Новости 5847-024
26. дан 5. месеца 5847 година након стварања Адама
5. месец у другој години трећег суботњег циклуса
Трећи суботњи циклус 119. јубиларног циклуса
Сабатни циклус земљотреса, глади и пошасти.

27. август 2011. године

Шабат Шалом браћо,

Пророчанства о Абрахаму су сада најпродаванији број два у Аутхорхоусе Публисхинг УК.
http://www.authorhouse.co.uk/Bookstore/BestSellers.aspx?SortBy=POP Желим да вам се захвалим свима што сте ово омогућили. Али нисмо ни изблиза поделили ову поруку са довољно наше браће. Реците другима да га прочитају и зашто то треба да ураде. Порука је до сада била усмена; твој. Хвала вам и наставите да ширите вест.

Пре само неколико недеља рекли смо вам да се вода у Тексасу претворила у крв.

• Билтен 5847-021    Воде се претварају у крв у Тексасу и двоструку рецесију или депресију и Јехова каже Не молите се за њих!

Сада читамо о пресушивању река у Енглеској.
http://www.telegraph.co.uk/earth/environment/8703032/Rivers-run-dry-after-lack-of-rain.html

Реке широм Енглеске пресушују: врело, суво пролеће коначно сустиже реке у земљи, а многе сада теку једва малим цурком.

„Очајне спасилачке операције су у току на реци Теме у Шропширу“, извештава Телеграф. „На другом крају земље, сељани у Дорсету кажу да је ниво воде у њиховим рекама и потоцима међу најнижима у памћењу. А делови реке Кенет у Денфорду близу Хангерфорда у Беркширу су практично пресушили“ (15. августа). Народи широм света и даље доживљавају временске клетве.

Људи у малом граду Мере у Дорсету се питају „Зашто су наше реке пресушиле?“

Знате ли одговор браћо? Зашто се ово дешава?

Зец 14:16 И биће да ће сви који су остали од свих незнабожаца који су изашли на Јерусалим ићи из године у годину да се поклоне владару, ???? домаћина, и да посматрају Фестивал штандова. 17 И биће, ако неко од земаљских кланова не дође у Јерусалаим да се поклони Суверену, ???? домаћина, на њима не сме бити кише. 18 А ако род Митсраима не изађе и не уђе, онда нема кише. На њима је куга са којом ???? мучи незнабошце који не долазе да посматрају Празник сеница. 19 Ово је казна Митсраима и казна свих незнабожаца који не долазе да посматрају Празник сеница.

Ако ваша земља сваке године не пошаље своје представнике у Јерусалим за празник Сукот, тада ће вас доћи суша.

Али не смемо заборавити да ако се не придржавате Торе и ако не држите суботње године како долазе, онда ће ваша земља поново бити претворена у сушу и ваше воде ће се претворити у крв као што смо вам раније показали и већ је Дешава се сада.

Лев 26:18 И после свега овога, ако ме не послушаш, казнићу те седам пута више за твоје грехе. 19 'И сломићу гордост твоје моћи, и учинићу твоја небеса као гвожђе и твоју земљу као бронзу. 20 ’И твоја снага ће се потрошити узалуд и твоја земља неће дати своје жетве, нити дрвеће земље даће своје плодове.

Такође у вестима ове недеље је нешто што је прилично минорно, али има и огромно је у пророчком разумевању. У Абрахамовим пророчанствима на страницама 91-112 Јехова вам кроз Аврамов живот показује како ће Израел бити нападнут. Затим морамо да користимо неки обрнути инжењеринг да бисмо дошли до тачке те инвазије. Шта се мора догодити да би краљ севера извршио инвазију на Израел, као што нам је речено у Данилу 11?

Прошле недеље смо видели да се Израел извинио Египту због убијања трупа након што су милитанти покренули прекогранични напад http://ca.news.yahoo.com/egypt-recalls-ambassador-israel-tensions-spike-over-cross-101910392.html

Тензије између Египта и Израела расту и то је само један од разлога. Други је растући хаос на Синајском полуострву; други долазак на власт Муслиманске браће у Египту; други прекид гаса Израелу који долази из Египта.

У наредне две године долази рат између Египта и Израела. Ово кажем због Аврамових пророчанстава која нам показују да је Израел пао 586. пре Христа, што је била трећа суботна година трећег суботног циклуса. Та година се поклапа са 2012. Ово такође кажем зато што нам Аврамова пророчанства такође показују да је краљ севера напао Содому и Гомору и градове равнице четврте године трећег суботног циклуса. А Пророчанство говори о Јерусалиму као да је Содома.

Дан 11:40 „У време свршетка навалиће на њега владар југа, и владар севера јуришаће на њега као вихор, с кочијама, и коњаницима, и многим лађама. И он ће ући у земље, преплавиће се и прећи, 41 и ући ће у Сјајну земљу, и многи ће се спотакнути, али ови ће побећи из његове руке: Едом, Моав и поглавар синова. од Амона. 42 „И он ће испружити своју руку на земље, и земља Митсраим неће побећи. 43 „И он ће владати над благом злата и сребра, и над свим богатством Митсраима, и Либијци и Кушити ће бити на његовим стопама.

Краљ севера, Европа ће доћи против овог краља југа, због чега ће многи посрнути; приметите шта ово имплицира. Ево НКЈВ-а. Он ће такође ући у славну земљу, и многе земље ће бити срушене;

Када дође овај краљ севера, он ће учинити да многе земље посрну или буду разбачене. Можете да видите цео арапски свет у немиру управо сада како избацује диктаторе које су имали годинама. Сада влада хаос и краљ севера мрзи хаос. Ова потреба за редом и контролом над њим је национална одлика немачког краља севера.

Он узрокује да све ове земље, све ове арапске земље падну или буду свргнуте како би заштитио Израел који ће бити нападнут од њих. У овом тренутку САД ће напустити Израел. Гласање о палестинској држави у септембру 2011. и да САД не уложе вето на ово ће узроковати да се овај арапски рат са Израелом подигне.

Европа је та која ће прискочити у помоћ. Они већ имају поморску флоту са рога Африке која патролира у потрази за гусарима. Њихово присуство је сваког месеца све веће, а све то под маском УН и НАТО. Они данас имају и бродове обала Израела.

Дакле, овај мањи инцидент на граници са Египтом и убиство египатске војске од стране војника ИДФ-а све доводе до инвазије на Израел од стране Европе 2013. према Аврамовим пророчанствима.

Ако нисте прочитали ову књигу, наручите је данас и прочитајте је. Изађите из религиозне кутије у којој сте заглављени, а која не можете и неће одговорити на тешко питање. Покајте се и почните да се придржавате Торе укључујући суботу, свете дане и само оне свете дане који се налазе у Леву 23 и суботним годинама. Књигу можете наручити на http://www.authorhouse.com/BookStore/BookDetail.aspx?Book=286642
Овде је била напорна недеља. Земљотрес у Вирџинији који је досезао до Онтарија и чак на исток до Нове Шкотске. Тада смо имали многа упозорења о торнаду, а онда се у недељу очекује да ће ураган Ајрен пасти на источну обалу.

Сва упозорења о томе шта може доћи ако САД дозволе палестинско гласање у септембру. Чак је и папа рекао да је време да они имају своју државу. http://www.nowtheendbegins.com/blog/?p=5212 Све је то довело до окружења Јерусалима 2012-2013 и интервенције ЕУ. Заиста смо у узбудљивим временима.

У пошти ове недеље било је неколико коментара наших читалаца;

Шалом Џозеф,

Само сам хтео да дам кратак коментар на ваш билтен, тј. Било је одлично. Једно од тих писама можете послати некоме (хришћанину) ко постане радознао и можда жели да почне да учи. Заиста лепо, хвала!!

Буди благословен Јосиф.
Јужна Африка

Шалом Џозеф,
Желео бих 2 примерка ваше књиге Абрахамова пророчанства. Остатак новца је донација фарми у Израелу.
Уживао сам у вашем сајту и писму сваке недеље. Хвала вам пуно за све време и труд који сте уложили у храњење Јаховог стада.
Шалом и Симча
Нова Шкотска

Хвала вам на изузетном труду и раду на овом билтену. Да, волео бих да видим 175 цитата који подржавају да можемо да задржимо Тору. То је такође моја тврдња већ дуго времена. Хвала вам.
САД

брате Јосиф,

Молим те, пошаљи ми списак 175 пута „држи моје заповести“ који је наведен у Светом писму. То ће бити дивна студија!

Уживам у вашем билтену и делим његове делове са пријатељима и породицом недељно. Погодило ме је када је Марко упоредио број Божјих закона насупрот нашој држави и САД – и да помислим да нас Бог воли и да је у нашем најбољем интересу у срцу, који бољи разлог да му верујемо и да му се покоравамо! (Не можемо увек рећи да наша влада има у срцу наш најбољи интерес, а ми их ипак слушамо.)

благослови

Други је написао да каже;

Јосиф,

Хтео сам да питам, након што сам прочитао ваш чланак о крштењу и полагању руку, да ли имате молитвени језик као што је Павле, који је рекао: „Ја се молим у језицима више од свих вас“, и то као што су ученици примили у Дела 2. Многа браћа су слепа за ове ствари и претпостављају да су преминула са првим апостолима! Ипак, знамо да је ово изливање Светог Духа за „свако тело“. Многи избегавају ово питање – и чак иду толико далеко да проповедају да је то демонско. Како је лудо извртати Свето писмо на овај начин. Читајући извештаје о паду Светог Духа на скуп у Корнелијевој кући и на другим местима у Делима 10 и 19, на пример, где су се верници молили у језицима, и наравно 1. Коринћанима 12-14, тело Христово треба да се покаже моћ краљевства за сваку генерацију — краљевство које је Јешуа тако наглашавао. Духовни дарови из 1. Коринћанима 12 се често доживљавају након што је неко примио Светог Духа, о чему сведочи говор у језицима. Дует. 10 нам показује да Бог није пристран. Он не би дао ову моћ раној цркви, а затим је ускратио наредним генерацијама!

Полагање руку је такође за исцељење, баш као што су ученици показали када су се молили за болесне и показали моћ царства (видети Лука 5 и 6). Део заповести Јешуе, као што читамо у Божијем савезу преко Њега, јесте да се полажу руке на болесне и они ће оздравити (видети Марко 16). Јаков нам такође каже да позовемо старешине, …. а болесник ће оздравити.

Неки имају веру да приме крштење Светим Духом, и сами говоре у језицима, други кроз полагање руку. „Ако сте зли, умете да дате добре дарове својој деци, колико ће више Отац дати Духа Светога онима који траже. Обећање Очево, „запечаћено Светим Духом обећања, који је гаранција нашег наслеђа до откупа купљеног имања, на хвалу Његове славе“.

Молим вас, немојте занемарити моје коментаре. Они се шаљу са „љубављу из чистог срца, чисте савести и искрене вере“.

САД

Укључио сам ово писмо читалаца јер многи од вас такође мисле на сличан начин. Не слажем се са овим размишљањем. То нас не чини непријатељима. Не слажем се са овим размишљањем и овом читаоцу сам одговорио следећим одговором.

Шабат Шалом
Сви носимо са собом пртљаг бивших цркава и учитеља са којима смо се дружили. Ја то радим и сви остали.

Не верујем као што ти се чини у вези са језицима.

Ево шта реч језик значи је 2 Кор12:10
ГКСНУМКС
??
гло?сса
глоце'-сах

Неизвесног афинитета; језик; импликацијом језик (конкретно онај природно неусвојен): – језик.

Оно што данас многе цркве називају „говорењем у језицима“ није ништа слично ономе што Библија бележи у Делима апостолским и Коринћанима. Чудо које се догодило на дан Педесетнице 31. године наше ере (Дела:2:4-8[4]И сви се испунише Духа Светога, и почеше говорити другим језицима, како им је Дух дао да говоре.[5] ]И беху у Јерусалиму настањени Јевреји, људи побожни, из сваког народа под небом.[6] А кад се ово прочуло, скупи се народ и побеђе се, јер их је сваки чуо како говоре својим језиком. [7] И сви се зачудише и зачудише се говорећи један другоме: гле, нису ли сви ови који говоре Галилејци [8] И како чујемо сваки свој језик на коме смо рођени? очигледно и у говору и на саслушању. Грчка реч преведена са „језицима“ је глосса и значи „језици“. Чудо говорења у језицима значило је да је сваки члан публике могао да чује на свом матерњем језику (језик, видети стихове 9-11).

Такође, неки у раној Цркви, посебно у Коринту, имали су способност да говоре на различитим језицима. У том случају, чини се да су људи показивали своје способности, говорећи сваки језик који су могли, без обзира да ли су људи који су их чули разумели. Били су ухваћени у својој сујети, изгубивши из вида да увек треба користити духовне дарове да би служили другима. Павле је написао 14. поглавље Прве посланице Коринћанима посебно да би се позабавио овим проблемом. Он је истакао да би исправна употреба дара језика била да се говори језик или језици које скупштина може да разуме. То би било као да причате шпански публици која говори шпански или француски публици која говори француски.

Павле је подсетио хришћане у Коринту да говорење на различитим језицима нема праву вредност ако публика не може да разуме речи. Он их је опоменуо да се више концентришу на разумљиву комуникацију него на своје језичке способности.

Сви библијски примери говорења у језицима стоје у оштрој супротности са типом „говора у језицима“ који се данас ради у неким црквама, где говорник изговара „језик“ који звучи као бесмислица, а не прави људски језик.

У другим писмима, Павле и Јован упозоравају хришћане да не буду захваћени појавама које се појављују духовно, указујући да демонски духови понекад опонашају духовне дарове у покушају да збуне људе (1. Тимотеју: 4:1 Дух изричито говори да у потоњем времена ће се неки одвојити од вере, обраћајући пажњу на духове заводнике и ђаволске науке; 1. Јованова: 4:1 Не верујте сваком духу, него испробајте духове да ли су од Бога; свет.).

И лично говорим француски и шпански са одређеним потешкоћама. Надам се да ово помаже.

Али најбољи који сам добио је од брата из Нове Шкотске који ми је написао следеће.

поздрав Јосепх,

Написао си:
Како је онда јасно да када крштење правилно надзире прави слуга ЈЕХОВЕ Бога, са овлашћењем да надгледа крштења и проповеда, полагање руку није потребно нити неопходно.

То није библијски.

Ап 9:17 Тако је Ананија отишао и ушао у кућу. И положивши руке на њега рекао је: „Брате Савле, Учитељ Јашуа који ти се указао на путу којим си дошао, послао ме је да прогледаш и да се испуниш Духом Светим.

Ананија чак није био ни ђакон као Филип, већ је једноставно ученик и положио је руке на Павла да би примио Светог Духа.

Такође, није било да Филип није био овлашћен да ставља руке на људе, већ је Самарију прво морао да откључа појединац са кључевима и тако је по Питер послан. Као што је Петар откључао краљевство за Јевреје на дан Педесетнице (видети Дел 2:14) и незнабошце са Корнелијем.

Апостолска апостолска 10:5 (Корнелије) „пошаљи људе у Јопу и позови Симона који се зове Петар.

За крштење или полагање руку није потребан никакав посебан ауторитет, осим снаге Јахвеовог духа у особи. Рећи супротно значи упасти у замку коју је поставила организована религија, било да је хришћанска или јеврејска.

Нова Шкотска

Већ неко време сам се рвао са овим; Борећи се са некадашњим црквеним учењима која сам све ово време носио са собом. Мој пртљаг још нисам испустио. Неки су ми рекли да не могу да крстим јер ме није заредила ниједна група или нека црквена организација. И веровао сам им. Нисам се слагао са њима, али нисам могао доказати да нису у праву у овом учењу до сада. То је био пртљаг мојих бивших црквених удружења. Сада могу да их бацим са овим разумевањем које ћу поделити са вама.

Волим када ме исправљају и то на начин на који је то урадио Дејвид Смит. Написао је чланак пре 10-ак година на ову тему и сада вам га достављам на поуку.

ВЛАСТ ЗА КРШТЕЊЕ У ПИСМУ

ДАВИД Р. СМИТ
ХТТП://ВВВ.СЕЕКВХАТИСТРУТХ.ЦОМ/

У мини студији „Овлашћење за крштење“, коју је објавила Јахвеова скупштина Новог завета, наводи се да су само заређени свештеници дозвољени да врше крштења. Да видимо шта нам Света Реч говори о овом важном кораку за сваког новог верника.

Видимо у Делима, 8. поглавље, Филип, само ђакон, а не рукоположени свештеник, крстио је Самарјане. На страни 3 „Овлашћења за крштење“ ИНЦА наводи:

„Није нам речено због чега је Филип био приморан да потопи ове Самарићане. Можда је било потребно да овај ђакон делује у име Самарјана, јер нису били Јевреји, Старци* их можда нису сматрали достојним крштења и игнорисали су их. Они вероватно нису били свесни да Јахве позива и Јевреје и незнабошце, као и Самарићане у „Еклесију**“.

*Погледајте крај студије у вези са овим термином.
** 1577 ~екклхсиа~ из 1537 и изведеница из 2564; окупљање грађана прозвано из својих домова на неко јавно место, скуп; или цело тело хришћана расејано по земљи.

Није нам саопштен разлог јер Филип није био „притиснут“. Ац. 8:12 „Али кад повероваше... крстише се, и мушкарци и жене. Није ли то била сврха проповедања, да би они веровали, како би могли да прихвате Јахшуин дар милости и да се крсте и узму Његово име.

„Зато што смо ми Јевреји Самарићани, апостоли их нису сматрали достојнима и игнорисали су их!“ Хајде да одамо мало признање апостолима. То су били људи који су два дана видели и чули Јашуу како се милостиво односи према овим људима, Јн. 4:41 „И много више (Самарићана) је поверовало због његове (Јашуине) сопствене речи.“ У стиховима 35-38 Јашуа је истакао да су сами ови Самарићани били жетва и да их је (апостоле) послао да пожању ту жетву. Није ли Он рекао да ће их Свети Дух подсетити на ово (Јн. 14:26)? Није ли им Он посебно рекао да сведоче у Самарији (Дела 1:8)? Заиста јесте.

Није ли Свети Дух потврдио Филипове поступке, „знацима и великим чудима“ (насупрот 6,7 и 13 РСВ)? Када су Петар и Јован стигли, није било укора или чак наговештаја да ствари нису урађене како треба. Да ли се Јахве није сложио? Сигурно не! Пре него што је Филип могао да направи паузу, послат је на другу мисију која га је опет, уз очигледно одобрење Светог Духа, навела да крсти још једног новог верника. Сада је или био очигледно непослушан, апостоли су занемарили да му кажу да није овлашћен да крсти или је Свети Дух превидео његову грешку, само да би га послао да то понови. Постоји још једна могућност, он је био овлашћен да крсти и нико то тада није доводио у питање и зато то морамо прихватити сада.

„Они вероватно нису били свесни да Јахве позива и Јевреје и незнабошце, као и Самарићане. Апостоли су знали да Јахве зове Јевреја, то је очигледно, сада можемо видети да такође нису били изненађени што је изабрао Самарићане, али прави шок је уследио два поглавља касније, у Делима 10., када су незнабошци доведени у тело Месије.

Петру су дати кључеви (Мт. 16) да отвара свака нова врата, прво Јеврејима на Педесетницу, затим овде Самарјанцима, а затим Корнилију и (Дела 19б) незнабошцима. Свети Дух не би могао бити дат без Петра да отвори врата Самарјанцима. Није то било полагање руку, као што то обично бива, већ унапред утврђени план Оца који је донео Његов Свети Дух да почива међу верницима у Самарији. Филип ништа није могао да уради да то промени, као што је Петар био беспомоћан да то контролише у Цезареји.

На 4. страни књиге „Овлашћење за крштење“ налазимо ову изјаву која није подржана Светим писмом: „Крштење од ђакона (Филипа) је изузетак, а не правило. Крштења су вршили рукоположени служитељи.” Разлог зашто се бавимо овом темом је сама чињеница да Нови завет не наводи ко може, а ко не може да крсти. Сигурно нигде у Библији не пише да крштења треба да обављају проповедници, а не ђакони.

Опет читамо на страници 6: „Не постоји пример да је било ко преузео на себе ову власт полагања руку, али су то извршиле старешине. Да бисмо одговорили на ово, обратимо се Ац. 9:17, „И оде Ананија, и уђе у кућу; и положивши руке на њега рече: Брате Саул, Учитељ Јашуа, који ти се јавио на путу којим си дошао, послао ме је да прогледаш и да се испуниш Светим Духом. 18 И одмах му паде с очију као љуска, и он одмах прогледа, и устаде, и крсти се.” Ананија није био ни свештеник ни старац, чак није био ни ђакон, он је био само верник, као и свако од нас. Каже у Ац. 9:10, „И беше један ученик у Дамаску, по имену Ананија. Он је био само ученик, (#3101 макхтхј, ученик, ученик, ученик) следбеник Месије. Павле га чак и не назива учеником у Ац. 22:12, „И један Ананија, побожан човек по закону, који има добар извештај о свим Јеврејима који су тамо живели. Сви смо ми ученици ако следимо пут Јахшуе. Ученик може бити и жена, као што видимо у Ац. 9:36, „Била је у Јопи једна ученица по имену Табита, која се по тумачењу зове Дорка: ова жена беше пуна добрих дела и милостиње која је чинила. Ананију, обичног верника, Јахве је изабрао да доведе у скупштину једног од својих најефикаснијих и најпосвећенијих слугу.

Ако је Јахве одлучио да користи пуког ученика да крсти Павла и само ђакона да започне дело у Самарији и крсти све тамошње вернике, зашто бисмо забранили истим људима у наше време да спроводе потпуно исту одговорност?

Сада можемо да погледамо 1. Кор. 1:12-13, цитиран је на страни 6 од стране ИНЦА да би се указало на то како су крштење вршили само проповедници или старешине; 12 „Сада ово кажем да свако од вас каже: ја сам Павлов; и ја од Аполоса; и ја од Кифе; а ја од Месије. 13 Да ли је Месија подељен? да ли је Павле за вас разапет? или сте крштени у име Павлово?” На први поглед изгледа да нам Павле говори да су само три човека икада крстила неког од Коринћана, Павла, Аполоса и Петра. Међутим, када сазнамо о чему се ради, јасно је да говори само о одређеним крштенима, који су се касније хвалили важности особе која је извршила крштење, а не важности Јахшуе.

Ако читамо мало даље, Павле даје задивљујућу изјаву: 14 „Хвала Богу што нисам крстио никога од вас, осим Криспа и Гаја; 15 Да не би неко рекао да сам крстио у своје име. 16 А крстио сам и дом Стефанов, осим тога, не знам да ли сам крстио још кога.” Дакле, изгледа да је Павле веома мало крстио и разлог за то одмах објашњава: 17 „Јер ме Месија посла не да крстим, него да проповедам јеванђеље. Павле је очигледно сматрао да крштењем могу да се баве други док се он концентрисао на проповедање. То би указивало на то да би и други апостоли проводили своје време проповедајући онолико колико је било могуће, док би крштење препуштали другима.

Ово је оно што Адам Кларк каже у вези са стихом 17: „Чини се довољно очигледним да се крштење сматрало нижом службом; и иако је сваки Христов служитељ могао да га води, ипак су апостоли имали важнији посао.”1 АТ Робертсон додаје: „Ово је Павлова идеја о његовој мисији од Христа, као Христовог апостола, да буде јеванђелист. То је, наравно, довело до крштења, као резултат, али Павле је обично давао да то ураде други, пошто је Петар у Цезареји наредио да се крштење изврши, очигледно од шесторице браће са њим (Дела 10:48).“2

Хајде да погледамо Ац. 10:48 из КЈВ, „И заповеди (4367) да се крсте у име Господње. 4367 ~простассв~ 1) доделити или приписати, придружити 2) наложити, наредити, прописати, наредити 2а) именовати, дефинисати НИВ гласи: „Тако је наредио да се крсте у име Јашуе Месије.“

О овом стиху АТ Робертсон каже: „Заповедано (просетакен). Први аорист активни индикатив. Сам Петар се овом приликом уздржао од крштења (уп. Павле у 1. Кор. 1). Очигледно је то урадила шесторица јеврејске браће.“14 Пуним проучавањем ових одломака долазимо до закључка који је потпуно супротан од онога што читамо у ИНЦА-иној министудији. Овде је вредна помена додата напомена, у Јн. 3:4 Апостол Јован је поменуо нешто што такође указује на то да вође нису увек радиле крштење: „Иако није крстио сам Исус, него његови ученици.

У закључку, верујем да сваки прави и верни Јахшуин следбеник може бити коришћен од стране Јахвеа да изврши било који посао на који су Петар или Павле били позвани. Свакој скупштини је потребно вођство и мора бити организовано и дисциплиновано, све је то изложено у Светом писму. Оно што није постављено, и никада не би требало да буде, јесу прописи који гуше рад браће и сестара ентузијаста, чији је циљ само да промовишу ствар јеванђеља. Ово је наравно условљено тиме што се Јахвеова Реч увек стриктно придржава.

новозаветни крститељи
Ако своје проучавање заснивамо на светим писмима, лако можемо открити да никада није дат ауторитет који би овластио ко може да крсти, као што је управо потврдио старешина ккккк (име је уклоњено) сопствене речи. Међутим, ово је мач са две оштрице, пошто никаква правила нису постављена у целој Библији о томе ко може да крсти, исто тако је јасно да нема правила за то ко не може да крсти, без обзира на подзаконске акте које је ИНЦА израдила.

Ево листе оних који су крстили у Новом завету:
Јован Крститељ
Јахшуини ученици (пре васкрсења)
Филип (ђакон)
Ананија (ученик)
Павле (апостол)

Можемо се позабавити само последњом тројицом, Филипом, Ананијом и Павлом, пошто су они једини који се налазе у Новом завету који су се крстили након почетка скупштине. Према стандардима ИНЦА, само Павле на овој листи би био овлашћен да крсти, Филип, а свакако Ананија, не би. Остаје нам Павле, који се, по сопственим речима, дисквалификује као крститељ: „Јер ме Месија посла не да крстим, него да проповедам јеванђеље“ (1Ко. 1:17).

Нико не жели да чује неутемељене изговоре да би објаснио стихове као што су „Филип је био притиснут“ или „Ананија је био више од обичног ученика“. Бројни делови Светог писма су изобличени на овај начин током векова, што је довело до многих лажних доктрина (2Пе. 3:16). Ово је клизава стаза за путовање и мудраци ће се брзо вратити чврстом темељу Речи.

Старешина ккккк много се труди да нагласи Филипов и Ананијин „посебно изабрани статус“, што би требало да прикрије чињеницу да они нису били старешине. Да ли је Филип био приморан да оде у Самарију, да ли је био посебно упућен да тамо крсти? Поново инсистирам на томе да се окренем Библији која једноставно и јасно каже: „Тада Филип сиђе у град Самарију и проповедаше им Месију“ (Дела 8:5). То је оно што сваки верник треба да уради, да саопшти велику вест о Јахшуиној жртви!

Старешина ккккк каже, оно што осећам да је небиблијска изјава, када пише: „Они нису преузели ову одговорност (крштавање) на себе. Нигде не налазимо да би појединац преузео на себе да крсти друге.” У следећем пасусу он каже: „Нема података да је неко сам ишао да крсти. Супротно овим изјавама, окрећемо се Делу 8:12 и налазимо: „Али када су поверовали Филипу који проповеда оно што се тиче царства Божијег и имена Јашуе Месије, крстили су се, и мушкарци и жене. Такође Дел 8:38 „И заповеди кочија да стане; и сиђоше обојица у воду, и Филип и евнух; и он га крсти“. Зашто је Филип урадио оно што нам је речено да никада није учињено, зашто је преузео на себе да крсти Самарјане и евнуха? Могли бисмо се онда запитати зашто се онда уопште трудити да проповедамо у случају да неко верује и покаје се што би онда захтевало крштење? Није ли то оно што је проповедање јеванђеља? Није ли наш циљ да нови обраћеници траже да се крсте?

Погодно за крштење?

Ово нас води до онога што морамо захтевати од новообраћеника пре него што им дозволимо да се крсте. У Делима 2:37 питали су Петра: „Шта да радимо?“ Петров једноставан одговор био је „Покајте се!“ Није захтевао од њих да се посаветују, није их испитивао о њиховом познавању Светих писама нити је видео да се сви правилно придржавају закона. У Делима 8:36 евнух је питао Филипа „шта ме спречава да се крстим?“ 37 А Филип рече: Ако верујеш свим срцем својим, можеш. Библија нам каже да постоје два услова за крштење: 1.) Верујте у Јахшуа Месију 2.) Покајте се. Ап 2:41 Тада се крстише они који су радо примили његову (Петрову) реч; и истога дана додаше им се око три хиљаде душа. Други стихови који то потврђују су Дела 10:47, 16:33, 18:8 и 19:4-5. Нови завет говори о новообраћеницима као о „бебама“, неспознајним о већини ствари и који тек почињу да уче. Неспособни да сваре месо, или дубље доктрине речи, које захтевају млеко да им помогне да се развију.

Јев 5:13 Јер сваки који једе млеко невешт је у речи праведности, јер је дете.
1Пе 2:2 Као новорођенчад, пожелите искрено млеко речи, да бисте уз њега могли расти:
1Ко 3:2 Нахранио сам вас млеком, а не месом, јер до сада нисте могли [то поднети], ни сада не можете.

Крштење убија „старог себе“

Како је могуће да нови верник одбаци свој стари живот греха и почне да учи како да „ходи у новом животу“ ако његово старо ја није „разапето с њим (Јашуа), да би тело греха могло бити уништено ?”

Ро. 6:3 Зар не знате, да смо многи од нас који смо крштени у Јашуа Месију били крштени у његову смрт? 4 Зато смо са њим сахрањени крштењем у смрт: да као што је Месија ускрснуо из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новом животу. 5 Јер ако смо посађени заједно на подобију његове смрти, бићемо и на подобију његовог васкрсења: 6 Знајући ово, да је наш старац с њим распет, да се тело греха уништи, да од сада не треба да служимо греху.

Много пута су нови верници приморани да покажу да су старог грешног човека сахранили у својој прошлости пре него што им се пружи прилика да буду „разапети с њим“.

Две опасности

Не треба да намећемо захтеве новим верницима изнад онога што су чинили апостоли. Схватам страх који ИНЦА има од тога да се крштење схвати превише олако, делим ту забринутост, и зато треба ставити нагласак на два захтева која сам горе споменуо да би се избегла ова крајност. Опасност која постоји у другој крајности је да верници буду одбијени да се крсте јер скупови захтевају више доказа од новообраћених него само њихова реч. Нигде у Светом писму не видимо да је неко био прегледан за одговарајући начин живота или одговарајућу посвећеност. Морамо се чувати да не будемо превише ревни на овај начин и ако неко затражи крштење, искрено се покаје и изјави веру у Јахшуу као свог Спаситеља, не смемо му одбити крштење.

Оно на шта се ова студија своди је ИНЦА у односу на Свето писмо. ИНЦА тврди да, без подршке Светих писама, ђакони и ученици нису овлашћени да крштавају. Библија јасно показује да су били и јесу, без укора. Ово је приморало ИНЦА да квалификује Филипа и Ананију као посебне случајеве како би легитимисала своју доктрину о крштењу. ИНЦА игнорише Павлову изјаву да су апостоли послати да проповедају а не да крштавају и занемарује чињеницу да је Петар наредио другима да крсте. Пошто нигде у Новом завету не постоји фиксиран скуп прописа за крштење, ИНЦА је, да би ограничила ову власт на неколико, следила обичај који је Римска црква вековима поштовала доле и направила сопствена правила.

Неки крштени ће бити изгубљени

Парабола о сејачу (Мт. 13, Лу. 4 и Мк. 3) јасно показује да неће сви који верују и који се крсте ући у Царство. Ово није грешка проповедника или оног који је крстио, али Јашуа директно окривљује слушаоца. Мт 22 Јер многи су звани, а мало изабрани. Многи су позвани, крштени и, неко време, ходају уским путем само да би се вратили у свет из више разлога, од којих немамо никакву моћ да променимо. Човек воли да верује да је он сам задужен за своју судбину, али Свето писмо нам другачије каже Јован 14:6 Нико не може доћи к мени, осим што га Отац који ме је послао не привуче; и ја ћу га васкрснути у последњи дан. Јован 44:6 И рече: Зато вам рекох да нико не може доћи к мени ако му није дато од Оца мог.

Понекад од овога идемо корак даље и осећамо да је у нашој контроли да својим учењем обратимо грешнике.

Ро 9:16 Дакле, није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који показује милост. Морамо се увек сећати да Јахве све то чини јер „има милости према коме хоће [помилује], а кога хоће отврдњава“ (Рим. 9:18). Наш посао је да проповедамо реч и крстимо оне који је примају, никада нам није речено да судимо да ли су достојни крштења.

Самарићани?

Прво питање са којим се старац кккк бави је идеја коју има да ја мислим да су Самарићани били Јевреји, он пише: „Брат Смит каже да су Самарићани били Јевреји. Замолио бих старешину ккккк да у мојој студији укаже где је нашао такву изјаву. Позната је чињеница да Самарићани нису били из Јудиног племена или чак из Јудиног дома, већ из дома Израиљевог који се састојао од десет северних племена. Они су постали асимилација Асираца, послани у северно краљевство након освајања 721. пре нове ере (2Кин 17:26-28), и оно што је остало од десет племена које је остало за собом (2. Цх. 30:25, Јез. 6:17). ). Десет племена није изгубљено као што видите из Ац. 26:7 и Ја. 1:1. Они такође нису били незнабошци, а Јевреји на њих нису гледали као на такве. Они су били обрезани Израелци и обожавали су Јахвеа у свом храму (Јован 4:21). И у књижици „Овлашћење за крштење“ и у старешина кккк стоји да су апостоли „игнорисали Самарићане“. Ако јесу, такође су игнорисали оно што им је Јашуа наредио да ураде у Јо. 4:35 и Ац. 1:8. Због тога сам склон да помислим да ИНЦА гледа на Самарићане као на класификацију незнабожаца, а не као прогнану групу Израелаца. Такође, старешина ккккк пише да на Јерусалимској конференцији Петар и Павле обојица помињу Самарићане када описују свој рад који укључује незнабошце, али се они никада не помињу у целом 15. поглављу Дела апостолских.

Нова скупштина била је строго ограничена на Јерусалим све до прогона који је почео у Ац. 8:1, „И у то време беше велико гоњење на цркву која беше у Јерусалиму; и сви беху расејани по земљама Јудеје и Самарије, осим апостола.” Нема разлога да се каже да апостоли игноришу Самарићане јер су они концентрисали рад у Јерусалиму, јер је прошло само кратко време од формирања скупштине. Са овим прогоном Јахве је почео да шири реч: „Зато су они који су се расејали свуда ишли проповедајући реч“ (Дела 8:4).

Опет, морам да поновим да делим и ваш страх да ће крштење постати тривијализовано без дефинисаног програма подучавања који би дао смернице за избегавање инцидента сличног искуству старешине кккк са младићем у раним двадесетим. Било би мудро упутити групу или скупштину да само зреле, искусне чланове треба позвати да крсте и то тек након консултација са другим члановима. Ово треба да буде онај ко је утемељен у Речи са стабилном позадином и посвећен оваквом начину живота. Неопходно је истаћи да би се то сматрало здравим саветом од старешина скупштине, а не да имплицира да је то заповест из светих списа.

Нико не жели да га крсти неко са сумњивим начином живота или ко би ускоро могао да одустане од најновијег верског тренда. Ипак, чак и ако се то догоди, веома је важно запамтити да није важно ко вас крсти, већ је важно у кога сте крштени. Међутим, чак ни овај страх не може оправдати ИНЦА за њихову доктрину која је утврђена да не само да игнорише истину која лежи у основи искустава која су нам дата са скупштине из 1. века, већ иде толико далеко да улепшава та искуства како би унапредила своју позицију, а не да се памтећи Пон. 4:2 и Откр. 22:18 -19.

Молим вас да ми опростите ако сматрате да сам написао одређене ствари које звуче неприхватљиво или увредљиво, али да будем искрен, запрепашћен сам ИНЦА-иним занемаривањем стихова који се односе на ову доктрину. Дошао сам да видим ИНЦА као једну од ретких скупштина које су верне и посвећене одржавању Јахвеове Речи изнад свега. Што се тиче ове теме, и мог другог неслагања у вези са вашом књигом „Дешифровање библијског дара језика“, морам да кажем да се свето писмо не поштује. Осећао сам се приморан да будем отворен и до те мере верујући да ћете знати да само желим да нас све обогатим овом разменом мишљења.

Схватам да је много тога што сам написао у супротности са вашим Статутом и уобичајеним начином на који водите своју скупштину, али ако би се направиле било какве промене које су истинитије у складу са светим писмом, уверен сам да би Јахве наградио ову верност упркос преокрет који би могао изазвати. Ово је нешто што треба да размотрите.

Уз Јахвеову љубав и благослов,
Давид Смитх

Трогодишњи циклус Торе

Сада се враћамо на наше 3 1/2 године проучавања Торе

Из 30 Исаија 55-58 Посл. 1. Јованова 20-21

Бивши 30

http://bible.ucg.org/bible-commentary/Exodus/default.aspx

У Изласку 30, преузимамо остатак упутстава за намештај који је требало да се стави у табернакул. У овом поглављу Мојсију су дата упутства о прављењу олтара на коме ће се палити тамјан. Овај олтар је требало да се налази непосредно испред застора који је одвајао Светињу над светињама од Светиње (стих 6). Сладак и упечатљив, тамјан је представљао молитве Божјег народа који долазе пред Његов престо (упореди Псалам 141:2; Откривење 5:8). Стога је желео да се Његова типична престона соба напуни овим тамјаном. Али Он свакако није желео „чудан тамјан“ (Излазак 30:9), јер као што књига Пословица објашњава о „ко одврати ухо своје да не чује закон, и молитва му је гадна“ (28:9). Бронзани умиваоник је постављен испред Светог места да би Арон и његови синови опрали руке и ноге у води пре него што су ушли да служе – што је симболично за духовно чишћење. Такође су дата упутства за прављење светог уља за помазање, које — као и тамјан — други у скупштини нису смели да копирају за личну употребу. Уље у таквим контекстима јасно представља Божјег Светог Духа.

Још једна ствар у Изласку 30 која је веома интересантна је понуда за помирење прикупљена на попису, такође позната као новац за откуп. Мојсију је наређено да када изврши попис оних од 20 година и више, од сваке особе треба узети принос од пола шекела за служење шатора. Поента је била у томе да је свака особа плаћала цену за свој живот — признајући да је његов живот од Бога и да се Богу дугује због тога. Занимљиво је да се од свих тражио исти износ, били они богати или сиромашни.

Исаија 55-58

Поглавље 55 почиње аналогијом коју је навео Исус у Новом завету о води живота — Духу Светом (видети Јован 4:10-14; 7:37-38; Откривење 21:6; 22:1, 17). Ово се везује за раније референце у Исаији, као што су 12:3 и 44:3. Речено нам је да купујемо иако немамо новца. То је потпуно бесплатан поклон—иако поклон са условима. Бог захтева само истинско покајање праћено вером, а затим крштењем (видети Дела апостолска 2:38; Јеврејима 11:6). Наравно, оно што многи не разумеју је да је покајање више од пуког жаљења за грехе из прошлости. То такође укључује доживотну посвећеност послушности Богу.

„Вино и млеко [у Исаији 55:1] су симболи потпуног задовољства (ст. 2). Божје спасење не само да пружа оно што је неопходно за живот, већ и оно што доноси радост“ (Нелсонова Библија за проучавање, напомена уз 1. стих). Као што је Исус рекао: „Ја сам дошао да имају живот, и да га имају у изобиљу“ (Јован 10:10) – што значи сада и даље у вечност. „Изобиље“ се директно помиње у 2. стиху Исаије 55. Приметите такође да се позив на „једење“ и „уживање“ у изобиљу може упоредити са гозбом. Исус је дао параболе које приказују спасење као учешће на гозби (видети Матеј 8:11; Лука 14:15-24). Исаија 55:2 такође помиње аналогију са хлебом коју је користио Исус (видети Јован 6:48-58).

3. стих Исаије 55 помиње „сигурну Давидову милост“. Павле је објаснио у свом говору у Антиохији Писидијској у Делима 13:34 да се то односи на васкрсење Исуса из мртвих, и даље цитира Давидов псалам 16, који је пун многих обећања о будућем наслеђу, благословима и задовољствима. Ове „сигурне милости” су овде такође описане као „вечни савез” који је Бог спреман да склопи са свима који су „жедни” и долазе Богу. И Давид је био сведок ових обећања (Исаија 55:4). Заиста, овде се такође може помињати и сам Давидов савез—у коме је Бог обећао Давиду вечно потомство, престо и краљевство. Ово се, наравно, на крају испуњава у Христу — коме је било суђено да наследи Давидов престо. Ипак, ово обећање је и за нас — пошто је Исус рекао да ће Његови следбеници делити Његов престо са Њим (видети Откривење 3:21; упореди Римљанима 8:17).

Исаија 55 даље каже да чак и зли могу тражити и пронаћи Бога ако напусте свој криви пут и „врате се“ Њему – старозаветни израз за покајање. Бог каже да ће се смиловати, а одмах затим следи изјава да су Његове мисли и путеви виши од наших мисли и путева. У својој напомени о стиховима 6-7, Тхе Библе Реадер'с Цомпанион каже: „У бесплатном опроштењу које Бог нуди злима се види најоштрија разлика између Божјих мисли и наших мисли. Осећамо бес и бес и позивамо на освету. Бог осећа саосећање и љубав и пружа милост. Тако је реч Божија блага и животворна; у Исаијиној аналогији, као блага киша која натапа земљу и изазива живот. Какав топао и диван поглед на Бога (ст. 10).“

Поглавље се завршава тако што Божји народ напушта своје изгнанство. Опет, ово треба схватити као вишеструку примену: Јевреји који напуштају вавилонско ропство; Израел и Јуда напуштају своје ропство последњег времена; духовни Израиљ који данас прима своје ослобођење кроз Христа; коначно ослобођење духовног Израиља у његовом прослављању на Христовом повратку; духовно ослобођење физичког Израиља и целог човечанства када се придруже духовном Израиљу кроз Христа; и коначно њихово коначно избављење када су и они прослављени. Коментатори објашњавају да је ово поглавље последње које је упућено људима у заточеништву. Многи тврде да су преостала поглавља Исаије упућена публици након изгнанства.

Од 56. поглавља па надаље, многи коментатори верују да се књига Исаије обраћа Јеврејима који су се вратили у Обећану земљу после вавилонског ропства — око 150 година или више од времена када је Исаија проповедао. Наравно, нека Исаијина пророчанства у овом одељку су вероватно била намењена, барем у извесном смислу, за пророчанства Његовог времена. А неке су вероватно биле упућене и људима који су живели много касније — чак и људима последњег времена.

Поглавље 56 почиње подстицањем да „правду држите и чините праведно“ (1. стих) — главна тема у књизи Исаије. Стих 2 каже да је благословен човек који то чини. А онда се представља прави проблем за оне који верују да је Божја субота била само за Израел и само за старозаветна времена.

Исаија цитира Бога у описивању важности да се Субота не скрнави, коју је Бог дао као знак којим се идентификују Њега и Његов народ (Излазак 31:13-17). Ова тема је даље разрађена у следећим стиховима, о евнусима и странцима. „Еунуси који држе моје суботе и бирају оно што је мени драго, и чврсто држе завета мога“ (Исаија 56:4) треба да приме велику награду, доведени унутар Божјих зидова. Ово је значајно јер, према Старом завету, евнусима није било дозвољено да „уђу у скупштину Господњу“ (Поновљени закони 23:1). Дакле, пророчанство у Исаији се углавном радовало времену Новог завета — и, од свега, субота је истакнута као важна за светковање. Иронично, многи данас погрешно тврде да је субота једина од десет заповести које више нису на снази према Новом завету.

Тако је, такође, странцу „који чува да не оскврни суботу и држи Мој савез“ (Исаија 56:6), обећано да ће бити уведен у Божји дом – Његов храм. Поновљени закони 23. наводили су неке странце којима није било дозвољено да уђу у сабор Господњи. Ипак, у Исаији Бог каже да Његов храм треба да буде „дом молитве за све народе“ (стих 7), и Он даје до знања Израелу да ће осим Израелаца бити и други окупљени. Опет, ово је јасно очекивало време Новог завета, када ће спасење бити понуђено паганима. И опет, субота је постала важан фокус. Из горњих стихова и из Исаије 58:13-14 је јасно да је светковање суботе важан део онога што се очекује од свих оних са којима Бог ради. Сам Христос је објаснио да је субота створена за човека—тј. цело човечанство—а не само за Јевреје (Марко 2:27-28).

(За више информација о овом важном недељном Светом дану, пошаљите или преузмите нашу бесплатну књижицу Од заласка сунца до заласка сунца: Божји суботњи одмор. http://www.ucg.org/booklet/sunset-sunset-gods-sabbath-rest/ )

Недуго пре свог распећа, Исус је ушао у храм и оборио столове мењача. Чинећи то, Он је изјавио да храм треба да буде дом молитве, а не робе, и цитирао је Исаију 56:7 (видети Матеј 21:13; Марко 11:17; Лука 19:46)

Чаробница, прељубница и блудница (Исаија 56-57)

Према својој напомени о Исаији 56:9-12, Нови библијски коментар: Ревидирани каже: „Глупи пси, пси који спавају, пси похлепни... карактеришу духовне вође (чувари; уп. Јез. 3:17), док су пастири СЗ израз за владаре [иако би могао да означава и духовне вође]. Редослед је поучан: духовно, немати визију (ст. 10а; уп. 1.Са.3:1) значи имати никакву поруку (стих 10б) и одлутати у бекство (ст. 10ц) и самоугађати ( в. 11а); у међувремену, грађанско руководство (стихови 11б, 12) ће побољшати овај пример са снажнијим ексцесом и пуним оптимизмом.”

Исаија 57:1-2 показује да се смрт правих Божјих следбеника често погрешно тумачи. Вероватно неки то виде као доказ да су заведени. Ипак, нису увек зли они који умиру прерано. Праведници такође могу рано да умру — због Божје милости, како би их поштедели невоља које би иначе морали да искусе. То не значи да нису могли да поднесу зло – само им то није потребно за развој личног карактера, па Бог бира да их склони у гроб, где несвесно чекају васкрсење.

У стиховима 1-13 исти коментар који је управо цитирао каже: „Чувари су се опустили (56:9-12) и зло је прописно поплавило. Времена би могла бити времена Манасије, Езекијиног сина отпадника, чији је прогон невиних (2. Краљ. 21:16) би било у складу са стихом 1, и чије спаљивање његовог сопственог сина (2. Краљ. 21:6) одговара оживљавању обожавања Молоха овде (стихови 5б, 9).“ Наравно, ови аспекти Манасијине владавине су се појавили након смрти самог Језекије, што их ставља изван датума Исаијиног стварног проповедања (Исаија 1:1) — па је и даље потребно божанско предвиђање.

Тужно је, у светлу свега што смо читали о дивној будућности Израела, поново читати о ужасном отпадништву Божјег народа—на кога Он гледа као на жену прељубницу. Чак и данас, потомци ових истих Израелаца су препуни паганизма и идолопоклонства. Док деца нису буквално жртвована као некада (стих 5), нерођени бивају убијени, побачени у страшном холокаусту на олтару погодности и личне слободе. А жива деца се још од малих ногу приносе злим путевима нашег друштва — постављајући их на пут смрти уместо на прави Божји пут живота.

Затим приметите 8. стих: „Иза врата и њихових стубова поставио си своју успомену. Стих даље показује да је ово паганско. У Поновљени закон 6, Бог је рекао о својим упутствима: „Напиши их на довратницима своје куће и на вратима својим“ (стих 9). Многи су ово схватили буквално. Тхе Библе Реадер'с Цомпанион објашњава: „Религиозни Јеврејин је причврстио мале цеви са деловима Светог писма на довратак. Исаија се жали да док су ти симболи побожности присутни, иза ваших врата постоје пагански симболи. Оно што је у нашим домовима и у нашим срцима је оно што се рачуна“ (белешка о Исаији 57:8). Чак и данас многи тврде да следе Библију — а ипак постављају паганске симболе попут божићних јелки право у своје дневне собе. Заиста, ово је норма у савременом хришћанском свету. Други који следе јеврејске традиције користе грм Хануке уместо божићне јелке.

Стихови 7-9 приказују прељубничку жену која заводљиво тражи љубавнике. „Краљ“ из 9. стиха могао би се односити на паганског бога Молоха (што значи „краљ“). Изједначен са римским богом Сатурном, његов рођендан се обележавао у време зимског солстиција са жртвовањем деце и зимзеленим дрвећем (као у стиху 5). Заиста, у многим аспектима, док велико лажно хришћанство овог света тврди да обожава Исуса Христа, они заправо обожавају погрешног краља, лажног спаситеља вавилонских мистерија — бога сунца Вала или Молоха. (Можда би требало поменути да неки коментари сугеришу да би „краљ“ у овом стиху такође могао да указује на страног владара коме се Израелци обраћају за помоћ, а не на Бога. То се догодило у давна времена, а из пророчанства се чини да ће се то поновити у последње време — овај последњи пут са владарем европске моћи „звери“ који је проречен негде другде у Светом писму, који ће и сам бити директно везан за већ поменути систем лажног обожавања.)

Остатак поглавља супротставља страх и казну злих са миром и наградом праведника. Да, чак и упркос израелској идолопоклоничкој побуни, Бог у својој неограниченој милости гледа на будуће искупљење које је планирао. Стих 15 је утешан одломак. Бог је „висок и узвишен“, али Он пребива са нама док се бавимо својим свакодневним пословима овде доле. Бог ће бити интимно укључен у наше животе колико му ми то дозволимо. Ово је у супротности са начином на који су пагански богови приказивани у неким древним културама — као удаљени од људи: „Епикурејска филозофија [у Грчкој] је описивала богове на гори Олимп... без бриге за свет“ (Тхе Екпоситор'с Библе Цомментари, белешка уз стихове 15).

Павле цитира 19. стих о проповедању мира као применљивом на Исуса (Ефешанима 2:17). А поглавље се завршава истим речима које су завршиле 48. поглавље: Нема мира за зле.

Поглавље 58 почиње Божијом заповести да Исаија — заиста, сви Божји гласници — узвикују упозорење о потреби Његовог народа да се покаје за своје грехе. Проглашење ове поруке покајања упоређује се са дувањем у трубу, које је гласно и јасно — а често и сигнал предстојеће несреће (1. стих; упореди Језекиљ 33).

2. стих Исаије 58 је разумљивији у Новој међународној верзији: „Јер ме из дана у дан траже; изгледа да су жељни да упознају моје путеве, као да су народ који чини оно што је исправно и који није напустио заповести свог Бога“ (курзив додат). Ипак, све је то било претварање. Сви њихови ритуали и прикази религије били су управо то — ритуали и прикази. Њихово срце није било истински и искрено служење Богу.

Почевши од 3. стиха, Бог даје пример поста. Док су наводно одавали почаст Богу кроз самоодрицање од хране и пића, исти људи су се погрешно понашали према другима, па чак и сам пост користили за себичну корист — као показивање сопствене праведности и да критикују и грубо поступају са онима који нису т посте као и они (стихови 3-4). Што је још горе, они су на свој пост гледали као на начин да приморају Бога да их чује и помогне (стих 4). Бог не би — и неће ни сада ни икада — прихватити такав пост (видети Лука 18:9-14).

Пост би требало да нам помогне да се приближимо Богу — да више будемо свесни потребе Његовог сталног обезбеђивања за нас. То треба да буде вежба истинске понизности — а не да се уздижемо над другима покајањем и самоправедним испољавањем наше наводне побожности. Заиста, пост треба да обухвата не само наш однос према Богу, већ и наш однос са нашим ближњима. Треба да тражимо став давања, служења и високо цењења других, са циљем да престанемо са злонамерним говором и упирањем прстом (Исаија 58:9; упореди Јаковљеву 3:8-10). Бог каже да је ово посебно тачно за наше „властито тело“ (Исаија 58:7; упореди 1. Тимотеју 5:8) — што може указивати на наше блиске рођаке, али може значити нашу заједницу или нацију или чак читав људски род, пошто смо сви ми једна породица. Све у свему, овај одломак наглашава да пост треба да укаже на нашу спремност на саможртвовање за друге, а не на самоузвишење.

Због верског лицемерја међу Божјим народом, физичким и духовним Израелом, долази време таме и суше, као што се може уочити из Исаије 58:10-11 (Бог овде упозорава на такво време, говорећи свом народу какав им је став потребан да се кроз њега мора сачувати). Заиста, из других пророчанстава о надолазећим сушама и националним несрећама, јасно је да ће многи од Његових људи бити приморани да „посте“ у будућности – то јест, трпеће глад и жеђ јер ће бити врло мало за јело и пиће . Биће приморани на понизност — али ово ће бити истинска понизност. Тада ће завапити Богу, и Он ће одговорити (као у 9. стиху). Он ће спасити свој народ — дајући им пиће и храну, што означава и физичку и духовну издржавање. Заиста, Дух Свети ће се излити на њих и његов плод ће исцурити из њих – они су сами као извори воде. (Овде и у другим одломцима, Бог нам, у извесном смислу, у основи говори да се сада приближимо Њему у посту са истинском понизношћу — да не бисмо били приморани на то у тешким временима која су пред нама.)

Пророчанство из 12. стиха о поновној изградњи пустош односи се првенствено на последње дане. Ипак, иако дословно, оно такође указује на службу духовног помирења и обнове.

Настављајући даље, занимљиво је да у контексту последњих дана треба да пронађемо заповест да се правилно светкује Божија Субота (стихови 13-14). Ово је још један ударац онима који тврде да је субота у Христу укинута. Заиста, овде можемо видети још један пример религиозног лицемерја које овај део књиге Исаије осуђује. И као и са другим стварима које Исаија износи, ова оптужба није била само за људе његовог времена. У ствари, то је првенствено за наше време сада. У савременим израелским народима данас постоји велики број верских обреда који се наводно обављају у Божју част. Али они не поштују једини дан у недељи који је Бог заправо заповедио људима да држе — седми дан суботе. Штавише, чак и многи који светкују суботу — Јевреји и разне хришћанске организације које светкују седми дан — често је не поштују. Они то или претерано обредују у терет или траже рупе како би га заобишли како би га задржали онако како је Бог намеравао да се чува. (Могли бисмо приметити да још мање њих посвећује одговарајућу пажњу Божјим годишњим суботама, наведеним у Левитској 23. и заповеданим у разним другим одломцима).

Проучавамо Света писма која се обично користе за аргументацију против хришћанског светковања суботе, као и Божије објашњење
упутства у Светом писму о томе како га чувати, у нашој књижици Од заласка до заласка сунца—Божји суботњи одмор. За исту врсту информација о годишњим суботама, погледајте нашу брошуру Божји план светог дана — нада за цело човечанство. Можете их прочитати на мрежи, преузети или затражити копију сваког од њих да вам се пошаље поштом.

Према 13. стиху Исаије 58, ми не треба да чинимо своје задовољство на Божји Свети дан — или, можда боље речено, чинимо оно што желимо. Дајући заповест о суботи, Бог је рекао да треба да се одморимо и престанемо да радимо – било да се ради о вашем занимању или занимању (са изузетком Божје службе, упоредите Матеј 12:5), личним пословима, кућним пословима (осим мањег припремања оброка и лагано поспремање као што је намештање кревета) или било која исцрпљујућа активност (осим у хитним случајевима). Али ту је више од одмора од посла. Заиста, док нам Бог даје суботу као време које се може искористити за додатни физички одмор, то не значи да спавамо цео дан или да спавамо „не радећи ништа“ или у личним активностима. Уместо да се наглашава шта не треба да се ради суботом, често треба више да се усредсредимо на оно што треба да радимо, као што је „почастити га“ (стих 13) и чинити добро, као што је Исус Христ нагласио и показао примером током своје земаљске службе.

Субота је дан који морамо третирати са поштовањем — као свето време. И то не значи само период током којег присуствујемо богослужењима у складу са Божјом заповести (Левитска 23:3). Током читавог седмог дана, морамо — као што објашњава Исаија 58:13 — престати да следимо своје „сопствене путеве“ (ствари које иначе радимо), да тражимо „сопствено задовољство“ (само да радимо оно што желимо) и да говоримо „сопствене речи“. ” (свакодневне ствари о којима причамо, а не укључују Бога). Ово подразумева заправо регулисање начина на који размишљамо овог дана, јер „уста говоре од преобиља срца“ (Матеј 12:34). Морамо усредсредити свој ум на Бога током целе Његове суботе.

Ово не спречава да радимо било какве пријатне ствари у суботу, јер у томе треба да нађемо „уживање“. Али шта год да радимо, Бог мора бити суштински део тога. Субота није лични празник. То је дан за сусрет са нашим Створитељем и дружење са њим. То је дан породичног заједништва и духовног дружења усредсређеног на Христа. Опет, Божја субота не треба да буде круто бреме. Заиста, колико год то изгледало изненађујуће, Адамова и Евина брачна ноћ била је у суботу. Суботу треба сматрати радосним благословом, одмором од уобичајених свакодневних активности које пружају духовно и ментално подмлађивање.

Ипак, морамо бити пажљиви у коришћењу сати будности које имамо на овај седмични Свети дан. Проблем настаје када људи почну да узимају у обзир ово и то и то и то—све док субота не нестане и док се врло мало времена не посвети Богу. Субота би требало да буде време додатне молитве, додатног проучавања Библије, додатне медитације о Божјим учењима и додатне расправе са породицом и суверницима о Богу и Његовој истини. У својој напомени о Исаији 58:13-14, Тхе Екпоситор'с Библе Цомментари цитира другог коментатора: „Ови стихови описују строгоћу и радост светковања суботом коју Бог жели... Субота треба да изрази пре свега нашу љубав према Богу (мада и претходни одломак и Исусова пракса суботе инсистирају на томе да се мора прелити на човека). То ће значити самозаборав... и самодисциплину уздизања изнад тривијалног.”

Други стихови објашњавају нешто више о светковању суботе (нпр. Марко 3:4; Лука 13:15-16; 14:1-6). Бог не диктира прецизне термине, али се став појединца открива у бризи коју полаже у настојању да служи и угоди Богу слушајући упутства која је дао. Наравно, све што нам Бог заповеда је за наше добро. Заиста, субота је за нашу корист. Тек када развијемо начин живота да га посматрамо како Бог налаже, Он ће нам дати дивне благослове из Исаије 58:

Изрека 1

Шта је само мудрост? Књига Пословица је написана да би је други знали (1:2). „Описи мудрости добијају различите облике у различитим старозаветним контекстима. У некима, мудрост је знање повезано са техничком вештином, на пример, Везалелова вештина у изради уметничких дизајна од сребра и злата, камена и дрвета (Изл 31:3). У другим контекстима, мудрост се више односи на опште знање научено из искуства, посебно из посматрања стварања; на пример, понизни мрав моделира марљивост и далековидост ( Посл. 6:6-8 ). Уопштено говорећи, можемо рећи да мудрост укључује знање шта треба учинити у датој ситуацији; вештина у занату или вештина у добром животу захтевају да је особа научила како да 'ради праву ствар'” (Паул Коптак, Коментар примене НИВ-а: Провербс, 2003, увод у Провербс, стр. 38-39).

Мудрост у књизи Пословица уопштено означава морално разликовање између праведности и зла, као и вештину у правилном обављању животног посла. Мудрост подразумева правилну примену знања и разумевања. Нова отворена Библија у уводу књиге наводи: „Речи 'мудрост' и 'поука' у 1:2 допуњују једна другу јер мудрост (хокхмах) значи 'вештина' и поука (мусар [именичка форма иасар]) значи 'дисциплина' [или 'исправка']. Ниједна вештина није усавршена без дисциплине... Изреке се баве најосновнијом вештином од свих: практичном праведношћу пред Богом у свакој области живота.

Постоје и други термини на хебрејском који се често јављају које треба да приметимо унапред:
бин разумевање (интелектуална способност да се разазна истина и грешка)
да на знање (поседовање чињеничних информација)
скал мудра перцепција и поступање (бити проницљив или успешан)
мезимма дискреција (разлучивање да се разликује прави начин да се настави)
орма разборитост (способност расуђивања кроз ситуације)
лекакх учење (корен значи схватити или стећи, овде ментално)
тачбулах савет (корен значи управљати бродом, дакле упутство за усмеравање нечијег живота)
пети једноставан (неинформисан, незрео, бесциљан, наиван, лаковеран)
кесил будала (зао али и појединац који одбацује очигледну истину и презире мудре речи)
Ласон Сцорнер (појединац који жели да прави проблеме другима)

Књига Пословица говори о навигацији између исправних и погрешних избора. „Изреке, ако ништа друго, усмјеравају на нулу изборе са којима се суочавамо, и у препоруци једног начина у односу на други, описује врсте особа које можемо постати и које бисмо требали бити... Изреке не дају упутства шта да се ради у свакој ситуацији; уместо тога, они представљају квалитете карактера који нас воде у многим одлукама са којима ћемо се суочити у животу“ (Коментар примене НИВ, увод у Пословице, стр. 46).

Књига је посебно намењена младима како би могли да уче из искустава других овде забележених; али вредна и корисна за све. „Према прологу (1-1), Пословице су написане да дају 'разборитост простима, знање и разборитост младима' (7:1), а мудре још мудрије (4:1). Честе референце на 'мој син(ове)' (5:1, 8; 10:2; 1:3; 1:4; 1:5) наглашавају поучавање младих и њихово усмеравање на начин живота који доноси награђујуће циљеве ” (Зондерван НИВ Студијска Библија, увод у Пословице). „У крајњој анализи“, примећује коментатор Лонгман, „књига Пословица је за свакога, али са једним значајним изузетком. Будала је искључена. Можда би било боље рећи да се будале искључују... Последњи стих пролога [тј. уводне изјаве о сврси] (Приче 1:1) даје оно што је названо мотом књиге: 'Страх је Господњи почетак знања.'... По дефиницији, безумници су безумници. не могу учествовати у мудрости јер одбацују Бога“ (стр. 7).

Исти коментатор даље објашњава да метафоричке слике представљене у подужем уводу књиге захтевају да се младићу обраћа: „Укратко, Пословице 1:9 поучавају да постоје два пута: један који је исправан и који води у живот , и онај који је погрешан и води у смрт. Син иде животним путем, а отац и Мудрост га упозоравају на опасности на које ће наићи, као и на охрабрење које ће наћи... Замке, замке, спотицања, непријатељи на тамној страни; Бог на страни живота. Али најважнији људи које су срели на путу; и то објашњава зашто треба да схватимо да је адресат мушкарац; су две жене: Жена Мудрост и тамни лик Женске Лудовине“ (стр. 27).
Исто тако, Зондерван НИВ Студијска Библија истиче: „У почетном циклусу поучавања (1:8, 9:18) писац подстиче младог човека да изабере пут мудрости (који води у живот) и да се клони путева лудости (који, колико год били примамљиви, воде у смрт).

Аутор бира два главна примера лудости како би дао конкретност својим саветима: (1) да напредује у свету експлоатацијом (чак и угњетавањем) других уместо марљивим и поштеним радом; и (2) проналажење сексуалног задовољства изван веза и одговорности брака. Искушење за једног долази од младићевих мушких вршњака (1-10); искушење другог долази од жене прељубнице (гл. 19; 5:6-20; гл. 35). Заједно, ова два искушења илуструју свеобухватност и моћ привлачности лудости са којима ће се младић суочити у животу и мора бити спреман да се одупре.... Друго овде посебно функционише као илустративно и симболично привлачности Лади Фолли” (увод у Пословице). Разумевајући овде фигуративне паралеле, јасно је да жене могу профитирати и од инструкција датих у овом уводу.

Уводни дискурси су „упадљиво организовани. Почевши (1:8-33) и завршавајући (гл. 8-9) директним примамицама и позивима, главни део говора се састоји од два лепо избалансирана дела, од којих је један посвећен похвали мудрости (погл. 2- 4) а други на опомене против лудости (гл. 5-7)” (ибид.). Експозитор напомиње да „овај део тече у циклусима: сврха Пословица је да дају мудрост (2:1-4:27), али лудост може спречити некога да је тражи (5:1-6:19); постоје предности у проналажењу мудрости (6:20-9:12), али лудост такође може спречити ово (9:13-18)“ (увод у Пословице).

Након увода, 10. поглавље почиње концентрацију пословица кратких реченица које чине главне збирке књиге, а таквих афоризама је само неколико раштрканих по уводним дискурсима (први је 1:7, као што смо видели). Када дођемо до 10. поглавља у нашем читању, приметићемо различите облике ових пословица.

Треба да приметимо, постоји јасна веза између Пословица и закона Божијег, јер Пословице потврђују мудрост држања Божјег закона и лудост његовог кршења или игнорисања. Ово понекад долази у облику директних наредби у пословицама, које су облик поуке. На пример, Поновљени закон каже: „Не уклањај оријентир ближњега свога“ (19:14) и „проклет је онај који помери оријентир ближњега свога“ (27:17). Исто тако, Пословице кажу: „Не уклањајте древни оријентир“ (22:28; 23:10). У другим случајевима, однос је илустративнији. Пета заповест каже: „Поштуј оца свога и мајку своју“ (Излазак 20:12; Поновљени закони 5:16). У Пословицама стоји: „Мудар син радује оца, а безуман син је жалост мајке“ (10:1). Осма заповест каже: „Не кради“ (Излазак 20:15; Поновљени закони 5:19). У Пословицама стоји: „Благо стечено зло нема вредности; а праведност избавља од смрти“ (10:2, НИВ). Наравно, жељено понашање је и даље јасно. Таква је природа књижевности мудрости.

Коментар апликације НИВ каже: „Могло би се отићи мало даље и рећи да искуство и посматрање заједно убеђују мудре у истинитост Торе [Божјег закона или учења]. Тора је тестирана у лонцу искуства, и из тог лонца се могу извући примери како мудрост функционише у стварном животу. Примери мудрости у Пословицама, али и у Јову, Проповеднику, бројни псалами, а можда чак и Песма над песмама, удружују се да кажу: Гле, овај начин живота делује, понекад на начин на који нисмо очекивали (види Јов и Проповедник), и не треба се плашити да учење Торе пренесемо у искуство да би се њиме тестирало. У литератури мудрости, Божја владавина описана у Тори преузима личну патњу (Јов), противречности живота (Проповедник) и присуство зла у овом свету (Изреке) и потврђује да се Божијим упутствима може веровати. Искуство им на крају неће бити у супротности” (стр. 39-41).

Механизам ових принципа који води до позитивних или негативних исхода може укључивати директну Божју интервенцију или једноставно следити природни ток. Нови амерички коментар истиче: „Што се тиче односа између мудрости и Торе, морамо пре свега упоредити учење изрека о одмазди са оним из Поновљених закона. И једни и други снажно наглашавају концепте одмазде и награде. У оба случаја, праведна или исправна активност производи живот и мир, док се зла дела завршавају самоуништењем. С друге стране, у Поновљеним законима награде или одмазде долазе директно из руке Бога док се он понаша са својим народом у складу са условима завета. Изреке, међутим, не посматрају дотичне користи и туге добра и зла не толико као директна Божја дела колико на природне и готово аутоматске резултате одређених радњи“ (стр. 25-26).

У вези са овим треба да схватимо да Пословице не подржавају погрешну теологију коју држе Јовови пријатељи у књизи о Јову; идеја да су физички благослови у животу доказ праведности, а патња је доказ грешности. Тако може изгледати из бројних кратких изрека, па чак и да су изреке контрадикторне, јер неке показују како праведник живи добро, а неке за сада добро живи грешни. У истом коментару се правилно примећује: „Изреке не подржавају често наводну максиму да су Израелци веровали да су богати праведни и да их Бог фаворизује, а да су сиромашни грешници и да су под његовом казном.

Ова процена је лоша карикатура библијске мудрости. Проблем овде није у Библији, већ у нашем неуспеху да схватимо
херменеутика [интерпретативне методе] књижевности мудрости. По самој својој природи и сврси, мудрост наглашава општу истину над неким специфичним случајевима и, будући да је дело поуке, своја учења уоквирује у кратке, садржајне изјаве без претераних квалификација. Није да писци мудрости нису знали да је живот сложен и пун изузетака, али задржавање на тим случајевима би одвратило пажњу од њихових дидактичких (тј. поучавања) сврха. Општа је истина да ће они који се боје Бога и живе марљиво и поштено имати животе који ће бити просперитетни и мирни, али да ће они који су лењи и неповерљиви на крају сами себе уништити. А опште истине су залога у трговини пословицама” (стр. 57).

Коментатор Виерсбе даље примећује: „Хебрејске пословице су генерализоване изјаве о томе шта је обично истина у животу и не смеју се третирати као обећања. „Пријатељ воли у свако доба“ (Пословице 17:17, НКЈВ), али понекад чак и најоданији пријатељи могу имати неслагања [или не брину једни о другима]. „Благи одговор одбија гнев“ (15:1, НКЈВ) у већини случајева, али Господња благост попут јагњета није Га избавила од срамоте и патње. Сигурност живота за послушне се често даје (3:2, 22; 4:10, 22; 8:35; 9:11; 10:27; 12:28; 13:14; 14:27; 19:23 21:21) и уопштено говорећи, ово је тачно. Послушни верници ће се бринути за своја тела и умове и избегаваће супстанце и поступке који уништавају, али неки побожни свеци су умрли веома млади док је више од једног безбожног бунтовника имало дуг живот...'Праведник је спасен од невоље, и она долази на зле уместо тога' (22:4, НИВ) се сигурно догодило Мардохеју (Ес. 11) и Данила (Дан. 8), али...хришћански мученици сведоче о томе да та изјава није апсолутна у овом животу. У ствари, у Псалму 7, Асаф закључује да зли имају предност у овом свету, али побожни имају своју награду у вечности. Књига Пословица има мало шта да каже о будућем животу; фокусира се на садашњи живот и даје смернице за доношење мудрих одлука које помажу у стварању задовољавајућег живота“ (стр. 6). Наравно, обећања о вечности за праведнике треба схватити у контексту Светих писама и треба их имати на уму као датост док читате пословице.

Коментар апликације НИВ упозорава: „Можда ћемо морати да одустанемо од идеје да су Пословице књига принципа која нам омогућава да предвидимо или чак контролишемо како ће се живот одвијати, збирка обећања која можемо да уновчимо као купоне….Соломон и мудраци који су га пратили никада нису тврдили да су њихова запажања обећања која је Бог дужан да испуни. Они су разумели да зли понекад напредују неко време и да праведници често пате, али су такође знали да Бог не престаје да буде Бог када се чини да околности упућују на другу страну. Уместо тога, ови списи нам показују како живот у овом свемиру створеном од Бога функционише тако да можемо да радимо са њим, а не против њега“ (стр. 43).

По овом питању, Увод у старозаветне поетске књиге коментарише: „Неприкладно је третирати пословице ове књиге као обећања. То су теолошки и прагматични принципи... Ако, наравно, други жанрови Светог писма ту истину [изражену у одређеној пословици] износе као обећање, онда је прикладно посматрати изреку на тај начин, уз уважавање да елемент задужнице не потиче од пословица. То није њихова сврха” (Хасел Буллоцк, 1988, стр. 162).

Штавише, треба да схватимо да су одређене пословице понекад осетљиве на ситуацију и да нису увек универзално применљиве. Ово објашњава како можемо имати пословице које изгледају директно контрадикторне. Можда је најбоља илустрација овога Пословице 26:4-5, где нам је речено: „Не одговарај безумнику по његовој лудости, да и ти не будеш као он. Одговори безумнику по његовој лудости, да не буде мудар у својим очима." Па да ли одговарамо будалу или не? Мудрост је увиђање да то зависи од ситуације. Видећемо више о овим конкретним стиховима за тренутак. Али исто се може рећи и за модерније енглеске пословице. Узмите у обзир „Многе руке чине лак посао“ насупрот „Превише кувара поквари бујон“. Која максима је истинита? Обоје јесу, али сваки одговара различитој ситуацији.
Или „Погледај пре него што скочиш“ насупрот „Онај ко оклева је изгубљен“. Овде налазимо на делу исти принцип. Понекад људи морају да буду опрезнији, али у другим ситуацијама могу бити превише опрезни. Мудрост, треба да схватимо, није само познавање таквих принципа, већ и знање када је одређени принцип применљив.

Коментатор Лонгман то добро каже: „Изреке нису магичне речи које ако се упамте и примењују на механички начин аутоматски доводе до успеха и среће. Размотрите Пословице 26:7 и 9: „Изрека у устима безумног бескорисна је као парализована нога... Изрека у устима будале је као трн који пијани маше.“ Ове две пословице кажу да је потребан мудар човек да би правилно активирао учење пословице. Мудра особа је она која је осетљива на право време и место. Будала примењује пословицу не обазирући се на њену погодност за ситуацију. Две цитиране пословице су уперене у својим сликама. Парализована нога не помаже човеку да хода, па пословица не помаже да се будала понаша мудро. Према другој изреци, употреба пословице од будале може бити гора него неефикасна, чак може бити и опасна. Употреба трна као оружја повредила би и онога ко га је ударио. Дакле, пословица се мора применити у право време иу правој ситуацији. Мудра особа је она која то може ефикасно да уради“ (стр. 50).

Он даље додаје: „Мудрост, дакле, није ствар памћења пословица и њихова механичка и апсолутна примена. Мудрост је знати право време и праве околности да примените прави принцип на праву особу. Враћајући се на 'противуречне' пословице о томе да ли одговорити безумном или не (Приче 26:4-5), сада видимо да мудра особа мора, да се грубо изразимо, знати са каквом будалом има посла. Да ли је ово будала која неће научити и једноставно ће одузети време и енергију од мудре особе? Ако јесте, онда се не трудите да одговорите. Међутим, ако је ово будала која може да учи, а наше неодговарање ће довести до горих проблема, онда свакако одговорите. Једном речју, пословице су начела која су генерално истинита, а не непроменљиви закони.
Имајући ово на уму, чини свет разлика када се читају пословице. Неко чита Пословице 23:13-14 [о томе да не пропусти да туче дете штапом ради исправљања]…и има механички поглед на примену пословица, може завршити са опасним погледом на родитељство….Али ово је није закон. То је општи принцип који охрабрује оне који нерадо користе неки облик дисциплине говорећи им да је то дозвољено, па чак и корисно за ослобађање детета од понашања које може довести до преране смрти“ (стр. 56-57). Као иу претходној ситуацији, важно је разазнати коју радњу околности захтевају.

Књига Пословица, као и читаво Свето писмо, од виталног је значаја за живот хришћанског живота. Цитиран је девет пута у Новом завету: Римљанима 3:15; 12:16, 20 (Пословице 1:16; 3:7; 25:21-22); Јеврејима 12:5-6 (Приче 3:11-12); Јаковљева 4:6, 13-14 (Пословице 3:34; 27:1); 1. Петрова 2:17; 4:8, 18 (Пословице 24:21; 10:12; 11:31); 2. Петрова 2:22 (Пословице 26:11). Заиста, књига указује на крајњу мудрост која се налази у Христу. Исус је био истакнути учитељ мудрости. Поучавао је параболама; а грчка реч параболе је, као што је раније наведено, коришћена за превод хебрејског машал (реч преведена као „пословица“ на енглеском). У Луки 11:31 говорио је о Соломоновој мудрости и прогласио Себе већим од Соломона. Али више од тога, Исус је само оличење мудрости, „у коме су скривена сва блага мудрости и знања“ (Колошанима 2:3). И ово је било за нашу корист: „А ви сте од њега у Христу Исусу, који нам постаде мудрост од Бога и праведност и оправдање и откупљење“ (1. Коринћанима 1:30; упореди стихове 22-24). Кроз Христа смо заиста мудри. Наравно, та мудрост се огледа у Пословицама, као и у целом Светом писму.

Коначно, ова дивна ризница мудрости даје Божјем народу кључни водич за кретање кроз различите животне ситуације. Као што се у уводу у Пословице у Сончиновом коментару наводи: „Свеобухватност погледа је заиста изузетна. Чини се да ниједна фаза људског односа није занемарена. Краљ на свом престолу, трговац у својој радњи и земљорадник у пољу, муж и жена и дете, сви добијају здрава упутства и савете. Дају се савети о опхођењу са пријатељима, сиромашнима, подизању деце, замкама које вребају на путу младости, опасностима претераног самопоуздања и самопоуздања давањем гаранција за друге. Ови и други непредвиђени случајеви пружају прилику за оштроумне савете, засноване на централној доктрини да је мудрост дрво живота за оне који је држе, а срећан је свако ко је држи ([3].18).“ Потрудимо се сви уз Христову помоћ да управо то учинимо.

Слажући се са раном компилацијом коју је направио сам Соломон, структурална анализа Изрека уваженог научника Кенета Китцхена „указује да је Соломонова књига (Изрека 1?24) написана као јединствени текст на почетку првог миленијума пре нове ере, чак и поред тог дела, међутим, старији критеријуми за датирање одељака Пословица су неприкладни. Дуги дискурси мудрости и персонификација мудрости у Приче 1:9, који су се некада сматрали доказима касног порекла тих поглавља, сада се признају као паралелни у египатској књижевности“ (НАЦ, стр. 51). Заиста, постоји низ паралела у књизи Пословица са сличном мудром литературом у старом Египту и Месопотамији.

Постоје добри разлози да мало размислите о овој чињеници и погледате такву литературу. Као што Тхе Екпоситор'с Библе Цомментари објашњава у свом уводу у Провербс: „Ова књижевна позадина је од помоћи за разумевање библијске књиге. Прво, пружа помоћ у разумевању облика мудре литературе, пословица, максима, басни, загонетки, алегорија и упутстава. Друго, то указује на древност облика коришћених у Библији, посебно Пословице 1:9, за коју се некада сматрало да је најновији облик. Али сада се може показати да књижевна пословица од два реда може бити стара колико и сумерске пословице, а да прикупљена упутства могу бити древна колико и Старо египатско краљевство.” Наравно, таква литература мудрости била је заснована на људском посматрању у паганском окружењу без божанске дозволе. Ипак, неки елементи ове литературе су били валидни и можда су, по Божјем упутству, уређени да се уклопе у збирку књиге Пословица, као што ћемо видети. С друге стране, библијске пословице су можда утицале и на страну књижевност. Размотрићемо ова питања након што укратко узмемо у обзир нека од страних мудрих инструкција.

Старо краљевство Египат нам даје „'Кагемнијево упутство' и 'Птах-хотепово упутство' (2450. пре Христа), које саветују одговарајући декор за судског службеника. Попут Пословица, Птах-хотеп саветује о убедљивом говору: „Добар говор је скривенији од смарагда, али се може наћи код слушкиња на жрвњу“…. Он даље упозорава да се не јури за женом као будала, јер „смрт се постиже познавањем“ (иста напомена). У истом делу се каже: „Кад гостујете за трпезом већег од вас, узмите оно што вам он даје, као што вам служе. Не гледај на оно што је пред њим, него гледај увек само на оно што лежи пред тобом“ (упореди Пословице 23:1).

Такође из египатског Старог краљевства, „Упутство Мерикаре“ (2160-2040 пне) бележи савет монарха за свог сина о мудрим особинама које су потребне краљу, укључујући и ову изреку: „Језик је мач… а говор је храбрији од сваке борбе'” (Екпоситор'с, увод у Пословице).

Из египатског Новог краљевства имамо „Анијева упутства“. „Попут књиге Пословица, Аније подстиче читаоце да избегавају испијање пива и упозорава на срамоту јавног пијанства (видети Пр 20:1). Ании тврди да појединац треба да избегава друштво свађалица и насилних мушкараца (видети стих 3). Аније саветује да се не освети, позивајући читаоца да уместо тога тражи божанску помоћ (уп. стих 22). Аније упозорава читаоца да се клони 'чудне жене', проститутке или прељубнице (стихови [16; 22:14;] 23[:27]-35)“ („Тхе Инструцтионс оф Ании,“ НИВ Арцхаеологицал Студи Библе , бочна трака о Пословицама 20, стр.

Из ране Месопотамије потиче „Упутство Шурупака“ (око 2000. пре Христа), које „записује савет једног краља његовом сину Зиусудри, јунаку потопа у сумерској верзији. На пример, каже: 'Сине мој, дозволи ми да ти дам упутства, можеш ли да обратиш пажњу на њих' и '{Мој} сине, не седи {сам} у {комори} са нечијом женом.' 'Савети мудрости' (око 1500-1000 пне) су збирка моралних савета о избегавању лошег друштва и немарног говора, љубазности према потребитима и животу у складу са ближњима и оданости краљу. На пример, каже: 'Не враћајте зло свом противнику; Узврати добротом онога који ти чини зло, / Одржи правду непријатељу своме'” (Излагач, увод у Пословице).

Соломон је можда проучавао такву литературу, с обзиром на космополитску природу његовог краљевства и његову чувену потрагу за знањем и мудрошћу. С обзиром на његово краљевско образовање и положај краља, вероватно је могао да говори и чита језике околних краљевстава. Свето писмо, као што смо видели, чак помиње мудрост Истока и Египта, коју је Соломон надмашио (видети 1. Краљевима 4:30; упореди Данило 1:4, 17, 20). Соломон је био блиско повезан са Египтом, јер је био ожењен фараоновом ћерком. Многи египатски културни утицаји откривени су у археолошким налазима у Јерусалиму који датирају из Соломоновог времена.

Нека каснија дела у древној Месопотамији и Египту могла би да одражавају ранију мудрост народа од којих је Соломон позајмио. С друге стране, ова дела су могла једнако лако да одражавају мудрост која је донекле дошла од Соломона, као што је његова мудрост била позната широм Блиског истока током његове владавине. „Ахикарове речи (700-670. пре нове ере) су збирка пословица, загонетки, кратких бајки и верских запажања од стране судског службеника асирских краљева Сенахерима и Асархадона, дајући савете о дисциплиновању деце, чувању језика, поштовању тајне, и опрезан у опхођењу са краљем. На пример, каже: 'Не задржавај сина свог од штапа' (...уп. Посл. 13:24); и 'Подигао сам песак, и носио сам со; али нема ничег што је теже од {туге}' (...уп. Посл. 27:3)” (иста напомена).

А касније у Египту постоји „Упутство Анкхшешонкија“ (око 400-300. пре нове ере), „велика збирка од око пет стотина изрека и упутстава попут оних у Књизи пословица које одражавају практичне и верске бриге заједнице . Али оне немају поетски паралелизам својствен хебрејским пословицама. На пример, њихова упутства укључују: „Не иди брату свом ако си у невољи, иди пријатељу своме“ (уп. Посл. 27:10); и 'Боље {имати} кип за сина него за безумника' (уп. Посл. 17:21)” (иста напомена).

Најјаче паралеле са књигом пословица налазимо у египатском Новом краљевству „Упута Аменемопе“ (понекад написана као Амен-ем-опет). Један број његових изјава блиско одговара „Изрекама мудрих“ у Пословицама 22:17?23:11. „На пример, упутства укључују следеће: 'Не придружујте себи ужареног човека, / нити га посећујте на разговор' (...уп. Приче 22); 'Не напрежи се да тражиш вишак, / Кад су твоје потребе сигурне за тебе. / Ако ти се богатство донесе пљачком…. / (Или) начинише себи крила као гуске / И одлетеше у небеса (...уп. Приче 24-23)” (иста напомена). Ова последња паралела је необична. Пословице 4:5-23 кажу: „Немој се превише трудити да би се обогатио... Хоћете ли погледати оно што није? Јер богатство свакако ствара себи крила; одлете као орао ка небу.” Касније ћемо испитати даље паралеле са Аменемопом. Овде се води нека дебата ко је на кога утицао. Већина научника сматра да је Аменемопе претходио Соломону, у ком случају је Соломон могао да позајми из египатског дела, иако је египатско дело једнако добро могло да се ослања на ранију јеврејску мудрост од које је Соломон такође позајмио. Међутим, неки тврде да је Аменемопе настао касније од Соломона.

Требало би да схватимо да позајмљивање или уређивање неких изрека у употреби у то време не значи одобравање околних култура, нити одузима инспирацију Соломоновог дела. Како коментатор Тремпер Лонгман истиче: „Проучавање сличности између савета датих у библијској књизи и древне блискоисточне мудрости… чини конкретним оно што читамо у 1. 4. Краљевима, да су мудраци Израела живели и проучавали у међународном контексту. Увек је незгодно бити догматичан у погледу конкретних позајмица, али нема сумње да су мудри учитељи Израела читали, разумели, прилагођавали и присвојили мудрост својих (паганских!) суседа. Да ли нам ово говори нешто о томе како треба да гледамо на сопствену, нехришћанску културу, као и на друге културе широм света? Многи хришћани оштро реагују на данашњу културу и литературу коју она производи, читају само хришћанску литературу, иду само у хришћанске школе, избегавају филмове и тако даље. Сигурно су пророци Израела издали важна упозорења о заводљивој моћи паганске културе. Мудраци су, међутим, противтежа. Они су модел промишљених посматрача, који размишљају о свету око себе [баш као што је апостол Павле касније цитирао из паганске литературе да би истакао одређене тачке]. Можда би ми сами требали бити бољи посматрачи. Иако су мудраци посматрали и присвајали, они никада једноставно или некритички нису позајмили идеје из ширег културног окружења. Уместо тога, прилагодили су их својим верским вредностима... Ако су мудраци уочили истину у египатској мудрости, схватили су да је то истина Јахвеа“ (Како читати пословице, 2002, стр. 77).

И Екпоситорове белешке: „Шта год је Дух Божији надахнуо древне писце да укључе, постало је део Речи Господње. Такве инклузије су тада добиле ново и веће значење када су постале део Светог писма; једном речју, постали су меродавни и обавезујући, део општења божанске воље“ (увод Пословице).

Заиста, таква мудрост није остављена да стоји сама од себе, већ је стављена у подређеност чињеници да истинско знање и мудрост почињу страхом Господњим (видети 1:7; 9:10). „Речи 'Страх је Господњи почетак знања' (1:7) исправљају записе, да тако кажем. Ово је темељ на коме стоје све друге мудре изреке. То је централна идеја Књиге Пословица: Страх од Господа нас мотивише да се покоравамо Божјим заповестима, а послушност њима представља истинску мудрост“ (Тхе Нелсон Студи Библе, увод у Пословице). Заиста, 1:7, која завршава изјаву о сврси књиге и започиње уводно упутство, прва је реченица пословица или компактна изрека у књизи, која супротставља пут до правог знања кроз страх од Бога са избором безумника да одбаце мудрост и упутства. (У поређењу са каснијим одељцима књиге, првих девет поглавља која чине увод садрже релативно мало таквих максима.)

Друго, након псалама, у хебрејском распореду дела Списа у Старом завету је врхунски пример литературе мудрости у Светом писму, књизи Пословица. Хебрејски наслов књиге, заснован на првом стиху, је Мисхле Схеломох, „Изреке Соломонове“. Грчки наслов који се користи у Септуагинти је превод овога: Пароимиаи Саломонтос. Као што ћемо даље размотрити, грчка реч овде је такође реч за „параболе“. Латински наслов, Либер Провербиорум, приближава нас енглеском наслову који данас користимо. Рани рабински списи назвали су Пословице Сефер Хокхма, „Књига мудрости“, по свом главном предмету.

Шта је само пословица? У савременом језику реч означава незаборавну кратку изреку која сажима проверену истину, познату и као афоризам, изрека, максима, епиграм или узречица. Један коментатор објашњава: „Изреке су садржајне изјаве које у неколико одабраних речи сажимају практичне истине које се односе на неки аспект свакодневног живота. Шпански писац Сервантес дефинисао је пословицу као „кратку реченицу засновану на дугом искуству“. Са књижевне тачке гледишта, то није лоша дефиниција. Неки људи мисле да наша енглеска реч проверб потиче од латинске провербиум, што значи 'скуп речи изнетих' или, 'изрека која подржава поенту'. Или, може доћи од латинског про („уместо“, „у име“) и верба („речи“); односно кратак исказ који заузима место многих речи. Изрека „Кратки обрачуни стварају дуга пријатељства“ има више снаге него предавање о опраштању пријатељима“ (Ворен Виерсбе, Будите вешти: Изреке за проучавање Старог завета: Таппинг Год'с Гуидебоок то Фулфиллмент, 2004, стр. 14).

Ипак, овде треба да водимо рачуна да приметимо да је хебрејска реч преведена са „пословица“, машал (за коју је мисхле множина), знатно шира од ове. То одговара нашој идеји о пословици, популарној краткој изреци, у неким одломцима (видети 1. Самуилова 10:12; 24:13). Ипак, може се односити и на пророчки говор (видети Бројеви 23:7, 18), исмевање (видети Исаија 14:4; Михеј 2:4; Авакум 2:6), параболу или алегорију (видети Језекиљ 17:2; 20:49 24:3-5), или дужи одељци говора у Јову (видети Јов 27:1; 29:1). Основно значење хебрејске речи машал је „поређење“, „сличност“ или „паралелност“. Многе кратке изреке у књизи Пословица су поређења или контрасти (видети 11:22; 25:25; 26:6-9). Понекад се они представљају са речју „бољи“ (видети 15:16-17; 16:19, 32; 17:1; 19:1). Али морамо признати да се, за разлику од другог дела књиге, поглавља 1-9 не састоје углавном од кратких изрека, већ од дужих дискурса. Ипак, у овим почетним поглављима користе се прилично моћне метафоричне слике, са мудрошћу и лудошћу персонификованим као две веома различите жене. Такви метафорички дискурси би можда могли да потпадају под значење хебрејског израза машал. Може бити да су општа идеја илустративне изреке, које би укључивале све горе наведено. Ипак, у Књизи Пословица, значење се може конкретније односити на компактне изреке, јер наслов одељка у 10:1 (који прати уводна поглавља 1-9) изгледа да започиње Соломонове пословице без „такође“ као у 25. :1 (мада неки тврде да је то зато што су поглавља 1-9 била каснији додатак, што се чини мало вероватним).

Као мудра литература, пословице овде имају дидактичку или поучну сврху (видети 1:1-7), а то су „речи мудрих“ (1:6). Заиста, постојале су три класе учитеља у древном Израелу. Имајте на уму Јеремију 18:18: „Онда су рекли: ’Дођи да смишљамо планове против Јеремије; јер закон неће нестати од свештеника, ни савет од мудрих, ни реч од пророка.“ Такође Језекиљ 7:26: „Тада ће тражити визију од пророка; а закон ће пропасти од свештеника и савет од старешина.” Поред свештеника који су поучавали народ Божијем закону и пророка који су преносили посебне поруке од Бога, народ је учио и од „мудрих“ или „старешина“ који су им давали савете о примени Божијих начела и кретању кроз живот. Печат божанског одобравања такве мудрости био је њен склад са Божјим законима и пророчким списима. Наравно, у случају књиге Пословица, нема сумње у њено божанско оправдање, јер је сада јасно део Библије, Божје Речи. Ипак, чак и када је састављена, знало се да је мудрост њеног људског аутора дошла од Бога.

У 1. Краљевима 3 читамо како је краљ Соломон примио своју велику мудрост. Када је изабран да наследи свог оца Давида на месту краља, Соломон је понизно замолио Бога да му подари мудрост како би могао да буде добар краљ у управљању Божјим народом Израелом: „Дај, дакле, слузи своме разумно срце да суди твом народу, да бих могао да разазнам између добра и зла. Јер ко може судити овом великом народу Твоме?“ (стих 9). Бог је био веома задовољан Соломоновим понизним и служећим ставом. Обратите пажњу на његов одговор: „Ево, учинио сам по твојим речима; Видите, дао сам вам срце мудро и разумно, да пре вас није било као што сте ви, нити ће после вас устати“ (12. стих). Касније у 1. поглављу 4. Краљевима читамо: „И даде Бог Соломону мудрост и изузетно велико разумевање и велико срце као песак на обали мора. Тако је Соломонова мудрост надмашила мудрост свих људи на Истоку и сву мудрост Египта. Јер он је био мудрији од свих људи... и његова слава је била у свим околним народима. Изрекао је три хиљаде пословица, а песама његових хиљаду и пет... И људи из свих народа, од свих царева земаљских који чуше за мудрост његову, дођоше да чују мудрост Соломону“ (стихови 29-34) .

Чињеница да је Соломон изговорио 3,000 пословица не значи да су све настале од њега. Нема сумње да су многе биле његове креације. Али друге је прикупио, можда чак и из околних култура, а неке је уредио и саставио у овај писани скуп. Као што нам је речено у књизи Проповедника: „Будући да је Проповедник [највероватније Соломон] био мудар, он је ипак учио људе знању; да, он је размишљао и тражио и слагао многе пословице. Проповедник је настојао да нађе прихватљиве речи; и написано је право, речи истине“ (12:9-10). Неки мисле да га Соломоново понирање у неконтролисану полигамију и касније идолопоклонство дисквалификује да не напише књигу Пословица. Али јасно је да је Бог инспирисао његову велику мудрост и оно што је написао, упркос Соломоновом коначном избору да игнорише оно што је знао да је исправно. Заиста, с обзиром на ово друго библијско сведочанство, ко је бољи од Соломона да састави први текст мудрости?

Соломоново име се појављује на почетку три дела књиге Пословица: у 1:1 на почетку поглавља 1-9; у 10:1 на почетку 10:1-22:16; и у 25:1 на почетку поглавља 25-29. Забележимо делове књиге по редоследу:

1. 1:1-7 Изјава о наслову и сврси
2. 1:8-9:18 Пролог (очева опомена говора, оличена мудрост)
3. 10:1-22:16 Изреке Соломонове (главна збирка)
4. 22:17-24:22 Речи мудрих
5. 24:23-34 Даље речи мудрих
6. 25:1-29:27 Даље Соломонове изреке (Језекијина збирка)
7. 30:1-33 Речи Агурове
8. 31:1-9 Речи краља Лемуила од његове мајке
9. 31:10-31 Епилог (Честита жена)

(Понекад се горњи одељак 1 помиње као пролог, а одељак 2 се назива увод. Други мењају ове ознаке. А трећи примењују оба термина на оба дела заједно. Тачно је да су оба заиста део истог одељка, тако да Одељцима 1 и 2 се може доделити исти број. Такође, одељци 8 и 9 су често груписани заједно, с обзиром на то да 9, епилог књиге, нема одвојену атрибуцију почетак сваке. Ипак, ауторство епилога је неизвесно.)

Многи тврде да се приписивање Соломону у 1:1 тиче целог дела, а не посебно поглавља 1-9. Ово изгледа вероватно, пошто, као што је раније поменуто, 10:1 нема реч „такође“ као што је то у 25:1. Међутим, то би могло бити зато што 10:1 почиње одељак компактних пословичних изрека за разлику од претходних дужих дискурса. Као што је раније наведено, неки тврде да поглавља 1-9 представљају каснији додатак књизи Пословица коју је написао неко други, а не Соломон. Ипак, атрибуција Соломону у 1:1 би тада изгледала прилично чудно, не односи се ни на један материјал за девет поглавља. Дакле, иако се наслов у 1:1 вероватно односи на књигу у целини, одсуство било каквог другог приписивања на почетку поглавља 1-9 најразумније имплицира да је Соломон онај који стоји иза овог подужег пролога или увода.

Од великог броја пословица које је Соломон изговорио, одабрао је за књигу изрека изреке која носи његово име (10:1-22:16) релативно мали број од 375 (једна пословица по стиху/стиху). Занимљиво је да овај број одговара бројчаној вредности Соломоновог имена. Његово име на хебрејском, Шеломох, написано је са четири хебрејска сугласника, од којих сваки одговара броју: шин (300) + ламед (30) + мем (40) + он (5) = 375.

Каснију збирку Соломонских пословица (Пословице 25-29) додали су „људи Језекијиног краља Јуде“ (25:1). Језекија, праведни краљ, руководио је овим делом, можда уз вођство пророка који су му били савременици, Исаије и Михеја. Није нам речено одакле су ови преписани, али то је можда било из књиге која се спомиње у 1. Краљевима 11:41: „А остала дела Соломонова, све што је учинио, и његова мудрост, зар нису записана у књига дела Соломонових?“ Неки тврде да број пословица у овом одељку (који није увек једна по стиху) такође одговара бројчаној вредности Језекијиног имена. Његово име је различито написано, али у Пословицама 25:1 облик је Хзких: хетх (8) + заиин (7) + копх (100) + иод (10) + хе (5) = 130. Тачан број пословица у овај одељак није јасан, јер се неки могу спојити, али овај број је можда могућ. Сигурно је близу. Неки тврде да Језекијино име, као и у другим одломцима, треба рачунати са претходним иодом (вредности 10), што даје укупно 140 и тврде да у овој збирци постоји 140 стихова које треба бројати уместо књижевних јединица или изреке.

Не знамо када су остале збирке у књизи укључене, а то су две из „мудрих“ (22:17-24:22; 24:23-34) и Агурова (30:1-33) и Лемуилове (31:1-9), чији, као што је горе наведено, епилог о честитој жени (31:10-31) може, али и не мора бити део. Будући да ниједан од ових одељака не садржи белешку о преписивачу као што је Језекијина збирка, могуће је да су сви ови други део Соломонове оригиналне компилације. Што се тиче Агура и Лемуила, не знамо ко су. Неки сматрају да су ова имена псеудоними за Соломона, али то није доказиво и изгледа мало вероватно с обзиром на друге јасне атрибуције. Ово питање ћемо даље размотрити касније.

Други бројчани фактори можда су водили коначни уреднички рад на књизи. Како коментатор Патрик Скехан примећује: „Наслов у Изреци 1:1 наводи 'Изреке Соломона (375), сина Давидовог (д = 4 + в = 6 + д = 4, или укупно 14), краља Израела. Пошто Иср'л има бројчану вредност (и = 10 + с = 300 + р = 200 + ? = 1 + л = 30) 541, имена у Изреци 1:1 имају вредност 375 + 14 + 541, или 930, број редова у књизи“ (Студиес ин Исраелите Поетри анд Висдом, Тхе Цатхолиц Библицал Куартерли, Монограпх Сериес И, 1971, стр. 44). Исти коментатор тврди да је књига конструисана као „кућа мудрости“ (Пословице 9:1), распоређена у нумерички образац који одговара Соломоновом храму. „Скеханова теорија је интригантна, али већина научника остаје неуверена у њену валидност. Сама њена сложеност и необичан начин на који су неки одломци комбиновани дају теорији измишљени изглед“ (Нови амерички коментар, увод у Пословице, стр. 48). Временска и просторна ограничења овде спречавају даље испитивање ове идеје.

Поука почиње речима „Сине мој“ (стих 8), и то видимо неколико пута у уводним говорима књиге. Неки виде ово обраћање као формулу учитеља мудрости који говори ученику. Ипак, овде и у 6:20, помињање и оца и мајке јасно даје до знања да се обраћа стварном сину. Можда је Соломон ово написао за свог сина, мада је касније тужно видети да његов син Ровоам није ишао путевима мудрости, следећи глупе савете својих вршњака, а не мудрост старијих (чињеница је постала разумљивија од стране страшни промашаји самог Соломона касније у животу). У сваком случају, свако дете треба да буде ученик својих родитеља. Ово се односи и на девојчице и на дечаке.

Прво опомињање књиге (1:8-19) је апел да се одбаце подстицаји за трчање са погрешном гомилом, у овом случају људи који желе да повреде друге ради користи. Што се тиче стихова 17-19, Тхе Нев Америцан Цомментари каже: „Стих 17 је збуњујући како је преведен у [НКЈВ,] НИВ и већини верзија. Чак и ако је неко спреман да призна да је птица довољно интелигентна да препозна сврху замке када је види (што је сумњиво), пословица нема смисла у контексту. Поред тога, хебрејски не може да одржи превод речи „шири мрежу“. Линија је најбоље приказана: 'У очима птице, мрежа је посута {зрном} без разлога.' Другим речима, птица не види никакву везу између мреже и онога што је по њој разбацано; он само види храну која је бесплатна за узимање. У том процесу је заробљен и убијен. На исти начин, банда не види везу између њихових дела пљачке и судбине која их је ухватила у замку. У вв. 18-19 учитељ доноси своју поенту кући: чланови банде заиста сами себи постављају заседу. Дошло је до потпуно обрнутог њиховог предлога у стиху 11. Такође, стих 19 закључује, тако ће увек бити“ (напомена о стиховима 8-19).

Затим имамо, у стиховима 20-33, први призив мудрости у књизи, говор са симетричном или хијастичном структуром (НАЦ, белешка о стиховима 20-33):

Мудрост је персонификована као жена која вапи да други чују и послушају њена упутства. Даља шанса за реформу је дата онима који до сада нису обраћали пажњу. За оне који прихватају исправљање, Мудрост каже: „Заиста ћу излити дух свој на вас“ (стих 23). У свом непосредном контексту, ово једноставно значи да ће мудрост бити дата онима који су вољни да уче. Ипак, пошто се пуноћа мудрости налази у Богу, ово би на крају могло представљати Бога који каже да ће дати свој Дух, који доноси коначно разумевање и мудрост, онима који Га прихвате. Опет, међутим, то није оно што се овде директно каже.

„Мудрост је персонификација, а не личност или богиња. Изјава да је будале призивају када упадну у невољу није упућивање на дословну молитву, већ на драматичну слику будала који покушавају да нађу излаз из невоље у којој се налазе. Они је 'позивају' у смислу да јесу коначно спреман да саслуша савет, али је прекасно. Њихова равнодушност према Мудрости већ их је уништила (ст. 32)“ (иста напомена). Наравно, њихово одбацивање мудрости је одбацивање избора да се боје Бога (стих 29), што је почетак мудрости (видети 1:7; 9:10).

Ово тужно упозорење завршава се у 1:33 са гаранцијом сигурности за оне који ће послушати. Као што је наведено у уводу, ово морамо схватити као општу истину током живота. Није обећање да се лоше ствари никада неће десити праведним и мудрим људима. На крају, наравно, апсолутна и вечна сигурност биће дата праведнима у будућем Царству Божијем.

Јован 20-21

У Јовану 20. прва ствар коју читамо је да је сада први дан у недељи и да сунце још није изашло јер је још мрак. Постоје неке групе које сада кажу да је субота само део дана, а не претходне ноћи.

Па, овде имамо јасне доказе да је ово био први дан и да је још увек био мрак.

Тора нам јасно показује да сваки дан почиње у заласку сунца и завршава се када сунце зађе следећег дана. У Постању се каже за сваки дан стварања;

Пост 1:5 И Елохим је светлост назвао 'дан', а таму је назвао 'ноћ'. И би вече, и би јутро, дан први

Пост 1:8 А Елохим је пространство назвао небесима. И би вече, и би јутро, дан други.

Пост 1:13 И би вече, и би јутро, дан трећи.

Пост 1:19 И би вече, и би јутро, дан четврти.

Пост 1:23 И би вече, и би јутро, дан пети.
Пост 1:31 И виде Елохим све што је створио, и виде, беше веома добро. И би вече, и би јутро, дан шести.

Затим нам је у Леву 23 речено да за дан помирења треба да га чувамо од заласка до заласка сунца. Не када видимо три звезде на ноћном небу, већ када сунце зађе. Тада почиње дан. Тада почиње субота. Тада почиње свака субота; на заласку сунца.

Лев 23:26 И ???? говорио Мошеу, рекавши: 27 „Десетог дана овог седмог месеца је Дан помирења. Биће то посебан скуп за вас. И мучите своја бића, и принећете жртву огњену ????. 28 „И не радите никакав посао у тај исти дан, јер је Дан помирења, да извршите помирење за вас пре ???? твој Елохим. 29 „Јер свако биће које не буде погођено тог истог дана, биће истријебљено из свог народа. 30 „И свако биће које ради било какав посао истог дана, то биће ћу уништити из средине његовог народа. 31 „Не радите никакав посао – закон заувек кроз ваше генерације у свим вашим становима.32 'То вам је субота одмора, и ви ћете мучити своја бића. Деветог дана у месецу увече, од вечери до вечери, светкујте своју суботу.”

У Јовану 20:7 читамо и платно које је било на његовој глави, а није лежало са платненим омотима, већ је било пресавијено на једном месту.

У чланку Под сенком крила Његових; Тхе Таллит  каже следеће;

Неки би могли помислити да су заповести у Бројевима 15:37-41 и Поновљени закони 22:12 укинуте и да их не треба поштовати, посебно верници из незнабожаца. Али, следећа студија показује да је одећа са четири угла, посебно она која се користила у формалном богослужењу, била укључена у чудесна исцељења годинама након распећа нашег Спаситеља. У Јовану 11:44 сазнајемо о јеврејском обичају да се лице покојника обавија његовим молитвеним шалом, његовим талитом, са ресама на крилима, угловима:

„43 И кад је то рекао, повика из свег гласа: Лазаре, изиђи. 44 И онај који је био мртав изиђе, свезани по рукама и ногама погребним покривачем, а лице му је било оковано убрусом [Стронг'с Г4676]. Рече им Исус: Одријешите га и пустите га. Јован 11:44.

Ова пракса је примећена и у погребном омотачу нашег Спаситеља:

„3 Петар дакле изиђе и онај други ученик, и дођоше до гроба. 4 Тако су обојица потрчали заједно, а други ученик је побегао Петра и дошао први до гроба. 5 И сагнувши се, [и погледавши], виде платнене хаљине како леже; ипак није ушао. 6 Тада долази Симон Петар за њим, и уђе у гроб, и види да ланена одећа лежи, 7 И САЛВЕТ [Стронг'с Г4676], који је био око његове главе, не лежи са платненом одећом, него умотани заједно на месту само по себи.” Јован 20:3-7.

Обратите пажњу на светост коју Спаситељ даје „убрусу“ који је био омотан око Његовог лица и главе. Чињеница да је Он одвојио „салвету“ од обичне платнене погребне одеће показује да је било „свето“ јер су свештеници поучавали људе о разлици и одвајању оних ствари које су „свете“ од оних ствари које су биле уобичајене. .** Не могу довољно да нагласим да је ово ПОСЛЕ крста, да Спаситељ одваја овај „убрус”. Разлог зашто су Израелци умотали своје главе у своје молитвене шалове био је због њиховог веровања у васкрсење и поштовања Шекине славе ИХВХ. Закривајући своја лица чак и у смрти, јеврејски верник је показао поштовање према слави ускрснућа ИХВХ. Мојсије је заклонио своје лице због славе ИХВХ која је зрачила на њему.* Даље, бити умотан у нечији молитвени шал, талит, значило је показати да се верник чак и у смрти „скрива под сенком крила Свемогућег“. Стронгов конкордансни број за „салвету“ у горњим текстовима је Стронгов Г4676, соударион. Ова реч се појављује, преведена као „марамица“, у Делима 19:11, 12:

„11 И Бг је чинио посебна чуда Павловим рукама: 12 Тако да су из његовог тела болеснима доносили мараме [Стронгове Г4676] или кецеље, и болести су отишле од њих, и зли духови су изашли из њих. Дела 19:11, 12.

Такође у Јовану 20:17 имамо још једну велику индикацију догађаја који већина људи једноставно не схвата. О овом огромном разумевању и подучавању можете прочитати на:

• Билтен 5842-018    Скривено значење Педесетнице

Јешуа је био принос таласа о коме се говори у Леву 23. Овај принос је учињен првог дана у недељи, у недељу за време бесквасних хлебова. За оне од вас који још нису прочитали горњи чланак, охрабрујем вас да то учините.

У 21. поглављу читамо како је Јешуа три пута питао Петра да ли га воли, и сваки пут када је Петар рекао да, тада му је Јешуа рекао да нахрани своја јагањца и да чува своје овце и да нахрани своје овце.

Многи од вас тврде да воле Јехшуу. Али да ли Ви?
Јован 14:15 „Ако ме волите, заповести моје држите.

Онима од вас који држе заповести, који држе суботу и Свете дане 23. Лева и суботње године, онима који то чине и држе заповести речено је да ако га волите да храните овце. То је да кажете другима шта сте научили и шта знате. Ваше ћутање није злато ако све што сте научили понесете са собом у гроб.

Не покушавајте да томе подучавате браћу, већ радије идите у остатак света и подучавајте све различите хришћанске деноминације које не знају, научите их истини Торе. Помозите да се пронађу остали позвани.

Урадите ово ако волите Иехсхуу.

613 Митзвот

http://www.jewfaq.org/613.htm
Сваке недеље радимо 7 закона. Проучаваћемо законе 521-527
Имамо и коментар, уз уређивање од мене, опет од http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

(521) На Шаву'от, донети векне хлеба заједно са жртвама које се затим приносе у вези са хлебовима. „Рачунајте за себе од дана после суботе [тј. празника бесквасних хлебова], од дана када сте донели сноп приноса таласања: седам субота ће бити завршено. Рачунајте педесет дана до дана после седме суботе; онда принеси нови принос од жита Господу. Донеси из својих станова два махала хлеба од две десетине ефе. Биће од финог брашна; нека се пеку на квасцу. Они су првине Јахвеу. И уз хлеб принеси седам једногодишњих јагањаца без мане, једног јунца и два овна. Они ће бити као жртва паљеница Господу, са својим приносом од жита и приносима својим, жртва огњена на угодан мирис Господу. Затим жртвуј једно јаре као жртву за грех и два једногодишња јагњета као жртву мирну. Свештеник нека их маше са хлебом од првина као жртву машу пред Господом, са два јагњета. Они ће бити свети Господу за свештеника.” (Левитска 23:15-20) Ово је упутство о Шавуоту, или Празнику седмица, познатом на грчком као „Педесетница“.

Рабински јудаизам, поистовећује Шавуот са давањем Закона на Синају. Иронично, у православном јудаизму, педесет дана између празника бесквасних хлебова и празника седмица (који се назива „бројање Омера“) постао је период жалости, у знак сећања на кугу која је избила за време рабина Акиба. Нико се не жени, прави журку или шиша између 15. нисана и 6. сивана. Тако је тужно. Кад би само знали: Акиба је била куга, као што смо видели у уводу 10. поглавља ове књиге.

Толико о ономе што Празник седмица није. Његов стварни значај је забележен у Светом писму Новог завета: „Када је Дан Педесетнице потпуно дошао, они [Јашуини ученици] били су сви једнодушно на једном месту. И одједном зачу се звук с неба, као од силног ветра који јури, и испуни сву кућу у којој су седели. Тада им се указаше подељени језици, као огњени, и по један седе на сваком од њих. И сви се испунише Духа Светога и стадоше говорити другим језицима, како им Дух даде да говоре.” (Дела 2:1-4) Лука је забележио почетак Еклесије, описујући оно што је дефинише: пребивање Светог Духа. Ово је нешто што се никада раније није догодило на сталној, класној основи, али је то било директно испуњење обећања о долазећем „Помагачу“ које је Јашуа дао у Јовану 15 и 16. Његово објашњење ко је био Свети Дух био је подстакнут проницљивим питањем које је поставио Јуда, син Јаковљев: „Господе, како ћеш се Ти јавити нама, а не свету?“ (Јован 14:22) То је проблем, зар не? Ми који имамо Јахвеов Дух који пребива у нама уживамо у помоћи, утехи и вођству које само присан однос са самим Богом може да пружи. Они без Његовог Духа мисле да је мир у коме уживамо доказ наше сопствене заблуде. То је нешто што се не може објаснити, само доживети.

Обратите пажњу на то како се Празник седмица, како је описан у Левитској 23, остварује у искуству из Дела 2. Прво, датум је тачан — седам субота плус један дан након што је Јахшуа доживео пакао у наше име на празник бесквасних хлебова 31. нове ере. (То, иначе, ставља коначну Педесетницу у недељу. Јахве унапред изјављује да зна да ћемо ми незнабошци у свом незнању одбацити његове одређене суботе у корист богослужења недеље. Потпуно против Његове речи. Ипак, хришћански свет оправдава ово је засновано на оваквом схватању Педесетнице у недељу.) Друго, имајте на уму да је скоро сваки тип приноса који је наведен у Левитској књизи (видети 12. поглавље ове књиге) прецизиран: минха (принос од жита), олах (жртва паљеница), цхата 'т (принос за грех), селем (принос мира) и несек (принос пића). Све ово на овај или онај начин говори о Јахшуиној жртви, за коју је Он сам рекао да ће бити неопходна да би Свети Дух пребивао у нама (видети Јован 16:7).

Упадљиво одсутан са листе је срамота, или жртва преступа, јер (као што можемо да видимо уназад) Празник седмица се односи на успостављање трајног, личног односа Светог Духа са нама – а не на нашу преокупацију ненамерним грешкама које служе само да докажемо да нисмо испунили Јахвеово свето мерило. Грех се обраћа на Педесетницу — грешке нису. Потврђујући ово запажање, приметите нешто крајње необично у упутствима за обележавање празника седмица: квасац, метафора греха, требало је додати фином брашну минхе. Јахве нам је одмах унапред говорио да ће Еклесија бити пуна грешника. Хоррорс! Били бисмо спасени благодаћу, или никако.

Шавуот такође на годишњој основи слика суботне и јубиларне године и где се налазимо у том циклусу подсећајући нас у нашем бројању до Педесетнице. Тренутно смо у 2. години трећег суботњег циклуса. Ово одговара 16. дану бројања Омера.

(522) Принеси додатну жртву на Пасху. „Седам дана приносите жртву огњену Јехови. Осмога дана имаћете свети збор, и принесите жртву огњену Господу. То је света скупштина и на њој не радите никакав уобичајени рад.” (Левитска 23:36) Није Пасха, Мајмониде. Микра о којој се говори у тексту је празник сеница, који је (као и празник бесквасних хлебова непосредно после Пасхе) заправо био осмодневни празник, који је почињао једне суботе и трајао је до следеће. Нити је то „додатна жртва“, као да је некако мање важна од оне која се даје на први дан празника. Постојале су заправо жртве које су биле заказане током целе недеље празника сеница: (1) опадајући број бикова са 13 првог дана на 1 осмог, укупно 71; (2) два овна сваког дана са једним осмог, укупно 15; (3) 14 јагњади сваког дана са седам осмог дана, укупно 105, и (4) једна коза дневно, укупно осам. (Погледајте Митзвах #542 за даљу дискусију о овим жртвама).

Поред чињенице да су Табернакули били огромна годишња журка жетве на крају лета коју је Бог приредио за целу нацију, то је такође пророчанство о долазећем хиљадугодишњем царству Јашуа, у којем ће Он лично владати на престолу земље хиљаду године. Ако оставимо жртве на страну, његова најјединственија карактеристика била је изградња привремених склоништа или сепареа у којима би верници живели недељу дана — метафорично да Бог (манифестује се као Јашуа) „кампује“ међу људима. Имајући ово у виду, симболички значај жртвених животиња постаје јасан. Бикови су представљали лажну доктрину, учења људи која је требало очистити из живота Божјег народа. Овнови су били симболи Месије на власти, као што су јагањци била Његове невиности. А козе су указивале на грех. Тако се Јахшуина власт над Царством Божијим, купљена жртвом невиности на Голготи, заувек бавила нашим грехом — нечим што ће ипак бити део наше природе све док живимо у овим смртним телима. А лажна доктрина? Опадајући број бикова жртвованих током недеље Фестивала указује на то да ће он постепено изумрети током Миленијума, жртва светлости Божје истине.

ЗАВЕТИ: ПЛАЋАЊА И РАЗМЕНЕ

(523) Онај ко се заветује Господу у новчаној вредности неке особе платиће износ који је назначен у библијском делу. „Када човек посвети заветом одређене особе Јахви, према вашој процени, ако је ваша процена од мушкарца од двадесет до шездесет година, онда ће ваша процена бити педесет сикела сребра, према сикелу светиња. Ако је женско, онда нека ваша процена буде тридесет сикела; а ако од пет година до двадесет година, онда нека ваша процена за мушкарца буде двадесет сикела, а за жену десет сикела; а ако је од месец дана до пет година, онда нека ваша процена за мужјака буде пет сикала сребра, а за женку ваша вредност нека буде три сикела сребра; а ако је од шездесет година и више, ако је мушко, онда нека ваша процена буде петнаест сикела, а за жену десет сикела. Али ако је сувише сиромашан да плати вашу процену, онда ће се појавити пред свештеником, и свештеник ће му одредити вредност; по способности онога који се заветовао, свештеник ће га ценити“. (Левитска 27:2-8) Јахве никада није захтевао завете служења, али је обезбедио оне чија се оданост прелила у посвећеност неке особе (било да је он сам или особа под нечијом контролом, као што је дете или роб) на службу светиње. Библијски пример овог принципа је када га је Ана, Самуилова мајка, посветила као назарејца да служи свештенику Илију (видети 1. Самуилова XNUMX).

Хана је дала свој завет искрено и добровољно, и испунила је оно што је обећала. Њен син Самуило је постао један од највећих израелских пророка. Али Јахве зна нашу слабост. Овде у Левитској књизи Он је предвидео „претварање“ таквог завета у други облик приношења: неко је могао „вратити“ особу која је тако посвећена. Износ је варирао, у зависности од релативне вредности његовог или њеног рада. (Не ради се о томе да су мушкарци „бољи“ од жена, већ да мушкарци генерално имају већу физичку снагу од жена, па се стога претпоставља да су способни за више посла). Имајте на уму да Бог у својој милости дозвољава да се читава компликована клизна скала откупљења одбаци ако је онај који је дао завет превише сиромашан да га плати. Он познаје став срца; то је оно што је Њему битно.

(524) Ако се звер замени за ону која је била издвојена као принос, обе постају свете. „Ако је то животиња коју људи могу донети као жртву Јахвеу, све што ко да Јахвеу биће свето. Неће га заменити или заменити, добро за лоше или лоше за добро; и ако он уопште мења животињу за животињу, онда ће и она и она која је замењена бити свети.” (Левитска 27:9-10) Још увек смо на теми понуда које се дају уз завете, који су једна врста селема, или мировне понуде. Селем је потпуно добровољан. Дакле, када неко одабере чисту животињу из свог стада или крда да понуди, избор је само он. Јахве овде даје упутства да обожавалац не треба да се „врати на договор“ или да промени мишљење о томе коју животињу да понуди. Обећање је обећање: оно се мора одржати. Ако се изабере друга животиња, то је у реду, али ће обе бити жртвоване.

Кад размислимо, можемо видети да нам Јахве говори о свом карактеру: „Нећу се вратити на своју реч. Послаћу свог Месију, Јашуу, да буде жртва која запечати Мој завет да вас помирим са Собом.” Историја је доказала да је одржао свој завет. Не можемо се заменити као жртве које подржавају Његов завет — жртва коју је Јахве првобитно изабрао биће довољна, или ништа неће. Можемо, међутим, да се посветимо Његовој служби, не да бисмо заменили Његову жртву, већ да бисмо је са захвалношћу признали. У овом случају, обе жртве су свете — иако на различите начине.

(525) Не мењајте звер издвојену за жртву. „Ако је то животиња коју људи могу принети као жртву Јахвеу, све што ко да Јахвеу биће свето. Неће га заменити или заменити, добро за лоше или лоше за добро; и ако он уопште мења животињу за животињу, онда ће и она и она која је замењена бити свети.” (Левитска 27:9-10) Занимљиво је да забрана размене жртава селема делује у оба смера — „добро за лоше или лоше за добро“. Када је реч о ефикасности жртава, Месијино савршенство не може бити замењено нашим животима који нису савршени. Не можемо да се искупимо за сопствене грехе, тако да замена „доброг за лоше“ очигледно неће успети. Али „лоше за добро“ такође не функционише. Христова жртва није очајнички покушај Јахвеа да спасе план који није успео. Закон никада није имао за циљ да нас спасе, и никада није била Божја намера да прихвати жртву грешних људи као плаћање за њихово сопствено искупљење. Дакле, Он не „размењује“ жртве тако што шаље Месију. Његова реч, Његов план, остао је непромењен од почетка.

(526) Ко се заклиње Господу на новчану вредност нечисте звери, платиће њену вредност. „Ако је нечиста животиња, коју не принесу на жртву Јахви, онда нека принесе животињу пред свештеника; и свештеник ће му одредити вредност, било да је добро или лоше; како ти, свештеник, вреднујеш, тако ће и бити. Али ако он уопште жели да га откупи, онда мора додати једну петину вашој процени.” (Левитска 27:11-13) Мајмонид је потпуно промашио поенту. Претпоставимо да обожавалац жели да добровољно нешто допринесе, али све што има да понуди је „нечиста“ животиња — на пример, магарац, коњ или камила. Иако нису погодне за крвне жртве и забрањене као храна, ове звери су и даље имале вредност и корисност за своје власнике као чопорне животиње. (Можете ли да замислите да покушате да понесете цео леш бика, као што се захтева у Левитској 4:11-12, а да притом не користите звер?) Дакле, Јахве изјављује да се могу допринети свештеницима и левитима да им помогну у њиховом рад. Свештеници су требали да доделе новчану вредност „коњу за поклон“ на основу важеће стопе за животињу овог узраста и стања. (Да ли је то једногодишња пунокрвна раса, или је то тужни стари наг који је спреман за фабрику лепка?) Ако је верник накнадно желео да откупи своју животињу, требало је да плати 120% цене коју је одредио свештеник.

Ово правило „додај једну петину“ показује неколико места у овом одломку. Можда претерано анализирам ово, али чини ми се да Јахве каже: „У реду, знам да сте само људи, па сам вам обезбедио начин да вратите свог магарца који ће бројчано одражавати ту чињеницу. Ваша имовина очигледно вреди пет петина своје вредности, али откупна цена ће бити шест петина — шест је број палог човека. Нећу вам дозволити да мењате моје свештенике, јер они служе мени служећи вама.” Или нешто слично.

(527) Онај ко се заветује на вредност своје куће платиће према процени Кохеина. „И када човек посвети своју кућу да буде света Јахвеу, онда ће јој свештеник одредити вредност, било да је добра или лоша; како га свештеник цени, тако ће и стајати. Ако онај ко ју је посветио жели да откупи своју кућу, онда мора на њу додати једну петину новца ваше процене, и она ће бити његова.” (Левитска 27:14-15) Исти принцип који смо видели у претходној мицви је овде на снази. Неко је могао дати кућу Јахвеу да је користе свештеници и левити. (Није морало да се прво претвори у готовину, као што Мајмонид имплицира.) Ако се сећате, правила у вези са преносом куће зависила су од тога да ли се налазила унутар града окруженог зидинама (погледајте Митзвах #269) . Оне које су биле могле су се продати (или као овде, поклонити) заувек, након што је прошао једногодишњи период „кајања продавца“. Они изван градова ограђених зидинама вратили су се својим првобитним власницима у Јубилеју. Тако би на цену коју је свештеник одредио за кућу, између осталог, утицало преостало време до Јубилеја и/или локација куће. Још једном, ако је верник касније желео да га откупи, требало је да плати свештеницима шест петина његове унапред одређене вредности. Јахве је дозвољавао измену завета, али не и његово негирање: ако је неко желео да промени мишљење о добровољном приносу, то није могло бити из новчаних разлога. На крају крајева, „Љубав према новцу је корен свих врста зала, због којих су неки одступили од вере у својој похлепи, и проболи се кроз многе туге. (6. Тимотеју 10:XNUMX)