Сигхтед Моон Невс Леттер 5843-047 2025
2. дан једанаестог месеца 5843. После стварања

Јануар 12, 2008

Шабат Шалом породица,
11. јануара обележио сам 50. рођендан. Званично више нисам на глас да служим у Храму. С обзиром да та брига више није на мојој листи ствари које треба да урадим, могу да се концентришем на ову јубиларну тему са више енергије. 11. јануар је био и први дан 11. месеца. Из Израела није био примећен месец због облака, тако да је месец од 30 дана проглашен за 10. јануар. Ова субота која почиње у заласку сунца 11. јануара је 2. дан 11. месеца. Бројање ових дана постаје све важније како се приближавамо месецу Авив и Песах. Требало би да бројите ових дана.
Сада почињемо серију Даниелових краљева севера и југа. Изазвао сам многе да дођу овамо да читају ову серију писама из вести. Нека од лажних и једноставно погрешних учења тамо су ужасна. Они су грозни јер вас, народ, обмањују. Када завршимо ову серију информативних писама, знаћете како су толико обмањујућа и зашто је важно знати истину.

Краљ Севера и Краљ Југа

Ко су они?

Да бисмо сазнали ко су ова два краља о којима се говори у Данилу 11, враћамо се на почетак. Повратак у време непосредно после потопа. Знам да ће следеће можда бити тешко за неке да прочитају, због количине детаља које укључујем, али ако желите да знате истину о идентитету ова два краља, онда морамо почети овде. Морам да укључим све ове детаље због многих лажних учења које сваким даном износи све више. И док припремам сваку од следећих студија, изненађен сам колико пута ћемо се вратити на ову прву. Зато одвојите време ове суботе и ове недеље да прођете кроз ово писмо и разумете све што се овде дели.
Како сам се приближавао објављивању овога и док сам радио на томе, добио сам многа друга тумачења. Већина потиче из истог погрешног извора и одатле иде даље. Тај извор ћу показати у следећем писму. За сада, молим вас, огољени са количином детаља. Касније ће се исплатити, видећете.

Два Вавилона
Александар Хислоп
Поглавље ИИ
Одељак ИИ
Пододељак И
Дете у Асирији

Сада, овај Нинус, или „Син“, који се носи у наручју вавилонске Мадоне, је тако описан као врло јасно да га идентификује са Нимродом. „Нинус, краљ Асира“, * каже Трог Помпеј, којег је оличио Јустин, „пре свега је променио задовољну умереност древних манира, подстакнут новом страшћу, жељом за освајањем. Он је био први који је ратовао против својих суседа, и покорио је све народе од Асирије до Либије, јер они још нису били упознати са вештинама ратовања.
* Име „Асирци“, као што је већ примећено, има широку ширину значења међу класичним ауторима, узимајући у обзир Вавилонце као и саме Асирце.
Овај извештај упућује директно на Нимрода и не може се применити ни на кога другог. Извештај о Диодору Сикулском се у потпуности слаже са тим и додаје још једну особину која иде даље у одређивању идентитета. Тај извештај је следећи: „Нинус, најстарији од асирских краљева који се помињу у историји, извршио је велика дела. По природи ратоборне наклоности и амбициозне славе која произилази из храбрости, наоружао је знатан број младића храбрих и енергичних попут њега, дуго их је обучавао у мукотрпним вежбама и недаћама, и тиме их навикао да поднесе замор рата и да се неустрашиво суочи са опасностима.” Као што Диодор чини Нина „најстаријем од асирских краљева“ и представља га као почетника оних ратова који су подигли његову моћ до изузетне висине потчинивши му народ Вавилоније, док град Вавилон још није био у постојања, то показује да је он заузимао саму позицију Нимрода, о коме је библијски извештај, да је први „почео да буде моћан на земљи“ и да је „почетак његовог царства био Вавилон“. Као што су градитељи Вавилона, када је њихов говор био збуњен, били расејани по лицу земље, и стога су напустили и град и кулу коју су почели да граде, за Вавилон као град није се могло рећи да постоји све док Нимрод је, успостављајући своју власт тамо, направио од ње основу и полазну тачку своје величине. У том погледу се, дакле, прича о Нинусу и о Нимроду тачно усаглашавају. И начин на који је Нинус стекао своју моћ је управо начин на који је Нимрод подигао своју. Нема сумње да је навикавајући своје следбенике на муке и опасности потере, постепено их оспособио за употребу оружја, и тако их припремио да му помогну у успостављању своје власти; баш као што их је Нинус, обучавајући своје другове дуго времена „у мукотрпним вежбама и невољама“, оспособио да га поставе првим од асирских краљева.
Закључци изведени из ових сведочанстава о древној историји у великој су мери ојачани многим додатним разматрањима. У Постанку 10:11 налазимо одломак који, када се његово значење правилно разуме, баца веома постојано светло на ту тему. Тај одломак, како је дат у одобреној верзији, гласи овако: „Из те земље изиђе Ашур и сагради Ниниву. Ово говори о нечем изванредном, да је Ашур изашао из земље Сенар, док је људски род уопште изашао из исте земље. Претпоставља се да је Ашур имао некакво божанско право на ту земљу, и да га је Нимрод, на неки начин, протерао из ње, док ниједно божанско право нигде другде није наговештено у контексту, или се чини способним за доказ . Штавише, он представља Ашура који је успоставио у НЕПОСРЕДНОМ СУСЕДУ Нимродовог моћног краљевства као што је и сам Нимрод, а Ашур је изградио четири града, од којих је један наглашено рекао да је био „велик“ (стих 12); док је Нимрод, према овој интерпретацији, изградио исто толико градова, од којих ниједан није посебно окарактерисан као „велики“. Сада је у последњем степену невероватно да би Нимрод тихо носио тако моћног ривала тако близу себе. Да би се отклониле овакве потешкоће, предложено је да се пренесу речи „из те земље он (Нимрод) је отишао у Асир, или Асирију. Али онда, према уобичајеној употреби граматике, реч у оригиналу је требало да буде „Ашура“, са знаком кретања на месту причвршћеном за њу, док је то једноставно Ашур, без икаквог таквог знака кретања. Уверен сам да је читава недоумица коју су коментатори до сада осећали разматрајући овај одломак настала из претпоставке да у том одломку постоји право име, где у стварности не постоји право име. Ашур је пасивни прилог глагола, који, у свом халдејском смислу, означава „ојачати“ и, сходно томе, означава „ојачати“ или „ојачати“. Читајте тако, цео одломак је природан и лак (стих 10), „И почетак његовог (Нимродовог) краљевства беше Вавилон, и Ерех, и Аккад, и Калне.“ Почетак природно подразумева да нешто успе, и овде га налазимо (стих 11): „Из те земље је изашао, ојачан, или када је постао јак (Ашур), и саградио Ниниву,“ итд. Сада, ово се тачно слаже са изјавом из древне Јустинове историје: „Нинус је ојачао величину своје стечене владавине сталним поседовањем. Покоривши, дакле, своје суседе, када је, придруживањем снага, још више ојачан, кренуо против других племена, и свака нова победа отварала је пут другој, покорио је све народе Истока.“ Тако је, дакле, Нимрод, или Нинус, био градитељ Ниниве; и порекло имена тог града, као „Нинусовог пребивалишта“, објашњено је, * и тиме се истовремено баца светло на чињеницу да је име главног дела рушевина Ниниве данас Нимруд.
* Нин-невех, „Нинусово станиште“.
Сада, под претпоставком да је Нинус Нимрод, начин на који та претпоставка објашњава оно што је иначе необјашњиво у изјавама древне историје у великој мери потврђује истинитост саме те претпоставке. За Нина се каже да је био син Белуса или Бела, а за Бела се каже да је био оснивач Вавилона. Ако је Нинус у стварности био први краљ Вавилона, како би се Белус или Бел, његов отац, могли рећи да су његов оснивач? И једно и друго би могло бити, као што ће се испоставити ако узмемо у обзир ко је био Бел и шта можемо да пратимо у његовим делима. Ако је Нинус био Нимрод, ко је био историјски Бел? Мора да је био Куш; јер „Хуш роди Нимрода“ (Пост 10:8); а Куш је генерално представљен као коловођа у великом отпадништву. * Али опет, Куш, као син Хамов, био је Хер-мес или Меркур; јер је Хермес само египатски синоним за „Хамовог сина“. **
* Види ГРЕГОРИУС ТУРОНЕНСИС, Де рерум Франц. Григорије приписује Кушу оно што је уопштеније речено да је задесило његовог сина; али његова изјава показује веровање у његово време, које је довољно потврђено из других извора, да је Куш имао превасходни удео у одвођењу човечанства од правог обожавања Бога.
** Композиција Хер-меса је, прво, од „Хер“, што је, на Халдејском, синоним за Хам, или Кхем, „спаљени“. Како је „она“ такође, као и Хам, означавала „врућег или горућег“, ово име је представљало основу за прикривено поистовећивање Хама са „Сунцем“ и тако обожење великог патријарха, по чијем је имену названа египатска земља, у вези са сунцем. Кхем, или Хам, у своје име је отворено обожаван у каснијим временима у земљи Хам (БУНСЕН); али ово би у почетку било превише смело. Међутим, уз помоћ синонима „Она“, био је поплочан пут за то. „Она“ је име Хоруса, који се поистовећује са сунцем (БУНСЕН), што показује да је права етимологија имена од глагола до којег сам га пратио. Затим, друго, „Мес“ је од Месхех-а (или, без последњег радикала, који се изоставља), Месх, „извући“. У египатском, имамо Мс у значењу „изнести“ (БУНСЕН, хијероглифски знаци), што је очигледно другачији облик исте речи. У пасивном смислу, такође, налазимо да се користи Мс (БУНСЕН, Речник). Радикално значење Месхех у Стоцкии Лексикону је дато на латинском „Ектракит“, а наша енглеска реч „екстрацтион“, примењена на рођење или порекло, показује да постоји веза између генеричког значења ове речи и рођења. Ово извођење ће објаснити значење имена египатских краљева, Рамзеса и Тотмеса, при чему је први очигледно „Раов син“ или Сунце; овај последњи на сличан начин, будући да је „Тотов син“. Из истог разлога што је Хер-мес „Њен син, или Хам“, онај спаљени – то јест, Куш.
Дакле, Хермес је био велики оригинални пророк идолопоклонства; јер су га пагани признавали као аутор својих верских обреда и тумач богова. Угледни Гесеније га поистовећује са вавилонским Небом, као пророчким богом; а Хигинова изјава показује да је био познат као велики агент у том покрету који је произвео поделу језика. Његове речи су следеће: „Много векова људи су живели под влашћу Јове [очигледно не римског Јупитера, већ Јехове Јевреја], без градова и закона, и сви су говорили једним језиком. Али након што је Меркур тумачио говоре људи (због чега се тумач назива Херменеути), исти појединац је поделио нације. Тада је почео раздор.” *
* ХИГИНУС, Фаб. Форонеј је у овом тренутку представљен као краљ.
Овде постоји очигледна енигма. Како су Меркур или Хермес могли да имају потребу да тумаче говоре човечанства када су „сви говорили једним језиком“? Да бисмо сазнали значење овога, морамо прећи на језик Мистерија. Переш, на Халдејском, значи „тумачити“; али су га стари Египћани и Грци, а често и сами Халдејци, изговарали на исти начин као „Перес“, да „подели“. Меркур, дакле, или Хермес, или Куш, „син Хамов“, био је „РАЗДЕЛНИК говора људи“. Чинило се да је он био коловођа у плану изградње великог града и вавилонске куле; и, као што би добро позната титула Хермеса, „тумача богова“, охрабрила их је, у име Бога, да наставе са својим дрским подухватом, и тако довела до тога да се језик људи подели , а сами да буду расејани по лицу земље. Сада погледајте име Белус или Бел, дато Нинусовом оцу, или Нимроду, у вези са овим. Док је грчко име Белус представљало и Вал и Бел са Халдеја, то су ипак биле две потпуно различите титуле. Ове титуле су често биле сличне дате истом богу, али су имале потпуно различита значења. Вал је, као што смо већ видели, означавао „Господа“; али Бел је означавао „Узбуњивача“. Када, дакле, читамо да је Белус, Нинов отац, био тај који је саградио или основао Вавилон, може ли бити сумње, у ком смислу му је дата титула Белус? Мора да је то било у смислу Бела „Потварача“. А на ово значење имена вавилонског Бела, постоји врло јасна алузија у Јеремији 1:2, где се каже „Бел је посрамљен“, то јест, „Пометеник је доведен у забуну“. Да је Куш био познат у паганској антици под самим ликом Бела, „Кретача“, врло јасно доказује Овидијева изјава. Изјава на коју се позивам је она у којој је Јанус „бог богова“, * од кога су потекли сви други богови, рекао за себе: „Древни људи су ме звали Хаос.
* Јанус је тако назван у најстаријим химнама Салија. (МАКРОБ, Сатурн.)
Прво, ово одлучно показује да Хаос није био познат само као стање конфузије, већ као „бог конфузије“. Али, друго, ко је уопште упознат са законима халдејског изговора, не зна да је Хаос само један од устаљених облика имена Чус или Куш? * Затим, погледајте симбол Јануса, ** кога су „древни звали Хаос“, и видеће се колико се тачно слаже са Кушовим делима, када се он поистовећује са Белом, „Кретачем“. Тај симбол је батина; а назив „тољага“ на Халдејском потиче од саме речи која означава „разбити се на комаде или расути се по иностранству“. ***
* Име Куша је такође Кхус, јер сх често прелази у Халдејском у с; а Кхус, у изговору, легитимно постаје Кхавос, или, без дигаме, Кхаос.
** Од Сир ВМ. БЕТАМОВА етрурска књижевност и антиквитети истражени, 1842. Етрурско име на полеђини медаље – Бел-атри, „Господар шпијуна“, вероватно је дато Јанусу, у алузији на његову добро познату титулу „Јанус Туенс“, која може бити преведено као „Јанус Видовњак“ или „Свевидећи Јанус“.
*** У Пословицама 25:18, маул или батина је „Мефаиц“. У Јеремији 51:20, иста реч, без Јод, очигледно је коришћена за тољагу (мада, у нашој верзији, преведена је као бојна секира); јер његова употреба није да се распарча, већ да се „разбије на комаде“. Погледајте цео одломак.
Онај који је изазвао пометњу у језицима био је онај који је „разбио“ претходно уједињену земљу (Пост 11:1) „на комаде“ и „разбацао“ делове по иностранству. Колико је, онда, значајан клуб као симбол, који обележава рад Куша, као и Бел, „Оснивач“? А тај значај ће бити још очигледнији када се читалац окрене хебрејском из Постанка 11:9 и открије да је сама реч од које је клуб добио име она која се користи када се каже, а као последица збрке језика, деца човечја су била „расејана по целој земљи“. Реч која се тамо користи за расејавање по иностранству је Хепхаитз, која у грчком облику постаје Хепхаизт, * и отуда потиче добро познато, али мало разумљиво име Хепхаистос, примењено на Вулкана, „отац богова“. **
* Постоји много случајева сличне промене. Тако Боцра постаје на грчком Бостра; и Митзраим, Местраим.
** Вулкан, у класичном Пантеону, обично није имао тако високо место, али у Египту је Хефест, или Вулкан, називан „Оцем богова“. (АМИЈАН МАРЦЕЛИН)
Хефест је име коловође у првој побуни, као „Расипач у иностранству“, као што је Бел име исте особе као и „Покровитељ језика“. Овде, дакле, читалац може да види право порекло Вулкановог Чекића, што је само друго име за тољагу Јануса или Хаоса, „бог конфузије“; а на ово, као разбијање земље, постоји прикривена алузија у Јеремији 1:23, где је Вавилон, поистовећен са својим првобитним богом, на тај начин апострофиран: „Како је чекић целе земље распарчан и сломљен“ ! Сада, пошто је изградња куле била први чин отворене побуне после потопа, а Куш, као Бел, био је коловођа у њој, он је, наравно, био први коме је име Меродах, „велики бунтовник“, * мора да је дато, и стога, према уобичајеном паралелизму пророчког језика, налазимо да се оба имена вавилонског бога помињу заједно, када се предвиђа суд Вавилону: „Бел је збуњен: Меродах је разбијен у комаде “ (Јер 1:2).
* Меродах долази од Мереда, да се побуни; и Дакх, показна заменица која је додата, што је чини наглашеном, означавајући „то“ или „велики“.
Пресуда долази над вавилонским богом према ономе што је учинио. Као Бел, он је „побркао“ целу земљу, стога је „побеђен“. Као Меродах, побуном коју је изазвао, он је „разбио“ уједињени свет на комаде; стога је и сам „разбијен у комаде“.
Толико о историјском карактеру Бела, који је идентификован са Јанусом или Хаосом, богом конфузије, са његовом симболичком батином. *
* Иако су имена Бел и Хефејст имала горенаведено порекло, она такође нису била неприкладна имена, иако у другачијем смислу, за богове рата који потичу од Куша, од кога је Вавилон добио своју славу међу народима. Ратоборни обожени краљеви из лозе Куша хвалили су се својом моћи да унесу пометњу међу својим непријатељима, да распрше своје војске и да „разбију земљу“ својом снагом без отпора. На ово, без сумње, као и на дела исконског Бела, постоји алузија у надахнутим Јеремијиним денунцијацијама о Вавилону. И физички смисао ових имена био је оличен у тољази датом грчком Херкулесу – самом Јанусовом клубу – када је, у карактеру сасвим другачијем од оног првобитног Херкула, постављен као велики реформатор света, пуком физичком силом. Када је представљен двоглави Јанус са батином, двострука репрезентација је вероватно требало да представља старог Куша и младог Куша или Нимрода, заједно. Али двоструко представљање са другим атрибутима, такође се односило на другог „Оца богова“, који је касније био примећен, који је имао посебне везе са водом.
Настављајући, дакле, са овим закључцима, није тешко видети како би се могло рећи да је Бел или Белус, Нинов отац, основао Вавилон, док је, ипак, Нинус или Нимрод био његов градитељ. Сада, иако би се Бел или Куш, као посебно забринути за постављање првих темеља Вавилона, могли сматрати првим краљем, као што је он представљен у неким од примерака „Евсебијеве хронике“, ипак је очигледно, из и света историја и профана, да он никада није могао да влада као краљ вавилонске монархије, такозване; и сходно томе, у јерменској верзији „Евсебијеве хронике“, која носи неоспорну палму исправности и ауторитета, његово име је потпуно изостављено у списку асирских краљева, а Нинус стоји на првом месту, у терминима који тачно одговарају са библијским извештајем о Нимроду. Тако, дакле, гледајући чињеницу да је Нинус тренутно од антике начињен Белусовим сином, или Белом, када смо видели да је историјски Бел Куш, идентитет Нина и Нимрода се још више потврђује.
Добро је познато да је Кронос, или Сатурн, био Реин муж; али није толико познато ко је био сам Кронос. Полазећи од његовог оригинала, доказано је да је то божанство било први краљ Вавилона. Теофил Антиохијски показује да је Кронос на истоку био обожаван под именима Бел и Бал; а од Јевсевија сазнајемо да су првог од асирских царева, који се звао Белус, Асирци такође звали Кронос. Пошто праве копије Јевсебија не признају ниједног Белуса, као стварног краља Асирије, пре Нина, краља Вавилонаца, и различито од њега, то показује да је Нинус, први краљ Вавилона, био Кронос. Али, даље, налазимо да је Кронос био краљ Киклопа, који су били његова браћа, и који су добили то име од њега, * и да су Киклопи били познати као „проналазачи изградње кула“.
* Шолијаста на ЕУРИПИДЕ, Орест, каже да су „Киклопи тако названи од Киклопа њихов краљ“. Овај схолијаста Киклоп сматра трачком нацијом, јер су Трачани локализовали традицију и применили је на себе; али следећа изјава схолијасте о Есхиловом Прометеју показује да су они стајали у таквом односу према Крону који доказује да је он био њихов краљ: „Киклопи... су били браћа Кроноса, оца Јупитера.
Краљ Киклопа, „проналазачи градње кула“, заузимао је положај који је тачно одговарао положају Реје, која је „прва подигла (куле) у градовима“. Ако је, дакле, Реа, Кроносова жена, била богиња утврђења, Кронос или Сатурн, Реин муж, односно Нинус или Нимрод, први краљ Вавилона, мора да је Ала махозин, „бог утврђења .”
Само име Кронос није мало да потврди аргумент. Кронос означава „Рогати“. Како је рог добро познати оријентални амблем за моћ или моћ, Кронос, „Рогати“, био је, према мистичком систему, само синоним за библијски епитет примењен на Нимрода – односно, Гебера, „Моћни “ (Пост 10:8), „Почео је да буде моћан на земљи. Име Кронос, као што је класичном читаоцу добро познато, примењује се на Сатурна као „Отац богова“. Већ смо имали још једног „оца богова“ који је био доведен под нашу пажњу, чак и Куша у његовом лику Бела Створитеља, или Хефеста, „Расипача у иностранству“; и лако је разумети како је, када је почело обожење смртника, а „моћни“ син Кушов обожен, отац, посебно с обзиром на улогу коју је, чини се, имао у осмишљавању читавог идолопоклоничког система, морао да буде такође обожен, и наравно, у свом карактеру као Оца „Моћног“ и свих „бесмртника“ који су га наследили. Али, у ствари, открићемо, у току нашег истраживања, да је Нимрод био стварни Отац богова, као први међу обоженим смртницима; и да је, дакле, потпуно у складу са историјском чињеницом да је Кронос, Рогати или Моћни, у класичном Пантеону познат под тим насловом.
Значење овог имена Кронос, „Рогати“, примењено на Нимрода, у потпуности објашњава порекло изузетног симбола, који се тако често јавља међу скулптурама Ниниве, џиновског РОГАТОГ човека-бика, да представља велика божанства у Асирији. Иста реч која је означавала бика, означавала је и владара или принца. *
* Назив за бика или владара је на хебрејском без тачака, Шур, што на Халдејском постаје Тур. Од Тур, у значењу бика, долази латинско Таурус; и од исте речи, у смислу владара, Тураннус, која првобитно није имала никакво зло значење. Дакле, у овим добро познатим класичним речима, имамо доказе о деловању самог принципа који је довео до тога да су обожени асирски краљеви представљени у облику човека-бика.
Отуда је „Рогати бик“ означавао „Моћног Принца“, указујући тако на првог од оних „Моћних“, који су, под именом Гуебрес, Габрс или Цабири, заузимали тако упадљиво место у античком свету, и којима су обожени асирски монарси потајно водили порекло своје величине и моћи. Ово објашњава разлог зашто је Бахус код Грка представљан као рогова, и зашто су га често ословљавали епитетом „Болрогоги“, као једном од високих титула његовог достојанства. И у релативно новије време, Тогрул Бег, вођа Турака Селџука, који је дошао из околине Еуфрата, био је на сличан начин представљен са три рога која му расту из главе, као амблемом његовог суверенитета. Ово, такође, на изузетан начин објашњава порекло једног од божанстава које су обожавали наши пагански англосаксонски преци под именом Зернебогус. Овај Зернебогус је био „црно, злонамерно, злонамерно божанство“, другим речима, тачан пандан популарној идеји о ђаволу, како се претпоставља да је црн, и опремљен роговима и копитима. Ово анализирано име баца веома јединствено светло на извор одакле потиче популарно сујеверје у погледу великог противника. Име Зер-Небо-Гус је скоро чисто халдејско и изгледа да се открива као да означава „семе пророка Куша“. Већ смо видели разлог да закључимо да је под именом Бел, за разлику од Вала, Куш био велики пророк или лажни пророк који је обожаван у Вавилону. Али независни истраживачи су доведени до закључка да су Бел и Небо били само две различите титуле за истог бога, и да је пророчки бог. Тако Кито коментарише речи из Исаије 46:1 „Бел се сагне, Нево се сагне“, позивајући се на последње име: „Изгледа да реч долази од Нибе, да изнесе пророчиште или да пророкује; и стога би значило 'пророчиште', и стога може, као што Калмет сугерише ('Цомментаире Литерал'), бити ништа друго до друго име за самог Бела, или карактеристичан епитет примењен на њега; није необично понављати исту ствар, у истом стиху, у еквивалентним терминима.” „Зер-Небо-Гус“, велико „семе пророка Куша“, био је, наравно, Нимрод; јер је Куш био Нимродов отац. Окрените се сада Лаиард-у и видите како су ова наша земља и Асирија тако доведени у интимну везу. У дрворезу прво налазимо „асирског Херкула“, то јест „дива Нимрода“, како га називају у верзији Постања из Септуагинте, без батине, копља или било каквог оружја, како напада бика. Савладавши га, поставља биковске рогове на главу, као трофеј победе и симбол моћи; и од тада је јунак представљен, не само са роговима и копитима изнад, већ од средине наниже, са ногама и расцепљеним стопалима бика. Тако опремљен он је представљен како се окреће поред лава. Ово, по свој прилици, има за циљ да обележи неки догађај из живота онога који је први почео да буде моћан у потери и у рату, и који је, према свим древним предањима, био изузетан и по телесној моћи, као вођа. од дивова који су се побунили против неба. Сада је Нимрод, као Кушов син, био црнац, другим речима, био је црнац. „Може ли Етиопљанин променити кожу?“ је у оригиналу „Цан тхе Цусхите“ то учинити? Имајући то у виду, онда ће се видети да у тој фигури која је раскопана из Ниниве имамо и прототип англосаксонског Зер-Небо-Гуса, „семена пророка Куша“, и стварног оригинал црног Противник човечанства, са роговима и копитима. Нимрод је првобитно био обожаван у другачијем карактеру од Противника; али међу људима светле коже, као што су Англосаксонци, било је неизбежно да, ако је уопште обожаван, то углавном мора бити једноставно као предмет страха; и тако је Кронос, „Рогати“, који је носио „рогове“, као симбол своје физичке моћи и суверене моћи, постао, у народном сујеверју, препознати представник Ђавола.
Постојао је још један начин на који је Нимродова моћ симболизована осим „рогом“. Синоним за Гебера, „Моћни“, био је „Абир“, док је „Абер“ такође означавао „крило“. Нимрод, као поглавар и капетан оних ратних људи, којима се окружио и који су били оруђе за утврђивање његове моћи, био је „Баал-аберин“, „господар моћних“. Али „Баал-абирин“ (изговара се скоро на исти начин) је означавало „крилати“ * и стога је у симболу био представљен, не само као рогати бик, већ као истовремено и рогат и крилати бик – што не показује само да је он сам био моћан, али да је имао моћне под својом командом, који су увек били спремни да спроведу његову вољу у дело и да угуше свако противљење његовој моћи; и да засенчи огромну величину своје моћи, био је представљен са великим и широко раширеним крилима.
* Ово је према необичном оријенталном идиому, за који има много примера. Дакле, Баал-аф, „господар гнева“, означава „љутог човека“; Баал-Лашон, „господар језика“, „елоквентан човек“; Баал-хатсим, „господар стрела“, „стреличар“; и на сличан начин, Баал-аберин, „господар крила“, означава „крилати“.
На овај начин представљања моћних краљева Вавилона и Асирије, који су опонашали Нимрода и његове наследнике, постоји очигледна алузија у Исаији 8:6-8 „Зато што овај народ одбија воде у Шилоју које тече тихо и радују се Резину и Ремалијин син; сада, дакле, гле, Господ доноси на њих воде реке, јаке и моћне, цара асирског и сву славу његову; и он ће изаћи преко свих својих обала. И проћи ће кроз Јуду; он ће прелити и прећи; доћи ће до врата; и ПРУЖАЊЕ ЊЕГОВИХ КРИЛА испуниће ширину земље твоје, Емануиле.” Када посматрамо такве фигуре, са њиховим великим обимом раширених крила, како симболизују асирског краља, какву живописност и снагу то даје надахнутом језику пророка! И колико је јасно, такође, да испруживање КРИЛА асирског монарха, које је требало да „испуни ширину Емануилове земље“, има управо оно симболично значење на које сам поменуо – тј. прекомерно ширење земље његови „моћници“, или гомиле наоружаних људи, које је краљ Вавилона требало да поведе са собом у својој преплављеној инвазији! Сазнање о начину на који су асирски монарси били представљени, ио значењу те репрезентације, даје додатну снагу причи о сну Кира Великог, како га је испричао Херодот. Кир је, каже историчар, сањао да је видео сина једног од својих кнезова, који се тада налазио у далекој провинцији, са два велика „крила на раменима, од којих је једно засенило Азију, а друго Европу“, из чега је одмах закључио да против њега организује побуну. Симболи Вавилонаца, чију је престоницу Кир узео, и чију власт је успео, били су му потпуно познати; и ако су „крила“ била симболи суверене моћи, а њихово поседовање имплицирало је господство над моћима или војскама империје, лако је видети колико би сасвим природно било какве сумње у нелојалност које утичу на појединца о коме је реч да се обликују на сличан начин, у сновима онога ко би могао да гаји ове сумње.
Дакле, само разумевање овог двосмисленог смисла за „Баал-аберина“ може да објасни изузетну Аристофанову изјаву да су на почетку света „птице“ прво створене, а затим након њиховог стварања, дошла је „раса благословени бесмртни богови“. Ово се сматрало или естетски или бесмисленим изразом од стране песника, али, са правим кључем примењеним на језик, утврђено је да садржи важну историјску чињеницу. Нека се само има на уму да су „птице“ – односно „крилате“ – симболизовали „господаре моћних“, а онда је смисао јасан, односно да су људи прво „почели да буду моћни“. на земљи"; а затим да су „господари“ или вође „ових моћних“ обожени. Познавање мистичног смисла овог симбола такође објашњава порекло приче о Персеју, Јупитеровом сину, чудесно рођеном од Данаје, који је чинио тако чудесне ствари, и који је прелазио из земље у земљу на крилима која су му од Бога дарована. Ово подједнако баца светло на симболичке митове у вези са Белерофонтом, и подвиге које је извео на свом крилатом коњу, и њихов крајњи погубни проблем; како се високо уздигао у ваздух и како је страшан био његов пад; и Икара, Дедаловог сина, коме су, летећи на воском цементираним крилима изнад Икаријског мора, била отопљена крила због његовог сувише блиског приближавања сунцу, и тако дао своје име мору где је требало да буде пао. Све басне су се односиле на оне који су газили, или је требало да су газили, стопама Нимрода, првог „Господара моћних“, и који је у том лику био симболизован као опремљен крилима.

Два Вавилона
Александар Хислоп
Поглавље ИИ
Одељак ИИ
Пододељак ИВ
Смрт детета

Како је Нимрод умро, Свето писмо је потпуно тихо. Постојала је древна традиција да је дошао до насилног краја. Околности тог краја, међутим, како их антика представља, замагљене су фабулом. Прича се да су је олује ветра које је Бог послао на Вавилонску кулу срушиле и да је Нимрод погинуо у њеним рушевинама. Ово не може бити тачно, јер имамо довољно доказа да је Вавилонска кула стајала дуго после Нимродовог дана. Затим, у вези са смрћу Нинуса, профана историја говори мрачно и мистериозно, иако један извештај говори о његовој насилној смрти сличној оној Пентеја, Ликурга, * и Орфеја, за које се говорило да су били раскомадани. . **
* Ликурга, кога су обично правили Бахусов непријатељ, Трачани и Фригијци су поистовећивали са Бахусом, за којег је познато да је био раскомадан.
** ЛУДОВИЦ ВИВЕС, Коментар Августина. Нинус, како га Вивес наводи, назива се „краљ Индије“. Реч „Индија“ у класичним писцима, иако не увек, ипак обично значи Етиопију, или земљу Куш. Тако се Цхоаспес у земљи источних Кушита назива „индијска река“ (ДИОНИСИЈЕ АФЕР. Периергесис); а Вергилије каже да Нил потиче од „обојених Индијанаца” (Георг) – тј. од Кушита, или Етиопљана из Африке. Озириса је такође Диодор Сицулус (Библиотхеца), назван „Индијанац по екстракцији“. Дакле, нема сумње да је „Нинус, краљ Индије“ Кушитски или етиопски Нинус.
Идентитет Нимрода, међутим, и египатског Озириса, пошто је утврђен, на тај начин имамо светло за Нимродову смрт. Озирис се сусрео са насилном смрћу, а та Озирисова насилна смрт била је централна тема читавог идолопоклонства Египта. Ако је Озирис био Нимрод, као што смо видели, та насилна смрт коју су Египћани тако патетично жалили на својим годишњим фестивалима била је само Нимродова смрт. Извештаји у вези са смрћу бога обожаваног у неколико мистерија различитих земаља имају исти ефекат. Чини се да Платонова изјава показује да је у његово време Египћанин Озирис сматран идентичним са Тамузом; * а познато је да је Тамуз био исти као и Адонис, чувени ЛОВАЦ, за чију се смрт Венера прича да је тако горко јадиковала.
* Види ВИЛКИНСОНОВИ Египћани. Ово се своди на Платонову изјаву да је чувени Тот био саветник Тамуса, краља Египта. Сада је Тхотх универзално познат као Озирисов „саветник“. Отуда се може закључити да су Тамус и Озирис исто.
Као што су Египћанке плакале за Озирисом, као што су Феничанке и Асирске жене плакале за Тамузом, тако су у Грчкој и Риму жене плакале за Бахусом, чије име, као што смо видели, значи „Оплакани“ или „Оплакани“. А сада, у вези са вакханским јадиковкама, показаће се важност везе успостављене између Неброса, „пегавог лане“ и Неброда, „моћног ловца“. Неброс, или „пегави лане“, био је симбол Бахуса, јер представља Неброда или самог Нимрода. Сада, у одређеним приликама, у мистичним прославама, Неброс, или „пегави лане“, био је раскомадан, изричито, како сазнајемо од Фотија, у знак сећања на оно што се догодило Бахусу, * кога је тај лане представљао.
* Фотије, испод главе „Небридзион” цитира Демостена који каже да су „пегави лане (или неброи) били раскомадани из неког мистичног или мистериозног разлога”; а он сам нам каже да је „цепање неброја (или пегавих лана) било имитација страдања у случају Диониса” или Бахуса. (ФОТИЈЕ, Лексикон)
Цепање Неброса, „пегавог“, потврђује закључак да је Бакхова смрт, као и Озирисова, представљала смрт Неброда, кога је под самим именом „Пегави“ ” Вавилонци су обожавали. Иако не налазимо никакав извештај о мистеријама посматраним у Грчкој у знак сећања на Ориона, дива и моћног ловца кога је Хомер славио, под тим именом, ипак је симболично представљен као умро на сличан начин као што је умро Озирис, и као да је тада преведен на небо. *
* Види ОВИДОВЕ Фасти. Овидије представља Ориона тако надутеног од поноса због своје велике снаге, као испразног да се хвали да се ниједно створење на земљи не може носити с њим, након чега се појавио шкорпион, „и“, каже песник, „додат је звезде." Име шкорпиона у Халдеји је Акраб; али Ак-раб, овако подељен, означава „ВЕЛИКОГ УТИЛАЧА“, а ово је скривено значење Шкорпиона представљеног у Зодијаку. Тај знак је типичан за онога ко је одсекао вавилонског бога и потиснуо систем који је поставио. Док је сунце било у знаку Шкорпије, Озирис је у Египту „нестао“ (ВИЛКИНСОН) и уследиле су велике јадиковке због његовог нестанка. Друга тема је била помешана са смрћу египатског бога; али посебно треба приметити да је Орион, као последица сукоба са шкорпионом, „додат звездама“, тако да је Озирис „нестао“ када је шкорпион био у асценденту.
Из персијских записа се изричито уверава да је управо Нимрод био обожен после његове смрти именом Орион и стављен међу звезде. Овде, дакле, имамо велике и сагласне доказе, који сви воде до једног закључка, да је смрт Нимрода, детета које се обожавало у наручју богиње-мајке Вавилона, била смрт насиља.
Сада, када је овај моћни херој, усред своје славне каријере, изненада био одсечен насилном смрћу, изгледа да је велики шок који је изазвала катастрофа. Када се вест проширила по иностранству, поклоници задовољства су се осећали као да је отишао најбољи добротвор човечанства, а весеље народа је помрачило. Гласан је био јаук који се свуда узносио на небо међу отпадницима од исконске вере због тако страшне катастрофе. Тада су почели они плачи за Тамузом, у чију су кривицу допуштале да се умешају кћери Израела, а чије постојање се може пратити не само у аналима класичне антике, већ и у књижевности света од Ултима Тхуле до Јапан.
О распрострањености оваквих плача у Кини, тако говори влч. W. Гилеспи: „Фестивал чамаца змајева одржава се усред лета и представља сезону великог узбуђења. Пре око 2000 година живео је млади кинески мандарин, Ват-јуне, веома поштован и вољен у народу. На жалост свих, изненада се удавио у реци. Многи чамци су одмах похрлили у потрагу за њим, али његово тело никада није пронађено. Од тада, истог дана у месецу, змајеви чамци крећу у потрагу за њим.” „То је нешто“, додаје аутор, „као што је Адонисово нарицање или плач за Тамузом који се помиње у Светом писму. Пошто је велики бог Буда генерално представљен у Кини као црнац, то може послужити да се идентификује вољени Мандарин чији губитак се тако сваке године оплакује. Религиозни систем Јапана се у великој мери поклапа са кинеским. На Исланду, али и широм Скандинавије, било је сличних јадиковки за губитком бога Балдера. Балдер, издајом бога Локија, дух зла, како је писало у књизи судбине, „био је убијен, иако је небеско царство зависило од његовог живота“. Његов отац Один је „сазнао страшну тајну из књиге судбине, призвавши једног од Волара из њеног пакленог пребивалишта. Сви богови су задрхтали од сазнања о овом догађају. Тада је Фрига [Одинова жена] позвала сваки предмет, живо и неживо, да се закле да неће уништити или дати оружје против Балдера. Ватра, вода, камење и поврће били су везани овом свечаном обавезом. Само једна биљка, имела, је занемарена. Локи је открио пропуст и од тог презреног грмља направио кобно оружје. Међу ратним забавама Валхале [скупштине богова] било је бацање стрелица на нерањиво божанство, које је са задовољством приносило своје зачаране груди свом оружју. На турниру ове врсте, зли геније стављајући гранчицу имеле у руке слепом Ходеру и усмеравајући његов циљ, страшно предвиђање је остварено ненамерним братоубиством. Гледаоци су били зачуђени без речи; а њихова несрећа је била већа, што се нико, из поштовања према светости места, није усудио да је освети. Са сузама јадиковања изнели су беживотно тело на обалу и положили га на брод, као погребну гомилу, заједно са гомилом Нане, његове љупке невесте, која је умрла од сломљеног срца. Изгорели су му коњ и руке у исто време, као што је био обичај на почастима древних хероја севера.” Тада је Фрига, његова мајка, била преплављена невољом. „Неутешна због губитка њеног лепог сина“, каже др. Крајтон, „она је послала Хермода (брзина) у пребивалиште Хеле [богиње пакла, или паклених области], да понуди откуп за његово ослобађање. Суморна богиња је обећала да ће бити обновљен, под условом да се нађе све на земљи да плаче за њим. Тада су гласници послати широм света да се увере да се наређење поштује, а ефекат опште туге био је „као када је опште отопљење“.“ Постоје значајне варијације од оригиналне приче у ове две легенде; али у основи суштина прича је иста, што указује да су морале потећи из једног извора.

Два Вавилона
Александар Хислоп
Поглавље ИИ
Одељак ИИ
Пододељак В
Обожење детета

Сада, ако још постоје такви докази, да су чак и пагани знали да је умирањем обећани Месија требао уништити смрт и онога који има моћ смрти, то је Ђаво, колико је утисак морао бити живљи човечанство уопште у погледу ове виталне истине у раним данима Семирамиде, када су били толико ближе извору целе божанске традиције. Када је, дакле, име Зороастер, „семе жене“, дато оном који је погинуо усред успешне каријере лажног обожавања и отпадништва, нема сумње у значење које је то име требало да има пренети. И чињеница насилне смрти хероја, који је, по уважавању својих партизана, учинио толико да благослови човечанство, да усрећи живот и да их избави од страха од гнева који долази, уместо да буде фаталан. на доделу такве титуле њему, више фаворизованом него иначе смелом дизајну. Све што је било потребно да се подржи план оних који су желели изговор за наставак отпадништва од правог Бога, било је само да се покаже да је, иако је велики покровитељ отпадништва постао плен злобе људи, он се слободно понудио за добро човечанства. То је оно што је заправо урађено. Халдејска верзија приче о великом Зороастру је да се молио врховном Богу неба да му одузме живот; да је његова молитва била услишена и да је издахнуо, уверавајући своје следбенике да, ако буду поштовали његово сећање, царство никада неће одступити од Вавилонаца. Оно што Берос, вавилонски историчар, каже о одсецању главе великог бога Белуса, очигледно има исти ефекат. Белус је, каже Берос, наредио једном од богова да му одсече главу, да од тако проливене крви по његовој заповести и уз његов пристанак, када се помешају са земљом, могу да настану нова створења, при чему се прва творевина представља као нека врста неуспеха. Тако је смрт Белуса, који је био Нимрод, као и она која се приписује Зороастру, представљена као потпуно добровољна, и подвргнута за добробит света.
Чини се да су тајне Мистерије биле постављене тек када је мртви херој требало да буде обожен. Чини се да је претходни облик отпадништва током Нимродовог живота био отворен и јаван. Сада се очигледно осећало да публицитет не долази у обзир. Смрт великог коловође отпадништва није била смрт ратника убијеног у борби, већ чин судске строгости, свечано нанет. Ово је добро утврђено извештајима о смрти и Тамуза и Озириса. Следи извештај о Тамузу, који је дао прослављени Мајмонид, дубоко прочитан у целој учености Халдејаца: „Када је лажни пророк по имену Тамуз проповедао једном краљу да треба да се клања седам звезда и дванаест знакова зодијака , тај краљ је наредио да га страшно погубе. У ноћи његове смрти све слике су се окупиле са крајева земље у вавилонски храм, до великог златног лика Сунца, који је висио између неба и земље. Та слика се простирала усред храма, као и све слике око ње, док је њима преносила све што се догодило Тамузу. Слике су плакале и јадиковале целе ноћи, а онда ујутру одлетеле, свака опет у свој храм, на крај земље. И отуда је настао обичај да се сваке године, првог дана месеца Тамуза, тугује и плаче за Тамузом.” Овде је, наравно, сва екстраваганција идолопоклонства, како се налази у халдејским светим књигама које је консултовао Мајмонид; али нема разлога да сумњамо у наведену чињеницу било о начину или узроку смрти Тамуза. У овој халдејској легенди се наводи да је по наредби „извесног краља“ овај коловођа у отпадништву убијен. Ко би могао бити овај краљ, који се тако одлучно противио обожавању војске небеске? Из онога што се односи на египатског Херкулеса, добијамо веома драгоцено светло о овој теми. Вилкинсон признаје да је најстарији Херкул, и то заиста примитивни, био онај који је у Египту био познат по томе што се „снагом богова“ * (тј. ДУХОМ) борио против и победио дивове.
* Име правог Бога (Елохим) је множина. Дакле, „моћ богова“ и „Божја“ се изражавају истим термином.
Без сумње, титулу и карактер Херкулеса су пагани касније дали њему кога су обожавали као великог ослободиоца или Месију, баш као што су противници паганских божанстава постали жигосани као „Дивови“ који су се побунили против неба . Али нека читалац само размисли ко су били прави дивови који су се побунили против неба. Били су то Нимрод и његова дружина; јер су „Џинови“ били само „Моћни“, чији је вођа био Нимрод. Ко је онда највероватније био на челу опозиције отпадништву од примитивног богослужења? Ако је Шем у то време био жив, без сумње, ко је тако вероватан као он? У складу са овом дедукцијом, налазимо да је једно од имена примитивног Херкула у Египту било „Сем.
Ако је „Сем“, дакле, био примитивни Херкул, који је победио дивове, и то не само физичком силом, већ „силом Божијом“, или утицајем Светог Духа, то се у потпуности слаже са његовим карактером; и више од тога, изванредно се слаже са египатским извештајем о Озирисовој смрти. Египћани кажу, да га је велики непријатељ њиховог бога савладао, не отвореним насиљем, већ да га је, ушавши у заверу са седамдесет двојицом водећих људи Египта, довео у своју власт, погубио, а затим исекао његово мртво тело на комаде и послао различите делове у толико различитих градова широм земље. Право значење ове изјаве појавиће се ако погледамо правосудне институције Египта. Седамдесет двоје је био само број судија, како грађанских тако и светих, од којих се, према египатском закону, тражило да одреде која ће бити казна једног кривца за тако висок прекршај као што је Озирисов, претпостављајући да је то постати предмет судске истраге. Приликом одлучивања о таквом предмету, нужно су била укључена два трибунала. Прво, постојале су обичне судије, које су имале моћ живота и смрти, и којих је било тридесет, затим је постојао суд који се састојао од четрдесет двоје судија, који су, ако је Озирис био осуђен на смрт, морали да одреди да ли његово тело треба да буде сахрањено или не, јер је, пре сахране, свако после смрти морао да прође искушење овог суда. *
* ДИОДОРУС. Диодорове речи, како су штампане у редовним издањима, чине да је број судија једноставно „више од четрдесет“, без прецизирања колико још. У Цодек Цоислианус-у се наводи да је број „два више од четрдесет“. И ВИЛКИНСОН и БУНЗЕН признају да земаљске судије, које су решавале питање сахране, по броју одговарају судијама паклених области. Сада, ове судије, преко и изнад свог председника, доказано је из споменика да су имале само четрдесет две. Земаљске судије на сахрани, дакле, морало је бити једнако четрдесет и двоје. Позивајући се на овај број који се подједнако односи на судије овог света и света духова, Бунзен, говорећи о пресуди умрлој особи у свету невидљивом, користи ове речи у одломку који се помиње изнад: „Четрдесет два бога (број који сачињава земаљски суд мртвих) заузимају судиште.” Сам Диодор, без обзира да ли је заправо написао „два више од четрдесет“, или једноставно „више од четрдесет“, даје разлог да се верује да је четрдесет два био број који му је на уму; јер он каже да је „цела бајка о нијансама испод“, коју је Орфеј донео из Египта, „преписана са церемонија египатских сахрана“, којима је он био сведок на суду пре сахрањивања мртвих. Ако је, дакле, било само четрдесет двоје судија у „сенкама испод“, то чак и на Диодоровом приказу, ма какво читање његових речи да се радије, доказује да је број судија на земаљском суду морао бити исти.
Пошто му је сахрана одбијена, оба трибунала би нужно била забринута; и тако би постојале тачно седамдесет две особе, под председником Тифоом, да осуде Озириса на смрт и да буде исечен на комаде. Шта онда изјава објашњава, у вези са завером, већ само са овим, да је велики противник идолопоклоничког система који је увео Озирис, толико убедио ове судије у величину преступа који је починио, да је они су преступника предали страшној смрти и срамоти након ње, као ужас за свакога ко би потом могао крочити његовим стопама. Сечење мртвог тела на комаде и слање раскомаданих делова међу различите градове је упоредо, а његов циљ је објашњен оним што читамо у Библији о сечењу левитске конкубине на комаде (Судије 19. :29), и слање једног од делова сваком од дванаест Израелових племена; и сличан корак који је предузео Саул, када је одсекао два јарма волова и послао их по свим крајевима свог царства (1 Сам 11:7). Коментатори признају да су и Левит и Савле поступали по патријархалном обичају, по коме би се по кратком поступку извршила освета онима који не дођу на скуп који је на овај свечан начин сазван. То је Саул толиким речима објавио када су делови закланих волова послани међу племена: „Ко не изађе за Саулом и за Самуилом, тако ће бити учињено његовим воловима. На сличан начин, када су раскомадане Озирисове делове послали међу градове од стране седамдесет и два „завереника” – другим речима, од стране врховних египатских судија, то је било еквивалентно свечаној изјави у њихово име, да „ко год би учини како је Озирис урадио, тако треба и њему; тако и он треба да буде исечен на комаде“.
Када су се ирелигија и отпадништво поново подигли на уздизање, овај чин, у који су уведене конституисане власти које су имале посла са коловођом отпадника, ради рушења комбинованог система ирелигије и деспотизма који су успоставили Озирис или Нимрод, био је природно предмет интензивног гађења свих његових симпатизера; а због свог удела у томе главни глумац је жигосан као Тифо или „Зли“. *
* Вилкинсон признаје да су различити појединци у различитим временима носили ово омражено име у Египту. Једно од најпознатијих имена којим је назван Тифо, или Зли, било је Сет (ЕПИФАНИЈЕ, Адв. Хоерес). Сада су Сет и Шем синоними, оба подједнако означавају „онај постављеног“. Пошто је Шем био млађи Нојев син, будући да је био „брат Јафета старијег“ (Пост 10:21), и пошто му је првенство божанско предодређено, име Шем, „постављени“, несумњиво је било дато му је божанским упутствима, било при његовом рођењу или касније, да га означи као Сета који је раније био означен као „дете обећања“. Међутим, изгледа да је Шем био познат у Египту као Тифо, не само под именом Сет, већ и под својим именом; јер Вилкинсон нам каже да је Типхо био карактеристичан по имену које је значило „уништење и претварање пустиње“. (Египћани) Име Шем такође у једном од својих значења значи „опустошити“ или опустошити. Дакле, Сим, постављени, је од својих непријатеља постао Сим, Пустош или Уништеник – тј. Ђаво.
Утицај који је овај омражени Тифо имао на умове такозваних „завереника“, с обзиром на физичку силу којом је Нимрод подржаван, мора да је био диван и показује да иако је његово дело у вези са Озирисом прикривено, и сам жигосан мрским именом, он је заиста био нико други до онај примитивни Херкул који је победио дивове „силом Божјом“, убедљивом снагом свог Светог Духа.
У вези са овим Шемовим ликом, лако се разоткрива мит који чини да Адонис, који се поистовећује са Озирисом, погине од кљова дивље свиње. * Кљова дивље свиње била је симбол. У Светом писму, кљова се назива „рог“; међу многим класичним Грцима сматран је у истом светлу. **
* У Индији се каже да је демон са „вепровјим лицем“ стекао толику моћ својом приврженошћу, да је тлачио „бхакте“ или обожаваоце богова, који су морали да се сакрију. (МУРОВ Пантеон) Чини се да чак и у Јапану постоји сличан мит.
** Паусанијан признаје да су неки у његово време сматрали кљове зубима; али он се снажно и, мислим, дефинитивно залаже за то да се они сматрају „роговима“.
Када се једном зна да се кљова сматра „рогом“ према симболици идолопоклонства, није далеко тражити значење вепрових кљова од којих је Адонис погинуо. Рогови бика које је Нимрод носио били су симбол физичке моћи. Вепрове кљове биле су симбол духовне моћи. Као што „рог“ значи моћ, тако кљова, односно рог у устима, значи „моћ у устима“; другим речима, моћ убеђивања; сама моћ којом је „Сем“, примитивни Херкул, био тако значајно обдарен. Чак и из древних предања Гаела, добијамо доказ који одмах илуструје ову идеју моћи у устима, и повезује је са тим великим Нојевим сином, на кога је благослов Највишег, како је забележено у Светом писму, посебно се одмарао. Келтски Херкул се звао Херкул Огмиус, што је на Халдејском „Херкулес Ламентор“. *
* Келтски научници изводе име Огмиус од келтске речи Огум, за коју се каже да означава „тајну писања“; али је много вероватније да је Огум изведен од имена бога, него да је име бога изведено из њега.
Ниједно име не може бити прикладније, нити описније историје Шема, од овог. Осим нашег првог родитеља, Адама, можда никада није постојао обичан човек који је видео толико туге као он. Не само да је видео огромно отпадништво, које га је, са његовим праведним осећањима и сведочењем о страшној катастрофи потопа, морало дубоко ожалостити; али је доживео да сахрани СЕДАМ ГЕНЕРАЦИЈА својих потомака. Живео је 502 године након потопа, а пошто су се животи људи брзо скраћивали након тог догађаја, пре њега је умрло чак СЕДАМ генерација његових потомака (Пост 11:10-32). Како је прикладно име Огмије, „Ожалошћени или ожалошћени“, за онога ко је имао такву историју! Сада, како је овај „Ожалошћени“ Херкулес представљен као спуштање огромности и исправљање неправди? Не својом батином, као Грчки Херкул, већ силом убеђивања. Мноштво је било представљено како га прати, вучено финим ланцима од злата и ћилибара уметнутим у њихове уши, и који су ланци излазили из његових уста. *
* Сир В. БЕТХАМ'С Гаел и Цимбри. У вези са овим Огмијем, једно од имена „Сем“, великог египатског Херкула који је победио дивове, вреди пажње. То име је Чон. У Етимологицум Магнум, апуд БРИАНТ, овако читамо: „Кажу да се на египатском дијалекту Херкул зове Чон. Упоредите ово са ВИЛКИНСОНОМ, где се Чон зове „Сем“. Сада Кхон на Халдејском значи „јадиковати“, а како је Шем био Кхон–тј. „свештеник“ Свевишњег Бога, његов карактер и посебне околности као Кхон „плакатеља“ би представљале додатни разлог зашто би га требало разликовати по томе име по коме је био познат египатски Херкул. И не треба занемарити да код оних који траже да одврате грешнике од заблуде њихових путева, постоји речитост у сузама која је веома импресивна. Вајтфилдове сузе чиниле су један велики део његове моћи; и, на сличан начин, сузе Хона, "оплашеног" Херакла, моћно би му помогле у савладавању дивова.
Постоји велика разлика између два симбола – кљове вепра и златни ланци који излазе из уста, који привлаче жељне гомиле за уши; али оба веома лепо илуструју исту идеју – моћ те убедљиве моћи која је омогућила Шему да се на неко време одупре плими зла које је брзо навалило на свет.
Сада када је Шем тако снажно деловао на умове људи да их је навео да постану ужасан пример великог Отпадника, и када су раскомадани удови тог Отпадника били послати у главне градове, где је без сумње био успостављен његов систем, то ће лако се примети да је, у овим околностима, ако се идолопоклонство наставило – ако је, пре свега, требало да се учини корак унапред, било је неопходно да оно делује у тајности. Ужас од погубљења, нанет једног тако моћног као што је Нимрод, учинио је потребним да се, барем још неко време, примени крајњи опрез. У овим околностима, дакле, почео је, тешко да може бити сумње, тај систем „мистерије“, који се, имајући Вавилон за центар, проширио по целом свету. У овим Мистеријама, под печатом тајности и одобрењем заклетве, и уз помоћ свих плодних ресурса магије, људи су постепено враћени на све идолопоклонство које је било јавно потиснуто, док су том идолопоклонству додаване нове карактеристике. то га је учинило још богохулнијим него раније. Да су магија и идолопоклонство биле сестре близнакиње, и да су заједно дошле на свет, имамо много доказа.
Из следеће грчке митологије сазнајемо да је рат између Нимрода и Шема трајао десет година. Такође сазнајемо да је Нимрод кастрирао свог оца. Претпостављам да би то могао бити разлог да Куш и његови следбеници напусте Земљу двеју река. Месопотамија.
Имајте на уму да смо вам већ показали да је Нимрод био ожењен Реом. Дакле, по овоме знамо да је Крон, Кронус такође био Нимрод. А његов отац Куш није могао бити нико други до Уран.
http://www.milica.com.au/greek_myths/creation/gaea.htm
Геја се ујединила са својим сином Ураном и родила прву божанску расу - Титане. Било их је дванаест, шест мушких: Оцеанус, Цоеус, Хиперион, Цриус, Лапетус, Цронус и шест женских: Тхеиа Рхеа Мнемосине Пхоебе (1) Тетхис и Тхемис (види генеалошку табелу Урансу-Геа). Уран и Геја су потом родили Киклопе: Бронте, Стеропе и Аргес, који су личили на друге богове, али су имали само једно око на средини чела. На крају су родила три чудовишта, Хецатонцхеирес Цоттус, Бриареус и Гигес.
Уран је мрзео своје потомке и чим су се родили затворио их је у дубине Земље. Бесна јер су јој деца била затворена, Геа је одлучила да се освети свом мужу. Направила је челик и направила оштар срп. Тада је пустила Крона најмлађег Титана и охрабрила га да кастрира свог оца и влада уместо њега. Када је Уран те ноћи дошао да легне са Геом, Кронос је, наоружан српом, одсекао тестисе свог оца и бацио их у море. Из ране је капнула црна крв и капи, циједивши се у земљу, оплодиле су Геју и она је родила Еринве дивове и јасенове нимфе Мелијаде Уранове одбачене гениталије разбиле су се у белу пену из које је рођено младо. богиња, Афродита.

Крон

Титан, најмлађи син Урана и Геје који је постао владар универзума након што је кастрирао свог оца. Оженио је своју сестру Реју која му је дала три ћерке: Хестију Деметру и Херу и три сина: Хада Посејдона и Зевса. Кронос је живео у страху да ће га неко од његове деце свргнути са престола, као што је пророчиште предвидело, па је прогутао свако од своје деце како се родило. Када је била трудна са Зевсом, Реа је замолила своје родитеље, Урана и Геју, да јој помогну да спасе дете. По њиховом савету отишла је на Крит и тамо, у дубокој пећини, родила Зевса. Тамо је Реја умотала камен у пелене и дала га Крону који га је прогутао. Геа је узела новорођену бебу и преузела је обавезу да је подигне.
Пророчанство које је Кроносу предвидело да ће га збацити један од његових синова није лагало. Чим је Зевс постао мужеван, желео је да преузме власт од Крона. Метис ћерка Океана, дала му је лек због којег је Кронус повраћао децу коју је прогутао. Заједно са својом браћом и сестрама, Зевс је напао Крона и Титане. Исход десетогодишњег рата била је Зевсова победа. Титани су их протерали са неба и затворили у Тартар.
Према Хесиоду, постојала је златна раса у време када је Крон владао на небу. Људи су тих дана живели ослобођени брига и сигурни од туге и невоље. Они су остали вечно млади. Нису имали потребе да раде. Када је дошло време да умру, мирно су отишли ​​на спавање. Ова раса је нестала са Земље у владавини Зевса, а Златно доба се наставило на Острвима блажених, где је касније, после помирења са Зевсом, послат Крон.
Крон се понекад поистовећује са Хроном, персонификацијом времена.
Имамо и следеће да се ослонимо. Од http://www.linda-goodman.com/ubb/Forum1/HTML/009168.html
Сатурн је био злонамерни бог којег је збацио његов син Јупитер (грч. Зевс), одакле је успоставио Златно доба на земљи. Митолошки речник описује брутално расположење Сатурна:
„Титан Сатурн (изједначен са грчким Кроном) кастрирао је свог оца, мрзео своју децу, прождерао их, а кастрирао га је и збацио његов син Зевс. После његовог пораза, Сатурн је завладао Златним добом света; према римској митологији побегао је на запад и донео ново златно време у Италију. Првобитно је Сатурн био старо италско божанство жетве; Римљани су подигли храм Сатурну на брду Капитолију и сваког децембра славили зимску садњу Сатурналијама, време весеља и давања поклона. Сатурналије данас означавају период необузданог или оргијастичног весеља. Сатурн је дао име шестој планети од сунца, другој по величини планети у Сунчевом систему после Јупитера. ...сатурни темперамент...је...тмуран или меланхоличан, карактеристике бога који је кастрирао свог оца и био збачен. Сатурнов једноставно значи да се односи на бога или планету Сатурн. Планета Сатурн је такође била повезана са елементом олова, па је термин за тровање оловом сатурнизам. (1047)
На римским Сатурналијама се сваке године славило свргавање атлантског бога Сатурна (грч. Цхронос) од стране бога Јупитера (гр. Зеус) и повратак у Златно доба Атлантиде. Џон Кинг, аутор књиге Тхе Целтиц Друид'с Иеар, објашњава:
„Римски фестивал посвећен Сатурну, Сатурналије, почео је 19. децембра. Славило је свргавање старог бога оца, Сатурна, новим Јупитером или Деус-Патером (Бог Отац, иако је у нашем контексту он заправо Бог Син). Ови богови имају директне парњаке у грчкој митологији (Хронос и Зевс) и у келтској митологији (Бран и Бел или Белин)...“ (270:133)
У римској митологији, Јупитер (грч. Зевс), био је последњи бог Атлантиде. Игнатиус Доннелли говори о Јупитеровој слави и слави након што је свргнуо свог оца Сатурна: „Трећи и последњи на трону највишег бога био је Зевс... Звали су га 'громовник' и 'моћни громовник'. Био је представљен са громовима у руци и орлом пред ногама. За време Зевса, чини се да је Атлантида достигла своју највећу моћ. Био је признат за оца целог света...” – 635 (ИВ део, гл. ИИ)
Уз сву ову митологију која нам је сада изложена, можемо видети да је Нимрод жестоко напао Куша и током овог напада га кастрирао. Нимрод је наставио да влада у Месопотамији, односно области Вавилона. У неком тренутку га је ухватио Шем за којег се такође зна да је Мелхеседек из Салема. Јеру значи град. Дакле, Јерусалим значи Град мира. Салем је мир.
Нимроду је суђено и проглашен кривим на суду и погубљен, а његово тело је исечено и послато другим нацијама као упозорење да не следе Нимродове побуњеничке начине. То је довело до тога да су вавилонска религија и обожавање Нимрода постали тајновити и скривени од Шема. Отуда је рођена Мистериозна вавилонска религија.
Али шта се десило са Кушом и његовим следбеницима?
У књизи Легенде аутора Дејвида Рола читамо на страни 218
Прича почиње, односно наставља се, са Кушом и његова три брата – Мизраимом, Путом и Канааном – које библијски уредник препознаје као истоимене осниваче земаља Куша (Етиопија), Мусрија (Египат), Пута (Либија) и Канаана. (Либан/Фоеника).
Јевсевије нас у свом Хроникону обавештава да је Куш био предак од кога потичу Етиопљани. Јосиф Флавије има исту основну причу.
...од четири Хамова сина, време уопште није повредило име Чу (Куш); јер се Етиопљани, над којима је он царовао, до данас и сами и од свих људи у Азији зову Чусити (Кушити). У њиховом имену је сачувано и сећање на Месраите; јер сви ми који у овој земљи (Јудејској) Египат називамо Местре, а Египћане Местреанима. Пхут је такође био оснивач Либије и од себе је назвао становнике Футима.
Мескиагкашер на списку сумерских краљева путовао је преко мора и дошао у планинску земљу. Ово је био Куш (Кашер).
Енмеркар, син МескиагКасхера, краља Урука, онај који је изградио Урук постао је краљ и владао 420 година.
Куш је напустио Месопотамију и мигрирао низ Персијски залив, око Арабије и уз Црвено море и пристао у оно што се сада зове Лука Суакин, јужно од Порт Судана око 2980. године пре нове ере. (Изгубљени завет, Дејвид Рол, стр. 81-83) Масри би пловио даље да би затражио египатску земљу.
Сада прелазимо на страницу 93 и читамо Народ Сузијане је одавно одржавао јаке везе са кушитским трговцима и са Пунта и из раног Краљевства Куш са средиштем у суданској долини Нила. И сами су тврдили да потичу од краља Меслиагкашера (библијског Куша) од Урука који је. Убрзо након смрти, био је обожен и у долини Нила и у Сузијани.
Списак сумерских краљева забележио је првог претпотопног владара Урука под епонимом Мескиагкашер, што се преводи као Каш, херој који је поделио земљу (међу својим следбеницима). Каснији Египћани су га памтили и по имену свог јужног суседа, Краљевство Каш (које египтологи називају Куш), а преко Грка из овог истог хипокористика изводимо сопствену реч хаос (тј. подела). Али Куш нам је данас познат и по свом другом и злогласнијем египатском имену - Сет Лорд Хаос.
Савремени египтолог Дејвид Рол и велечасни Александар Хислоп слажу се у својим налазима. Куш је напустио Месопотамију и дошао у Египат и наставио са вавилонском религијом само са собом као врховним божанством уместо Нимрода.
Сада читамо у Данилу 11:40 „У време краја напашће га јужни краљ; и краљ северни ће доћи на њега као вихор, са кочијама, коњаницима и многим лађама; и он ће ући у земље, савладати их и проћи. 41 Он ће такође ући у Славну земљу, и многе земље ће бити срушене; али ће ови побећи из његове руке: Едом, Моав и истакнути народ Амона. 42 Он ће испружити своју руку на земље, и земља египатска неће побећи. 43 Он ће имати власт над ризницама злата и сребра и над свим драгоценостима Египта; такође ће га Либијци и Етиопљани пратити за петама.
Браћо, ова дуга дисертација је требало да вам покаже позитиван доказ ко је краљ Југа. Неки би желели да верујете у многе дивље приче. Други верују да је то Иран.
Библија, историја и археологија нам показују да ће краља југа водити Египат, Етиопија и Либија. Да ће ове земље напасти прве и испровоцирати краља севера да узврати, стоји у светим списима. Данас у јануару 2008. то се не чини могућим. Али треба да пазимо на ово. Следеће недеље ћу вам показати више о овом северном краљу.
Схалом
Јосепх Ф Думонд
ввв.сигхтедмоон.цом
Пишите на админ@сигхтедмоон.цом
Ево листе прошлих новинских писама и тема о којима се расправљало за вашу референцу.
https://www.sightedmoon.com/archived-newsletter/