Sighted Moon News Letter 5843-047 2025
A 2-a zi a lunii a unsprezecea 5843 După Creare

Ianuarie 12, 2008

Familia Shabbat Shalom,
Pe 11 ianuarie am marcat 50 de ani. În mod oficial, nu mai sunt cu voce tare pentru a sluji în Templu. Întrucât această preocupare nu mai este pe lista mea de lucruri de făcut, mă pot concentra asupra acestui subiect jubiliar cu mai multă vigoare. 11 ianuarie a fost și prima zi a lunii a 11-a. Nicio lună nu a fost văzută din Israel din cauza norilor, așa că a fost declarată o lună de 30 de zile pentru 10 ianuarie. Numărarea acestor zile devine din ce în ce mai importantă pe măsură ce ne apropiem de luna Aviv și Paște. Ar trebui să numărați zilele astea.
Începem acum seria Regilor lui Daniel din nord și sud. I-am provocat pe mulți să vină aici să citească această serie de scrisori de știri. Unele dintre învățăturile false și pur și simplu greșite de acolo sunt atroce. Sunt atroci pentru că vă induc în eroare, oamenii. Odată ce am terminat această serie de News Letters, veți ști cât de înșelătoare și de ce este important să cunoașteți adevărul.

Regele Nordului și Regele Sudului

Cine sunt ei?

Pentru a afla cine sunt acești doi regi la care se face referire în Daniel 11, ne întoarcem la început. Înapoi la vremea imediat după potop. Știu că următoarele pot fi greu de citit pentru unii, din cauza cantității de detalii pe care le includ, dar dacă doriți să aflați adevărul despre identitatea cine sunt acești doi regi, atunci trebuie să începem de aici. Trebuie să includ toate aceste detalii datorită numeroaselor învățături false prezentate de tot mai mulți în fiecare zi. Și pe măsură ce pregătesc fiecare dintre următoarele studii, sunt surprins de câte ori ne vom referi la primul. Așa că fă-ți timp în acest Sabat și în această săptămână pentru a parcurge această Scrisoare de știri și a înțelege tot ce este împărtășit aici.
Pe măsură ce m-am apropiat de publicarea asta și pe măsură ce lucram la el, am primit multe alte interpretări. Majoritatea provin din aceeași sursă greșită și continuă de acolo. Voi arăta că sursa este, într-o scrisoare de știri următoare. Deocamdată, vă rugăm să ne referiți la cantitatea de detalii. Va plăti mai târziu, veți vedea.

Cei doi Babiloni
Alexandru Hislop
Capitolul al II-lea
Secțiunea II
Subsecțiunea I
Copilul în Asiria

Acum, acest Ninus, sau „Fiu”, născut în brațele Madonei Babiloniene, este descris astfel încât să-l identifice foarte clar cu Nimrod. „Ninus, regele asirienilor”, * spune Trogus Pompeius, personificat de Iustin, „în primul rând a schimbat moderația mulțumită a obiceiurilor străvechi, incitată de o nouă pasiune, dorința de cucerire. El a fost primul care a purtat război împotriva vecinilor săi și a cucerit toate națiunile din Asiria până în Libia, deoarece acestea nu cunoșteau încă artele războiului.”
* Numele „Asirieni”, așa cum sa observat deja, are o largă latitudine de semnificație printre autorii clasici, luând în considerare atât pe babilonieni, cât și pe asirieni propriu-zis.
Acest cont indică direct către Nimrod și nu se poate aplica altora. Relatarea lui Diodorus Siculus este în întregime de acord cu aceasta și adaugă o altă trăsătură care merge și mai departe pentru a determina identitatea. Această relatare este următoarea: „Ninus, cel mai vechi dintre regii asirieni menționați în istorie, a făcut acțiuni mari. Fiind în mod firesc de o dispoziție războinică și ambițios de glorie care rezultă din vitejie, el a înarmat un număr considerabil de tineri curajoși și viguroși ca el, i-a antrenat mult timp în exerciții laborioase și greutăți și prin aceasta i-a obișnuit. să suporte oboseala războiului și să înfrunte pericolele cu îndrăzneală.” Așa cum Diodor îl face pe Ninus „cel mai vechi dintre regii asirieni” și îl reprezintă ca începutul acelor războaie care i-au ridicat puterea la o înălțime extraordinară, aducând poporul Babiloniei sub supunerea lui, în timp ce orașul Babilonului nu era încă în existența, aceasta arată că el a ocupat însăși poziția lui Nimrod, despre care relatarea Scripturii este, că mai întâi „a început să fie puternic pe pământ” și că „începutul împărăției sale a fost Babilonul”. Cum constructorii Babel, când vorbirea lor a fost încurcată, au fost împrăștiate pe fața pământului și, prin urmare, au părăsit atât orașul, cât și turnul pe care începuseră să-l construiască, Babilonul, ca oraș, nu s-a putut spune în mod corect că există până când Nimrod, stabilindu-și puterea acolo, a făcut din aceasta temelia și punctul de plecare al măreției sale. În acest sens, atunci, povestea lui Ninus și a lui Nimrod se armonizează exact. De asemenea, modul în care Ninus și-a câștigat puterea este chiar modul în care Nimrod și-a ridicat-o pe a lui. Nu poate exista nicio îndoială că aducându-și adepții la ostenelile și pericolele urmăririi, el i-a format treptat pentru a folosi armele și ia pregătit astfel pentru a-l ajuta să-și stabilească stăpâniile; la fel cum Ninus, antrenându-i pe tovarășii săi pentru o lungă perioadă de timp „în exerciții laborioase și greutăți”, i-a calificat pentru a-l face primul dintre regii asirieni.
Concluziile deduse din aceste mărturii ale istoriei antice sunt mult întărite de multe considerente suplimentare. În Geneza 10:11, găsim un pasaj care, atunci când sensul său este înțeles corect, aruncă o lumină foarte constantă asupra subiectului. Acest pasaj, așa cum este dat în versiunea autorizată, spune astfel: „Din țara aceea a ieșit Assur și a zidit Ninive”. Aceasta vorbește despre ceva remarcabil, că Assur a ieșit din țara Shinar, în timp ce rasa umană în general a plecat din aceeași țară. Se bazează pe presupunerea că Asshur avea un fel de drept divin asupra acelei țări și că el a fost, într-un fel, expulzat din el de către Nimrod, în timp ce niciun drept divin nu este insinuat în altă parte în context sau nu pare capabil să fie dovedit. . Mai mult decât atât, reprezintă Asshur ca înființarea în CARȚINĂREA IMMEDIATĂ a lui Nimrod o împărăție la fel de puternică ca și Nimrod însuși, Asshur construind patru orașe, dintre care se spune cu insistență că una a fost „mare” (v. 12); în timp ce Nimrod, după această interpretare, a construit exact același număr de orașe, dintre care niciunul nu este caracterizat în mod special ca fiind „mare”. Acum, în ultimul grad, este improbabil ca Nimrod să fi suportat în liniște un rival atât de puternic atât de aproape de el. Pentru a evita astfel de dificultăți ca acestea, s-a propus să redăm cuvintele „din acea țară el (Nimrod) a plecat în Assur sau Asiria”. Dar apoi, conform utilizării obișnuite a gramaticii, cuvântul din original ar fi trebuit să fie „Așura”, cu semnul de mișcare pe un loc atașat, în timp ce este pur și simplu Assur, fără un astfel de semn de mișcare aplicat. Sunt convins că toată nedumerirea pe care comentatorii au simțit-o până acum în considerarea acestui pasaj, a apărut din presupunerea că există un nume propriu în pasaj, unde în realitate nu există nici un nume propriu. Asshur este participiul pasiv al unui verb, care, în sensul său caldeean, înseamnă „a face puternic” și, în consecință, înseamnă „a fi întărit” sau „a făcut puternic”. Citiți astfel, întregul pasaj este firesc și ușor (v. 10), „Și începutul împărăției lui (a lui Nimrod) a fost Babel, Ereh, Accad și Calne”. Un început implică în mod firesc ceva pentru a reuși, și aici îl găsim (v. 11): „Din țara aceea a ieșit, făcându-se puternic, sau când a fost întărit (Așur), și a zidit Ninive” etc. Acum, acest lucru este exact în acord cu afirmația din istoria antică a lui Iustin: „Ninus a întărit măreția stăpânirii sale dobândite prin posesia continuă. „După ce și-a supus, așadar, vecinii, când, printr-o creștere a forțelor, fiind și mai întărit, a pornit împotriva altor triburi, iar fiecare nouă victorie a deschis calea pentru alta, a supus toate popoarele din Orient.” Astfel, așadar, Nimrod, sau Ninus, a fost constructorul orașului Ninive; și originea numelui acelui oraș, ca „locuința lui Ninus”, este explicată * și, prin aceasta, în același timp, se aruncă lumină asupra faptului că numele părții principale a ruinelor orașului Ninive este Nimroud în ziua de azi.
* Nin-neveh, „Locuința lui Ninus”.
Acum, presupunând că Ninus este Nimrod, modul în care această presupunere explică ceea ce este altfel inexplicabil în declarațiile istoriei antice confirmă în mare măsură adevărul acelei presupuneri în sine. Se spune că Ninus a fost fiul lui Belus sau Bel, iar Bel se spune că a fost fondatorul Babilonului. Dacă Ninus a fost în realitate primul rege al Babilonului, cum s-ar putea spune că Belus sau Bel, tatăl său, ar fi fondatorul lui? Ambele ar putea fi foarte bine, așa cum va apărea dacă luăm în considerare cine a fost Bel și ce putem urmări din faptele lui. Dacă Ninus era Nimrod, cine era Bel istoric? El trebuie să fi fost Cush; căci „Cush a născut pe Nimrod” (Geneza 10:8); iar Cuș este în general reprezentat ca fiind un conducător în marea apostazie. * Dar din nou, Cuș, ca fiul lui Ham, era Her-mes sau Mercur; căci Hermes este doar un sinonim egiptean pentru „fiul lui Ham”. **
* Vezi GREGORIUS TURONENSIS, De rerum Franc. Grigorie îi atribuie lui Cuș ceea ce se spunea în general că s-a întâmplat cu fiul său; dar afirmația lui arată credința din zilele sale, care este confirmată pe larg din alte surse, că Cuș a avut o parte preeminentă în a îndepărta omenirea de adevărata închinare a lui Dumnezeu.
** Compoziția lui Her-mes este, mai întâi, de la „Ea”, care, în Chaldee, este sinonim cu Ham, sau Khem, „cel ars”. Deoarece „ea”, la fel ca Ham, înseamnă „Cel fierbinte sau arzător”, acest nume a format o bază pentru identificarea ascunsă a lui Ham cu „Soarele” și, astfel, îndumnezeirea marelui patriarh, după al cărui nume a fost numită țara Egiptului, în legătură cu soarele. Khem, sau Ham, în numele său propriu, a fost închinat în mod deschis în epocile ulterioare în țara lui Ham (BUNSEN); dar asta ar fi fost prea îndrăzneț la început. Cu toate acestea, prin intermediul „Ea”, sinonimul, a fost deschisă calea pentru aceasta. „Ea” este numele lui Horus, care este identificat cu soarele (BUNSEN), ceea ce arată că etimologia reală a numelui provine din verbul la care l-am trasat. Apoi, în al doilea rând, „Mes”, este de la Mesheh (sau, fără ultimul radical, care este omis), Mesh, „a scoate”. În egipteană, avem Ms în sensul „a aduce înainte” (BUNSEN, Semne hieroglifice), care este evident o formă diferită a aceluiași cuvânt. În sens pasiv, de asemenea, găsim Ms folosit (BUNSEN, Vocabular). Sensul radical al lui Mesheh în Stockii Lexicon este dat în latină „Extraxit”, iar cuvântul nostru englezesc „extracție”, așa cum este aplicat nașterii sau descendenței, arată că există o legătură între sensul generic al acestui cuvânt și naștere. Această derivație va fi găsită pentru a explica semnificația numelor regilor egipteni, Ramses și Thothmes, primul fiind evident „Fiul lui Ra” sau Soarele; acesta din urmă în același mod, fiind „Fiul lui Thoth”. Din același motiv, Her-mes este „Fiul Ei, sau Ham”, cel ars – adică Cush.
Acum, Hermes a fost marele profet original al idolatriei; căci el a fost recunoscut de către păgâni drept autorul ritualurilor lor religioase și interpretul zeilor. Distinsul Gesenius îl identifică cu babilonianul Nebo, ca zeu profetic; iar o declarație a lui Hyginus arată că el era cunoscut ca marele agent în acea mișcare care a produs divizarea limbilor. Cuvintele lui sunt următoarele: „De multe veacuri, oamenii au trăit sub conducerea lui Iove [în mod evident nu Jupiterul roman, ci Iehova evreilor], fără cetăți și fără legi și toți vorbind o singură limbă. Dar după aceea Mercur a interpretat discursurile oamenilor (de unde un interpret se numește Hermeneutes), același individ a distribuit națiunile. Apoi a început discordia.” *
* HYGINUS, Fab. Phoroneus este reprezentat ca rege în acest moment.
Aici există o enigmă evidentă. Cum ar putea Mercur sau Hermes să aibă vreo nevoie să interpreteze discursurile omenirii când „toți vorbeau o singură limbă”? Pentru a afla sensul acestui lucru, trebuie să mergem la limbajul Misterelor. Peresh, în Chaldee, înseamnă „a interpreta”; dar a fost pronunțat de vechii egipteni și de greci și adesea de către Haldei înșiși, în același mod ca „Peres”, a „împărți”. Mercur, deci, sau Hermes, sau Cuș, „fiul lui Ham”, a fost „DIVITORUL vorbirilor oamenilor”. El, s-ar părea, fusese conducătorul planului de construire a marelui oraș și a turnului Babel; și, după cum binecunoscutul titlu al lui Hermes, „interpretul zeilor”, ar indica, i-a încurajat, în numele lui Dumnezeu, să continue în întreprinderea lor îndrăzneață și astfel a făcut ca limbajul oamenilor să fie împărțit. și ei înșiși să fie împrăștiați pe fața pământului. Acum uitați-vă la numele de Belus sau Bel, dat tatălui lui Ninus, sau Nimrod, în legătură cu aceasta. În timp ce numele grecesc Belus reprezenta atât Baalul, cât și Belul caldeilor, acestea erau totuși două titluri complet distincte. Aceste titluri erau amândouă la fel, adesea date aceluiași zeu, dar aveau înțelesuri total diferite. Baal, după cum am văzut deja, însemna „Domnul”; dar Bel însemna „Confundatorul”. Atunci când citim că Belus, tatăl lui Ninus, a fost cel care a construit sau a fondat Babilonul, poate exista o îndoială, în ce sens i s-a dat titlul de Belus? Trebuie să fi fost în sensul lui Bel „Confundatorul”. Și la această semnificație a numelui Babilonianului Bel, există o aluzie foarte distinctă în Ieremia 1:2, unde se spune „Bel este încurcat”, adică „Cel încurcat este pus în confuzie”. Că Cuș era cunoscut în antichitatea păgână sub însuși personajul lui Bel, „Confundatorul”, o demonstrează foarte clar o declarație a lui Ovidiu. Afirmația la care mă refer este aceea în care Ianus „zeul zeilor”, * de la care toți ceilalți zei își aveau originea, este făcut să spună despre el însuși: „Străvechii... m-au numit Haos”.
* Janus a fost numit așa în cele mai vechi imnuri ale Salii. (MACROB, Saturn.)
Acum, mai întâi, aceasta arată în mod decisiv că Haosul era cunoscut nu doar ca o stare de confuzie, ci ca „zeul confuziei”. Dar, în al doilea rând, cine este deloc familiarizat cu legile pronunției Chaldaice, nu știe că Haosul este doar una dintre formele stabilite ale numelui Chus sau Cush? * Apoi, priviți simbolul lui Ianus, ** pe care „vechii l-au numit Haos”, și se va vedea cum se potrivește exact cu faptele lui Cuș, când el este identificat cu Bel, „Confundatorul”. Acest simbol este un club; iar numele „un club” în Chaldee provine chiar de la cuvântul care înseamnă „a rupe în bucăți sau a împrăștia în străinătate”. ***
* Numele lui Cush este tot Khus, pentru că sh trece frecvent în Chaldee în s; iar Khus, în pronunție, devine în mod legitim Khawos sau, fără digamma, Khaos.
** De la Sir WM. Literatura etruscă și antichitățile investigate, 1842. Numele etrusc de pe reversul unei medalii – Bel-athri, „Stăpânul spionilor”, este probabil dat lui Janus, în aluzie la binecunoscutul său titlu „Janus Tuens”, care poate fi redat „Ianus văzătorul” sau „Ianus atotvăzătorul”.
*** În Proverbele 25:18, un maul sau bâta este „Mephaitz”. În Ieremia 51:20, același cuvânt, fără Jod, este evident folosit pentru o bâtă (deși, în versiunea noastră, este redat topor de luptă); pentru că folosirea ei nu înseamnă a tăia, ci a „spărge în bucăți”. Vezi tot pasajul.
Cel care a provocat confuzia limbilor a fost cel care a „fărâmat” pământul unit anterior (Geneza 11:1) „în bucăți” și „a împrăștiat” fragmentele peste hotare. Cât de semnificativ este, așadar, ca simbol, clubul, ca comemorare a lucrării lui Cuș, ca Bel, „Confundatorul”? Și această semnificație va fi cu atât mai evidentă atunci când cititorul se va întoarce la Ebraicul din Geneza 11:9 și va descoperi că însuși cuvântul din care își trage numele un club este cel care este folosit atunci când este spus, că, ca urmare a confuzia de limbi, copiii oamenilor au fost „împrăștiați pe fața întregului pământ”. Cuvântul folosit acolo pentru împrăștiere în străinătate este Hephaitz, care, în forma greacă devine Hephaizt, * și de aici originea numelui bine cunoscut, dar puțin înțeles, al lui Hephaistos, aplicat lui Vulcan, „Tatăl zeilor”. **
* Există multe cazuri de schimbare similară. Astfel Botzra devine în greacă, Bostra; și Mitzraim, Mestraim.
** Vulcan, în Panteonul clasic, nu avea în mod obișnuit un loc atât de înalt, dar în Egipt Hephaistos, sau Vulcan, era numit „Tatăl zeilor”. (AMMIANUS MARCELLINUS)
Hephaistos este numele conducătorului primei revolte, ca „Răspânditorul din străinătate”, deoarece Bel este numele aceluiași individ ca „Confuzătorul limbilor”. Aici, deci, cititorul poate vedea originea reală a Ciocanului lui Vulcan, care este doar un alt nume pentru clubul lui Janus sau Haos, „Zeul Confuziei”; și la aceasta, ca ruperea pământului în bucăți, există o aluzie ascunsă în Ieremia 1:23, unde Babilonul, așa cum este identificat cu zeul său primordial, este astfel apostrofat: „Cum este ciocanul întregului pământ tăiat și rupt?” ! Acum, deoarece construirea turnului a fost primul act de răzvrătire deschisă după potop, iar Cuș, ca și Bel, a fost conducătorul ei, el a fost, desigur, primul căruia i s-a numit Merodach, „Marele Rebel”. * trebuie să fi fost dat și, de aceea, conform paralelismului obișnuit al limbajului profetic, găsim ambele nume ale zeului babilonian referite împreună, atunci când judecata asupra Babilonului este prezisă: „Bel este confuz: Merodac este rupt în bucăți. ” (Ieremia 1:2).
* Merodach vine de la Mered, a se răzvrăti; și Dakh, pronumele demonstrativ atașat, care îl face emfatic, semnificând „Acela” sau „Marele”.
Judecata vine asupra zeului babilonian conform cu ceea ce a făcut el. Ca Bel, el „încurcase” întregul pământ, de aceea este „încurcat”. Ca Merodach, prin răzvrătirea pe care o stârnise, el „rupsese” lumea unită în bucăți; de aceea el însuși este „fărâmat în bucăți”.
Atât despre personajul istoric al lui Bel, identificat cu Janus sau Chaos, zeul confuziei, cu clubul său simbolic. *
* Deși numele Bel și Hephaistos aveau originea la care se face referire mai sus, ele nu erau nume nepotrivite, deși într-un sens diferit, pentru zeii războiului care coborau din Cuș, de la care Babilonul și-a obținut gloria printre națiuni. Regii războinici divinizați din linia lui Cuș s-au lăudat cu puterea lor de a duce confuzie printre dușmanii lor, de a-și împrăștia armatele și de a „fărâma pământul în bucăți” prin puterea lor neîmpotrivită. La aceasta, fără îndoială, precum și la actele primirii Bel, există o aluzie în denunțurile inspirate ale lui Ieremia asupra Babilonului. De asemenea, simțul fizic al acestor nume a fost întruchipat în clubul dat grecului Hercule – însuși clubul lui Ianus – când, într-un caracter cu totul diferit de cel al lui Hercule original, a fost înființat ca marele reformator al lumii, prin simpla forta fizica. Când este reprezentat Ianus cu două capete cu bâta, reprezentarea dublă a fost probabil destinată să reprezinte bătrânul Cush și tânărul Cush sau Nimrod, împreună. Dar reprezentarea dublă cu alte atribute, avea referire și la un alt „Părinte al zeilor”, de remarcat ulterior, care avea de-a face în mod special cu apa.
Procedând, deci, pe aceste deducții, nu este greu de înțeles cum s-ar putea spune că Bel sau Belus, tatăl lui Ninus, a întemeiat Babilonul, în timp ce, totuși, Ninus sau Nimrod a fost în mod propriu ziditorul lui. Acum, deși Bel sau Cuș, ca fiind preocupați în mod special de a pune primele temelii ale Babilonului, ar putea fi privit ca primul rege, așa cum este reprezentat în unele dintre copiile „Cronicii lui Eusebiu”, totuși este evident, din atât istorie sacră, cât și profană, că el nu ar fi putut domni niciodată ca rege al monarhiei babiloniene, propriu-zis așa numită; și, în consecință, în versiunea armeană a „Cronicii lui Eusebiu”, care poartă palma de necontestat pentru corectitudine și autoritate, numele său este complet omis în lista regilor asirieni, iar cel al lui Ninus este primul, în termenii care corespund exact. cu relatarea scripturală a lui Nimrod. Astfel, atunci, privind faptul că Ninus este în prezent făcut din antichitate fiul lui Belus, sau Bel, când am văzut că Belul istoric este Cuș, identitatea lui Ninus și Nimrod este încă confirmată.
Este bine cunoscut faptul că Kronos, sau Saturn, a fost soțul lui Rhea; dar nu se știe atât de bine cine a fost însuși Kronos. Întoarsă până la originalul său, se dovedește că această divinitate a fost primul rege al Babilonului. Teofil din Antiohia arată că Kronos din est era venerat sub numele de Bel și Bal; iar de la Eusebiu aflăm că primul dintre regii asirieni, al cărui nume era Belus, a fost tot de către asirieni numit Kronos. Deoarece copiile autentice ale lui Eusebiu nu admit vreun Belus, ca un rege real al Asiriei, înainte de Ninus, regele babilonienilor și distinct de el, asta arată că Ninus, primul rege al Babilonului, a fost Kronos. Dar, în plus, aflăm că Cronos era regele ciclopilor, care erau frații săi și care a derivat acest nume de la el, * și că ciclopii erau cunoscuți ca „inventatorii construcției de turnuri”.
* Scoliastul de pe EURIPIDE, Orest, spune că „ciclopii erau numiți așa de la Ciclop regele lor”. De către acest scolast, ciclopii sunt priviți ca o națiune tracică, pentru că tracii localizaseră tradiția și o aplicaseră lor înșiși; dar următoarea declarație a scoliastului despre Prometeu din Eschil arată că ei se aflau într-o asemenea relație cu Kronos, încât dovedește că el era regele lor: „Ciclopii... erau frații lui Kronos, tatăl lui Jupiter”.
Regele ciclopilor, „inventatorii construcției de turnuri”, a ocupat o poziție exact corespunzătoare cu cea a lui Rhea, care „a ridicat pentru prima dată (turnuri) în orașe”. Dacă, deci, Rhea, soția lui Kronos, era zeița fortificațiilor, Kronos sau Saturn, soțul lui Rhea, adică Ninus sau Nimrod, primul rege al Babilonului, trebuie să fi fost Ala mahozin, „zeul fortificațiilor”. .”
Numele Kronos în sine confirmă argumentul. Kronos înseamnă „Cel Cornut”. Deoarece cornul este o emblemă orientală bine cunoscută pentru putere sau putere, Kronos, „Cel Cornut”, a fost, conform sistemului mistic, doar un sinonim pentru epitetul scriptural aplicat lui Nimrod – adică Gheber, „Cel puternic. ” (Geneza 10:8), „El a început să fie puternic pe pământ”. Numele Kronos, după cum știe bine cititorul clasic, este aplicat lui Saturn ca „Tatăl zeilor”. Am avut deja în atenția noastră un alt „părinte al zeilor”, chiar și Cuș în personajul său de Bel cel Confuzător sau Hephaistos, „Răspânditorul în străinătate”; și este ușor de înțeles cum, atunci când a început îndumnezeirea muritorilor și „puternicul” Fiu al lui Cuș a fost îndumnezeit, tatăl, având în vedere mai ales rolul pe care pare să o fi avut în alcătuirea întregului sistem idolatru, ar trebui să fie îndumnezeit și, desigur, în caracterul său de Părinte al „Puternicului” și al tuturor „nemuritorilor” care i-au urmat. Dar, de fapt, vom descoperi, în cursul cercetării noastre, că Nimrod a fost adevăratul Părinte al zeilor, ca fiind primul dintre muritorii divinizați; și că, prin urmare, este în concordanță exactă cu faptele istorice că Kronos, Cornul sau Puternicul, este, în clasicul Panteon, cunoscut sub acest titlu.
Semnificația acestui nume Kronos, „Cel Cornut”, așa cum este aplicat lui Nimrod, explică pe deplin originea simbolului remarcabil, care apare atât de frecvent printre sculpturile din Ninive, giganticul taur cu coarne, ca reprezentând marile divinități din Asiria. Același cuvânt care însemna un taur, însemna și un conducător sau un prinț. *
* Numele unui taur sau domnitor, este în ebraică fără vârfuri, Shur, care în Caldee devine Tur. Din Tur, în sensul de taur, vine latinescul Taur; și din același cuvânt, în sensul unui domnitor, Turannus, care inițial nu avea niciun sens rău. Astfel, în aceste cuvinte clasice binecunoscute, avem dovezi ale funcționării însuși principiului care a făcut ca regii asirieni zeificati să fie reprezentați sub forma taurului-om.
Prin urmare, „Taurul cu corn” însemna „Prințul Puternic”, arătând astfel înapoi la primul dintre acești „Puternici”, care, sub numele de Guebres, Gabrs sau Cabiri, ocupau un loc atât de vizibil în lumea antică și cărora monarhii asirieni divinizați au urmărit pe ascuns originea măreției și puterii lor. Acesta explică motivul pentru care Bacchus al grecilor a fost reprezentat purtând coarne și de ce i s-a adresat frecvent epitetul „Coarn de taur”, ca unul dintre înaltele titluri ale demnității sale. Chiar și în vremuri relativ recente, Togrul Begh, liderul turcilor selgiucieni, care venea din vecinătatea Eufratului, a fost reprezentat într-o manieră similară cu trei coarne care îi creșteau din cap, ca emblemă a suveranității sale. Aceasta, de asemenea, explică într-un mod remarcabil originea uneia dintre divinitățile adorate de strămoșii noștri păgâni anglo-saxoni sub numele de Zernebogus. Acest Zernebogus era „divinitatea neagră, răuvoitoare, de rău augur”, cu alte cuvinte, omologul exact al ideii populare a Diavolului, așa cum se presupune că ar fi negru și echipat cu coarne și copite. Acest nume analizat aruncă o lumină foarte singulară asupra sursei de unde provine superstiția populară cu privire la marele Adversar. Numele Zer-Nebo-Gus este aproape pur Caldee și pare să se desfășoare ca desemnând „Sămânța profetului Cuș”. Am văzut deja motive pentru a concluziona că, sub numele de Bel, prin deosebire de Baal, Cuș a fost marele ghicitor sau profet mincinos adorat la Babilon. Dar cercetătorii independenți au fost conduși la concluzia că Bel și Nebo erau doar două titluri diferite pentru același zeu și că un zeu profetic. Astfel, Kitto comentează cuvintele din Isaia 46:1 „Bel se aplecă, Nebo se aplecă”, cu referire la ultimul nume: „Cuvântul pare să vină de la Nibba, pentru a elibera un oracol sau pentru a profeți; și, prin urmare, ar însemna un „oracol” și poate astfel, așa cum sugerează Calmet („Commentaire Literal”), să nu fie altceva decât un alt nume pentru Bel însuși sau un epitet caracterizator aplicat acestuia; nu fiind neobișnuit să repeți același lucru, în același verset, în termeni echivalenti.” „Zer-Nebo-Gus”, marea „sămânță a profetului Cuș”, a fost, desigur, Nimrod; căci Cuș a fost tatăl lui Nimrod. Întoarceți-vă acum la Layard și vedeți cum această țară a noastră și Asiria sunt astfel aduse în legătură intimă. Într-o gravă în lemn, găsim mai întâi „Hercule asirian”, adică „Nimrod uriașul”, așa cum este numit în versiunea Septuaginta a Genezei, fără bâtă, suliță sau arme de orice fel, atacând un taur. După ce o depășește, își pune coarnele taurului pe cap, ca trofeu al victoriei și simbol al puterii; iar de atunci eroul este reprezentat, nu numai cu coarnele și copitele deasupra, ci de la mijloc în jos, cu picioarele și picioarele despicate ale taurului. Echipat astfel, el este reprezentat ca întorcându-se lângă un leu. Aceasta, după toate probabilitățile, are scopul de a comemora un eveniment din viața celui care a început să fie mai întâi puternic în goană și în război și care, conform tuturor tradițiilor antice, a fost remarcabil și pentru puterea trupească, ca fiind lider. a uriașilor care s-au răzvrătit împotriva cerului. Acum Nimrod, ca fiu al lui Cush, era negru, cu alte cuvinte, era negru. „Poate etiopianul să-și schimbe pielea?” este în original, „Can the Cushite” să facă asta? Ținând cont de acest lucru, se va vedea că în acea figură dezmormântată din Ninive, avem atât prototipul anglo-saxonului Zer-Nebo-Gus, „sămânța profetului Cuș”, cât și adevăratul original al Adversarului negru al omenirii, cu coarne și copite. Inițial, Nimrod era venerat într-un mod diferit față de cel al Adversarului; dar printre un popor cu tenul deschis, precum anglo-saxonii, era inevitabil ca, dacă era venerat, să fie în general pur și simplu un obiect de frică; și astfel, Kronos, „Cel cu coarne”, care purta „coarnele” ca emblemă atât a puterii sale fizice, cât și a puterii sale suverane, a ajuns să fie, în superstiția populară, reprezentantul recunoscut al Diavolului.
A existat un alt mod în care puterea lui Nimrod a fost simbolizată în afară de „corn”. Un sinonim pentru Gheber, „Cel puternic”, a fost „Abir”, în timp ce „Aber” însemna și o „aripă”. Nimrod, ca șef și căpitan al acelor oameni de război, de care s-a înconjurat și care au fost instrumentele de a-și stabili puterea, a fost „Baal-aberin”, „Stăpânul celor puternici”. Dar „Baal-abirin” (pronunțat aproape în același mod) însemna „Cel înaripat” * și, prin urmare, ca simbol, el a fost reprezentat, nu numai ca un taur cu coarne, ci ca și ca un taur cu coarne și înaripat – ca arătând nu doar că el însuși era puternic, dar că avea pe cei puternici sub porunca lui, care erau mereu gata să-și pună în aplicare voința și să înlăture orice opoziție față de puterea lui; și pentru a-și face umbra marea putere, el a fost reprezentat cu aripi mari și largi.
* Acest lucru este conform unui mod specific oriental, din care există multe exemple. Astfel, Baal-aph, „stăpânul mâniei”, înseamnă „un om supărat”; Baal-lashon, „stăpânul limbii”, „un om elocvent”; Baal-hatsim, „stăpânul săgeților”, „un arcaș”; și în același mod, Baal-aberin, „stăpânul aripilor”, înseamnă „cel înaripat”.
La acest mod de a-i reprezenta pe regii puternici ai Babilonului și Asiriei, care l-au imitat pe Nimrod și pe urmașii săi, există o aluzie vădită în Isaia 8:6-8 „Fiindcă acest popor refuză apele Siloei care merg încet și se bucură în Rețin și fiul lui Remalia; acum de aceea, iată, Domnul ridică asupra lor apele râului, puternice și puternice, chiar regele Asiriei și toată slava lui; şi el va veni peste toate malurile lui. Şi va trece prin Iuda; el va revărsa și va trece peste; va ajunge până la gât; iar întinderea aripilor Sale va umple lățimea pământului tău, Emanuel.” Când ne uităm la astfel de figuri, cu întinderea lor mare a aripii extinse, ca simbolizând un rege asirian, câtă intensitate și forță dă limbajului inspirat al profetului! Și cât de clar este, de asemenea, că întinderea ARIPILOR monarhului asirian, care trebuia să „umple lățimea pământului lui Emmanuel”, are acea semnificație simbolică la care m-am referit – și anume supraîntinderea pământului prin „puternicii” lui, sau oștile de oameni înarmați, pe care regele Babilonului avea să-i aducă cu el în invazia sa debordantă! Cunoașterea modului în care au fost reprezentați monarhii asirieni și a semnificației acelei reprezentări, dă o forță suplimentară poveștii visului lui Cir cel Mare, așa cum a fost spus de Herodot. Cirus, spune istoricul, a visat că l-a văzut pe fiul unuia dintre prinții săi, care se afla la acea vreme într-o provincie îndepărtată, cu două „aripi mari pe umeri, una dintre care umbrea Asia și cealaltă Europa”. din care a tras imediat concluzia că organizează revolta împotriva lui. Simbolurile babilonienilor, a căror capitală o luase Cirus și la puterea cărora le-a reușit, îi erau în întregime familiare; iar dacă „aripile” erau simbolurile puterii suverane, iar deținerea lor presupunea stăpânirea puterii sau a armatelor imperiului, este ușor de înțeles cât de natural ar putea orice suspiciune de neloialitate care afectează individul în cauză. se conturează în modul relatat, în visele celui care ar putea adăposti aceste suspiciuni.
Acum, înțelegerea acestui sens echivoc al „Baal-aberin” poate explica singura afirmația remarcabilă a lui Aristofan, că la începutul lumii „păsările” au fost create mai întâi, iar apoi, după crearea lor, a apărut „rasa celor zei nemuritori binecuvântați.” Aceasta a fost considerată fie o declarație estetică, fie lipsită de sens din partea poetului, dar, cu adevărata cheie aplicată limbii, se constată că conține un fapt istoric important. Să se țină cont doar de faptul că „păsările” – adică „cele înaripate” – au simbolizat „Stăpânii celor puternici”, iar atunci sensul este clar, și anume că oamenii mai întâi „au început să fie puternici”. pe Pământ"; și apoi, că „Domnii” sau Conducătorii „acești puternici” au fost zeificați. Cunoașterea simțului mistic al acestui simbol explică și originea poveștii lui Perseu, fiul lui Jupiter, născut în mod miraculos din Danae, care a făcut astfel de lucruri minunate și care a trecut din țară în țară cu aripile dăruite de Dumnezeu. Acest lucru aruncă în egală măsură lumină miturile simbolice cu privire la Bellerophon și isprăvile pe care le-a făcut pe calul său înaripat și problema lor finală dezastruoasă; cât de sus s-a urcat în aer și cât de groaznică a fost căderea lui; și al lui Icar, fiul lui Daedalus, care, zburând pe aripi cimentate cu ceară deasupra Mării Icariene, i s-au topit aripile prin apropierea prea apropiată de soare și așa și-a dat numele mării unde se presupunea că avea. căzut. Toate fabulele se refereau la cei care au călcat, sau se presupunea că ar fi călcat, pe pașii lui Nimrod, primul „Domn al celor puternici” și care în acel personaj era simbolizat ca fiind echipat cu aripi.

Cei doi Babiloni
Alexandru Hislop
Capitolul al II-lea
Secțiunea II
Subsecțiunea IV
Moartea Copilului

Cum a murit Nimrod, Scriptura este complet tăcută. A existat o tradiție străveche că a ajuns la un sfârșit violent. Cu toate acestea, circumstanțele acestui scop, așa cum le reprezintă antichitatea, sunt întunecate de fabule. Se spune că furtuni de vânt trimise de Dumnezeu împotriva Turnului Babel l-au răsturnat și că Nimrod a pierit în ruinele lui. Acest lucru nu ar putea fi adevărat, pentru că avem suficiente dovezi că Turnul Babel a stat mult după ziua lui Nimrod. Apoi, în ceea ce privește moartea lui Ninus, istoria profană vorbește întunecat și misterios, deși o relatare spune că acesta a avut o moarte violentă asemănătoare cu cea a lui Pentheus, Lycurgus * și Orfeu, despre care se spunea că au fost sfâșiați în bucăți. . **
* Lycurgus, care este făcut în mod obișnuit dușmanul lui Bacchus, a fost, de către traci și frigieni, identificat cu Bacchus, despre care se știe bine, a fost sfâșiat în bucăți.
** LUDOVICUS VIVES, Comentariu la Augustin. Ninus la care face referire Vives este numit „Regele Indiei”. Cuvântul „India” în scriitorii clasici, deși nu întotdeauna, înseamnă în mod obișnuit Etiopia sau țara lui Cush. Astfel, Choaspesul din țara cușiților din răsărit este numit „râu indian” (DIONYSIUS AFER. Periergesis); iar Vergiliu spune că Nilul provine de la „indienii de culoare” (Georg) – adică de la cușiți sau etiopienii din Africa. Osiris este, de asemenea, de Diodorus Siculus (Bibliotheca), numit „un indian prin extracție”. Prin urmare, nu poate exista nicio îndoială că „Ninus, regele Indiei” este Cușitul sau Etiopianul Ninus.
Cu toate acestea, identitatea lui Nimrod și a lui Osiris egiptean, după ce a fost stabilită, avem prin aceasta lumină cu privire la moartea lui Nimrod. Osiris a suferit o moarte violentă, iar acea moarte violentă a lui Osiris a fost tema centrală a întregii idolatrii a Egiptului. Dacă Osiris era Nimrod, după cum am văzut, acea moarte violentă pe care egiptenii o deplângeau atât de jalnic în festivalurile lor anuale a fost doar moartea lui Nimrod. Relatările cu privire la moartea zeului venerat în mai multe mistere ale diferitelor țări sunt toate în același efect. O declarație a lui Platon pare să arate că în vremea lui Osiris egipteanul era considerat identic cu Tammuz; * și se știe bine că Tammuz a fost același cu Adonis, faimosul VÂNĂTOR, pentru a cărui moarte se spune că Venus a făcut asemenea plângeri amare.
* Vezi egiptenii lui WILKINSON. Afirmația lui Platon echivalează cu aceasta, că faimosul Thoth a fost un consilier al lui Thamus, regele Egiptului. Acum Thoth este universal cunoscut drept „consilierul” lui Osiris. Prin urmare, se poate concluziona că Thamus și Osiris sunt la fel.
Așa cum femeile din Egipt l-au plâns pe Osiris, așa cum femeile feniciene și asiriene au plâns pentru Tammuz, tot așa în Grecia și Roma femeile l-au plâns pe Bacchus, al cărui nume, după cum am văzut, înseamnă „Cel plâns” sau „Plâns”. Și acum, în legătură cu lamentările Bacanalului, va apărea importanța relației stabilite între Nebros, „Cerbul pătat” și Nebrod, „Vânătorul puternic”. Nebros, sau „cerbul pătat”, a fost simbolul lui Bacchus, ca reprezentând Nebrod sau Nimrod însuși. Acum, în anumite ocazii, în sărbătorile mistice, Nebros, sau „cerbul pătat”, a fost rupt în bucăți, în mod expres, după cum aflăm de la Fotie, ca o comemorare a ceea ce s-a întâmplat cu Bacchus, * pe care îl reprezenta acel cerb.
* Fotie, sub titlul „Nebridzion” îl citează pe Demostene spunând că „cerbii pătați (sau nebroi) au fost rupti în bucăți dintr-un anumit motiv mistic sau misterios”; iar el însuși ne spune că „sfâșierea în bucăți a nebroilor (sau a cerbiilor pătați) a fost o imitație a suferinței în cazul lui Dionysos” sau Bacchus. (PHOTIU, Lexicon)
Sfâșierea în bucăți a lui Nebros, „cel pătat”, confirmă concluzia că moartea lui Bacchus, chiar și moartea lui Osiris, a reprezentat moartea lui Nebrod, care, sub chiar numele de „cel pătat, ” s-au închinat babilonienii. Deși nu găsim nicio relatare a Misterelor observate în Grecia în memoria lui Orion, uriașul și puternicul vânător celebrat de Homer, sub acest nume, totuși el a fost reprezentat simbolic ca a murit într-un mod similar cu cel în care a murit Osiris și ca fiind apoi tradus în cer. *
* Vezi OVID'S Fasti. Ovidiu îl reprezintă pe Orion ca fiind atât de umflat de mândrie din cauza puterii sale mari, încât să se laude în mod zadarnic și glorios că nicio creatură de pe pământ nu i-a putut face față, după care a apărut un scorpion, „și”, spune poetul, „a fost adăugat la stelele." Numele unui scorpion în Caldee este Akrab; dar Ak-rab, astfel împărțit, semnifică „MARELE OPRESOR” și acesta este sensul ascuns al Scorpionului așa cum este reprezentat în Zodiac. Acest semn îl simbolizează pe cel care a tăiat zeul babilonian și a suprimat sistemul pe care l-a înființat. În timp ce soarele era în Scorpion, Osiris din Egipt a „dispărut” (WILKINSON) și s-au făcut mari plângeri pentru dispariția lui. Un alt subiect a fost amestecat cu moartea zeului egiptean; dar este de remarcat în mod special că, deoarece în urma unui conflict cu un scorpion, Orion a fost „adăugat la stele”, așa că atunci când scorpionul era în ascendent, Osiris „a dispărut”.
Din înregistrările persane suntem în mod expres asigurați că Nimrod a fost cel care a fost îndumnezeit după moartea sa sub numele de Orion și plasat printre stele. Aici, deci, avem dovezi mari și consimțitoare, toate ducând la o singură concluzie, că moartea lui Nimrod, copilul adorat în brațele zeiței-mamă a Babilonului, a fost o moarte de violență.
Acum, când acest puternic erou, în mijlocul carierei sale de glorie, a fost brusc întrerupt de o moarte violentă, marele pare să fi fost șocul pe care l-a provocat catastrofa. Când vestea s-a răspândit în străinătate, devotații plăcerii s-au simțit ca și cum cel mai bun binefăcător al omenirii a dispărut, iar veselia națiunilor a eclipsat. Tare a fost bocetul care s-a înălțat pretutindeni la cer printre apostații din credința primordială pentru o catastrofă atât de îngrozitoare. Atunci au început acele plâns pentru Tammuz, în vina cărora fiicele lui Israel s-au lăsat implicate și a căror existență poate fi urmărită nu doar în analele antichității clasice, ci și în literatura lumii de la Ultima Thule până la Japonia.
Despre prevalența unor astfel de plâns în China, așa vorbește Rev. W. Gillespie: „Festivalul bărcilor-dragon are loc în mijlocul verii și este un sezon de mare emoție. În urmă cu aproximativ 2000 de ani, trăia un tânăr chinez mandarin, Wat-yune, foarte respectat și iubit de oameni. Spre durerea tuturor, a fost brusc înecat în râu. Multe bărci s-au repezit imediat în căutarea lui, dar trupul său nu a fost găsit niciodată. De atunci, în aceeași zi a lunii, bărcile-dragon ies în căutarea lui.” „Este ceva”, adaugă autorul, „ca plânsul lui Adonis sau plânsul pentru Tammuz menționat în Scriptură”. Deoarece marele zeu Buddh este în general reprezentat în China ca un negru, asta poate servi la identificarea iubitului mandarin a cărui pierdere este astfel plânsă anual. Sistemul religios al Japoniei coincide în mare măsură cu cel al Chinei. În Islanda și în toată Scandinavia, au existat plângeri similare pentru pierderea zeului Balder. Balder, prin trădarea zeului Loki, spiritul răului, după cum fusese scris în cartea destinului, „a fost ucis, deși imperiul cerului depindea de viața lui”. Tatăl său Odin „învățase teribilul secret din cartea destinului, după ce l-a evocat pe unul dintre Volar din sălașul ei infernal. Toți zeii tremurau la cunoașterea acestui eveniment. Apoi Frigga [soția lui Odin] a cerut fiecărui obiect, animat și neînsuflețit, să depună un jurământ să nu distrugă sau să furnizeze arme împotriva lui Balder. Focul, apa, pietrele și legumele erau legate de această obligație solemnă. O singură plantă, vâscul, a fost trecută cu vederea. Loki a descoperit omisiunea și a făcut din acel arbust disprețuitor arma fatală. Printre distracțiile războinice ale Valhallei [adunarea zeilor] una era să arunce săgeți în zeitatea invulnerabilă, care a simțit o plăcere să-și prezinte sânul fermecător armelor lor. La un turneu de acest fel, geniul malefic punând o crenguță de vâsc în mâinile orbului Hoder și îndreptându-și ținta, temuta prezicere a fost realizată printr-un fratricid neintenționat. Spectatorii au fost uimiți de uimire fără cuvinte; iar nenorocirea lor a fost cu atât mai mare, încât nimeni, din respect pentru sacralitatea locului, nu a îndrăznit să-l răzbune. Cu lacrimi de tânguire au dus trupul neînsuflețit la țărm și l-au așezat pe o corabie, ca o grămadă de înmormântare, cu cea a iubirii sale mirese Nanna, care murise de inima zdrobită. Calul și brațele lui au fost arse în același timp, așa cum se obișnuia la obsequiile eroilor antici din nord.” Atunci Frigga, mama lui, a fost copleșită de suferință. „Neconsolat pentru pierderea fiului ei frumos”, spune Dr. Crichton, „ea l-a trimis pe Hermod (rapidul) la locuința lui Hela [zeița Iadului sau regiunile infernale], pentru a oferi o răscumpărare pentru eliberarea lui. Zeița mohorâtă a promis că va fi restaurat, cu condiția să se găsească totul de pe pământ să plângă pentru el. Apoi au fost trimiși mesageri în întreaga lume, pentru a se asigura că ordinul a fost respectat, iar efectul durerii generale a fost „ca atunci când există un dezgheț universal”. Există variații considerabile față de povestea originală în aceste două legende; dar, în esență, esența poveștilor este aceeași, indicând faptul că acestea trebuie să fi izvorât dintr-o singură fântână.

Cei doi Babiloni
Alexandru Hislop
Capitolul al II-lea
Secțiunea II
Subsecțiunea V
Îndumnezeirea copilului

Acum, dacă există încă o astfel de dovadă, că până și păgânii știau că prin moarte Mesia promisul avea să distrugă moartea și pe cel care are puterea morții, adică Diavolul, cu cât mai vie trebuie să fi fost impresia omenirea în general în ceea ce privește acest adevăr vital în primele zile ale lui Semiramis, când erau mult mai aproape de izvorul întregii tradiții divine. Prin urmare, atunci când numele Zoroastru, „sămânța femeii”, a fost dat celui care pierise în mijlocul unei cariere prospere de închinare falsă și apostazie, nu poate exista nicio îndoială cu privire la semnificația pe care a vrut să-l aibă acel nume. transmite. Și faptul morții violente a eroului, care, în stima partizanilor săi, făcuse atât de mult pentru a binecuvânta omenirea, pentru a face viața fericită și pentru a-i elibera de frica mâniei viitoare, în loc să fie fatal. la acordarea unui asemenea titlu asupra lui, a favorizat mai degrabă decât altfel planul îndrăzneț. Tot ceea ce era nevoie pentru a suporta planul din partea celor care doreau o scuză pentru apostazia continuă de la adevăratul Dumnezeu, a fost doar să se ofere că, deși marele patron al apostaziei căzuse pradă răutății oamenilor, el se oferise în mod liber pentru binele omenirii. Acum, asta a fost ceea ce s-a făcut de fapt. Versiunea caldeeană a poveștii marelui Zoroastru este că el s-a rugat Dumnezeului suprem al cerului să-i ia viața; că rugăciunea sa a fost ascultată și că a expirat, asigurându-i pe adepții săi că, dacă ar prețui respectul cuvenit pentru memoria lui, imperiul nu se va îndepărta niciodată de babilonieni. Ceea ce Berosus, istoricul babilonian, spune despre tăierea capului marelui zeu Belus, este în mod evident în același efect. Belus, spune Berosus, a poruncit unuia dintre zei să-i taie capul, pentru ca din sângele astfel vărsat prin propria lui poruncă și cu propriul său consimțământ, atunci când se amestecă cu pământul, să se formeze creaturi noi, prima creație fiind reprezentată ca un fel de eșec. Astfel, moartea lui Belus, care era Nimrod, la fel ca cea atribuită lui Zoroastru, a fost reprezentată ca fiind în întregime voluntară și supusă în folosul lumii.
Se pare că abia atunci când eroul mort urma să fie îndumnezeit, s-au stabilit Misterele secrete. Forma anterioară de apostazie din timpul vieții lui Nimrod pare să fi fost deschisă și publică. Acum, s-a simțit evident că publicitatea era exclusă. Moartea marelui conducător al apostaziei nu a fost moartea unui războinic ucis în luptă, ci un act de rigoare judiciară, înfăptuit solemn. Acest lucru este bine stabilit de relatările despre moartea atât a lui Tammuz, cât și a lui Osiris. Următoarea este relatarea despre Tammuz, dată de celebra Maimonide, citită profund în toată învățătura caldeenilor: „Când profetul mincinos, numit Thammuz, a predicat unui anumit rege să se închine celor șapte stele și celor douăsprezece semne ale zodiacului. , acel rege a poruncit să fie pus la o moarte cumplită. În noaptea morții sale, toate imaginile s-au adunat de la marginile pământului în templul Babilonului, până la marea imagine de aur a Soarelui, care era suspendat între cer și pământ. Acea imagine s-a prosternat în mijlocul templului, la fel și toate imaginile din jurul ei, în timp ce le-a relatat tot ce i se întâmplase lui Thammuz. Imaginile au plâns și s-au plâns toată noaptea, iar apoi dimineața au zburat, fiecare din nou la templul lui, până la marginile pământului. Și de aici a apărut obiceiul în fiecare an, în prima zi a lunii Tammuz, de a jeli și de a plânge pentru Tammuz.” Există aici, desigur, toată extravaganța idolatriei, așa cum se găsește în cărțile sacre caldeene pe care le consultase Maimonide; dar nu există nici un motiv să ne îndoim de faptul afirmat nici cu privire la modul sau cauza morții lui Tammuz. În această legendă caldeeană, se spune că acest conducător în apostazie a fost omorât din porunca unui „anumite rege”. Cine putea fi acest rege, care s-a opus atât de hotărât închinării oștii cerului? Din cele relatate despre Hercule egiptean, obținem o lumină foarte valoroasă asupra acestui subiect. Este recunoscut de către Wilkinson că cel mai vechi Hercule, și cel cu adevărat primitiv, a fost cel care era cunoscut în Egipt ca având „prin puterea zeilor” * (adică, de către SPIRIT) a luptat împotriva și a biruit uriașii.
* Numele adevăratului Dumnezeu (Elohim) este la plural. Prin urmare, „puterea zeilor” și „a lui Dumnezeu” sunt exprimate prin același termen.
Acum, fără îndoială, titlul și caracterul lui Hercule au fost ulterior date de către păgâni celui pe care l-au închinat ca mare eliberator sau Mesia, la fel cum adversarii divinităților păgâne au ajuns să fie stigmatizați drept „giganții” care s-au răzvrătit împotriva Raiului. . Dar lăsați cititorul să reflecte doar cine au fost adevărații uriași care s-au răzvrătit împotriva Raiului. Erau Nimrod și partidul lui; căci „Uriașii” erau doar „Puternicii”, dintre care Nimrod era conducătorul. Cine, deci, era cel mai probabil să conducă opoziția față de apostazia de la cultul primitiv? Dacă Shem era în viață în acel moment, așa cum era fără îndoială, cine era atât de probabil ca el? În conformitate cu această deducție, aflăm că unul dintre numele primitivului Hercule din Egipt a fost „Sem”.
Dacă „Sem”, atunci, a fost Hercule primitiv, care i-a biruit pe uriași, și asta nu prin simpla forță fizică, ci prin „puterea lui Dumnezeu” sau prin influența Duhului Sfânt, aceasta este în întregime de acord cu caracterul său; și mai mult decât atât, este în mod remarcabil de acord cu relatarea egipteană despre moartea lui Osiris. Egiptenii spun că marele dușman al zeului lor l-a biruit, nu prin violență deschisă, ci că, după ce a intrat într-o conspirație cu șaptezeci și doi dintre bărbații de frunte ai Egiptului, l-a pus în puterea lui, l-a omorât, și apoi i-a tăiat cadavrul în bucăți și a trimis diferitele părți în atâtea orașe diferite din toată țara. Sensul real al acestei afirmații va apărea dacă aruncăm o privire asupra instituțiilor judiciare din Egipt. Șaptezeci și doi a fost doar numărul judecătorilor, atât civili, cât și sacri, care, conform legii egiptene, trebuiau să stabilească care trebuia să fie pedeapsa unui vinovat de o infracțiune atât de mare ca cea a lui Osiris, presupunând că aceasta ar fi avut. devenit o chestiune de anchetă judiciară. În stabilirea unui astfel de caz, au fost în mod necesar două tribunale în cauză. În primul rând, au fost judecătorii obișnuiți, care aveau putere de viață și de moarte și care se ridicau la treizeci, apoi a existat, în plus, un tribunal format din patruzeci și doi de judecători, care, dacă Osiris era condamnat la moarte, trebuia să să stabilească dacă trupul său ar trebui să fie îngropat sau nu, căci, înainte de înmormântare, fiecare după moarte a trebuit să treacă de încercarea acestui tribunal. *
* DIODOR. Cuvintele lui Diodor, așa cum sunt tipărite în edițiile obișnuite, fac ca numărul judecătorilor să fie pur și simplu „mai mult de patruzeci”, fără a specifica câți mai mulți. În Codex Coislianus, numărul este declarat a fi „doi mai mult decât patruzeci”. Judecătorii pământeni, care au încercat chestiunea înmormântării, sunt admise atât de WILKINSON, cât și de BUNSEN, că au corespuns în număr judecătorilor din regiunile infernale. Acum, acești judecători, pe lângă președintele lor, se dovedește din monumente că aveau doar patruzeci și doi. Prin urmare, judecătorii pământești de la înmormântări trebuie să fi fost la fel de patruzeci și doi. Referindu-se la acest număr ca fiind aplicabil în mod egal judecătorilor acestei lumi și lumii spiritelor, Bunsen, vorbind despre judecata asupra unei persoane decedate în lumea nevăzută, folosește aceste cuvinte în pasajul la care se face referire mai sus: „Patruzeci și doi de zei (numărul care compune tribunalul pământesc al morților) ocupă scaunul de judecată.” Însuși Diodor, fie că a scris de fapt „doi mai mult de patruzeci”, fie pur și simplu „mai mult de patruzeci”, dă motive să credem că patruzeci și doi era numărul pe care îl avea prezent în minte; pentru că el spune că „întreaga fabulă a umbrelor de dedesubt”, așa cum a adus-o Orfeu din Egipt, a fost „copiată din ceremoniile înmormântărilor egiptene”, la care asistat la judecata înainte de înmormântarea morților. Dacă, prin urmare, au existat doar patruzeci și doi de judecători în „nuanțele de dedesubt”, asta chiar și, la arătarea lui Diodor, orice citire a cuvintelor sale ar fi preferată, dovedește că numărul judecătorilor în judecata pământească trebuie să fi fost cel la fel.
Întrucât i s-a refuzat înmormântarea, ambele tribunale ar fi neapărat implicate; și astfel ar exista exact șaptezeci și două de persoane, sub președintele Typho, care să-l condamne pe Osiris să moară și să fie tăiat în bucăți. Deci, despre ce spune declarația, în ceea ce privește conspirația, ci tocmai aceasta, că marele oponent al sistemului idolatru pe care l-a introdus Osiris, i-a convins atât de mult pe acești judecători de enormitatea infracțiunii pe care a comis-o, încât l-au lăsat pe făptuitor la o moarte îngrozitoare și la ignominie după ea, ca o groază pentru oricine ar putea să-i calce ulterior pașii. Tăierea cadavrului în bucăți și trimiterea părților dezmembrate între diferite orașe este paralelă, iar obiectul ei este explicat, prin ceea ce citim în Biblie despre tăierea în bucăți a trupului mort al concubinei levitului (Judecătorii 19). :29), și trimiterea uneia dintre părți la fiecare dintre cele douăsprezece seminții ale lui Israel; și pasul asemănător făcut de Saul, când a tăiat cei doi juguri de boi și i-a trimis prin toate părțile împărăției sale (1 Sam 11:7). Este recunoscut de comentatori că atât levitul, cât și Saul au acționat după un obicei patriarhal, conform căruia răzbunarea sumară ar fi făcută celor care nu au reușit să vină la adunarea care în acest mod solemn a fost convocată. Acest lucru a fost declarat în atâtea cuvinte de către Saul, când părțile boilor tăiați au fost trimise printre seminții: „Oricine nu iese după Saul și după Samuel, așa se va face boilor lui”. În același mod, când părțile dezmembrate ale lui Osiris au fost trimise în orașe de către cei șaptezeci și doi de „conspiratori” – cu alte cuvinte, de către judecătorii supremi ai Egiptului, era echivalent cu o declarație solemnă în numele lor, că „oricine ar trebui fă așa cum făcuse Osiris, așa ar trebui să i se facă; la fel ar trebui să fie și el tăiat în bucăți”.
Când ireligia și apostazia au apărut din nou în ascensiune, acest act, în care au fost conduse autoritățile constituite care aveau de-a face cu conducătorul apostaților, pentru înlăturarea sistemului combinat de ireligie și despotism instituit de Osiris sau Nimrod, a fost în mod firesc obiectul unei intense dezgustări pentru toți simpatizanții săi; iar pentru participarea lui, actorul-șef a fost stigmatizat ca Typho, sau „The Evil One”. *
* Wilkinson admite că diferiți indivizi în momente diferite au purtat acest nume urat în Egipt. Unul dintre cele mai cunoscute nume prin care a fost numit Typho, sau Cel Rău, a fost Seth (EPIPHANIUS, Adv. Hoeres). Acum Seth și Sem sunt sinonimi, ambii semnificând deopotrivă „Cel desemnat”. Întrucât Sem era un fiu mai mic al lui Noe, fiind „fratele lui Iafet cel bătrân” (Geneza 10:21), și întrucât preeminența îi era destinată divin, numele Sem, „cel desemnat”, fusese fără îndoială. i-a fost dat de îndrumarea divină, fie la nașterea lui, fie după aceea, pentru a-l desemna ca Seth a fost desemnat anterior drept „copilul făgăduinței”. Sem, însă, pare să fi fost cunoscut în Egipt ca Typho, nu numai sub numele de Set, ci și sub numele său propriu; căci Wilkinson ne spune că Typho a fost caracterizat printr-un nume care însemna „a distruge și a face deșert”. (Egipteni) Acum și numele lui Sem, într-unul din semnificațiile sale, înseamnă „a pusti” sau a pusti. Așa că Sem, cel desemnat, a fost făcut de dușmanii săi Sem, Dezolatorul sau Distrugătorul – adică Diavolul.
Influența pe care acest detestabil Typho a exercitat-o ​​asupra minții așa-numiților „conspiratori”, având în vedere forța fizică cu care a fost susținut Nimrod, trebuie să fi fost minunată și arată că, deși fapta lui în ceea ce privește Osiris este voalată, și el însuși marcat de un nume de ură, el nu era într-adevăr nimeni altul decât acel Hercule primitiv care i-a biruit pe uriași prin „puterea lui Dumnezeu”, prin puterea persuasivă a Duhului Său Sfânt.
În legătură cu acest personaj al lui Sem, mitul care îl face pe Adonis, care este identificat cu Osiris, să piară de colții unui mistreț, este ușor de dezlegat. * Coltul unui mistret era un simbol. În Scriptură, un colț este numit „un corn”; printre mulți dintre grecii clasici era privit în aceeași lumină. **
* În India, se spune că un demon cu „față de mistreț” a câștigat o asemenea putere prin devotamentul său, încât i-a asuprit pe „devotații” sau adoratorii zeilor, care trebuiau să se ascundă. (Panteonul lui Moor) Chiar și în Japonia pare să existe un mit similar.
** Pausanian admite că unii în vremea lui considerau colții ca pe dinți; dar el argumentează ferm și, cred, în mod concludent, pentru că sunt considerate „coarne”.
Când odată se știe că un colț este privit ca un „corn” conform simbolismului idolatriei, semnificația colților mistreți, prin care a pierit Adonis, nu este departe de căutat. Coarnele taurului pe care le purta Nimrod erau simbolul puterii fizice. Colții mistreți erau simbolul puterii spirituale. După cum un „corn” înseamnă putere, la fel un colț, adică un corn în gură, înseamnă „putere în gură”; cu alte cuvinte, puterea de convingere; însăși puterea cu care „Sem”, primitivul Hercule, era înzestrat atât de semnificativ. Chiar și din tradițiile antice ale Gaelului, obținem o dovadă care ilustrează imediat această idee a puterii în gură și o leagă de acel mare fiu al lui Noe, asupra căruia binecuvântarea Celui Prea Înalt, așa cum este consemnată în Scriptură, m-am odihnit în mod special. Celtic Hercule a fost numit Hercules Ogmius, care, în Chaldee, este „Hercule cel Plângător”. *
* Savanții celtici derivă numele Ogmius din cuvântul celtic Ogum, despre care se spune că desemnează „secretul scrisului”; dar Ogum este mult mai probabil să fie derivat din numele zeului, decât numele zeului să fie derivat din el.
Niciun nume nu poate fi mai potrivit, nici unul mai descriptiv al istoriei lui Sem decât acesta. Cu excepția primului nostru părinte, Adam, nu a existat, poate, niciodată un simplu bărbat care să fi văzut atât de multă durere ca el. Nu numai că a văzut o apostazie vastă, care, cu sentimentele sale drepți și mărturisirea, așa cum fusese el, a catastrofei îngrozitoare a potopului, trebuie să-l fi întristat profund; dar a trăit pentru a îngropa șapte GENERAȚII din urmașii săi. El a trăit 502 de ani după potop și, pe măsură ce viețile oamenilor s-au scurtat rapid după acel eveniment, nu mai puțin de șapte generații din descendenții săi liniare au murit înaintea lui (Geneza 11:10-32). Cât de potrivit este un nume Ogmius, „Plângătorul sau Jelitorul”, pentru unul care a avut o astfel de istorie! Acum, cum este reprezentat acest Hercule „doliu” ca dobândind enormități și reparând greșelile? Nu prin bâta lui, ca Hercule al grecilor, ci prin forța de persuasiune. Mulțimile au fost reprezentate ca urmându-l, trase de lanțuri fine de aur și chihlimbar introduse în urechile lor și care ieșeau din gura lui. *
* Sir W. BETHAM'S Gael and Cymbri. În legătură cu acest Ogmius, unul dintre numele lui „Sem”, marele Hercule egiptean care i-a învins pe uriași, este demn de remarcat. Numele ăsta este Chon. În Etymologicum Magnum, apud BRYANT, citim astfel: „Se spune că în dialectul egiptean Hercule se numește Chon”. Comparați acest lucru cu WILKINSON, unde Chon este numit „Sem”. Acum Khon înseamnă „a se plânge” în Caldee și, după cum Shem a fost Khon – adică „Preot” al Zeului Prea Înalt, caracterul și circumstanțele sale deosebite ca Khon „cel plâns” ar constitui un motiv suplimentar pentru care ar trebui să se distingă prin aceea nume sub care era cunoscut egipteanul Hercule. Și nu trebuie trecut cu vederea că din partea celor care caută să-i îndepărteze pe păcătoși de la rătăcirea căilor lor, există o elocvență în lacrimi care este foarte impresionantă. Lacrimile lui Whitefield formau o mare parte din puterea lui; și, în același mod, lacrimile lui Khon, „plânsul” Hercule, l-ar ajuta cu putere să-i învingă pe uriași.
Există o mare diferență între cele două simboluri – colții de mistreț și lanțurile de aur care ies din gură, care atrag mulțimile voinice după urechi; dar ambele ilustrează foarte frumos aceeași idee – puterea acelei puteri de persuasiune care i-a permis lui Sem pentru un timp să reziste valului răului care a venit rapid asupra lumii.
Acum, când Sem a lucrat atât de puternic asupra minții oamenilor, încât să-i determine să facă un exemplu teribil al marelui Apostat, și când mădularele dezmembrate ale acelui apostat au fost trimise în orașele principale, unde, fără îndoială, sistemul lui fusese stabilit, va să fie ușor de perceput că, în aceste împrejurări, dacă idolatria urma să continue – dacă, mai presus de toate, trebuia să facă un pas înainte, era indispensabil ca ea să funcționeze în secret. Teroarea unei execuții, provocată unuia atât de puternic ca Nimrod, a făcut să fie necesar ca, cel puțin pentru ceva vreme, să fie folosită precauția extremă. În aceste împrejurări, deci, a început, nu poate exista nicio îndoială, acel sistem de „Taine”, care, având Babilonul ca centru, s-a răspândit în întreaga lume. În aceste Mistere, sub sigiliul secretului și sancțiunea unui jurământ și prin intermediul tuturor resurselor fertile ale magiei, oamenii au fost treptat conduși înapoi la toată idolatria care fusese înăbușită public, în timp ce acelei idolatrii li s-au adăugat noi trăsături. asta o făcea încă mai blasfemioasă decât înainte. Că magia și idolatria au fost surori gemene și au venit pe lume împreună, avem dovezi abundente.
Din următoarea mitologie greacă aflăm că războiul dintre Nimrod și Sem a durat zece ani. Mai aflăm că Nimrod și-a castrat tatăl. Aș bănui că acesta ar putea fi motivul pentru care Cuș și adepții săi au părăsit Țara celor două râuri. Mesopotamia.
Rețineți că v-am arătat deja că Nimrod a fost căsătorit cu Rhea. Deci prin aceasta știm că Cronos, Kronus a fost și Nimrod. Iar tatăl său Cush nu putea fi nimeni altul decât Uranus.
http://www.milica.com.au/greek_myths/creation/gaea.htm
Gea s-a unit cu fiul ei Uranus și a dat naștere primei rase divine - Titanii. Erau doisprezece dintre ei, șase bărbați: Oceanus, Coeus, Hyperion, Crius, Lapetus, Cronos și șase femele: Theia Rhea Mnemosyne Phoebe (1) Tethys și Themis (vezi tabelul genealogic Uransu-Gaea). Uranus și Gea au dat naștere apoi pe Ciclopi: Brontes, Steropes și Arges, care semănau cu ceilalți zei, dar aveau un singur ochi în mijlocul frunții. În cele din urmă au dat naștere la trei monștri, Hecatoncheires Cottus, Briareus și Gyges.
Uranus și-a urât urmașii și, de îndată ce s-au născut, i-a închis în adâncurile Pământului. Supărată pentru că copiii ei erau închiși, Gaea a decis să se răzbune pe soțul ei. Ea a făcut un oțel și a modelat o seceră ascuțită. Apoi l-a eliberat pe Cronos, cel mai tânăr Titan și l-a încurajat să-și castreze tatăl și să conducă în locul lui. Când Uranus a venit să se culce cu Gea în acea noapte, Cronos, înarmat cu o seceră, a tăiat testiculele tatălui său și le-a aruncat în mare. Din rană a căzut sânge negru, iar picăturile, infiltrate în pământ, au fertilizat-o pe Gea și ea a dat naștere Erinvelor Giganții și Nimfelor din frasin Meliadele organele genitale aruncate ale lui Uranus s-au spart într-o spumă albă din care s-a născut un tânăr. zeița, Afrodita.

Cronos

Un Titan, fiul cel mai mic al lui Uranus și Gea, care a devenit conducătorul universului după castrarea tatălui său. S-a căsătorit cu sora sa Rea, care i-a dat trei fiice: Hestia, Demeter și Hera, și trei fii: Hades, Poseidon și Zeus. Cronos a trăit cu teamă că va fi detronat de unul dintre copiii săi, așa cum a prezis un oracol, așa că și-a înghițit fiecare dintre copiii pe măsură ce s-a născut. Când era însărcinată cu Zeus, Rhea și-a cerut părinților, Uranus și Gea, să o ajute să salveze copilul. La sfatul lor, a plecat în Creta și acolo, într-o cavernă adâncă, l-a născut pe Zeus. Acolo, Rhea a înfășurat o piatră în înfășări și i-a dat-o lui Cronos, care a înghițit-o. Gaea a luat copilul nou-născut și s-a angajat să-l crească.
Oracolul care îi prezisese lui Cronos că va fi răsturnat de unul dintre fiii săi nu mințise. De îndată ce Zeus a ajuns la maturitate, a vrut să preia puterea lui Cronos. Metis, fiica lui Oceanus, i-a dat un medicament care l-a făcut pe Cronus să vomite copiii pe care i-a înghițit. Împreună cu frații și surorile sale, Zeus l-a atacat pe Cronos și pe titani. Rezultatul războiului de zece ani a fost victoria lui Zeus. Titanii i-au alungat din Rai si i-au inchis in Tartarus.
Potrivit lui Hesiod, a existat o rasă de aur pe vremea când Cronos domnea în ceruri. Oamenii din acele vremuri trăiau ferite de griji și ferite de durere și suferință. Au rămas veșnic tineri. Nu aveau nevoie să muncească. Când a venit vremea să moară, s-au dus liniștiți la culcare. Această rasă a dispărut de pe Pământ în timpul domniei lui Zeus, iar Epoca de Aur a continuat pe Insulele Fericitului, unde Cronos a fost trimis mai târziu, după reconcilierea cu Zeus.
Cronos este uneori identificat cu Chronus, personificarea timpului.
De asemenea, avem de bazat următoarele. Din http://www.linda-goodman.com/ubb/Forum1/HTML/009168.html
Saturn a fost un zeu răutăcios care a fost răsturnat de fiul său, Jupiter (Gr. Zeus), de unde a stabilit o Epocă de Aur pe pământ. Dicționarul de mitologie descrie dispoziția brutală a lui Saturn:
„Titanul Saturn (echivalat cu grecul Cronos) și-a castrat tatăl, și-a urât copiii, i-a devorat și a fost castrat și răsturnat de fiul său Zeus. După înfrângerea sa, Saturn a domnit peste Epoca de Aur a lumii; conform mitologiei romane, el a fugit în vest și a adus un nou timp de aur în Italia. Inițial, Saturn a fost o veche zeitate italică a recoltei; romanii au construit un templu lui Saturn pe dealul Capitolin și în fiecare decembrie sărbătoreau plantarea de iarnă cu Saturnalii, un timp de desfătare și de dăruire a cadourilor. Saturnalia de azi denotă o perioadă de desfătare neîngrădită sau orgiastică. Saturn dă numele celei de-a șasea planete de la Soare, a doua cea mai mare planetă din sistemul solar după Jupiter. … un temperament saturniu… este… sumbru sau melancolic, caracteristici ale zeului care și-a castrat tatăl și a fost răsturnat. Saturnian înseamnă pur și simplu referitor la zeul sau planeta Saturn. Planeta Saturn a fost, de asemenea, asociată cu elementul plumb, așa că termenul pentru otrăvirea cu plumb este saturnism.” (1047)
La Saturnalia romană a fost sărbătorită în fiecare an răsturnarea zeului atlant Saturn (Gr. Chronos) de către zeul Jupiter (Gr. Zeus) și întoarcerea în Epoca de Aur a Atlantidei. John King, autorul cărții The Celtic Druid's Year, explică:
„Festivalul roman dedicat lui Saturn, Saturnalia, a început pe 19 decembrie. A celebrat răsturnarea vechiului zeu-tată, Saturn, de către noul, Jupiter sau Deus-Pater (Dumnezeu Tatăl, deși în contextul nostru el este de fapt Dumnezeu Fiul). Acești zei au omologi direcți în mitologia greacă (Chronos și Zeus) și în mitologia celtică (Bran și Bel sau Belin)...” (270:133)
În mitologia romană, Jupiter (Gr. Zeus), a fost ultimul zeu al Atlantidei. Ignatius Donnelly povestește despre faima și gloria lui Jupiter după ce și-a detronat tatăl, Saturn: „Al treilea și ultimul pe tronul celui mai înalt zeu a fost Zeus... El a fost numit „tunătorul” și „puternicul tunet”. Era reprezentat cu trăsnet în mână și un vultur la picioare. În timpul lui Zeus, Atlantida pare să fi atins cea mai mare putere. El a fost recunoscut ca tatăl întregii lumi...” – 635 (Partea a IV-a, Cap. II)
Cu toată această mitologie prezentată acum pentru noi, putem vedea că Nimrod l-a atacat cu cruzime pe Cuș și în timpul acestui atac l-a castrat. Nimrod a continuat să domnească suprem în Mesopotamia, sau zona Babilonului. La un moment dat, el a fost capturat de Sem, care este, de asemenea, cunoscut a fi Melchezedek din Salem. Jeru înseamnă oraș. Deci Ierusalim înseamnă Orașul Păcii. Salem este pace.
Nimrod a fost judecat și găsit vinovat într-o instanță de judecată și executat, iar trupul său tăiat și trimis celorlalte națiuni ca avertisment să nu urmeze căile rebele ale lui Nimrod. Acest lucru a făcut ca religia babiloniană și închinarea lui Nimrod să devină secrete și ascunse de Sem. De aici s-a născut Misteriosa Religie Babiloniană.
Dar ce s-a întâmplat cu Cuș și cu adepții lui?
În cartea Legende a autorului David Rohl citim la pagina 218
Povestea începe, sau mai degrabă continuă, cu Cuș și cei trei frați ai săi – Mizraim, Put și Canaan- pe care redactorul biblic îi recunoaște drept fondatorii eponimi ai țărilor Kush (Etiopia), Musri (Egipt), Put (Libia) și Canaan. (Liban/Fenicia).
În Chronikonul său, Eusebiu ne informează că Cuș a fost strămoșul din care au descins etiopienii. Josephus are aceeași poveste de bază.
….dintre cei patru fii ai lui Ham, timpul nu a stricat deloc numele lui Chus (Cush); căci etiopienii, asupra cărora a domnit, sunt până în ziua de azi atât ei înșiși, cât și de către toți oamenii din Asia, numiți hușiți (kușiți). În numele lor se păstrează şi Memoria Mesraitilor; pentru toți cei care în această țară (din Iudeea) numim Egiptului Mestre, iar egiptenilor Mestreans. Phut a fost, de asemenea, fondatorul Libiei și a numit locuitorii Phutiți, de la el.
Meskiagkasher din lista regilor sumerieni a călătorit peste mare și a ajuns pe pământul muntos. Aceasta a fost Kush (Kasher).
Enmerkar, fiul lui MeskiagKasher, regele Uruk, cel care a construit Uruk a devenit rege și a domnit 420 de ani.
Cush a părăsit Mesopotamia și a migrat în josul Golfului Persic, în jurul Arabiei și în susul Mării Roșii și a aterizat în ceea ce se numește acum Portul Suakin, chiar la sud de Port Sudan, în jurul anului 2980 î.Hr. (The Lost Testament, David Rohl pagina 81-83) Masri avea să navigheze mai departe pentru a revendica țara Egiptului.
Ne întoarcem acum la pagina 93 și citim. Oamenii din Susiana mențineau de multă vreme legături puternice cu comercianții kușiți atât din Punt, cât și din Regatul timpuriu Kush, centrat pe valea Nilului sudanez. Ei înșiși pretindeau că provin din regele Mesliagkasher (Cush biblic) din Uruk care. La scurt timp după moartea sa, fusese îndumnezeit atât în ​​valea Nilului, cât și în Susiana.
Lista regilor sumerieni a înregistrat primul conducător antediluvian al lui Uruk după eponimul Meskiagkasher, care se traduce prin Kash, eroul care a împărțit pământul (printre adepții săi). Egiptenii de mai târziu și-au amintit de el și prin numele vecinului lor sudic, Regatul Kash (pe care egiptologii îl numesc Kush) și prin greci, noi derivăm propriul nostru cuvânt haos (adică diviziune) din același hipocoristicon. Dar Cuș ne este cunoscut astăzi și prin cel de-al doilea și mai infamul nume egiptean - Seth Lord Chaos.
Egiptologul modern David Rohl și reveretul Alexander Hislop sunt de acord în concluziile lor. Cush a părăsit Mesopotamia și a venit în Egipt și a continuat cu Religia Babiloniană doar cu El Însuși ca zeitate supremă în locul lui Nimrod.
Citim acum în Daniel 11:40 „La vremea sfârşitului, împăratul sudului îl va ataca; și împăratul nordului va veni împotriva lui ca un vârtej, cu care, călăreți și cu multe corăbii; și el va intra în țări, le va copleși și va trece prin ele. 41 El va intra, de asemenea, în Țara Glorioasă și multe țări vor fi răsturnate; dar aceștia vor scăpa din mâna lui: Edom, Moab și poporul de seamă a lui Amon. 42 El își va întinde mâna împotriva țărilor și țara Egiptului nu va scăpa. 43 El va avea putere asupra comorilor de aur și argint și asupra tuturor lucrurilor prețioase ale Egiptului; de asemenea, libienii și etiopienii îi vor urma.
Fraților, această lungă disertație a fost să vă arate o dovadă pozitivă cine este Regele Sudului. Unii te-ar face să crezi multe povești sălbatice. Alții cred că este Iranul.
Biblia, istoria și arheologia ne arată că regele Sudului va fi condus de Egipt, Etiopia și Libia. Că aceste țări îl vor ataca mai întâi și îl vor provoca pe regele Nordului să riposteze este afirmat în scripturi. Nu pare posibil azi, ianuarie 2008. Dar ar trebui să fim atenți la asta. Săptămâna viitoare vă voi arăta mai multe despre acest Rege Nordic.
Shalom
Joseph F Dumond
www.sightedmoon.com
Scrieți la admin@sightedmoon.com
Iată o listă a scrisorilor de știri anterioare și a subiectelor discutate pentru referință.
https://www.sightedmoon.com/archived-newsletter/