News Letter 5849-049
a 23-a zi a lunii a 11-a
5849 de ani de la crearea lui Adam
A 11-a lună din al patrulea an al celui de-al treilea ciclu sabatic
Al treilea ciclu sabatic al celui de-al 119-lea ciclu jubiliar
Ciclul Sabatic al Cutremurelor Foamete și Pestilențe

Ianuarie 25, 2014

Frații Shabat Shalom,

Acum două săptămâni v-am arătat istoria calendarului lunar de conjuncție. Deși titlul meu i-a făcut pe unii să creadă că susțin luna conjuncție, de fapt, arătam cât de ipocrit este să urmărești luna conjuncție în lumina Talmudului pe care ei îl citează atât de des. V-am arătat că luna văzută/semiluna văzută a fost metoda folosită continuu până în secolul al XI-lea, când Rambam a făcut-o legea peste tot. Acum ar trebui să vă dați seama că ultimul consiliu în ședință al Sanhedrinului nu a schimbat niciodată calendarul. Nu s-a făcut până în secolul al XI-lea d.Hr. Tot ce a făcut Hillel a fost să facă cunoscute metodele de calcul cu care aveau să verifice cu martorii veniți să raporteze observarea lunii.

Yehshua nu ar fi trebuit să le corecteze în privința asta, deoarece nu fusese încă schimbată la momentul în care El era aici.

Săptămâna aceasta dorim să continuăm acest articol subliniind regulile de amânare care sunt acum folosite în calendarul ebraic și să vă arătăm când au luat ființă. Unii dintre voi ar putea fi șocați să afle despre regulile de amânare și, de asemenea, când au început să fie folosite pentru prima dată. Din nou, nu au intrat niciodată în uz până în aproximativ 11th secolul al și apoi nu toate deodată. A fost peste timp.

Următorul articol este o explicație foarte bine cercetată a acestui fapt, produsă de Brian Hoeck of Adevărul pe Web ministerele.

Motivul pentru care vă indicăm aceste adevăruri este foarte simplu. Dacă ţineţi Sabatul duminica, păcătuiţi. Toti stim asta. Dacă păstrați Zilele Sfinte la momentul nepotrivit, ați păcătuit din nou și ați ratat întâlnirea cu Iehova în ziua în care El a sancționat. Folosind calendarul ebraic, vă adunați în zilele în care bărbaţi sanctionat. Și permiteți-mi să spun, de asemenea, că dacă păstrați anul sabatic în anul greșit, nu ați păstrat anul sabatic aprobat de Iehova. Dacă nu ținem aceste întâlniri cu Iehova la momentul potrivit, păcătuiești. Știm cu toții că păcatul este încălcarea Legii, așa cum ne spune 1 Ioan 3:4.
Iată câteva versete la care să meditați.

Pro 28:9 Cel ce își întoarce urechea de la a asculta legea, chiar și rugăciunea lui este un lucru de ură.

Ioan 9:31 Dar știm că Dumnezeu nu ascultă pe păcătoși, dar dacă cineva se teme de Dumnezeu și face voia Lui, El ascultă.

     Ce sunt „amânările?” Ce scop servesc? Au fost folosite de Israelul antic sub Moise? A respectat Isus sau chiar a cunoscut aceste reguli? Le-a rânduit Dumnezeu? Le-a hirotonit Hillel al II-lea? Mishnah sau Talmudul pornesc folosirea lor? Care este originea lor? Să ne adâncim în chestiune.

     Următorul citat divulgă funcționarea amânărilor. Poate fi nevoie de câteva lecturi pentru a înțelege o anumită înțelegere a acestuia.

" dehiyyot [amanari] sunt după cum urmează:

(a) Dacă Tishri molad cade în ziua 1, 4 sau 6, apoi Tishri 1 este amânat cu o zi. [Această amânare este adesea denumită ADU, care este un acronim format din literele ebraice aleph (1 pentru duminica), daled (4 pentru miercuri), și vov(6 pentru vineri)]

(b) Dacă Tishri molad are loc la sau după 18 ore (adică, prânz), apoi Tishri 1 este amânat cu o zi. Dacă acest lucru face ca Tishri 1 să cadă în ziua 1, 4 sau 6, atunci Tishri 1 este amânat cu o zi suplimentară pentru a satisface dehiyyah (A).

(c) Dacă Tishri molad al unui an obișnuit (adică, de douăsprezece luni) cade în ziua 3 la sau după 9 ore, 204 halakim, apoi Tishri 1 este amânat cu două zile până în ziua a 5-a, satisfăcând astfel dehiyyah (A).

(d) Dacă primul molad după un an bisect cade în ziua 2 la sau după 15 ore, 589 halakim, apoi Tishri 1 este amânat de la o zi la ziua 3.

3.1.2 Motive pentru Dehiyyot

Dehiyyah (a) împiedică Hoshana Rabba (Tishri 21) să aibă loc în Sabat și împiedică Yom Kippur (Tishri 10) să aibă loc în ziua înainte sau după Sabat.

Dehiyyah (b) este un artefact al practicii antice de a începe fiecare lună cu observarea semilunii. Se presupune că dacă molad (adică, conjuncția medie) are loc după prânz, semiluna lunară nu poate fi văzută decât după ora 6:XNUMX, care va fi apoi în ziua următoare.

Dehiyyah (c) împiedică un an obișnuit să depășească 355 de zile. Dacă Tishri molad al unui an obișnuit are loc marți la sau după ora 3:11:20, următorul Tishri molad va avea loc sâmbătă la prânz sau după. Conform dehiyyah (b), Tishri 1 al anului următor trebuie amânat pentru duminică, care până la dehiyyah (a) provoacă o nouă amânare pentru luni. Rezultă un an obișnuit de 356 de zile. Amânarea Tishri 1 de marți până joi produce un an de 354 de zile.

Dehiyyah (d) împiedică un an bisect să nu depășească 383 de zile. Dacă Tishri molad următorul an bisect este luni, la sau după 9:32:43 1/3 AM, Tishri anterior molad (cu treisprezece luni mai devreme) a avut loc marți la amiază sau după prânz. Prin urmare, prin dehiyyot (b) și (a), Tishri 1 care începe anul bisect a fost amânat pentru joi. Pentru a preveni un an bisect de 382 de zile, dehiyyah (d) amână cu o zi începutul anului obișnuit.”

(Supliment explicativ la Almanahul Astronomic, P. Kenneth Seidelmann, editor; document online la: http://astro.nmsu.edu/~lhuber/leaphist.html

     Acum, dacă aceste reguli de amânare au fost în vigoare și folosite de Israelul antic, atât sub Moise, cât și în timpul perioadelor Templului, ar trebui să ne așteptăm să găsim mențiune despre ele în scrierile lui și ale lor.

Înregistrarea Scripturii

     În primul rând, temelia noastră este Cuvântul lui Dumnezeu — Sfintele Scripturi. Începând căutarea noastră aici, se găsește vreun exemplu de reguli de amânare? Afirmă în Tora – să spunem, Leviticul 23, de exemplu, că Ziua Strigătului (alias „Yom Teruah”/”Ziua trompetelor”) este prima zi a celui de-al șaptelea ciclu lunar dacă nu acea zi a celei de-a șaptea luni noi se întâmplă într-o duminică, miercuri sau vineri – în ce cazuri, vă rugăm să o respectați în ziua următoare?

     Cineva poate cerceta chiar și toată Scriptura, dar nu va găsi niciodată așa ceva.

     Leviticul 23:24 afirmă clar că este prima zi a lunii a șaptea a anului care trebuie sfințită printr-o adunare sfântă. Nicăieri Scriptura nu afirmă că această adunare sfântă numită de Dumnezeu poate fi mutată într-o zi diferită de cea de-a șaptea zi a lunii noi din an.

Recordul Istoric

     Analizând documentele istorice, aflăm că amânările nu erau încă folosite în zilele lui Isus, nici măcar de secole după aceea.

       Mișnah (care se întinde pe perioada 200 î.Hr. – 200 d.Hr.), care a ajuns să alcătuiască prima parte a Talmudului, afirmă:

„R. [Dacă] Ziua Ispășirii coincide cu Sabatul, pâinile [a pâinii de prezentare din Templu] sunt împărțite seara. S. [Dacă] a coincis cu seara Sabatului [adică, vineri], țapul Zilei Ispășirii se mănâncă seara.” (Rabinul Jacob Neusner, Mishnah, o nouă traducere, „Divizia a cincea: Lucruri sfinte”, sub „Menahot”, p.758).

„Notă de subsol (16) Dacă ar fi de o importanță imediată, shebuth ar fi fost permis. Dar, în orice caz, când Ziua Ispășirii cade vineri, legumele, chiar dacă sunt tăiate, nu pot fi gătite în Sabat.” (Mas. Sabatul 114b)

„Notă de subsol (12) Ziua ispășirii. Acolo unde Ziua Ispășirii cădea într-o zi de vineri, pâinea de prezentare era apoi coaptă în ziua de joi.” (Mas. Menachoth 100b)

     „… dacă soția lui menstruală și sora lui ar fi cu el în casa lui și s-a unit, din greșeală, 9 cu unul dintre ei și nu știe cu care sau dacă Sabatul și Ziua Ispășirii [s-au urmat] 10... "

„Nota de subsol (10), adică, când Ziua Ispășirii a căzut într-o vineri sau o duminică.” (Mas. K'rithoth 19a)

     Așa cum se arată mai sus, chiar și după vremea lui Hristos în trup, Ziua Ispășirii era încă respectată atât vineri, cât și duminică, ceea ce nu se poate face conform regulilor moderne ale CRC.

    Lecturi ulterioare din Mishnah oferă o dovadă istorică că, de asemenea, alte Timpuri stabilite nu au fost amânate:

     „Oasele și tendoanele [al Paștelui evreiesc – al 15-lea] iar ce a mai rămas trebuie ars pe 16. Dacă ziua de 16 cade într-un Sabat, ei trebuie să fie arse în 17, deoarece nu prevalează nici Sabatul, nici ziua de sărbătoare.” (Mishnah, traducere de Danby, p.146, Pesahim 7:10)

     Aceasta arată „festivalul Paștelui” (adică, prima zi a Sărbătorii Azimurilor) care are loc într-o zi care nu este permisă de actualul CRC (adică vineri). De asemenea, folosind calendarul fix actual, o apariție a Sabatului Abib 16 ar pune Sivan 6 (care este socoteala rabinica post-Mishna a Rusaliilor [1]) în Sabat. Acesta este încă un alt CRC nu-nu.

     „În timpul celui de-al doilea Commonwealth până la secolul al IV-lea d.Hr [cel mai devreme], sărbătoarea Paștelui putea să cadă în orice zi a săptămânii, inclusiv vineri.” (Dr. Solomon Zeitlin, „Calendarul Iudeei în timpul celui de-al doilea Commonwealth și sulurile“, Revista trimestrială evreiască, Iulie 1966)

     În timp ce noi cei din „Biserica lui Dumnezeu” nu observăm posturile adăugate de evrei, ne vom uita la unul dintre ele aici acum în contextul acestui studiu. Postul din 9 Av nu este permis să aibă loc într-o zi de vineri, conform regulilor actualului CRC. Cu toate acestea, în vremurile biblice și prin perioada Mishnaic, acest lucru nu a fost așa:

„Ei nu pot decreta un post public în prima zi a unei luni sau în timpul [sărbătoarei] Dedicației sau la Purim. Dar dacă ar fi început, s-ar putea să nu întrerupă postul. Deci Rabban Gamaliel. R. Meir a spus: Deși Rabban Gamaliel a spus: „S-ar putea să nu întrerupă postul”, el a recunoscut că nu trebuie să postească toată ziua. La fel, cu Ziua Nouă a Av dacă a căzut în ajunul unui Sabat [adică o vineri]. " (Mishnah, Danby, p.197,Taanith 2:10)

     Mishnah consemnează, de asemenea, următoarele cu privire la Ziua Strigătului („Trâmbițe”), care este ziua în care se bazează aceste reguli de amânare:

„Un copil poate fi circumcis în a opta, a noua, a zecea, a unsprezecea sau a douăsprezecea zi, dar niciodată mai devreme și niciodată mai târziu. Cum este aceasta? Regula este că se va face în a opta zi; dar dacă copilul s-a născut la amurg, copilul este circumcis în ziua a noua; iar dacă în amurg în ajunul Sabatului, copilul este tăiat împrejur în ziua a zecea; dacă cade o zi de sărbătoare după Sabat, copilul este tăiat împrejur în ziua a unsprezecea; iar dacă cele două zile de sărbătoare ale Anului Nou cad după Sabat [adică duminica și luni], copilul este tăiat împrejur în a douăsprezecea zi” (Mishnah, Danby, p.117, Sabatul 19:5).

     Acest citat misnaic arată că „zilele festivalului” pot urma imediat Sabatului.[2] De asemenea, afirmă clar că în mod specific „Rosh HaShanah” (Tishri 1) ar putea cădea în prima zi a săptămânii și astfel se vede că amânarea acestei Zile a Strigătului (alias „Sărbătoarea trompetelor”/”Rosh HaShanah”) de duminică până luni nu a fost încă stabilită în timpul Templului și nici în perioada Mishnaic.

     De ce în prima zi a lui Etanim (alias „Tishri”)  oricum nu are voie sa cada intr-o duminica dupa calendarul rabinic?

     „Dacă Roș Hașana cădea într-o duminică, Hoshanah Rabbah ar cădea în Sabat și ar cere eliminarea anumitor ritualuri la care rabinii farisei nu voiau să renunțe” (Revista trimestrială evreiască, Vol 25, No 1, 1997; Articol al rabinului Saul Leeman, „De ce este Pesah atât de târziu anul acesta?”).

     „Duminica este considerată nepotrivită, deoarece Roș ha-Șana căzând pe ea, a șaptea zi a Sărbătorii Corturilor (Hosha'na Rabba) în care ceremonia „bătării crengilor de salcie” este o parte importantă a slujbei, ar cădea în Sabat, iar respectarea ceremoniei nu putea fi permisă.” (Henry Malter, Saadia Gaon: Viața și lucrările sale)

     „Rosh Hashana nu cade niciodată într-o duminică, deoarece asta ar însemna că Hoshana Rabba (ultima zi de Sukkot, care cade întotdeauna pe 21 Tishri) va cădea într-o sâmbătă, ceea ce nu ar fi de dorit. În vremurile talmudice, Hoshana Rabba a fost considerată o zi asemănătoare Yom Kippur. Ea a pus capăt perioadei lungi de vacanță care începe cu Rosh Hashana și a fost considerată a fi singura ultimă oportunitate de a anula un decret nefavorabil emis împotriva individului de Sărbătorile Mare. Dacă Hoshana Rabba dacă ar cădea în Sabat, acest lucru ar interfera cu ceremonia de a bate o grămadă de hoshanot (salcii) în timpul slujbelor din sinagogă, acțiune interzisă în Sabat [Atât acțiunea de a bate nuiele de salcie, cât și interzicerea acestora în Sabat, sunt prin decret rabinic ulterior, nu de către Dumnezeu]. A bate sălcii a fost un act de autoflagelare și un semn de remuşcare, asemănător cu malkot ceremonie practicată de Yom Kippur” (Alfred J. Kolatch, Cartea evreiască a DE CE, p.228)

     Sunteți de acord că nu ar trebui să observăm „Trâmbițe” în ziua corectă din cauza acestei tradiții și raționament rabinic? Câți dintre frații observatori ai CRC sunt chiar conștienți că acesta este motivul pentru care „Trâmbițele” nu sunt observate niciodată într-o duminică în așa-numitul „calendar ebraic”?

     Următorul citat mișnaic demonstrează că Ethanim 21 („HoShana Rabba”) nu a fost amânat de la căderea Sabatului în Templu și, cel puțin, timpurilor pre-talmudice și, prin urmare, arată în continuare că „Trâmbițele” nu a fost amânat să fie observat în prima zi a săptămânii:

„4:1 A. [Riturile] lulavului și ramului de salcie [care sunt purtate în jurul altarului de către preoți] sunt timp de șase sau șapte [zile]...

„4:3 A. Ritul ramurilor de salcie este de șapte zile: Cum așa?

B. [Dacă] a șaptea zi a ramului de salcie a coincis cu Sabatul, ramura de salcie [rit] este pentru șapte zile...

„4:5 F. Și în ziua aceea [adică, „a șaptea zi a mlădiței de salcie” (Ethanim 21)] se plimbă în jurul altarului de șapte ori...

„4:6 A. După cum ritualul cu privire la el [se săvârșește] într-o zi obișnuită, tot așa ritul cu privire la [se face] în Sabat” (Rabinul Jacob Neusner, Mishnah, o nouă traducere, „The Second Division: Appointed Times”, pp.286-287, Sukkah 4:1,3,5,6)

     Următoarele înregistrări istorice ale evreilor, tot din perioada talmudică, arată că prima zi a celei de-a șaptea luni noi nu a fost amânată pentru a avea loc într-o zi de vineri:

„1. ÎN LUNA A ŞAPTEA, ÎN PRIMA ZI A LUNII VA FI O ODIHNA SOLEMNĂ (XXIII, 24). 1 Aceasta se referă la ceea ce este scris în Scriptură:

În veci, Doamne, cuvântul Tău stă tare în ceruri (Ps. CXIX, 89). 2 S-a predat în numele lui R. Eliezer: Lumea a fost creată în ziua de douăzeci și cinci de Elul. Opinia lui Rab este de acord cu învățătura lui R. Eliezer. Căci am învățat în Binecuvântarea Shofar 3 compusă de Rab: „Această zi, în care a fost începutul lucrării, este o amintire a primei zile, pentru că este o lege pentru Israel, o hotărâre a Dumnezeului lui Iacov. De asemenea, este pronunțată sentința asupra țărilor, care dintre ele este destinată sabiei și care păcii, care foametei și care belșugului; și fiecare creatură separată este vizitată pe ea și înregistrată pentru viață sau pentru moarte.4 Astfel, rămâi să închei 5 că în ziua de Anul Nou, în primul ceas i-a intrat în minte ideea de a crea om, în al doilea S-a sfătuit cu Îngerii slujitori, în al treilea a adunat ţărâna lui Adam, în al patrulea l-a frământat, în al cincilea a modelat. pe el, în a șasea L-a făcut trup neînsuflețit, în a șaptea I-a suflat un suflet, în a opta L-a adus în Grădina Edenului, în a noua i s-a poruncit [împotriva să mănânce din rodul pomului. de cunoaștere], în al zecelea a călcat, în al unsprezecelea a fost judecat, în al doisprezecelea a fost iertat. „Acesta”, a spus Sfântul, binecuvântat să fie El, lui Adam, „va fi un semn pentru copiii voștri. După cum ați stat la judecată înaintea Mea astăzi și ați ieșit cu o iertare gratuită, tot așa și copiii voștri în viitor vor sta la judecată înaintea Mea în această zi și vor ieși din prezența Mea cu o iertare gratuită. Când va fi asta? În luna a șaptea, în prima zi a lunii.

(1) Ziua de Anul Nou; ziua în care Dumnezeu stă la judecată asupra lumii. Expunerea care urmează are scopul de a explica de ce prima zi a anului a fost aleasă ca zi a judecății.

(2) Rulmentul nu este clar. În Pes. R. XL, 2 acest verset este expus ca arătând că mila guvernează atitudinea lui Dumnezeu în judecata Sa asupra omului și că aceasta a fost așa în cazul lui Adam care a fost judecat în prima zi a anului.

(3) Adică în al doilea dintre pasajele speciale introduse în Serviciul Adițional în ziua de Anul Nou. Această a doua binecuvântare este acum cunoscută sub numele de Zikronoth, amintire.

(4) VAPB, p. 250.

(5) Concluzia este doar că Adam a fost creat în ziua de Anul Nou, prima din Tishri, aceasta fiind a șasea zi de la douăzeci și cinci de Elul.” (Midrash Rabba – Levitic 29:1)

     Talmudul susține, de asemenea, că Adam a fost creat pe Etanim 1 (Propriul rol, „Tishri 1”):

„El a fost creat în ziua de Anul Nou, primul din Tishri, și tot ce este relatat despre el a avut loc chiar în acea zi. În primul ceas praful lui a fost adunat; în al doilea era cioplit grosolan; în al treilea membrele îi erau articulate; în al patrulea sufletul a fost suflat în el; în al cincilea stătea drept; în al şaselea a dat nume tuturor făpturilor; în a șaptea Eva i-a fost adusă; în al optulea i-au născut pe Cain și Abel; în al nouălea li s-a interzis să mănânce din pomul cunoașterii binelui și răului; în al zecelea au păcătuit; în teza a unsprezecea a fost dat; iar în al doisprezecelea au fost izgoniți din Eden (Sanh. 38b; vezi și Lev. R. 29:1).” (Enciclopedia Judaica, Volumul 2, articol: Adam, pp.236,237)

     Acum noi, ca evrei rabinici care au scris materialul de mai sus, suntem destul de conștienți în ce zi a fost creat Adam, nu-i așa? Cartea Genezei ne explică clar că el a fost creat în a șasea zi – cu o zi înainte de Sabat (Geneza 1 și 2). Acesta fiind adevărul, este clar că „rabinii” care au scris aceste citate Midrash și talmudice nu au crezut că Etanim 1 va fi amânat de la apariția în ziua dinaintea Sabatului săptămânal (adică vineri).

Originea amânărilor

     Am examinat înregistrările scripturale și istorice și le-am găsit pline cu dovezi că regulile de amânare ale CRC nu au fost folosite nici în perioada 1 a Templului 2, nici ulterior în perioada Mishnaic.

     Atunci când au intrat în vigoare aceste reguli create de om? Le-a instituit Hillel al II-lea în 358/359 d.Hr. când a publicat până atunci informațiile astronomice „secrete” care fuseseră folosite de Sinedrin pentru a stabili dacă martorii care au venit să depună mărturie despre observarea semilunii proaspete mint sau nu?

     „Faptul clar este că, după cum au văzut cercetătorii recenti, sistemul calendarului fix nu a fost dezvoltat până la trei sau patru secole după încheierea perioadei talmudice, în jurul anului 485 d.Hr. [prin urmare, în jurul secolului al VIII-lea sau al IX-lea e.n.]… Nici nu se poate găsi nimic în Talmud despre chestiunile calendaristice importante, cum ar fi succesiunea reglementată a lunilor pline și defecte în cadrul anului, cele patru amânări ale Zilei Anului Nou, ciclul de 19 ani sau numărul și succesiunea de ani intercalați în acesta sau orice ciclu.” (Codul lui Maimonide, Cartea a treia Tratat opt Sfințirea LUNII, tradus din ebraică de Solomon Ganz; Introducere de Julian Obermann, Comentariu astronomic de Otto Neugebauer, New Haven: Yale University Press, 1956, p xli-xlii)

     „Există... dovezi incontestabile din lucrările scriitorilor cu cunoștințe de specialitate despre calendarul actual ordo intercalationis [secvența intercalărilor – ciclul de 19 ani] si epocal molad nu erau părți intrinseci ale calendarului lui Hillel al II-lea, acestea fiind încă văzute cot la cot cu alte stiluri ale ordo intercalationis si molad până în secolul al XI-lea. De asemenea, cei patru dehiyyot [reguli de amânare] dezvoltat treptat. … În secolul al X-lea calendarul evreiesc era exact la fel ca cel de astăzi.” (Cecil Roth, editor, Enciclopedia Judaica, Vol. 5, p.50, articol: Calendar)

     Deși nu putem fi siguri când au fost adăugate regulile de amânare alături de celelalte reguli create de om ale calendarului rabinic calculat în curs de dezvoltare, știm cu deplină încredere că aceste reguli nu au fost folosite, nici măcar concepute și cunoscute, în timpul zilei lui Isus. Există unele indicii că elementele inițiale ale acestor amânări au început să se strecoare aproape de sfârșitul perioadei talmudice, dar pe măsură ceEnciclopedia Judiaca citează mai sus, aceste reguli s-au dezvoltat treptat, împreună cu restul regulilor calendarului rabinic, de-a lungul a mulți ani.

Impins pentru pregătire?

     Se pretinde că avem nevoie de această amânare „ADU” pentru a împiedica sărbătoarea și Zilele Sfinte anuale să apară în mod consecutiv, ca să nu existe o zi de pregătire între ele pentru a ne pregăti pentru al doilea dintre cele două Timpuri stabilite. Este această afirmație autentică în ochii lui Dumnezeu?

     Conceptul de „ziua pregătirii” provine din Exodul 16 cu:

„…în a șasea zi vor pregăti ceea ce vor aduce; și va fi de două ori mai mult decât se adună zilnic... coace ce vei coace, fierbe ce vei fierbe, căci mâine este Sabatul.” (Exod 16:5,23)

     Ce pregătire este necesară pentru Ispășire (o zi de post) pentru ca observarea ei să fie mutată de la o duminică la luni în astfel de ani, ca în anul 2000, când trebuie să fie ținută duminica pe bună dreptate?

     Ce „coacem și fierbem” pentru Ziua Ispășirii pe care trebuie să o treci peste o zi pentru a avea o zi de pregătire la locul ei de drept, când oricum nu se mănâncă nimic în această zi de post stabilită de Dumnezeu???

     Eșecul unei astfel de reguli este și mai mult infirmat de acest fapt: Dumnezeu a declarat în mod specific că unul dintre timpurile Sale stabilite să aibă loc „mâine după Sabat”!

     IF Dumnezeu este cu adevărat împotriva ca Sabatele și Zilele Sfinte anuale să fie consecutive, și El simte și înțelege că sunt „nepractic” pentru noi, oamenii, să le păstrăm, de ce apoi El Însuși a rânduit cel puțin un Sabat/Ziu Sfântă consecutivă în fiecare an (adică, al șaptelea Sabat al numărătorului din ziua Snopului înălțat, urmat de Rusalii — Levitic 23:15-21)?

     Faptele sunt fapte, fraților. În întreaga Scriptură, nu există indicii de reguli de amânare. Prin înregistrările de la sfârșitul celui de-al 2-lea Templu (ziua lui Isus) și de la începutul după-al doilea Templu, găsim dovezi semnificative împotriva utilizării sau chiar cunoscute amânărilor.

     Mulți dintre cei care susțin CRC au susținut că sarcina probei de a schimba de la acesta revine celor dintre noi care l-am părăsit deja – că trebuie să le prezentăm dovezile. Dar adevărul biblic este următorul: fiecare dintre noi suntem sfătuiți prin apostolul Pavel să dovedim toate lucrurile – nu altora, ci înșine. Noi, în mod individual, trebuie să punem la încercare toate doctrinele și altele asemenea ÎNAINTE să le ținem ferm. Dragi prieteni, câți dintre noi pot pretinde că am testat și dovedit acest așa-numit calendar ebraic?

NOTE DE SUBsol:

1. Vezi articolul nostru Determinarea cotei Ziua snopului și Rusaliile   ÎNAPOI

2.  Acest citat Mishnaic de mai jos, în acord cu Shabat 19:5 și alte citate istorice date, arată că zilele de festival pot avea loc imediat după Sabat:

     „Cele Două Pâini nu au fost consumate niciodată mai devreme de a doua și niciodată mai târziu de a treia zi. Astfel, dacă ar fi coapte în ajunul Sărbătorii și consumate în ziua Sărbătorii, aceasta ar fi a doua zi. Dacă ziua de sărbătoare a căzut în ziua de după Sabat, ele trebuie să fie consumate în a treia zi.” (Menahot 11:9)  ÎNAPOI

Autor: Brian Hoeck

©2001 Truth On The Web Ministries: Toate articolele create de Kenneth Hoeck și/sau Brian Hoeck pot fi distribuite sau oglindite în mod liber, atâta timp cât sunt prezentate în întregime (inclusiv această declarație), atribuite Adevărului pe Web și credit adecvat autorului dat

Înapoi la CALENDAR CRONICI SAU MERGI LA BIBLIOTECĂ

truthontheweb.org

Ciclul Trienal Torah

Continuăm acest weekend cu obișnuitul nostru Ciclul trienal de citire a Torei

Gen 21 – Judecători 18-19 – Ps 45-47 – Mat 26

Nașterea lui Isaac (Geneza 21)

În cele din urmă, după 25 de ani, Dumnezeu și-a împlinit promisiunea de a oferi un fiu și moștenitor pentru Avraam și Sara! Așteptarea fusese grea, uneori descurajantă, alteori frustrantă. Dar, fidel cuvântului Său, Dumnezeu a făcut exact cum a promis – și exact când a promis în anul precedent (18:10, 14).

Dar nașterea fiului făgăduit nu a dus la pace și bucurie. În schimb, roadele încercării lui Avraam și Sara de a împlini promisiunea lui Dumnezeu prin Agar începea acum să fie adusă. Cearta a închiriat gospodăria lui Avraam, Sara căutând să asigure preeminența lui Isaac și supărând dragostea lui Avraam pentru Ismael, celălalt fiu al său. Deși narațiunea prezintă întreaga tranzacție într-un spațiu relativ scurt, este probabil ca tensiunile din gospodărie să crească de ceva timp. Rea tratarea lui Ismael față de Isaac a fost doar paharul care a rupt spatele cămilei.

Avraam a fost tulburat de întreaga afacere. El l-a iubit cu adevărat pe Ismael (17:18) și, având în vedere mențiunea clară a lui Dumnezeu despre Agar în 21:12, Avraam poate să fi avut sentimente tandre față de ea. Probabil că a încercat tot ce a putut pentru a păstra pacea în casă. Dar nu a fost de folos. În această împrejurare, Dumnezeu i-a spus lui Avraam să asculte cuvintele Sarei. Indiferent dacă Sara avea sau nu dreptul să simtă și să se comporte așa cum a făcut ea, planul lui Dumnezeu a necesitat separarea lui Ismael de gospodărie.

Cu toate acestea, cerând separarea, Dumnezeu l-a asigurat pe Avraam că Ismael va fi binecuvântat, „pentru că el este sămânța ta” (versetul 13). Cu alte cuvinte, deși Dumnezeu nu Se obligase să-l îngrijească pe Ismael și nici să-l binecuvânteze, Dumnezeu l-a binecuvântat cu bunăvoință pe Ismael pentru că Dumnezeu îl iubea pe Avraam și Avraam îl iubea pe Ismael. Harul lui Dumnezeu cade uneori asupra altora din cauza dragostei Lui față de poporul Său. Când devenim copiii Săi, dragostea și afecțiunea lui Dumnezeu se extind asupra mai mult decât la noi înșine. Pentru că El ne iubește și noi îi iubim pe alții, Dumnezeu, de dragul nostru, extinde uneori protecția și binecuvântarea Sa asupra celor pe care îi iubim. Acest lucru este născut în mod explicit în 1 Corinteni 7:14, unde Pavel ne spune că un soț necredincios este sfințit de credincios – o extindere a iubirii lui Dumnezeu față de noi. Deci, deși suntem despărțiți de lume prin planul și chemarea lui Dumnezeu, totuși ni se dă cunoștința sigură că, din cauza separării noastre de Dumnezeu, cei dragi neconvertiți se vor împărtăși adesea la revărsarea harului lui Dumnezeu.

Ar trebui, de asemenea, să subliniem în acest context tipurile de probleme care pot apărea ori de câte ori ne îndepărtăm de modelul lui Dumnezeu pentru căsătorie – că un bărbat și o femeie se unesc pentru viață într-o relație monogamă iubitoare (Matei 19:5-6). După cum vedem din exemplul lui Avraam, Sara și Agar – aici în Geneza 21 și mai devreme în capitolul 16 – relațiile contrare acestui tipar duc la durere de inimă, gelozie, amărăciune și mizerie. Vedem multe dintre aceleași probleme din nou când ajungem la viața nepotului lui Avraam, Iacov. Aceste exemple dure ar trebui să ne reamintească de tipurile de consecințe cu care ne supunem noi și alții atunci când decidem să ignorăm legile și instrucțiunile lui Dumnezeu.

Dan adoptă eroarea lui Mica și îl ia pe Laish (Judecători 18)

Când forța daniților s-a mutat la nord din Iuda prin Efraim în drumul lor spre a cuceri Laisul, ei s-au mutat prin ținuturile înalte ale lui Efraim, probabil pentru că ținuturile joase erau încă ocupate de canaaniți. Pentru a-i ajuta în bătălia lor, daniții au decis să ia cu ei altarul lui Mica și al levitului, probabil în imitarea practicii israeliților de a avea un preot să conducă forțele lor de luptă (comparați cu Deuteronom 20). Ni se spune că Lais era „departe de sidonieni și nu aveau legături cu nimeni” (18:7). Astfel, ei par să fi trăit o viață izolată, neavând nici relații comerciale, nici diplomatice cu străinii. Într-o asemenea condiție, fără aliați, Laish a căzut în mâinile lui Dan.

După cucerirea lui Laiș, bărbații din Dan au înființat figurile idolatre ale lui Mica și l-au consacrat ca preot pe Ionatan, care foarte bine ar fi fost nepotul lui Moise (vezi evidențierea mai devreme din Judecătorii 17, „Istoria în afara secvenței”). fiii lui ca preoție. Daniții din nord au păstrat această închinare idolatrică până în timpul captivității Israelului de nord în jurul anului 722 î.Hr. În plus, tot Israelul știa despre asta, dar nu a făcut nimic pentru a o opri, așa cum cerea legea pe care o dăduse Dumnezeu (vezi Deuteronom 13:12 și urm.) .

Preludiu la războiul împotriva lui Beniamin (Judecători 19)

Războiul dezastruos împotriva benjamiților a început cu un singur incident, violul brutal în grup al concubinei unui levit. Oricât de oribil a fost acest incident, tot ne-am putea întreba cum a reușit să declanșeze un război atât de mare.

Există doi factori majori relevanți implicați în ceea ce s-a întâmplat, unul cultural și altul istoric. Factorul cultural implică un tratament adecvat al unui oaspete. Viața în Orientul Mijlociu a fost întotdeauna dificilă, iar pentru a face față condițiilor grele ale vieții nomade a fost dezvoltat un sistem elaborat de obiceiuri sociale. Un obicei social impunea fiecărei persoane să distreze cu bunăvoință un oaspete, să ofere confort, cazare și hrană pentru o perioadă scurtă oricărui străin care se întâmplase în tabăra cuiva, chiar dacă acel străin era membru al unui trib inamic într-un timp de pace. Dacă nu s-a arătat bunăvoința cuvenită, a fost considerat un act de ostilitate și impietate înaintea lui Dumnezeu. Dacă infracțiunea era suficient de gravă, războaiele de clanuri sau tribale puteau fi aprinse.

Un al doilea factor a fost amintirea persistentă a ceea ce Dumnezeu făcuse Sodomei și Gomora – nu numai din Pentateuh, ci chiar și, fără îndoială, din poveștile regionale transmise de-a lungul generațiilor. Comportamentul murdar, abominabil al locuitorilor acestor orașe și al altora din jurul lor a fost un factor major în strigătul care s-a ridicat la Dumnezeu împotriva lor. Distrugerea împotriva Sodomei și a vecinilor ei a fost atât de completă, încât și astăzi locul lor exact rămâne necunoscut. Comparând comportamentul „fiilor lui Beial” (19:22) și al bătrânului (19:23) gabahiți cu comportamentul bărbaților din Sodoma (Geneza 19:4-5) și Lot (versetele 6-8) , ar trebui să se poată vedea o paralelă foarte clară.

Luând în considerare înțelegerea acestor elemente în poveste, se poate vedea de ce un incident de această natură ar putea aprinde un astfel de război. Levitul era un reprezentant al lui Dumnezeu, față de care gabahiții au fost extrem de neospitalieri și au arătat o impietate deschisă și flagrantă. Cunoscând cerințele sociale pentru a avea grijă de călător, concluzia firească a fost că un asemenea afront va fi răsplătit cu răzbunare de către Cel pe care levitul îl slujea — Dumnezeu. Prin urmare, a fost necesar să se ia măsuri.

Desigur, levitul nu pare foarte orientat către Dumnezeu, predându-și concubina pentru a fi abuzată așa cum a făcut el și fiind atât de rece și nepăsător față de ea a doua zi dimineață înainte de a-și da seama că ea era de fapt moartă. Oferta lui Efraimit de a-și preda propria fiică nu îl pictează mai bine. Vedem aici statutul scăzut pe care îl aveau femeile în societatea respectivă. Într-adevăr, această poveste este cu totul îngrozitoare pe tot parcursul. Ea ilustrează cât de jos s-au scufundat lucrurile – spre depravarea Sodomei și Gomora. Profetul Osea a citat mai târziu acest episod ca fiind unul dintre cele mai corupte evenimente din istoria lui Israel (Osea 9:9; 10:9).

 Psalmul 44

Psalmul 44, un alt masca al fiilor lui Core, este scris ca o plângere și o cerere comunității. Perspectiva este în mod normal la persoana întâi plural (adică noi, nostru, noi), totuși versetele 4, 6 și 15 folosesc persoana întâi singular (eu, meu și eu). S-ar putea ca utilizarea singulară să fie menită să desemneze națiunea în mod colectiv – sau doar ca fiecare persoană care cântă cântecul de rugăciune să se identifice cu ea personal. De asemenea, este de imaginat că aceste versuri au fost destinate să fie părți solo. Sau pot indica pur și simplu un singur autor care se roagă colectiv de-a lungul psalmului folosind „noi”, dar uneori vorbește personal folosind „eu” – la fel cum face fiecare dintre noi în rugăciunile noastre de astăzi. De exemplu, tu, ca individ, te poți ruga în mod colectiv: „Tatăl nostru... dă-ne... pâinea noastră de fiecare zi”, și totuși, în aceeași rugăciune, poți cere personal: „Ajută-mă să fac voia ta”.

Prilejul acestui psalm este un timp de înfrângere militară în care oamenii au fost capturați de inamic (vezi versetele 9-12). Poate fi unul dintre cei luați în robie care a scris cântecul din Psalmii 42-43.

Psalmul 44 începe cu oamenii care repetă o parte din istoria lui Israel pe care părinții lor i-au învățat (versetul 1) – că strămoșii lor nu au câștigat Țara Făgăduinței din cauza forței și acțiunilor lor militare, ci pentru că Dumnezeu a alungat națiunile care au trăit. acolo și i-a sădit pe strămoșii israeliți acolo (versetele 2-3). Psalmul mai evită încrederea în puterea militară și exprimă credința că Dumnezeu, în calitate de Rege și comandant al lui Israel, este Acela prin care națiunea va câștiga victoria împotriva dușmanilor săi acum și în viitor – la fel ca în trecut (versetele 4-8). .

Totuși, pentru moment, lucrurile arată teribil de sumbre – în fața înfrângerii militare, a împrăștierii, a rușinii și a batjocurilor dușmanului (versetele 9-16, 19). Cântecul deplânge că Dumnezeu și-a vândut poporul pentru aproape nimic (versetul 12). În ciuda acestui fapt, oamenii au rămas credincioși lui Dumnezeu și legământului Său, ținând seama că El va ști de orice idolatrie din partea lor (versetele 17-18, 20-21).

Într-adevăr, cântecul susține că, din cauza refuzului oamenilor de a face compromisuri cu calea lui Dumnezeu, ei suferă și sunt în pericol printre dușmanii lor (versetul 22). Afirmația de aici despre a fi oi pentru măcel s-a aplicat în cel mai mare sens lui Mesia, care avea să vină ca Mielul lui Dumnezeu pentru a fi jertfit, așa cum a prezis profetul Isaia într-o formulare similară (vezi Isaia 53:7). Totuși, această descriere metaforică i-ar caracteriza și pe toți urmașii lui Hristos, turma Sa, care ar fi persecutați pentru credința lor. Și, de fapt, apostolul Pavel citează Psalmul 44:22 chiar în această privință (vezi Romani 8:36) – vorbind despre faptul că îndurăm asta de dragul rezultatului minunat pe care Dumnezeu îl are în minte pentru noi.

Oamenii îl roagă pe Dumnezeu să se trezească din somn și să se ridice să-i ajute (versetele 23, 26). Din moment ce ei știu că El nu doarme de fapt (vezi Psalmul 121:4), cuvintele lor de aici au sentimentul de a-L implora pe Dumnezeu să-și concentreze conștientizarea asupra nevoii lor și să Se trezească la acțiune. Și acolo unde cântecul a vorbit mai înainte despre că Dumnezeu și-a vândut poporul (44:12), se termină cu o rugăminte ca El să-i răscumpere (versetul 26) – să-i răscumpere.

 Psalmul 45

Psalmul 45, un alt masca al corehiților, este, conform inscripției sale, un cântec de dragoste pus pe tonul altui cântec. Perspectiva este la persoana întâi singular (vezi „Meu” și „Eu” în versetul 1), cu psalmistul declarându-și în mod neobișnuit entuziasmul față de scrierea psalmului. Acesta este, evident, un cântec de nuntă regală – sărbătorind o căsătorie a lui David sau a unuia dintre urmașii săi de mai târziu, dar cu un accent foarte clar pe căsătoria lui Dumnezeu cu națiunea Sa aleasă (în cele din urmă, Mesia și Mireasa Sa). Cântecul poate să fi devenit obișnuit pentru nunțile regale.

În versetele 2-9 psalmistul se adresează regelui. Versetele 2-5 îl prezintă ca pe un războinic puternic și un conducător maiestuos, drept și evlavios. În calitate de rege al lui Israel, care conducea la numirea lui Dumnezeu, David s-a bucurat de glorie, măreție, prosperitate, binecuvântări și victorii militare. Cu toate acestea, David a fost doar un înlocuitor pentru adevăratul Rege al lui Israel, Dumnezeu Însuși. Și acest Dumnezeu care a interacționat cu Israel ca Rege divin a fost Cel care mai târziu avea să se nască în lume ca Yeshua Mesia (vezi 1 Corinteni 10:4 și broșura noastră gratuită Cine este Dumnezeu?). Gloriile expuse în Psalmul 45 s-au împlinit în El când psalmistul a scris: „Dumnezeu te-a binecuvântat în veci” (versetul 2); „O, Cel Puternic” (versetul 3); „Tu ești mai frumos decât fiii oamenilor” (versetul 2). Și vor găsi o expresie completă când Yeshua va prelua tronul lui David la întoarcerea Sa și va domni peste întreaga omenire.

În versetul 6 găsim afirmația directă: „Tronul Tău, Dumnezeule, este în vecii vecilor”. Deoarece este clar în context că aceasta este aceeași persoană care i se adresează în versetele 2-9 – Regele – unii au crezut că psalmistul se referă la regele uman ca la Dumnezeu. Alții, văzând acest lucru ca fiind destul de problematic, ceea ce este cu siguranță, nu acceptă versetul așa cum este scris și presupun că unele cuvinte lipsă trebuie citite în el. Confuzia de aici este lămurită dacă realizăm că psalmistul se adresează în aceste versete în primul rând adevăratului Rege, Dumnezeu, în căsătoria Sa cu Israel – și conducătorului fizic doar într-un sens secundar, reprezentativ.

Cu toate acestea, multora nu le place ceea ce implică următorul verset. Lui „Dumnezeu” Regele (versetul 6), psalmistul îi spune: „De aceea, Dumnezeu, Dumnezeul tău, Te-a uns…” (versetul 7). Astfel, există două Persoane la care se face referire aici ca Dumnezeu. De fapt, s-ar putea chiar citi: „De aceea, Doamne, Dumnezeul tău te-a uns…”, făcând ideea și mai clară. Noul Testament citează versetele 6-7 pentru a dovedi divinitatea lui Hristos (vezi Evrei 1:8-9). Adică Dumnezeu Tatăl l-a uns pe Dumnezeu Fiul.

Într-adevăr, titlul Hristos înseamnă „Uns” – echivalent cu derivatul ebraic Mesia. Ungerea cu ulei a reprezentat o consacrare specială pentru slujirea lui Dumnezeu – aceasta fiind simbolică a aplicării Duhului lui Dumnezeu. David și urmașii săi au fost toți unși – totuși succesorul său suprem purta titlul de Uns (Mesia sau Hristos) într-un mod special.

Versetele 7-8 din Psalmul 45 vorbesc despre ungerea cu uleiuri parfumate care îl fac pe împărat bucuros. Adică îi plăcea senzația și mirosurile. Totuși, aceasta ar părea a fi un simbol al faptului că Mesia a primit bucurie prin consacrarea și aplicarea Duhului Sfânt al lui Dumnezeu prin diferite experiențe. Acest lucru ne spune și ceva despre personalitatea lui Mesia. Deoarece El a fost „un om al durerilor și cunoaște cu durerea” (Isaia 53:3), unii au impresia că Yeshua a trecut prin viața Sa umană mereu jalnoasă, îngrozitoare și gravă. Totuși, aici aflăm că Yeshua a fost „uns cu untdelemnul bucuriei mai mult decât tovarășii [Săi]” – adevărul exprimat aici fiind că Yeshua a fost de fapt mai fericit și mai bucuros decât alți oameni. Și, desigur, de ce n-ar fi El? Căci El a trăit perfect legea lui Dumnezeu – calea adevăratei fericiri în viață – și a înțeles planul și scopul lui Dumnezeu în detaliu, cu credință deplină, fără griji sau teamă. Necazurile pe care le-a experimentat de la și pentru alții se aflau în acest context general.

În versetul 9, „fiicele împăraților” se referă în mod evident la însoțitoarele reginei (vezi versetul 14) și poate semnifica o reprezentare a altor națiuni la nuntă (la fel cum „fiica Tirului” din versetul 12 nu se referă la o fiică reală, ci o putere naţională). Poate că versetul 9 înseamnă că dintre toate femeile dinaintea Lui pe pământ, Regele a ales-o pe regina, care este îmbrăcată în „aur de la Ofir” (adică din Africa, India sau America – ceea ce înseamnă cea mai bună calitate). La un nivel superior, aceasta ar însemna că dintre toate națiunile de pe pământ, Dumnezeu a ales Israelul. Cu toate acestea, psalmul nu pare să reflecte doar asupra relației trecute dintre Dumnezeu (Cristosul preîncarnat) și națiunea fizică a lui Israel. Mai degrabă, accentul pare să fie orientat spre viitoarea căsătorie a lui Hristos cu Israelul spiritual, ales dintre toate națiunile și împodobit cu adevărata bogăție a caracterului evlavios.

În versetele 10-12 psalmistul se adresează miresei. El îi spune să-și schimbe loialitatea de la casa și oamenii tatălui ei către rege – Domnul ei. Ea trebuie chiar să se închine Lui, arătând din nou că Regele aici este divin, deoarece numai Dumnezeu este vrednic de închinare (comparați cu Apocalipsa 19:10; 22:8-9). Cei din Adunarea lui Dumnezeu trebuie să pună relația noastră cu Yeshua Mesia mai presus de loialitatea noastră față de părinții umani – și trebuie să renunțăm cu totul la toate legăturile cu fostul nostru „tată” spiritual, Satana Diavolul (comparați cu Ioan 8:44).

„Fiica Tirului” (Psalmul 45:12), pe lângă faptul că înseamnă orașul Tir pe vremea lui David și a succesorilor săi, este probabil blocul de putere din timpul sfârșitului din Ezechiel 27, la care se face referire și în Apocalipsa 18 ca Babilon. Cei care scapă de distrugerea ei la sfârșit vor prezenta un dar sau o ofrandă în onoarea Regelui mesianic și a Miresei Sale glorificate.

Versetele 13-17 din Psalmul 45 se adresează din nou Regelui. Versetele 13-14 vorbesc despre pregătirea ținutei de mireasă a reginei. Imagini înrudite se găsesc în Apocalipsa 19:7-8: „‘Căci nunta Mielului a venit și soția Lui s-a pregătit’. Și i s-a dat să fie îmbrăcată în in subțire, curat și strălucitor, căci inul subțire este faptele drepte ale sfinților.”

Ultimele două versete (Psalmul 45:16-17) vorbesc despre copii ca un produs al căsătoriei regelui și reginei care vor continua ca lideri regali în Israel. În imaginea de ansamblu, căsătoria Mielului aduce fii și fiice în familia lui Dumnezeu, rezultând lauda lui Dumnezeu în vecii vecilor.

„Cetatea Marelui Împărat... El este cunoscut drept refugiul ei” (Psalmii 46-48)

Ajungem acum la următoarea grupare de psalmi, compusă și de sau pentru fiii lui Core. După cum afirmă The Nelson Study Bible: „Există motive să credem că Ps. 46-48 formează o trilogie care se concentrează pe dragostea specială a lui Dumnezeu pentru Ierusalim….trei mari psalmi de laudă lui Dumnezeu pentru împărăția Sa și dragostea Lui pentru orașul sfânt…. [care] i-a determinat pe mulți învățați să vorbească despre acești psalmi drept „Cântări ale Sionului”” (note despre Psalmii 46; 48). Biblia de studiu Zondervan NIV explică: „În urma grupului de psalmi care introduc Cartea a II-a a Psaltirii (…Ps 42-45), următorul grup de psalmi legate tematic exprimă toți încrederea în securitatea poporului lui Dumnezeu în mijlocul unei amenințări. lume. Ps 46 și 48 se concentrează pe securitatea Ierusalimului, „cetatea Dumnezeului {nostru}” (46:4; 48:1), iar Ps 47 pe domnia mondială a „marelui Împărat” (47:2) al cărui regal cetatea Ierusalimul este (48:2)” (notă despre Psalmii 46-48).

Inscripția Psalmului 46 spune că acest cântec este „pentru Alamot” sau „după alamot” (NIV). Observați apariția acestui cuvânt în 1 Cronici 15:20, unde se spune că o listă de muzicieni levitici cântă „cu coarde după Alamot”. Cuvântul pare să însemne „fecioare” sau „femei tinere”. Unii au sugerat că este o notație muzicală pentru voci de soprană sau flaut sau țevi înalte. Alții îl văd ca o referire la femeile însărcinate să cânte la acompaniament pe tamburine (Psalmul 68:25).

Biblia de studiu Zondervan NIV sugerează că, în închinarea publică, „cetăţenii Ierusalimului (sau corul levitic în locul lor) se pare că au cântat strofa de început (v. 1-3) şi răspunsurile (v. 7, 11) [adică, refrenul repetat], în timp ce conducătorul levitic al liturghiei a cântat probabil strofele a doua și a treia (v. 4-6, 8-10)” (notă la Psalmul 46).

Fiecare strofă aici se termină cu cuvântul ebraic Selah, care, după cum s-a menționat mai înainte, poate indica un interludiu muzical. „Acest termen este derivat din verbul salal, „a ridica”. Apare în 39 de psalmi și în „psalmul lui Habacuc” (Hab. 3). Nimeni nu este sigur de semnificația exactă a acestui cuvânt, adică de ceea ce trebuie să fie ridicat. Unii cred că Selah este un cuvânt emfatic, care marchează un punct în psalm pentru „înălțarea” gândurilor cuiva către Dumnezeu. Dar cei mai mulți cercetători cred că este pur și simplu o formă de notație muzicală, cum ar fi un marcaj al unui interludiu muzical, o pauză sau o schimbare de ton” (Nelson Study Bible, WordFocus on Psalm 39:5).

Strofa de început a Psalmului 46 începe cu putere: „Dumnezeu este refugiul și puterea noastră” (versetul 1). Reformatorul protestant Martin Luther a tradus în mod corespunzător aceste cuvinte în celebrul său imn ca „O fortăreață puternică este Dumnezeul nostru”. Ar putea fi reformulat pentru a spune că Dumnezeu este „apărarea noastră de nepătruns” (Nelson Study Bible, nota nr. versetul 1).

De trei ori psalmistul repetă tema că Dumnezeu este cu poporul Său pentru a-i ajuta și a-i apăra – în cuvintele de început și în refrenul repetat (versetele 1, 7, 11). Datorită acestei asigurări extraordinare, el afirmă cu încredere: „Nu ne vom teme” (versetul 2). Poetul intensifică această încredere în prima strofă, susținând că va rezista prin cele mai rele împrejurări: chiar dacă pământul cedează și munții se prăbușesc în mare; chiar dacă oceanele cresc și urlă; chiar dacă valurile zgârie munții (versurile 2-3). Nu contează — încă nu există motive de teamă.

A doua strofă a cântecului menționează un râu care aduce fericire orașului și cortului lui Dumnezeu (versetul 4). „Ierusalimul nu avea râu, spre deosebire de Teba (Na 3:8), Damasc (2Re 5:12), Ninive (Na 2:6, 8) sau Babilonul (137:1) – totuși ea avea un „râu”. Aici „râul” din [Psalmul] 36:8 [al plăcerilor lui Dumnezeu care curg din El ca izvorul vieții]… servește ca o metaforă pentru revărsarea continuă a binecuvântărilor susținătoare și înviorătoare ale lui Dumnezeu, care fac orașul lui Dumnezeu asemănător Grădina Edenului (vezi [46:] v. 5; Ge 2:10; Isaia 33:21; 51:3; vezi de asemenea Eze 31:4-9)” (Zondervan, notă despre Psalmul 46:4).

Acest lucru ar părea, de asemenea, a fi profetic. Profețiile ulterioare prevestesc un râu real care va curge în cele din urmă din Ierusalim când Hristos se va întoarce pentru a conduce pământul – râul simbolizând și revărsarea Duhului lui Dumnezeu și binecuvântările (Ezechiel 47:1-12; Zaharia 14:8). Curgând de sub templu și împărțindu-se spre est și vest, apa râului va vindeca în mod miraculos tot ceea ce va atinge. De-a lungul malurilor lor vor crește pomi fructiferi veșnic cu frunze vindecătoare. Cu adevărat, acest râu „va bucura cetatea lui Dumnezeu”. Ierusalimul, pe atunci un oraș pașnic, va fi locația templului lui Dumnezeu și scaunul domniei lui Hristos pe pământ.

Marea binecuvântare a cetăţii lui Dumnezeu este că „Dumnezeu este în mijlocul ei” (Psalmul 46:5). Astăzi avem aceeași binecuvântare. Căci Ierusalimul spiritual sau Sionul este Casa lui Dumnezeu, denumită și templul spiritual al lui Dumnezeu. Efeseni 2:20-22 explică în acest context că Templul este „un loc de locuit al lui Dumnezeu în Duhul”. Și nicio putere din cer sau pe pământ nu ne poate despărți de El și dragostea Lui pentru noi (Romani 8:31-39).

Judecata asupra națiunilor de la sfârșitul celei de-a doua strofe și prin cea de-a treia probabil se referă în parte la victoriile trecute ale lui Dumnezeu în numele poporului Său. Dar imaginea principală aici este a revenirii lui Hristos în putere și slavă pentru a stabili Împărăția lui Dumnezeu, când El va învinge forțele fizice și spirituale așezate împotriva Lui și va „face încetarea războaielor până la sfârșitul pământului” (Psalmul 46:9).

În versetul 10, Dumnezeu Însuși este citat în cuvintele psalmului, cerând liniște și să știe că El este Dumnezeu. Acest mesaj pare a fi îndreptat către dușmanii lui Dumnezeu, spunându-le să renunțe la lupta lor zadarnică împotriva Lui. Totuși, s-ar putea referi la pronunțarea unei hotărâri judecătorești, a spune întregii lumi să tacă și să asculte sentința de la Judecător (vezi Habacuc 2:20; Țefania 1:7; Zaharia 2:13). Sau poate fi un cuvânt de încurajare pentru poporul lui Dumnezeu, ca atunci când Moise le-a spus israeliților de la Marea Roșie: „Nu vă temeți. Stați pe loc și vedeți mântuirea Domnului, pe care El o va împlini astăzi pentru voi... Domnul va lupta pentru tine și tu vei tace” (Exod 14:13-14).

Pe de altă parte, unii interpretează aceste cuvinte din Psalmul 46:10 împreună cu chemarea din versetele 8-9 de a veni și a privi lucrările lui Dumnezeu de a distruge vrăjmașul și de a aduce pacea. Adică, după ce biruința este îndeplinită, oamenii trebuie să se așeze și să se gândească la ceea ce s-a întâmplat, ajungând la concluzia că Dumnezeu este Dumnezeu.

Oricare ar fi intenția specifică aici, este clar că Dumnezeu va fi înălțat între toate națiunile și poporul Său va găsi un viitor veșnic sigur cu El. Acest psalm este o mare mângâiere pentru toți cei care se încred în Dumnezeu pentru ajutor și protecție zilnică, pentru eliberarea de greutăți și încercări și pentru mântuirea finală.

În temă, Psalmul 47 urmează chiar după psalmul precedent. Acolo unde Psalmul 46 s-a încheiat cu venirea lui Dumnezeu în persoana lui Mesia Yeshua pentru a-și stabili autoritatea și pacea pe tot pământul, Psalmul 47 vorbește nu numai despre supunerea națiunilor (versetul 3), ci și despre întronarea lui Dumnezeu ca Marele Împărat peste întregul pământ. În timp ce Dumnezeu este deja Regele întregii creații, acest psalm se concentrează pe viitoarea Sa intervenție pentru a-și asuma conducerea directă asupra împărățiilor omenirii (comparați cu Apocalipsa 11:15).

„Acest psalm aparține unui grup de imnuri către Marele Rege găsit în altă parte, grupate în Ps 92-100. Aici servește pentru a lega Ps 46 și 48, identificându-l pe Dumnezeu care domnește în Sion ca „marele împărat peste tot pământul” (v. 2; vezi v. 7; 48:2…)” (Zondervan, notă despre Psalmul 47). ).

Batetul din palme și strigătul din versetul 1 sunt pentru a aplauda victoria lui Hristos, precum și încoronarea și întronarea Sa (ca atunci când Ioas a fost încoronat rege al lui Iuda în 2 Regi 11:12). După ce Dumnezeu „s-a suit” (ebraică 'alah) în Psalmul 47:5 vorbeşte în contextul urcării Sale pe tron ​​– unde apoi Îl găsim aşezat (versetul 8). Cuvintele „foarte înălțat” de la sfârșitul versetului 9 sunt, de asemenea, traduse din cuvântul „alah”. Mai mult, în versetul 5 vedem din nou strigătul versetului 1, precum și sunetul unei trâmbițe sau al cornului de berbec. Un astfel de sunet de trâmbiță a făcut parte din încoronarea lui Solomon (vezi 1 Regi 1:32-39). Se pare că trâmbițele și aplauzele au fost trăsături obișnuite în încoronarea regilor davidici – așa cum va fi și la întronarea regelui suprem din descendența lui David, Yeshua Mesia. În cultul evreiesc de mai târziu, Psalmul 47 a devenit asociat cu Sărbătoarea Trâmbițelor – simbol al timpului viitor descris aici.

În versetul 7, unde NKJV are „înțelegere”, cuvântul ebraic este de fapt maskil, un termen văzut în titlurile altor psalmi (cel mai recent alți psalmi coreiți, 42-45) care poate desemna un psalm de instrucție sau, ca NKJV de obicei traduce asta, contemplare.

Versetul 9 ne spune că în domnia Sa asupra întregii lumi, „scuturile pământului [vor] aparține lui Dumnezeu”. Națiunile nu se vor mai strădui să zădărnicească puterea lui Dumnezeu. Ei își vor depune armele și își vor lua uneltele păcii (Isaia 2:4). Trebuie remarcat, totuși, că traducătorii Septuagintei grecești în loc de „scuturi” au înțeles acest lucru ca „regi” – poate pentru că regii au slujit ca protectori ai poporului lor (comparați cu 89:18). În orice caz, toți se vor supune domniei lui Dumnezeu.

Matthew 26

2 Știți că după două zile este sărbătoarea Paștelui și Fiul Omului este vândut pentru a fi răstignit.

Rețineți că Yeshua vorbește despre o legătură între Paște și destinul Său. Toate sărbătorile Domnului au o anumită influență asupra planului Său cosmic. Ei sunt o „umbră” a ceea ce va urma (Evrei 8:5, 10:1; Coloseni 2:17). Studiul și respectarea acestor sărbători (și restul Torei – Romani 2:13; Iacov 1:22), este fundamentală pentru credința în Dumnezeu.

3 Atunci s-au adunat preoții cei mai de seamă, cărturarii și bătrânii poporului

Deși conducerea a instigat în mod clar probleme împotriva lui Yeshua, El nu-i lipsește poporul ca întreg, așa cum vom vedea în capitolul următor. Această generație a primit mai multă binecuvântare decât oricare alta, deoarece l-a avut pe Mesia în mijlocul lor (Evrei 11:39-40). Unii, precum Ioan Botezătorul au fost norocoși în această privință (Luca 7:28), dar generația în ansamblu nu a reușit să răspundă la ceea ce le-a dat Dumnezeu (Matei 25:15) și astfel pedeapsa lor ar fi mare (Luca 12:47: XNUMX).

6 Când Isus era în Betania, în casa lui Simon leprosul,

Aceasta este o traducere greșită. Leproșilor nu le era permis să locuiască în oraș (vezi Levitic 13:46). Deoarece ebraica și aramaica antică erau scrise fără vocale, nu a existat nicio distincție între cuvintele aramaice GAR'BA (lepros) și GARABA (făcător de borcane sau negustor de borcane). Deoarece în această poveste o femeie toarnă ulei dintr-un borcan, este evident că Simon era un negustor de borcane sau un făcător de borcane și nu un lepros.¹

7 A venit la el o femeie care avea o cutie de alabastru cu un mir foarte prețios,

Acest unguent se numește „nard”, așa cum este revelat în Marcu 14:3.

17 În prima zi a sărbătorii azimelor, ucenicii au venit la Iesua și I-au zis: „Unde vrei să-ți pregătim ca să mâncăm Paștele?”

Din nou, Sărbătorile Domnului joacă un rol important și încă ar trebui pentru oricine urmează lui Yeshua și căile lui Dumnezeu. Sărbătorile religioase moderne de Crăciun și Paște sunt de origine păgână și sunt străine și contrare a ceea ce a stabilit Dumnezeu. (Versiunea King James a Bibliei are chiar îndrăzneala de a înlocui Paștele cu „Paștele” în Fapte 12:4 – un caz clar de falsificare a Cuvântului lui Dumnezeu.)

Dumnezeu a poruncit poporului Său să țină sărbătoarea Paștelui/Azimii în Exod 12:14-20; 13:6-10; 23:15; 34:18, Levitic 23:5-8; Numeri 28:17-18, Deuteronom 16:8,16).

În plus, toți bărbații care au putut, au fost obligați să apară la Templul din Ierusalim pentru trei sărbători: Pesakh (Paștele), Shavout (Rusaliile), Succot (Tabernacole), așa cum se găsește în Deuteronom 16:16.

23 Iar el a răspuns și a zis: Cel ce-și va înmuia mâna cu mine în farfurie, acela mă va trăda.

Acest lucru ar indica faptul că Iuda stătea de o parte a lui Yeshua (cu Ioan de cealaltă). Deoarece scufundarea în castron (la Pesakh/Pască) se face spre stânga, acest lucru îl plasează pe Iuda la dreapta Lui, pe scaunul de onoare la masa sederului.

Aceasta face aluzie la unul dintre psalmi:

Psalmul 41:9 – Da, prietenul meu cunoscut, în care mă încredeam, care a mâncat din pâinea mea, și-a ridicat călcâiul împotriva mea.

26 Și pe când mâncau, Iesua a luat pâine, a binecuvântat-o, a frânt-o și a dat-o ucenicilor și a zis: Luați, mâncați; acesta este corpul meu.

O altă traducere incorectă care a dus la o doctrină eronată. Yeshua nu binecuvântează pâinea. „Binecuvântarea lucrurilor” ca atare este străină iudaismului. Mai degrabă, Yeshua L-a binecuvântat pe Dumnezeu, făcătorul pâinii, așa cum se face și astăzi la seders de Paște.

Aceasta este binecuvântarea pe care El o va recita în acest moment al mesei:

Baruch atah Adonai Elohenu Melech haOlam, hamotzi lehem, min ha'aretz.

Binecuvântat ești Doamne Dumnezeule, Regele Universului, Care scoți pâinea de pe pământ.

28 Căci acesta este sângele Meu al Noului Testament, care este vărsat pentru mulți pentru iertarea păcatelor.

Exodul 24:6-8 - Moise a luat jumătate din sânge și l-a pus în lighene și jumătate din sânge a stropit altarul. Apoi a luat cartea legământului și a citit în auzul poporului. Și ei au zis: „Vom face tot ce a spus DOMNUL și vom ascultă.” Și Moise a luat sângele, l-a stropit pe popor și a zis: „Acesta este sângele legământului pe care l-a făcut Domnul cu voi. după toate aceste cuvinte.”

Acest pasaj din Exod arată că Israelul a acceptat legământul care le era oferit. Ei trebuiau să facă acest lucru prin credință, în același mod în care acceptăm o relație cu Yeshua. Ambele necesită un angajament, stropire de sânge pentru a fi instituite și credință.

29 Dar eu vă spun că nu voi mai bea de acum înainte din acest rod al viței de vie, până în ziua aceea când îl voi bea nou cu voi în împărăția Tatălui Meu.

Sângele a fost stropit pe oameni la inițierea Legământului din Exodul 24.

„Noul Testament” este un termen care îndepărtează de la o înțelegere corectă. Yeshua se referă la ceea ce se numește și „Noul Legământ” în engleză, dar, potrivit Tenakh, este considerat mai corect un „Legământ reînnoit”. Această reînnoire a legământului se găsește în cartea lui Ieremia și se face referire și în alte locuri din Tenakh. Din păcate, cuvântul englezesc „nou” în ambele cazuri implică în mod fals că „vechiul” legământ, cu Tora ca fundament, este eliminat. Știm din propriile cuvinte ale lui Yeshua că acesta nu este cazul. Niciunul dintre legămintele lui Dumnezeu nu a fost eliminat.

S-ar părea în versetul 29 că Yeshua Însuși nu bea din acest pahar. Acest lucru se datorează faptului că „Noul Legământ” nu este pe deplin stabilit de El în acest moment. Înțelegerea ebraică este aceea a unui „Legământ Reînnoit” pe care Dumnezeu îl va face când Iuda și Efraim se vor reuni într-o zi, la vremea venirii lui Mesia – de aceea El va bea numai din pahar, „… în împărăția Tatălui Meu”.

Există condiții specifice pentru Noul Legământ și acestea nu erau în vigoare pe vremea lui Yeshua și nici nu sunt încă în vigoare astăzi. Ele se vor realiza numai la întoarcerea Sa.

31 Toți veți fi supărați din cauza mea în această noapte, căci este scris: „Voi lovi pe păstor și oile turmei vor fi împrăștiate”.

La scurt timp după aceasta, au avut loc o serie de altercații între evrei și Roma, inclusiv războaie majore în jurul anilor 70 și 132 d.Hr. Rezultatul acestor acțiuni nu a fost doar dispersarea în continuare a evreilor în imperiu, ci și suprimarea credinței comunității mesianice (nazarineane) originare. Acest lucru a condus la dezvoltarea unei „credințe” care a fost hotărât „anti-Tora” și a încorporat multe elemente păgâne, care s-au organizat în cele din urmă în religia catolică/creștină și în „spin-off” ei copiii protestanți.

35 Petru i-a zis: Deși aș muri cu tine, totuși nu te voi lepăda.

Este interesant de observat schimbarea în Petru înainte și după dăruirea Ruach haKodesh (Duhul Sfânt). El trece de la a fi impetuos și mustrat de Yeshua (Matei 16:23), chiar și a negat pe Mesia să-și salveze propria piele (la sfârșitul acestui capitol), la a fi purtătorul de cuvânt principal al Domnului printre frații săi evrei (după cum se vede în cartea Faptele Apostolilor).

54 Dar cum se vor împlini atunci scripturile, că așa trebuie să fie?

56 Dar toate acestea s-au făcut, ca să se împlinească scripturile profeților.

63 Iar marele preot a răspuns și i-a zis: „Te înjurez, pe Dumnezeul cel viu, să ne spui dacă tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu”.

Textul implică faptul că marele preot avea o înțelegere a Scripturii care îl corela pe Mesia cu „Fiul” lui Dumnezeu. Acest lucru nu este ușor de găsit în Scriptură când este citit la nivel literal. Studiul nostru Apocalipsa va dezvălui aspectele mai profunde (nivelul „sod”) ale înțelegerii ebraice a conceptelor precum „Dumnezeul viu”, Mesia și „Fiul lui Dumnezeu”.

64 De acum încolo îl veți vedea pe Fiul omului șezând la dreapta puterii și venind pe norii cerului.

Daniel 7:13 – Vedeam în vedeniile nopții și iată, cu norii cerului, ca un fiu al omului, venea, și la Cel Bătrân de zile a venit și înaintea Lui au venit. l-a adus aproape.

Unul dintre „puzzleele” care i-a preocupat pe înțelepții evrei a fost că unele părți ale Tenakh păreau să indice că Mesia va sosi triumfător pe nori, în timp ce alții spuneau că va veni pe un măgar. Concluzia la care au ajuns a fost că, dacă Israel ar merita, va veni pe nori, dar dacă ei nu reușeau, ar veni pe un măgar:

Yeshua, după cum știm, a venit pentru prima dată la poporul său pe spinarea unui măgar (Matei 21:5) și este destinat să se întoarcă în nori.

65 Atunci marele preot și-a sfâșiat hainele și a zis: A rostit hulire;

Din nou, reacția Marelui Preot este aceea a cuiva care pretinde într-un fel că este Dumnezeu, deoarece toți evreii erau considerați „fii ai lui Dumnezeu” într-un sens mai mare.

1. Credit lui James Trimm de www.nazarene.net pentru această traducere corectată.