Nieuwsbrief 5848-027
13e dag van de 6e maand 5848 jaar na de schepping van Adam
De 6e maand in het derde jaar van de derde sabbaticalcyclus
De derde sabbatcyclus van de 119e jubileumcyclus
De sabbaticalcyclus van aardbevingen, hongersnoden en pestilenties
Dit is ook het einde van de drieëntwintigste week van dit derde tiendenjaar voor de Leviet, de vreemdeling, de wees en de weduwe. Deuteronomium 26:12

 

1 september 2012

 

Familie Shabbat Shalom,

 

Terwijl u dit leest, als Jehovah wil, zal ik in Missouri zijn om de sabbat- en jubeljaren te onderwijzen. Bid voor deze bijeenkomst, zodat de broeders het belang van het houden van het sabbatsjaar begrijpen. Het is niet het houden van hen dat last heeft van al het wilde en barre weer dat we over de hele wereld hebben gehad.

Ik heb ook even op de kaart gekeken om te zien waar ik eigenlijk heen ga. En ik heb nu gemerkt dat ik in Ashland Kentucky aan de oostkant ben geweest. Ik zou in London Kentucky zijn, maar kon er niet in. En nu ben ik in Missouri, aan de westkant van Kentucky. Interessant.

Op 1 september 2012 zal ik spreken voor degenen onder u in de omgeving van Missouri
Het lichaam van de Heilige Tempel van Yeshua
1215 S. Sprigg St.
Kaap Girardeau MO 63701
Bel: Tracy Zimmermann 573-986-8351 of
Winston Williford 573-382-2248

Volgende week 7 september 2012 zal Stephen Spykerman bij ons zijn in Ontario, Canada. We hopen je daar in Hannover te zien om naar hem te luisteren.
Vorige week lieten we jullie achter met de lering over de eerste heilige dagen in de herfst. Het feest van de bazuinen. Deze speciale feestdag is het startsein voor een reeks evenementen. Om je te helpen ze allemaal en het belang ervan te begrijpen, wil ik dat je begint met het jodendom 101 en weet wat deze periode betekent.

Ook Avi Ben Mordechai gaat lesgeven in Lakeland Florida.
Hampton Inn – Lakeland, Florida
4420 N. Socrum Loop Road bij Arteva Dr.
Woensdag 12 september, 7 uur (scherp) – 00 uur (deel 10)
Donderdag 13 september, 7:00 uur (scherp) – 10:00 uur (deel 2)
BEPERKT ZITPLAATSEN. MAXIMAAL 22 toegelaten. Als je dat wilt
aanwezig zijn, RSVP onmiddellijk naar avinoam.cominghome@gmail.com
OF bel (907) 903-5009. Geen kosten voor toegang. Liefdesaanbiedingen
zal worden geaccepteerd. Dvd's en producten beschikbaar op donatiebasis
alleen.
DNA – Deze zeer belangrijke bouwsteen van het fysieke leven lijkt een kopie of schaduw te zijn van wat we het DNA van de schepping zouden kunnen noemen – iets dat de bijbelse visie zou kunnen verklaren van wat Jakob zag in Genesis hoofdstuk 28, toen hij een ‘ladder’ zag. reikend tot in de hemelen. Misschien zag hij het DNA van de hemel met zijn RNA-‘boodschappers’. Het is zeker een mogelijkheid die we niet mogen negeren.
We zullen dit en nog veel meer bekijken in onze komende lezingenreeks – DNA: de dubbele helix die bouwt Bock of Life leert ons het lied van de hemel en het nieuwe verbond van Israël.

 

---

http://www.jewfaq.org/holiday3.htm

Dagen van ontzag

Betekenis: Een tijd van introspectie
Duur: 10 dagen (inclusief Rosj Hasjana en Jom Kipoer)
Douane: Verzoening zoeken met mensen die je onrecht hebt aangedaan; Kapparot

De tien dagen die beginnen met Rosj Hasjana en eindigen met Jom Kipoer zijn algemeen bekend als de Dagen van Ontzag (Yamim Noraim) of de Dagen van Berouw. Dit is een tijd voor serieuze introspectie, een tijd om de zonden van het voorgaande jaar te overwegen en berouw te tonen vóór Jom Kipoer.

Eén van de doorlopende thema’s van de Dagen van Ontzag is het concept dat God ‘boeken’ heeft waarin hij onze namen schrijft, waarin hij opschrijft wie zal leven en wie zal sterven, wie een goed leven zal hebben en wie een slecht leven zal hebben. voor het volgende jaar. Deze boeken zijn geschreven op Rosj Hasjana, maar onze daden tijdens de Dagen van Ontzag kunnen Gods besluit veranderen. De daden die het decreet veranderen zijn “teshuvah, tefilah en tzedakah”, berouw, gebed, goede daden (meestal liefdadigheid). Deze “boeken” worden op Jom Kipoer verzegeld. Dit concept van schrijven in boeken is de bron van de algemene begroeting in deze tijd: ‘Moge u voor een goed jaar ingeschreven en verzegeld worden.’

Onder de gebruiken van deze tijd is het gebruikelijk om verzoening te zoeken met mensen die je in de loop van het jaar misschien onrecht hebt aangedaan. De Talmoed stelt dat Jom Kipoer alleen verzoening doet voor de zonden tussen de mens en God. Om zonden tegen iemand anders goed te maken, moet je eerst verzoening met die persoon zoeken, en indien mogelijk het onrecht dat je tegen hem of haar hebt begaan, rechtzetten.

Een ander gebruik dat in deze tijd werd waargenomen, is kapparot. Dit wordt tegenwoordig zelden beoefend en wordt in zijn ware vorm alleen waargenomen door chassidische en soms orthodoxe joden. Kortom, je koopt een levend gevogelte, en op de ochtend vóór Jom Kipoer zwaai je ermee boven je hoofd terwijl je een gebed opzegt waarin je vraagt ​​dat het gevogelte als verzoening voor zonden wordt beschouwd. Het gevogelte wordt vervolgens geslacht en aan de armen gegeven (of de waarde ervan wordt gegeven). Sommige joden gebruiken tegenwoordig eenvoudigweg een zak geld in plaats van een gevogelte. De meeste hervormingsgezinde en conservatieve joden hebben zelfs nog nooit van deze praktijk gehoord.

Werk is zoals gebruikelijk toegestaan ​​tijdens de tussenliggende Dagen van Ontzag, van 3 Tishri tot 9 Tishri, behalve uiteraard voor Sjabbat in die week.

De Shabbat die in deze periode plaatsvindt, staat bekend als Shabbat Shuvah (de Sabbat van Terugkeer). Dit wordt als een vrij belangrijke Shabbat beschouwd.

Heb je dit onderdeel opgemerkt; “de dagen van bekering. Dit is een tijd voor serieuze introspectie, een tijd om de zonden van het voorgaande jaar te overwegen en berouw te tonen vóór Jom Kipoer.”

Waarom is dit zo? Waarom hebben we in deze tijd meer berouw dan in andere tijden van het jaar? Waarom zouden we een serieuze introspectie van onszelf overwegen en aan verandering werken? Het antwoord hierop ligt in het begrijpen van de betekenis van deze twee Heilige Dagen die deze 10 dagen van ontzag beginnen en eindigen.

We lezen in Lev over het Bazuinenfeest en we lezen ook over de plechtige Grote Verzoendag, maar hoe zit het met deze tien dagen van ontzag.

Lev 23:24 “Spreek tot de kinderen van Israël en zeg: 'In de zevende maand, op de eerste dag van de maand, hebben jullie een rustdag, een herinnering aan het blazen op de trompetten, een aparte bijeenkomst. 25 'Je doet geen slaafs werk, maar je moet een vuuroffer brengen naar ????.' ”

Lev 23:26 En ???? sprak tot Mozes en zei: 27 ‘Op de tiende dag van deze zevende maand is de Grote Verzoendag. Het zal een speciale bijeenkomst voor u zijn. En u zult uw wezen kwellen en een vuuroffer brengen naar ????. 28 En u werkt diezelfde dag niet, want het is Grote Verzoendag, om verzoening voor u te doen voordat ???? jouw Elohim. 29 Ieder wezen dat op diezelfde dag niet getroffen wordt, zal van zijn volk worden afgesneden. 30 En elk wezen dat op diezelfde dag enig werk doet, dat wezen zal ik uit het midden van zijn volk vernietigen. 31 “Je doet geen werk – een wet die voor altijd geldt voor al je generaties in al je woningen. 32 Het is een sabbat van rust voor u, en u zult uw wezen kwellen. Op de negende dag van de maand, 's avonds, van avond tot avond, viert u uw sabbat.'

Er staat niets geschreven over de Tien Dagen van Ontzag in de Bijbel. Behalve dat er tien dagen zitten tussen deze twee Heilige Dagen.
We lezen in Nehemia over iets dat we in gedachten moeten houden.

Neh 8:1 En toen de zevende maand aanbrak, waren de kinderen van Israël in hun steden. En alle mensen verzamelden zich als één man in de open ruimte die voor de Waterpoort lag. En ze spraken met Ezra, de schrijver, om het boek van de Thora van Mosheh te brengen, wat ???? had Israël het bevel gegeven. 2 En de priester Ezra bracht de Thora voor de vergadering van zowel mannen als vrouwen en allen die met begrip konden horen, op de eerste dag van de zevende maand. 3 En hij las daaruit voor op de open plek voor de Waterpoort, van 's ochtends tot 's middags, voor de mannen en vrouwen en voor degenen die het konden begrijpen. En de oren van alle mensen luisterden naar het boek van de Thora. 4 En Ezra, de schrijver, stond op een houten platform dat ze voor dat doel hadden gemaakt. En naast hem aan zijn rechterkant stonden Mattithyah, en Shema, en Anayah, en Uriyah, en H?ilqiyah, en Ma?as?yah. En aan zijn linkerhand stonden Pedayah, en Misha'?l, en Malkiyah, en Haashum, en Hasbaddanah, Zekaryah, Meshullam. 5 En Ezra opende het boek voor de ogen van heel het volk, want hij stond boven heel het volk. En toen hij het opende, stonden alle mensen op. 6 En Ezra zegende ????, de grote Elohim. Toen antwoordde het hele volk: ‘Am?n, Am?n!’ terwijl ze hun handen opheffen. En ze bogen hun hoofden en aanbaden ???? met gezichten naar de grond. 7 En Y?shua, en Bani, en Sh?r?b?yah, Yamin, Aqqub?, Shabbethai, Hod?iyah, Ma?as?yah, Qelita, Azaryah, Yozab?ad?, H?anan, Pelayah, en de Witten zorgden ervoor dat de mensen de Thora begrepen terwijl de mensen op hun plaats waren. 8 En zij lazen in het boek van de Thora van Elohim, vertaalden het om de betekenis weer te geven, en lieten hen de lezing begrijpen. 9 En Neh?emyah, die de gouverneur was, en Ezra, de priester, de schrijver, en de Léwiten die het volk onderwezen, zeiden tegen het hele volk: 'Deze dag is gereserveerd voor ???? jouw Elohim. Treur niet en huil niet.” Want alle mensen huilden toen ze de woorden van de Thora hoorden. 10 Toen zei hij tegen hen: ‘Ga het vet eten, drink het zoete en geef een deel aan degenen voor wie niets klaargemaakt is. Want deze dag is gereserveerd voor onze ????. Wees niet verdrietig, voor de vreugde van ???? is jouw kracht.” 11 En de Witen legden het hele volk het zwijgen op en zeiden: 'Stil, want de dag is vastgelegd, wees niet bedroefd.' 12 En al het volk ging eten en drinken, en om porties te sturen, en er was grote vreugde, omdat ze de woorden begrepen die hun bekend waren gemaakt. 13 En op de tweede dag werden de hoofden van de vaderhuizen van het hele volk, samen met de priesters en de Witten, bij de schrijver Ezra verzameld om de woorden van de Thora te bestuderen.

Nehemia 1 vertelt ons dat het de eerste dag van de zevende maand was en Nehemia 13 vertelt ons dat de tweede dag begon. Deze lezing van de wet vond dus plaats op de eerste dag van de zevende maand; Met andere woorden: over Trompetten.

Maar let op dit gedeelte.
9 En Neh?emyah, die de gouverneur was, en Ezra, de priester, de schrijver, en de Léwiten die het volk onderwezen, zeiden tegen het hele volk: 'Deze dag is gereserveerd voor ???? jouw Elohim. Treur niet en huil niet.” Want alle mensen huilden toen ze de woorden van de Thora hoorden. 10 Toen zei hij tegen hen: ‘Ga het vet eten, drink het zoete en geef een deel aan degenen voor wie niets klaargemaakt is. Want deze dag is gereserveerd voor onze ????. Wees niet verdrietig, voor de vreugde van ???? is jouw kracht.” 11 En de Witen legden het hele volk het zwijgen op en zeiden: 'Stil, want de dag is vastgelegd, wees niet bedroefd.' 12 En al het volk ging eten en drinken, en om porties te sturen, en er was grote vreugde, omdat ze de woorden begrepen die hun bekendgemaakt waren.

Ze wilden huilen, ze waren verdrietig, maar ze kregen de opdracht blij te zijn, want deze tijd is speciaal voor Jehovah gereserveerd. “Wees niet verdrietig, voor de vreugde van ???? is jouw kracht.”

Dit is wat je gedurende deze tijd in leven zal houden; gedurende deze tien jaar waarin de trompetplagen over de wereld komen. Je zult weten dat de Messias onderweg is en je zult weten wanneer. Wees dus niet verdrietig dat je in gevangenschap zit!! Wees blij, want over nog maar een paar jaar zal de Messias hier zijn.

 

---

 

De volgende paar pagina's zijn afkomstig van http://www.biblicalperspectives.com/books/festivals_2/2.html
Door Samuel Bacchiocchi

De sjofar: een oproep tot bekering. Om de betekenis van het blazen op de sjofar op Rosj Hasjana te kunnen begrijpen, moeten we kijken naar de progressieve nuances van de symboliek ervan die we in het Oude Testament vinden. De profeten gebruikten de metafoor van de sjofar om de mensen op te roepen tot berouw en terugkeer naar God. De profeet Joël riep bijvoorbeeld op tot het blazen op de sjofar in Sion om indruk te maken op de mensen met het noodzakelijke berouw: ‘Blaas op de trompet [sjofar] in Sion; heilig een vasten; beleg een plechtige bijeenkomst” (Joël 2:15). Joel verwijst mogelijk figuurlijk, zo niet letterlijk, naar het Feest van de Bazuin, aangezien hij de drie belangrijkste kenmerken ervan noemt: sjofar, vasten en plechtige samenkomst.

Tijdens de religieuze reformatie van koning Asa gingen de Israëlieten ‘een verbond aan om de Heer, de God van hun vaderen, met heel hun hart en heel hun ziel te zoeken’ (2 Kronieken 15:12) en zij bezegelden hun eed ‘met trompetten. . en met horens [shoferot]” (2 Kron. 15:14). Jesaja associeerde het geluid van de sjofar expliciet met een vermaning tegen zonde. “Roep luid, houd niet in, verhef uw stem als een trompet [sjofar]; maak mijn volk hun overtreding bekend, en het huis van Jakob hun zonden” (Js 58:1).

Het letterlijke en figuurlijke gebruik van de sjofar door de profeten om mensen te waarschuwen voor hun zonden en hen tot bekering op te roepen, is hoogstwaarschijnlijk afgeleid van het Feest van de Trompetten, de jaarlijkse trompetroep tot bekering en reiniging met het oog op het oordeel dat in het hemelse hof gedurende de tien dagen vanaf het Bazuinenfeest tot de Grote Verzoendag. In zijn boek What Christians Should Know about the Joden en het Jodendom legt rabbijn Yechiel Eckstein uit dat de sjofar ‘op Rosj Hasjana wordt geblazen om ons uit onze morele mijmering te wekken, om ons op te roepen tot geestelijke regeneratie, en om ons te waarschuwen voor de noodzaak om deel te nemen in teshuvah (berouw). De sjofar is het klaroengeschal om teshuvah uit te voeren – om onze daden te onderzoeken en onze wegen te verbeteren vóór de ontzagwekkende dag des oordeels. Het herinnert ons aan onze behoefte om ons innerlijke zelf te confronteren, net zoals God Adam confronteerde met de existentiële vraag: 'Waar ben je?' (Genesis 3:9)”9

Op soortgelijke wijze legde Maimonides, de grote Joodse filosoof, uit dat het blazen op de sjofar op Ros Hasjana een wake-up call is voor mensen om hun kwade manieren op te geven en naar God terug te keren: “Ontwaak, o slapers, ontwaak uit uw slaap. slaap! Onderzoek uw daden en toon berouw. O jij die de waarheid vergeet in de ijdelheden van de tijd en het hele jaar door dwaalt na ijdelheid en dwaasheid die noch winst noch redding biedt – denk aan je Schepper! Kijk naar je ziel en verbeter je manieren en daden. Laat een ieder van jullie zijn kwade wegen en kwade gedachten opgeven en terugkeren naar God, zodat Hij genade met jullie kan hebben.’10

De sjofar wenkte het volk met een plechtige waarschuwingsboodschap om zich te bekeren, want de tijd van het oordeel was aangebroken. Het riep de mensen op om hun leven te onderzoeken, hun gedrag te verbeteren en goddelijke reiniging te ervaren. “In de beelden van het proces”, schrijft rabbijn Irving Greenberg, “communiceert de sjofarstoot: Oyez! Ojee! Deze rechtbank is in zitting! De Hoogedelachtbare Rechter van de Wereld zit voor!”11

De Sjofar kondigt het begin van het proces aan. Het blazen op de sjofar op Rosj Hasjana werd door de Joden opgevat als het begin van hun proces voor het hemelse gerechtshof, een proces dat tien dagen duurde tot aan de Grote Verzoendag (Jom Kipoer). Greenberg legt uit dat het centrale beeld dat ten grondslag ligt aan de Ten Days of Awe dat van het proces is. “Joden stellen zich een proces voor waarin het individu voor Degene staat die alles weet. Iemands leven wordt op de weegschaal geplaatst. Er wordt een grondige beoordeling gemaakt: draagt ​​mijn leven bij aan de balans van het leven? Of kantelt het netto-effect van mijn acties de schaal richting de dood? Mijn leven wordt gewogen; Ik sta terecht voor mijn leven. Wie zal leven en wie zal sterven? Dit beeld schokt elke persoon in een verhoogd bewustzijn van de kwetsbaarheid van het leven. Deze vraag werpt een diepere kwestie op: als het leven nu zou eindigen, zou het dan de moeite waard zijn geweest?

“Het proefbeeld geeft het gevoel weer dat iemands leven in de handen van iemand anders ligt. De sjofar van Ros Hasjana verkondigt dat de Rechter voor wie geen verstopping bestaat nu op de bank zit. Een scherper zelfbewustzijn, een openhartig zelfoordeel en schuldgevoel worden geactiveerd door de mogelijkheid dat er een doodvonnis wordt uitgesproken. Net zoals wanneer je voor een vuurpeloton staat, concentreert een levenslange proef op wonderbaarlijke wijze de geest.”12

Een van de duidelijkste afbeeldingen van het blazen van trompetten om de inauguratie van het hemelse oordeel aan te kondigen, wordt gevonden in 4 Ezra, een Joods apocrief boek geschreven in de eerste eeuw na Christus: “Zie, de dagen komen en zullen zijn, wanneer ik op het punt sta te tekenen bijna op het punt staat de bewoners van de aarde te bezoeken, en wanneer ik van de daders van ongerechtigheid (de straf voor) hun ongerechtigheid eis: (en wanneer de vernedering van Sion voltooid zal zijn), en wanneer het tijdperk dat op het punt staat voorbij te gaan, zal zijn verzegeld, dan (zal ik deze tekenen tonen): de boeken zullen worden geopend voor het aangezicht van het firmament, en allen zullen samen zien. . . . En de bazuin zal klinken, waarbij alle mensen, als zij die horen, met plotselinge angst zullen worden getroffen” (4 Ezra 4:18-2-, 23).

Een soortgelijke tekst die traditioneel door de Joden op Rosj Hasjana wordt gereciteerd, wordt gevonden in het boek van GH Box over 4 Ezra: “God, gezeten op Zijn troon om de wereld te oordelen, opent het Boek der kronieken; het wordt voorgelezen en de handtekening van iedere man is erin te vinden. De grote trompet klinkt: er wordt een stille, zachte stem gehoord. De engel huivert. . . en zeg: 'Dit is de Dag des Oordeels.'”13

Het laatste oordeel. De zojuist aangehaalde teksten laten zien hoe het blazen op de trompetten van Rosj Hasjana werd gezien als een prototype van het Grote Laatste Oordeel over de mensheid. Dit helpt ons te begrijpen waarom de eschatologische dag van de Heer door de profeten wordt aangekondigd met het blazen van de shophar. Joel schreef bijvoorbeeld: ‘Blaas op de trompet [shophar] in Sion; sla alarm op mijn heilige berg! Laten alle inwoners van het land beven, want de dag van de Heer komt eraan, hij is nabij” (Joël 2:1). Op dezelfde manier kondigde Zefanja “de grote dag des Heren” aan als “een dag van trompetgeschal [sofar]” (1:14,16). Ook in het Nieuwe Testament roepen trompetten, zoals we in het volgende hoofdstuk zullen zien, mensen op om zich te bekeren met het oog op het laatste oordeel (Openb. 9:20-21). Dit toont een continuïteit in de Schrift aan in het typologische gebruik van trompetten om Gods laatste oordeel aan te kondigen.

Voor de Joden begon het eindoordeel dat de bestemming van ieder mens bepaalt, op Rosj Hasjana met het blazen van trompetten en sloot het tien dagen later op de Grote Verzoendag. Om deze reden worden deze tien dagen door de Joden nog steeds ‘Dagen van ontzag’ of ‘Dagen van berouw’ genoemd. Gedurende deze tien dagen wordt er in de hemel een universeel oordeel uitgesproken op basis van de gegevens die in boeken worden bijgehouden over het leven van ieder mens. We zullen zien dat de rabbijnse literatuur expliciet spreekt over boeken die door het hemelse hof op het Trompettenfeest zijn geopend om over het lot van ieder mens te beslissen. Het hemelse oordeel dat begint op het Bazuinenfeest, wordt tien dagen later, op de Grote Verzoendag, “verzegeld” of bevestigd. Zoals de Misjna het stelt: “Alle [mensen] worden geoordeeld op Rosj Hasjana, en het [goddelijke] vonnis wordt bezegeld op Jom Kipoer.”15

We zullen terugkeren naar de thema's berouw en oordeel in samenhang met onze studie van de Joodse gebruiken en ceremoniën die verband houden met het Bazuinenfeest. Op dit moment is het belangrijk op te merken dat het Bazuinenfeest werd gezien als het begin van een oordeelsproces dat tien dagen duurde tot aan de Grote Verzoendag. Dit begrip van het Bazuinenfeest heeft een enorme betekenis voor onze studie van het onderzoekend oordeel dat aan de wederkomst van Christus voorafgaat. We zullen in het volgende hoofdstuk zien dat zoals God Zijn volk opriep met het luide blazen van de sjofar in oudtestamentische tijden op Rosj Hasjana om zich te bekeren en zich voor te bereiden om voor Zijn rechterstoel te staan, zo roept Hij ons vandaag met luide stem: zeggende: “Vrees God en geef hem eer, want het uur van zijn oordeel is gekomen” (Openbaring 14:7). Een studie van de typologie van het Bazuinenfeest in het Oude Testament zal ons helpen de antitypische vervulling ervan in het Nieuwe Testament te waarderen.

Het hemelse oordeel in Daniël 7:9-10. Het begrip van het Bazuinenfeest als de inauguratie van het hemelse eindoordeel dat tien dagen duurde tot de Grote Verzoendag toen het vonnis werd uitgesproken, herinnert ons aan de oordeelsscène uit Daniël 10:7-9. In Daniël bestaat het hemelse hof uit de Oude van Dagen die omringd wordt door “tienduizend maal tienduizend” engelen. Zij “zaten recht en de boeken werden geopend” (Dan 10:7). De beelden van boeken die in het hemelse hof worden geopend, doen ons denken aan het Bazuinenfeest, toen typologisch gezien de hemelse boeken werden geopend om de bestemming van ieder individu vast te stellen.

De Joden zagen het verband tussen het hemelse oordeel van Daniël 7:9-10 en het hemelse oordeel van het Bazuinenfeest. In zijn commentaar op Daniël 7:9-10 schrijft Edward Chumney: “Aangezien de rechtbank zitting had en de boeken waren geopend, wordt aangenomen dat het Rosj Hasjana is. De boeken zijn het boek van de rechtvaardigen, het boek van de goddelozen en het boek van herinnering. Het derde boek dat geopend wordt is het herinneringsboek (zikkaron). Dit is de reden waarom de gebruikelijke begroeting tijdens Rosj Hasjana is: 'Moge je ingeschreven worden in het Boek des Levens'.'16 We zullen later terugkeren naar het Joodse begrip van het openen van de boeken door het hemelse hof op het Bazuinenfeest.

Het is interessant om op te merken dat in Daniël het hemelse oordeel plaatsvindt na de oorlog tegen de heiligen door de despotische kleine hoorn en vóór de komst van Christus om Gods eeuwige koninkrijk te vestigen (Dan 7:8-14). De volledige historische volgorde loopt als volgt: Babylon, Medo-Perzië, Griekenland, Rome, tien horens, afvallige hoorn, oordeel, komst van de Zoon des Mensen, vestiging van Gods eeuwige koninkrijk.

Deze volgorde geeft duidelijk aan dat het oordeel beschreven in Daniël 7 geen uitvoerende handeling is die op deze aarde wordt uitgevoerd ten tijde van de wederkomst van Christus, maar het evaluatieproces dat in de hemel wordt uitgevoerd voor ontelbare hemelse wezens vóór de wederkomst. De functie van het oordeel in Daniël 7 is zowel reddend ten behoeve van de lijdende heiligen (Dan 7:22), als bestraffend voor de kleine hoorn, de onderdrukker van Gods volk, die veroordeeld is “om tot het einde toe verteerd en vernietigd te worden” (Dan 7:26).

Deze dubbele functie van het oordeel komt goed overeen met de typologie van het Bazuinenfeest, waarmee een oordeelsproces van tien dagen werd ingeluid dat eindigde met de Grote Verzoendag. Op de laatste dag werd Gods volk gerechtvaardigd en werden onboetvaardige zondaars “afgesneden” (Lev 23:29). De drastische scheiding tussen geredden en niet-verlosten die plaatsvond op de Grote Verzoendag vindt zijn antitypische vervulling bij de wederkomst van Christus. In de hoofdstukken 3 en 5 zullen we de antitypische vervulling van respectievelijk het Bazuinenfeest en Grote Verzoendag onderzoeken.

Vorige week hebben we de zes zegels van openbaring 6 besproken.
Hoofdstuk 7 vertelt ons over de verzegeling van de 144,000. Dit is waar wij allemaal naar streven.
Hoofdstuk 8 vertelt ons over de Trompetplagen en ik ben van mening dat deze plagen de komende zeven jaar één keer per jaar voorkomen.

Bedenk dat Israël, dat wil zeggen de staat Israël, de Verenigde Staten en het Verenigd Koninkrijk, Canada en Australië allemaal in een oorlog verslagen en totaal vernietigd zullen zijn. Miljoenen zullen nu dood en uitgehongerd zijn, tot slaaf gemaakt en in gevangenschap. Dit was het gevolg van de vierde vloek van Lev 4.

Nu op hetzelfde moment dat de 5e vloek wordt uitgevoerd, dat wil zeggen vanaf 2024, het eerste jaar van de 5e vloek, tot en met het 7e jaar in 2030, zal Israël in gevangenschap zijn. Dit is de reden waarom zij, Israël, niet worden genoemd in het boek Openbaring van de eindtijd. Ze zijn al weg. Op hetzelfde moment dat deze gevangenschap begint, beginnen de 10 jaar van ontzag ook in 2024 en zullen eindigen in 2033.

Hierna, aan het begin van Jehovah's toorn tegen de ongehoorzame volken, zullen zeven plagen over een zondige wereld worden uitgestort, waarbij elk trompetgeschal wordt aangekondigd, zoals we hebben gezien (Openbaring 8-9). Tenslotte zal Jehovah twee “getuigen” of “profeten” sturen om Zijn waarheid aan een opstandige wereld te verkondigen (Openbaring 11). Een dergelijk profetisch getuigenis wordt vergeleken met een trompetwaarschuwing.

Jes 58:1 “Roep luid, spaar niet. Verhef uw stem als de hoorn van een ram. Verklaar aan Mijn volk hun overtreding, en het huis van Jakob? hun zonden.

Tragisch genoeg zal de goddeloze samenleving van de laatste dagen deze twee dienaren van Jehovah afwijzen en hen doden (verzen 7-10). Het is in deze tijd dat jullie allemaal op de hoogte moeten zijn. Dit wordt een van de meest verraderlijke tijden.

Als je bedenkt dat de plagen worden uitgedeeld en het feit dat de twee getuigen dezelfde macht hebben als Mozes en Aäron, en Elia, Elisa en Johannes de Doper, kun je zien wat ze zullen doen.

Mozes en Aäron brachten de tien plagen over Egypte. Elia hield de regen drie jaar lang tegen; 10 Koningen 3 en 1. Johannes de Doper kondigde de Messias aan. Dit zijn dezelfde dingen die de komende twee getuigen zullen doen.

Deze twee wordt ons verteld in Openbaring 11:6. Zij bezitten de macht om de hemel te sluiten, zodat er geen regen valt in de dagen van hun profetie. En zij bezitten gezag over de wateren om ze in bloed te veranderen en de aarde met allerlei plagen te treffen, zo vaak als ze willen.

Het is gedurende deze tijd dat ik Openbaring 6:8 geloof. En ik keek en zag een vaal paard. En hij die erop zat, heette Dood, en het graf volgde met hem. En hun werd macht gegeven over een vierde van de aarde, om te doden met het zwaard, en met honger, en met de dood, en door de dieren van de aarde. Gaat plaatsvinden.

Het is precies vanwege de twee getuigen die de macht van het Beest eisen om Mijn volk te laten gaan, net zoals Mozes ook van Farao eiste om Israël te laten gaan, dat deze twee getuigen de regen tegenhouden om de aandacht van de wereld te trekken, net zoals Elia dat deed. Terwijl ¼ van de wereldbevolking uitsterft, gaat de wereld eropuit en jaagt op zoveel mogelijk mensen uit Israël als ze kunnen vinden van over de hele wereld en brengt ze allemaal terug naar Israël tegen Pesach 2030; Precies zoals de twee getuigen hadden geëist om een ​​einde te maken aan de droogte van de regen. Elia wordt de “O onruststoker van Israël” genoemd, de onruststoker van Israël, maar in deze dagen gedurende de laatste 10 jaar van ontzag zullen zij “onruststokers van de wereld” zijn.

Jes 24:5 En het land wordt verontreinigd onder zijn volk; omdat zij de wetten hebben overtreden, de verordening hebben veranderd en het eeuwige verbond hebben verbroken. 6 Daarom heeft de vloek de aarde verslonden, en zij die erop wonen zijn verlaten; daarom worden de mensen op aarde verbrand, en zijn er nog maar weinig mensen over.

Waarom 2030 vraag je?

Deze dag tijdens de tien dagen van ontzag staat bekend als Shabbat Shuva. Het is de enige Sjabbat die valt tijdens deze Tien Dagen van Ontzag.

Sjabbat Shuva

Shabbat Shuvah betekent letterlijk ‘Sabbat van Terugkeer’, maar het is ook een spel met de zinsnede ‘Sabbat Teshuvah’ (Sabbat van Berouw). Het is de Sjabbat die plaatsvindt tussen Rosj Hasjana en Jom Kipoer en is een tijd voor reflectie die leidt naar de verzoening van Jom Kipoer. Shabbat Shuvah heeft twee speciale haftara-lezingen, één die gaat over het belang van oprecht berouw (Hosea 14:2-10) en één waarin de genade van de Schepper wordt geprezen (Micha 7:18-20).

Hos 14:1 O Yisra'?l, keer terug naar ???? uw Elohim, want u bent gestruikeld door uw kromheid. 2 Neem je woorden mee en keer terug naar ????. Zeg tegen Hem: ‘Neem alle kromheid weg en aanvaard het goede, en wij geven de stieren van onze lippen1. Voetnoot: 1Hebr. 13:15 – stieren, verwijzend naar offers. 3 ‘Assur redt ons niet. We rijden niet op paarden, en we zeggen nooit meer tegen het werk van onze handen: 'Onze machtigen.' Want de vaderlozen vinden mededogen in U.” 4 “Ik zal hun afvalligheid genezen, ik zal spontaan van hen houden, want Mijn ongenoegen heeft zich van hem afgewend. 5 “Ik zal als de dauw zijn voor Israël. Hij zal bloeien als de lelie, en zijn wortels uitwerpen als Libanon. 6 “Zijn takken zullen zich verspreiden, en zijn pracht zal zijn als een olijfboom, en zijn geur als de Libanon. 7 ‘Degenen die onder zijn schaduw wonen, zullen terugkeren. Zij zullen herleven als graan, en bloeien als de wijnstok, en zo geurig worden als de wijn van Libanon. 8 ‘Wat heeft Efraïm nog meer met afgoden te maken? Ik ben het die antwoord geeft en voor hem zorg. Ik ben als een groene cipres, jouw vrucht komt van mij.” 9 Wie is wijs en begrijpt deze woorden, onderscheidt ze en kent ze? Voor de manieren van ???? zijn recht, en de rechtvaardigen wandelen erin, maar de overtreders struikelen erin.

Mi 7:18 Wie is een ?l zoals U, die de oneerlijkheid wegneemt en voorbijgaat aan de overtreding van het overblijfsel van Zijn erfenis? Hij zal Zijn toorn niet voor altijd behouden, want Hijzelf schept behagen in vriendelijkheid. 19 Hij zal zich omkeren, Hij zal medelijden met ons hebben, Hij zal onze krommingen vertrappen! En U gooit al onze zonden in de diepte van de zee! 20 U geeft waarheid aan Ya?aqob?, vriendelijkheid aan Ab?raham, die U onze vaderen van oudsher hebt gezworen!

Dit zijn de Torah-gedeelten op Shabbat Shuva.

Zijn dit niet enkele van de mooiste woorden die je ooit zou kunnen lezen? Vooral als je weet in welke tijd ze zullen plaatsvinden.
O Yisra'?l, keer terug naar ???? uw Elohim, want u bent gestruikeld door uw kromheid. 2 Neem je woorden mee en keer terug naar ????.

Waar is Jehovah? In Jeruzalem roept Hij u op om naar huis te komen en Hij zegt u de Thorarollen mee te nemen. Haal je bijbels en kom terug naar HUIS!!!!

Het is ook in deze tijd waarover we lezen in Openbaring 18:4. En ik hoorde een andere stem uit de hemel, zeggende: Ga uit haar weg, Mijn volk, opdat jullie geen deel zullen hebben aan haar zonden, en dat jullie niet zullen ontvangen van haar zonden. haar plagen.

Babylon staat op het punt vernietigd te worden en we moeten allemaal zo snel mogelijk uit Dodge komen; Babylon is de Europese Unie die samenwerkt met de moslimlanden uit Psalm 83.

We lezen ook in Jesaja;
Jes 14:1 Omdat ???? heeft medelijden met Ya?aqob?, en zal opnieuw Yisra'?l1 kiezen, en hen rust geven in hun eigen land. En de vreemdelingen zullen zich bij hen voegen, en zij zullen zich vastklampen aan het huis van Ya?aqob?2. Voetnoten: 1Zie 45:17, Jer. 30:11, Jer. 46:28, Dan. 2:44, Amos 9:8, Zach. 1:16-17, Zach. 2:10-12, Joël 3:16. 2Zie 56:6-8 & 60:3, Amos 9:12, Zach. 2:11, Zach. 8:23, Rom. 11:17-24, Openb. 21:24.

Jes 14:2 En de volken zullen ze meenemen en naar hun eigen plaats brengen. En het huis van Yisra'?l zal ze bezitten als bedienden en vrouwelijke bedienden in het land ????. En zij zullen hun ontvoerders gevangen nemen, en heersen over hun onderdrukkers. 3 En het zal gebeuren op de dag ???? geeft u rust van uw verdriet, en van uw problemen en de zware dienst waarin u moest dienen, 4 dat u dit spreekwoord tegen de soeverein van Babéel zult opnemen en zeggen: “Hoe is de onderdrukker opgehouden, de goudverzamelaar stopte!

Degenen onder ons die tijdens die vijfde sabbaticalcyclus slaven van deze mensen zijn, zullen door deze mensen naar het land worden teruggebracht en dan zullen onze ontvoerders onze gevangenen en onze dienaren worden.

Als we deze tien dagen van ontzag nemen en er tien jaar van maken; er is één jaar dat een sabbatsjaar is en dat jaar is 2030. Het zal in 2030 zijn dat alle stammen van Israël zullen worden teruggebracht naar het land Israël.

Maar…….
We hebben in de profetieën van Abraham geleerd over het grote bedrog dat zich afspeelt tegen Jakob, die zeven jaar lang voor de hand van Rachel werkte. Diezelfde zeven jaar komen overeen met deze periode die bekend staat als de cyclus van gevangenschap. Aan het einde van die tijd werd Jacob misleid om met Lea te trouwen in plaats van met Rachel.

Aan het einde van de getuigenis van de twee getuigen zullen ze worden vermoord. Waarom? Satan heeft de twaalf stammen willen vernietigen om te laten zien dat Jehovah zijn belofte aan hen niet kan nakomen als ze allemaal dood zijn. Dus om eindelijk voor eens en voor altijd van deze mensen af ​​te komen, zal de wereld onder het gezag van Satan hen allemaal terugbrengen naar het Land Israël, zodat de regens weer kunnen beginnen.

We hebben momenteel twee groepen mensen die met Jehovah wandelen. De één houdt de Hebreeuwse kalender bij en de ander houdt de kalender van de waargenomen maan bij. Omdat de aarde verduisterd zal worden en de zon en de maan hun licht niet zullen geven, zal het belangrijk zijn dat je weet hoe je moet tellen om de Heilige Dagen op de juiste tijd te houden.

We worden gewaarschuwd in Mat 24:15 “Dus als je de ‘gruwel die verwoesting’1 ziet, waarover gesproken is door de profeet Daniël, opgesteld op de apartgezette plaats” – hij die leest, laat hem het begrijpen – Voetnoot:1Zie Een gruwel die verwoesting veroorzaakt in de Toelichting.
Mat 24:16 “Laat dan degenen die in Yehud?ah zijn, naar de bergen vluchten.

Lukas 21:20 “En als je Yerushalayim omringd ziet door legers, weet dan dat de verwoesting nabij is.
Lukas 21:21 “Laat dan degenen die in Jehoedah zijn naar de bergen vluchten, en laat degenen die in haar midden zijn naar buiten gaan, en laat degenen die in de velden zijn niet binnenkomen.

Opb 12:6 En de vrouw vluchtte naar de woestijn, waar zij een plaats heeft bereid door Elohim, om daar duizend tweehonderd zestig dagen gevoed te worden.

Waar vluchten wij ook heen.

Jes 16:3 “Breng raad, voer het oordeel uit; maak je schaduw als de nacht midden op de dag; verberg de verschoppelingen, doe dat niet
verraad hem die ontsnapt. 4 “Laat Mijn verschoppelingen bij jou wonen, O Mo'ab?; wees voor hen een schuilplaats tegen het aangezicht van de plunderaar. Want de onderdrukker heeft zijn einde bereikt, de vernietiging is opgehouden, degenen die vertrappen zijn uit het land omgekomen.

We vluchten naar Moab, wat nu Jordanië is, en de Jordaniërs krijgen te horen dat ze ons op dit moment niet mogen uitleveren aan de heerser van de wereld.
We zijn nu in het jaar 2030 en het is Pesach-tijd. Maar u moet nu beslissen welk Pascha u gaat vieren. De ene zal je leven redden, de andere zal resulteren in het martelaarschap van de heiligen, dat zal plaatsvinden op hetzelfde moment dat de twee getuigen worden vermoord. Kies dus verstandig.

Opb 12:6 En de vrouw vluchtte naar de woestijn, waar zij een plaats heeft bereid door Elohim, om daar duizend tweehonderd zestig dagen gevoed te worden. 7 En er ontstond strijd in de hemel: Mik?a'?l en zijn boodschappers vochten tegen de draak. En de draak en zijn boodschappers vochten, 8 maar ze waren niet sterk genoeg en er werd voor hen geen plaats meer gevonden in de hemel. 9 En de grote draak werd uitgeworpen, de oude slang, genaamd de Duivel en Satan, die de hele wereld op een dwaalspoor brengt. Hij werd op de aarde geworpen, en zijn boodschappers werden met hem weggegooid. 10 En ik hoorde een luide stem in de hemel zeggen: ‘Nu zijn de bevrijding en de macht en de regering van onze Elohim gekomen,1 en het gezag van Zijn Messias, voor de aanklager van onze broeders, die hen vóór onze Elohim-dag beschuldigde. en de nacht is neergegooid. Voetnoot: 1Zie 11:15. 11 En zij hebben hem overwonnen vanwege het bloed van het Lam en vanwege het woord van hun getuigenis, en zij hebben hun leven niet liefgehad tot in de dood. 12 ‘Wees daarom blij, hemel, en jullie die daarin wonen! Wee de aarde en de zee, want de duivel is naar jullie toe gekomen, in grote toorn, wetende dat hij weinig tijd heeft.’ 13 En toen de draak zag dat hij op de aarde was geworpen, vervolgde hij de vrouw die het mannelijke kind had gebaard. 14 En de vrouw kreeg twee vleugels van een grote adelaar, om de wildernis in te vliegen naar haar plaats, waar zij een tijd en tijden en een halve tijd gevoed wordt, uit de aanwezigheid van de slang. 15 En uit zijn mond spuwde de slang water als een rivier achter de vrouw aan, waardoor ze door de rivier werd meegesleurd. 16 En de aarde hielp de vrouw, en de aarde opende haar mond en verzwolg de rivier die de draak uit zijn mond had gespuwd. 17 En de draak werd woedend op de vrouw, en hij ging ten strijde met het overblijfsel van haar zaad, degenen die de geboden van Elohim bewaakten en het getuigenis bezaten van ????? Messias.

Dit brengt ons nu precies bij het begin van de 3 jaar van verdrukking. En dit bewaren we tot de Nieuwsbrief van volgende week.

 

---

Driejaarlijkse Torahcyclus

Wij gaan dit weekend verder met onze vaste Driejaarlijkse Torahlezing

Num 17 Dan 7-9 Romeinen 8

 

Aarons staafknoppen (nummers 17)

Tijdens de opstand van Korach had de ketterij dat iedere Israëliet in Gods priesterschap kon dienen zich door het kamp verspreid. En hoewel de aanstichters van dit idee waren verwijderd, bleef het idee zelf onder de mensen bestaan. Uit de reactie van het volk na de executie van de rebellen door God – waarbij Mozes en Aäron de schuld kregen – bleek duidelijk dat ze niet echt begrepen waarom God dit had gedaan. Dus zou Hij hun heel duidelijk maken dat alleen Aäron en zijn nakomelingen als priesters van Zijn fysieke natie zouden dienen – en dat elke overtreding van deze regel de dood zou opleveren, zoals ze al hadden gezien.

God vroeg Mozes voor elke familiestam om een ​​staf en een staf te krijgen en de naam van de leider van de familie op de stok te kerven. De naam van Aäron zou op de staf van de familie van de Levieten komen. Als de naam “Levi” op de staf van de Levieten had gestaan, zouden alle Levieten een gelijke aanspraak op het priesterschap hebben. Maar zoals we weten was dat niet het geval (bedenk dat zelfs Korach en zijn familie Levieten waren). Mozes moest vervolgens deze twaalf staven naast elkaar voor God in de tabernakel neerleggen. God zou de zaak hopelijk voor eens en voor altijd beslechten door op wonderbaarlijke wijze de roede van degene die Hij had uitgekozen tot bloei te laten komen (vers 12). Dat zou een einde maken aan alle beweringen dat het priesterschap aan anderen toebehoorde. Mozes deed wat God had opgedragen, en de volgende dag had de staf van Aäron knoppen, bloesems en amandelen die al rijp waren! Elke stam kreeg zijn levenloze stok terug, terwijl de bloeiende staf van Aäron in het Heilige der Heiligen werd neergelegd om als teken te dienen tegen eventuele toekomstige pogingen om zich het priesterschap toe te eigenen (Hebreeën 5:9-3).

Ten slotte lijkt de gemeente het beeld te krijgen dat God serieuzer is in het bewaren van de heiligheid van Zijn heilige dingen dan in het fysieke leven en de dood. Gezien de context lijkt het er echter op dat Numeri 17 eindigt met het feit dat de Israëlieten in wanhoop vervallen over de zorg dat zij vernietigd zouden kunnen worden als gevolg van een willekeurige fout of vergissing in de tabernakel (zie de verzen 12-13) – in welk geval God feitelijk beantwoordt hun bezorgdheid in het volgende hoofdstuk.

 

Vier beesten uit de zee (Daniël 7)

De eerste zes hoofdstukken van Daniels boek gaan over gebeurtenissen en episoden uit het leven van hem en zijn metgezellen. De laatste zes vertellen over een reeks visioenen die de profeet ervoer – en die kwamen allemaal laat in zijn leven. Omwille van het chronologische verloop slaan we de gebeurtenissen uit de hoofdstukken 5 en 6 over en lezen we hoofdstuk 7, dat de eerste van deze visioenen bevat.

De datum is “het eerste jaar van Belsazar, koning van Babylon” (vers 1). De boze Merodach, die na de dood van zijn vader Nebukadnezar in 562 v.Chr. de Babylonische troon op zich nam en vervolgens de Joodse koning Jechonia uit de gevangenis bevrijdde, regeerde slechts een zeer korte tijd. “In 560 werd hij vermoord door Neriglissar, de echtgenoot van zijn zus…. Zijn ambtstermijn was echter [ook] van korte duur (560-556). [Toen] regeerde zijn jonge zoon Laba?i-Marduk, die hem opvolgde… slechts één maand [voordat] hij werd doodgeslagen” (Eugene Merrill, Kingdom of Priests: A History of Old Testament Israel, 1987, p. 476) .

“Deze opstand plaatste zijn leider Nabonidus… op de troon. Het lijkt erop dat hij geen bloedverwanten is met het koninklijk huis, maar [zoals we later zullen zien] trouwde hij blijkbaar met een dochter van Nebukadnezar... [mogelijk gebruikmakend van dit feit] om zijn verovering van de troon te legitimeren. Mogelijk was hij lid van de rijke koopmansklasse en werd hij daarom hartelijk gesteund door de commerciële leiders” (Expositor's Bible Commentary, opmerking bij Daniël 5:1-4).

Hoe dan ook, naarmate het naburige Mediane Rijk in kracht groeide, kreeg Nabonidus thuis te kampen met politieke confrontaties over religieuze geschillen met de Babylonische religieuze hiërarchie. Mogelijk heeft hij ook last gehad van gezondheidsproblemen en lijkt hij meer geïnteresseerd te zijn geraakt in wetenschappelijke bezigheden dan in administratie. Wat de reden ook was, “de situatie werd zo ongemakkelijk voor Nabonidus dat hij in zijn zesde jaar (550) in een tienjarige zelfopgelegde ballingschap ging in Tema, de grote oase van de Syro-Arabische woestijn ten oosten van de Rode Zee. Nabonidus trad echter op geen enkele manier af, maar liet de dagelijkse regeringszaken over aan zijn zoon Bel-?ar-usur (= Belsazar)” (Merrill, p. 477).

De Nelson Study Bible merkt op: “De datum van Belsazars eerste jaar kan niet precies worden vermeld. Aangezien Nabonidus echter minstens tien jaar in Arabië schijnt te hebben doorgebracht en Belsazar gedurende die tijd voor Nabonidus in Babylon regeerde, kan een datum van 550 v.Chr. voor Belsazars eerste jaar niet ver weg liggen. Deze datum valt samen met de inauguratie van het Medo-Perzische Rijk onder Cyrus [toen de Perzen het overnamen van de Meden], een gebeurtenis die aanleiding zou kunnen zijn geweest voor Daniëls visioen” (noot bij vers 1) – dat wil zeggen, deze belangrijke gebeurtenis kan geweest zijn de reden waarom God Daniël op dit specifieke moment het visioen gaf.

Daniel was 55 jaar eerder gevangengenomen, dus hij was nu begin zeventig. Toen de profeet de interpretatie van zijn huidige visioen van een van Gods engelen ontving, moet hij zich de uitleg hebben herinnerd die hij ruim een ​​halve eeuw eerder in Daniël 70 aan Nebukadnezar over zijn visioen gaf. Bedenk uit die passage dat de koning had gedroomd van een gigantisch menselijk beeld met een hoofd van goud, borst en armen van zilver, buik en dijen van brons en benen van ijzer. Een grote steen viel uit de hemel, raakte het beeld op zijn voeten en tenen, waardoor het hele beeld uiteenviel, en groeide vervolgens uit om de hele aarde te vullen.

De vier delen van het beeld vertegenwoordigden een opeenvolging van vier grote keizerlijke koninkrijken: 1) het Nieuw-Babylonische Chaldeeuwse rijk van Nebukadnezar en zijn opvolgers; 2) het Medo-Perzische rijk van Cyrus de Grote en zijn opvolgers; 3) het Hellenistische Grieks-Macedonische rijk van Alexander de Grote en zijn opvolgers; en 4) het Romeinse Rijk. De steen uit de hemel is de Messias, Jezus Christus, die het overneemt en een wereldregerend vijfde koninkrijk opricht, het Koninkrijk van God. De tien tenen van de poten van het beeld, verlengstukken van het Romeinse Rijk, worden beschreven als heersers die bestaan ​​ten tijde van de komst van Christus in macht en glorie – wat aantoont dat het Romeinse Rijk in een of andere vorm voortduurt tot in de eindtijd (zoals de Het Romeinse imperiale systeem is vele malen nieuw leven ingeblazen, de laatste opleving die kort voor de wederkomst van Christus op het toneel verscheen.

Toch vertegenwoordigen de vier dieren uit Daniëls visioen vier koningen (7:17) of de koninkrijken die zij vertegenwoordigen (zie vers 23). En net als dat van Daniël 2 culmineert dit visioen in de tijd waarin “de heiligen van de Allerhoogste het koninkrijk zullen ontvangen en het koninkrijk zullen bezitten, zelfs voor eeuwig en altijd” (7:18). Het is duidelijk dat er dezelfde opeenvolging van koninkrijken wordt bedoeld, en een meer gedetailleerde blik maakt dit zelfs nog duidelijker.

De beesten uit Daniël 7 komen voort uit de kolkende zee. Jesaja 57:20 zegt: “De goddelozen zijn als de onrustige zee, wanneer zij niet kan rusten, waarvan de wateren modder en vuil opwerpen.” In principe zou dat de mensheid in het algemeen betekenen. Een nog directere parallel kan worden gevonden in Openbaring 13, waar een “beest” bestaande uit elementen van die in Daniël 7 in een visioen wordt beschreven als opkomend uit de zee. En in een andere profetie over het beest in Openbaring 17 vertegenwoordigen de wateren van de zee “volken, scharen, naties en talen” (vers 15). Het lijkt er dus op dat elk van deze beesten voortkomt uit een conglomeraat van verschillende naties en volkeren. Opnieuw wordt een opeenvolging van grote heidense rijken beoogd.

Over het eerste beest dat Daniël ziet, overeenkomend met de gouden kop in de droom van Nebukadnezar, zegt The Expositor's Bible Commentary: “Het eerste van deze beesten is een gevleugelde leeuw, waarvan de adelaarachtige tandwielen spoedig worden geplukt, zodat het in plaats van te vliegen blijft staan. op de grond. Er wordt een menselijk hart aan gegeven. In het licht van Nebukadnezars carrière is het duidelijk dat het plukken van de leeuwenvleugels de vermindering van zijn trots en macht ten tijde van zijn waanzin symboliseert (hfdst. 4).

Het leeuwensymbool was kenmerkend voor Babylon, vooral in de tijd van Nebukadnezar, toen de ingang van de Ishtarpoort aan weerszijden versierd was met een lange stoet gele leeuwen op blauwgeglazuurde baksteen, uitgevoerd in hoog reliëf. Het laatste detail – 'het hart van een man werd eraan gegeven' – kan betrekking hebben op het herstel van Nebukadnezars geestelijke gezondheid na zijn zeven jaar durende dementie. Hoe het ook zij, de overeenkomst tussen de gevleugelde leeuw en het Babylonische Rijk wordt door bijbelcritici van elke overtuiging erkend” (noot bij 7:4).

Het tweede beest, dat overeenkomt met de zilveren borst en armen in de droom van Nebukadnezar, is een enorme beer. Merk op dat het aan één kant omhoog staat, zodat de ene kant hoger is dan de andere. “De beer wordt... beschreven op een manier die heel duidelijk suggereert dat het om een ​​alliantie van twee machten gaat, waarvan de ene de andere zal domineren... De symbolische actie was helemaal passend voor het federatieve Medo-Perzische rijk, waarin het Perzische element het Mediaan domineerde” (noot bij vers 5). Bedenk uit het commentaar van het Bijbelleesprogramma op Jesaja 44-45 dat de Perzische heerser Cyrus zijn Median grootvader Astyages omver wierp, die zogenaamd had geprobeerd hem als kind te laten vermoorden. Bovendien wordt, zoals we in het volgende hoofdstuk, Daniël 8, zullen zien, de beeldspraak van de ene kant van een beest die hoger is dan de andere specifiek gebruikt in Medo-Perzië. “Daniël zag [de beer] drie ribben verslinden van een ander dier dat hij had gedood. Het werd inderdaad door God aangemoedigd om van de ribben te smullen. Dit komt perfect overeen met de drie grote veroveringen die de Meden en de Perzen onder leiding van koning Cyrus en zijn zoon Cambyses behaalden: [namelijk] het Lydische koninkrijk in Klein-Azië (dat in 546 in handen viel van Cyrus), het [Babylonische] Chaldeeuwse rijk (dat hij annexeerde het in 539), en het koninkrijk Egypte (dat Cambyses in 525 verwierf)” (noot bij vers 5).

Het derde beest, dat overeenkomt met de bronzen buik en dijen uit Nebukadnezars droom, is een viervleugelig, vierkoppig luipaard – krachtig en snel. “Dit beest beeldt de verdeling uit van Alexanders snel veroverde rijk in vier afzonderlijke delen binnen een paar jaar na zijn dood in 323 v.Chr. De oorspronkelijke regeling betrof het gebied van Griekenland en Macedonië (onder Antipater en vervolgens Cassander), Thracië en Klein-Azië (onder Lysimachus). ), heel Azië behalve Klein-Azië en Palestina (onder Seleucus) en Egypte-Palestina (onder Ptolemaeus). Zelfs na de ineenstorting van het koninkrijk van Lysimachus werd door Eumenes van Pergamum en anderen een apart rijk in stand gehouden, zodat het vierledige karakter van het Griekse Rijk behouden bleef, ondanks de meest vastberaden pogingen van de agressievere Seleuciden en Ptolemaden om elkaar te annexeren in een enkel rijk. Het is dus heel duidelijk dat de vier hoofden en de vier vleugels de Macedonische verovering en de daaropvolgende verdeeldheid vertegenwoordigen” (noot bij vers 6). We zullen een verdere onderbouwing hiervan zien in Daniël 8, waar het koninkrijk Griekenland specifiek wordt geïdentificeerd als verdeeld in vier delen (zie 8:21-22).

Het vierde beest is een woest wezen zoals geen enkel bekend dier. Parallel aan de ijzeren poten uit het visioen van Nebukadnezar heeft dit beest ijzeren tanden. Daniël 2 had verklaard: “En het vierde koninkrijk zal zo sterk zijn als ijzer, aangezien ijzer in stukken breekt en alle dingen verbrijzelt; en net als ijzer dat verbrijzelt, zal dat koninkrijk in stukken breken en alle andere verpletteren” (vers 40). Vergelijk dat met Daniël 7: “Het vierde beest…was anders dan alle andere, buitengewoon verschrikkelijk, met zijn ijzeren tanden en zijn koperen spijkers, dat verslond, in stukken brak en de resten [van de voorgaande rijken] vertrapte met zijn voeten…. Het vierde beest zal een vierde koninkrijk op aarde zijn, dat zal verschillen van alle andere koninkrijken, en dat het de hele aarde [dat wil zeggen het hele land, de bekende wereld] zal verslinden, vertrappen en in stukken breken” (verzen 19, 23). Uiteraard wordt dezelfde kracht beschreven. Na verloop van tijd nam Rome elk van de vier politieke afdelingen van Alexanders koninkrijk over (hoewel niet het volledige grondgebied van het voormalige rijk).

Het vijfde en laatste koninkrijk is dat van de Messias, waarnaar in dit hoofdstuk wordt verwezen als “iemand gelijk aan de Mensenzoon, komende op de wolken van de hemel” (vers 13). ‘Mensenzoon’ betekent een mens. God gebruikte dit als titel voor Ezechiël, de profeet-wachter die representatief was voor zijn volk. Jezus gebruikte de titel als een verwijzing naar Zichzelf. Jezus is de ultieme representatieve mens, die stierf als offer voor iedereen en aan wiens leven iedereen gelijkvormig moet worden doordat Hij weer in hen leeft. Toch wordt hier strikt genomen gezegd dat Hij ‘als’ de Mensenzoon is. Toen Jezus 2,000 jaar geleden in het vlees was, was hij een mens. Maar wanneer Hij terugkeert in heerlijkheid, zal Hij niet komen als louter mens, maar als de Almachtige God die als mens een leven in het vlees heeft geleid. Interessant genoeg geeft dit hoofdstuk ons ​​een van de weinige oudtestamentische openbaringen van God de Vader. ‘Oude van Dagen’ zou kunnen verwijzen naar de Vader of Jezus Christus, maar het feit dat Jezus hier duidelijk wordt beschreven als ‘degene die gelijk is aan de Zoon des Mensen’ die naar de Oude van Dagen komt, moet verwijzen naar de Oude van Dagen. Vader in deze context.

 

De 10 hoorns en de kleine hoorn (Daniël 7)

Het Romeinse Rijk viel in de oudheid. Toch zou het rijk voortbestaan ​​tot de glorieuze komst van Christus in de eindtijd, wiens eeuwige koninkrijk het van hem zou overnemen. Hoe kan dit zo zijn? Zoals reeds opgemerkt heeft het Romeinse Rijk een aantal oplevingen gekend. Dit is waar de “tien horens” van het vierde beest in beeld komen – symbolisch voor 10 koningen of koninkrijken. Let op de uitdrukking ‘drie van de eerste horens’ in vers 8. Als sommige horens ‘eerste’ zijn, komen andere later. Dit lijkt te impliceren dat de tien horens van dit visioen opeenvolgend zijn – in tegenstelling tot de tien gelijktijdige koningen die worden voorgesteld door de tien tenen van Nebukadnezars droom. De zinsnede in vers 10 zou zelfs weergegeven kunnen worden met ‘de eerste drie horens’. Dit lijkt erop te wijzen dat er tien heroplevingen van het Romeinse Rijk zouden plaatsvinden, waarvan de eerste drie ontworteld of onderworpen zouden worden door een extra “kleine hoorn” en waarvan de laatste zelf tien verschillende machten zou omvatten.

Denk eens aan wat er feitelijk in de geschiedenis is gebeurd. Aan het eind van de vierde eeuw werd de oost-westverdeling van het Romeinse Rijk permanent, waarbij één keizer vanuit Rome regeerde over het West-Romeinse Rijk en een andere keizer vanuit Constantinopel (het huidige Istanbul, Turkije) over het Oost-Romeinse Rijk. Het West-Romeinse Rijk viel in de daaropvolgende eeuw, maar het Oost-Romeinse (of Byzantijnse) Rijk bleef bestaan ​​tot 1453. Het is het West-Romeinse Rijk, met als centrum Rome, dat een aantal oplevingen heeft meegemaakt. Toen het Westerse Rijk in de vijfde eeuw instortte, probeerden drie groepen barbaarse indringers de Romeinse keizers op te volgen. Deze groepen – achtereenvolgens de Vandalen, Heruli en Ostrogoten – zochten en kregen officiële erkenning van de Oost-Romeinse keizer als een legitieme voortzetting van de Romeinse overheersing in het Westen. Toch was er een probleem met deze indringers vanuit het perspectief van de westerse religieuze leider, de bisschop van Rome of de paus. Deze barbaren waren geen orthodoxe katholieke trinitariërs, die een vorm van christendom hadden aangenomen die bekend staat als het arianisme. Op aandringen van de paus werden de Vandalen uiteindelijk omvergeworpen door de Oost-Romeinse keizer. De Heruli werden ook omvergeworpen op aandringen van de paus; de oostelijke keizer stuurde de Ostrogoten als zijn agenten om dit uit te voeren. Vervolgens werden de Ostrogoten zelf later omvergeworpen door Oost-Romeinse strijdkrachten – opnieuw op pauselijk bevel.

Hierna claimde de Oost-Romeinse keizer Justinianus een groot deel van het westelijke keizerlijke grondgebied en plaatste het onder het beheer van de rooms-katholieke provinciale bisschoppen. Dit wordt vaak de ‘keizerlijke restauratie’ genoemd. Toch zou dit geen stand houden, aangezien het Oostelijke Rijk uiteindelijk zou opgeven wat het had teruggevonden. Een latere heropleving van het westerse rijk vond plaats onder de Frankische koning Karel de Grote, die in de negende eeuw door de paus werd gekroond. Na het uiteenvallen van zijn rijk werd de volgende eeuw op verzoek van de paus door de Duitse koning Otto de Grote een ander Heilig Rooms Rijk gesticht. Het duurde bijna 300 jaar totdat er, verscheurd door rivaliserende facties, 19 jaar verstreken zonder keizer. Dit werd gevolgd door de verkiezing van de Habsburgse familie op de keizerlijke troon – een opleving die zijn hoogtepunt bereikte onder keizer Karel V in de 16e eeuw. Uiteindelijk nam ook dit rijk af, waarbij de titel ‘Heilige Roomse Keizer’ een steeds lozer onderscheid werd. In 1806 verwierp Frans II van Oostenrijk de titel in het licht van de groeiende macht van Napoleon Bonaparte, die zelf twee jaar eerder de keizerskroon van de paus had ontvangen.

Na de val van Napoleon zou er nog een heropleving van Rome volgen. Benito Mussolini probeerde het Romeinse rijk te herstellen. In 1929 ondertekende hij het Verdrag van Lateranen met het pausdom, waarmee hij de pauselijke soevereiniteit over Vaticaanstad vestigde, het rooms-katholicisme als de Italiaanse staatsgodsdienst en de pauselijke erkenning van de regering van Mussolini. In samenwerking met Mussolini werkte Adolf Hitler samen met het herstel van de keizerlijke Romeinse traditie in Duitsland. Het Vaticaan ondertekende in 1933 een concordaat met Hitler, waarin de rechten van de Kerk in nazi-Duitsland werden beschermd en het regime van Hitler een uiterlijke schijn van legitimiteit kreeg.

Dat levert ons in totaal negen opwekkingen op. De eerste drie: 1) de Vandalen; 2) de Heruli en 3) de Ostrogoten – werden, zoals lijkt te zijn geprofeteerd, ontworteld op aandringen van een ‘kleine hoorn’, een kleinere macht die uit Rome opkwam, wat volgens hetzelfde uitgangspunt zeker zou lijken te zijn ontworteld. de Roomse Kerk en haar leider. Wat deze identificatie lijkt te versterken is het feit dat de laatste zes opwekkingen daarentegen allemaal werden goedgekeurd door het pausdom: 4) Justinianus' keizerlijke restauratie; 5) Het Karolingische rijk van Karel de Grote; 6) Otto de Grote's Romeinse Rijk van de Duitse Natie; 7) het Heilige Roomse Rijk onder de Habsburgse dynastie; 8) het Franse rijk van Napoleon; en 9) de Hitler-Mussolini-as. Deze opsomming laat zien dat er nog maar één imperiale opleving op het toneel moet verschijnen – de laatste, die zal plaatsvinden ten tijde van de wederkomst van Christus.

De kleine hoorn maakt zich schuldig aan grote godslastering en goddeloosheid. Kijk eens naar wat Adam Clarke's Commentaar zegt in de aantekening bij vers 25, waarbij de zinsneden in het vers cursief zijn gezet: “Hij zal grote woorden spreken tegen de Allerhoogste [kan worden weergegeven] 'Hij zal spreken alsof hij God was'…. Voor niemand kan dit zo goed of zo volledig van toepassing zijn als voor de pausen van Rome. Ze hebben de onfeilbaarheid aangenomen, die alleen aan God toebehoort. Ze beweren dat ze zonden vergeven, die alleen aan God toebehoren. Ze beweren dat ze de hemel, die alleen aan God toebehoort, openen en sluiten. Ze beweren hoger te zijn dan de koningen van de hele aarde, die alleen aan God toebehoort. En ze gaan verder dan God door te doen alsof ze hele naties ontdoen van hun eed van trouw aan hun koningen, terwijl zulke koningen hen niet bevallen! En zal de heiligen uitputten. Door oorlogen, kruistochten, bloedbaden, inquisities en allerlei soorten vervolgingen. Wat hebben ze op deze manier niet gedaan tegen al degenen die hebben geprotesteerd tegen hun innovaties en hebben geweigerd zich te onderwerpen aan hun afgodische aanbidding? Wees getuige van de uitroeiende kruistochten die tegen de Waldenzen en Albigenzen zijn gepubliceerd. En denk erover om tijden en wetten te veranderen. Het benoemen van vasten en feesten; het heilig verklaren van personen die hij heiligen noemt; het verlenen van vergeving en aflaten voor zonden; het instellen van nieuwe vormen van aanbidding die volkomen onbekend zijn voor de christelijke kerk; nieuwe geloofsartikelen; nieuwe praktijkregels; en met plezier de wetten van zowel God als de mens omkeren.”

Vers 25 besluit met deze uitspraak: “Dan zullen de heiligen in zijn hand worden gegeven, voor een tijd en tijden en een halve tijd.” Deze uitdrukking komt opnieuw voor in het boek Openbaring 12 als de tijd waarin een deel van Gods Kerk wordt beschermd vlak voor de wederkomst van Christus. Sommigen beweren dat de uitdrukking niet verwijst naar een specifieke tijdsperiode, maar dat een dergelijke specifieke taal een nogal vreemde manier zou zijn om iets onbepaalds uit te drukken. Veel waarschijnlijker is dat een “tijd” een jaar aangeeft. ‘Tijden’ in het meervoud zouden het kleinste meervoud moeten betekenen – twee – om dit überhaupt begrijpelijk te maken. Dit levert een totaal van drie en een half jaar op – een cijfer dat consistent is met het 1,260 dagen durende werk van de twee eindtijdgetuigen in Openbaring 11:3 en de 42 maanden van Openbaring 11:2 en 13:5. Wat de verklaring in Daniël ons vertelt is dat al de verschrikkelijke godslastering en het kwaad van het vals-christelijke systeem tijdens de middeleeuwen slechts een voorbode was van wat er gaat gebeuren in de laatste drie en een half jaar vóór de wederkomst van Christus.

De heerschappij van de kleine horen wordt verteerd en vernietigd wanneer het Koninkrijk van God wordt opgericht (verzen 26-27). Het beest en vermoedelijk deze hoorn die eruit tevoorschijn komt, worden op dat moment allebei vernietigd in een brandende vlam (vers 11), net zoals Openbaring 19:20 uitlegt dat het laatste Beest en de Valse Profeet in de poel van vuur zullen worden geworpen.

Ten slotte zullen “de heiligen van de Allerhoogste het koninkrijk ontvangen” (Daniël 7:18, 22, 27). Deze bewoording benadrukt de grote eer die God over Zijn heiligen zal uitstorten. Hoewel het Koninkrijk van God altijd aan God en Jezus Christus zal toebehoren, vat dit de genereuze liefde van God samen in het delen van de zegeningen van het Koninkrijk met de heiligen.

Toch zouden er donkere dagen aan die tijd voorafgaan. Daniel was diep bezorgd over wat er ging gebeuren. Zijn “gezicht verbleekte (…letterlijk…'mijn gezichtskleur veranderde op mij') vanwege zijn innerlijke bezorgdheid over de zware beproevingen en kwellingen die zijn volk te wachten stonden” (Expositor's, aantekening bij vers 28). Toch bleef hij erover nadenken.

 

De Ram en de Geit (Daniël 8)

Na sinds 2:4 in het Aramees te hebben geschreven, keert Daniël nu terug naar het schrijven in het Hebreeuws. Hoewel hij nog twee historische verslagen in het Aramees zal schrijven, de hoofdstukken 5 en 6, zullen deze in het eerste deel van zijn boek worden opgenomen. Alles wat in de volgorde van 8:1 volgt, is in het Hebreeuws, vermoedelijk omdat het beoogde publiek joods was.

Het is nu ongeveer 548 v.Chr. Er zijn twee jaar verstreken sinds Daniëls vorige visioen van de vier dieren (zie 7:1; 8:1). Terwijl Daniël in een diepe slaap ligt met zijn gezicht naar de grond (vers 18), wordt hij in een visioen vervoerd naar de rivier de Ulai, een kunstmatig kanaal nabij de Elamitische hoofdstad Susan of Susa (vers 2). Deze stad, die ongeveer 230 kilometer ten oosten van Babylon lag, zou een van de keizerlijke hoofdsteden van het Medo-Perzische rijk worden. Het was dus een passende plek om de ram te zien die dat rijk vertegenwoordigde.

De twee horens van de ram vertegenwoordigden de Mediane en Perzische elementen van het koninkrijk. Net als bij het symbool van de gekantelde beer in hoofdstuk 7 zien we dat de ene hoorn van de ram hoger was dan de andere, wat in beide gevallen de dominantie van Perzië over Media vertegenwoordigde (zie 8:20). “Oude verslagen verklaren dat de koning van Perzië, toen hij aan het hoofd van zijn leger stond, in plaats van een kroon de kop van een ram droeg. Hetzelfde cijfer wordt vaak aangetroffen op Perzische zegels” (zie Expositor's Bible Commentary, voetnoot bij vers 3).

De geitenbok die uit het westen komt om de Perzische ram neer te werpen en te vertrappen, zo snel dat het lijkt alsof hij boven de grond vliegt, is het koninkrijk Griekenland – de grote hoorn is de eerste koning (vers 21), dat wil zeggen: de eerste Griekse koning die het Perzische rijk opvolgde nadat hij het had overwonnen. Dit kon alleen betrekking hebben op Alexander de Grote van Macedonië, die in korte tijd zijn enorme Hellenistische rijk uitbouwde. Toen hij zijn aanval op Perzië lanceerde in 334 v.Chr., had hij het land in wezen in 332 onderworpen.

Volgens de eerste-eeuwse joodse historicus Josephus speelde deze profetie in Daniël een rol in Alexanders positieve behandeling van de joden – samen met andere wonderbaarlijke interventies.

Het verslag vermeldt dat toen Alexander Tyrus belegerde, hij een brief naar de joodse hogepriester Jaddua stuurde met het verzoek de trouw van de Perzische keizer Darius op hem over te dragen en hem militaire steun te verlenen. Maar de hogepriester antwoordde de boodschappers dat hij aan Darius een eed had afgelegd dat hij geen wapens tegen hem zou dragen; en hij zei dat hij dit niet zou overtreden zolang Darius in het land der levenden was. Toen hij dit antwoord hoorde, werd Alexander erg boos; en hoewel hij vastbesloten was Tyrus, dat juist op het punt stond ingenomen te worden, niet te verlaten, dreigde hij toch, zodra hij het ingenomen had, een expeditie te ondernemen tegen de Joodse hogepriester, en via hem alle mannen te onderwijzen aan wie zij moeten hun eden houden” (Antiquities of the Joden, Boek 11, hoofdstuk 8, sec. 3).

Alexander trok later naar beneden om de stad Gaza in te nemen. “Toen de zeven maanden van de belegering van Tyrus voorbij waren, en de twee maanden van de belegering van Gaza…. Alexander... haastte zich om naar Jeruzalem te gaan; Toen Jaddua, de hogepriester, dat hoorde, leed hij pijn en was hij bang, omdat hij niet wist hoe hij de Macedoniërs moest ontmoeten, aangezien de koning ontevreden was over zijn eerdere ongehoorzaamheid. Hij verordende daarom dat het volk smeekbeden moest doen en samen met hem offers moest brengen aan God, die hij probeerde dat volk te beschermen en hen te bevrijden van de gevaren die over hen heen kwamen; waarop God hem in een droom waarschuwde... dat hij moed moest vatten, de stad moest versieren en de poorten moest openen; dat de rest in witte gewaden zou verschijnen, maar dat hij en de priesters de koning zouden ontmoeten in de [kleding] die bij hun bevel past, zonder angst voor eventuele nadelige gevolgen, die de voorzienigheid van God zou voorkomen. Waarop hij, toen hij uit zijn slaap opstond, zich enorm verheugde; en verklaarde aan allen de waarschuwing die hij van God had ontvangen. Volgens welke droom handelde hij volledig en wachtte zo op de komst van de koning” (hoofdstuk 4).

Wat naar verluidt gebeurt bij de aankomst van Alexander is verbluffend. 'En toen de Feniciërs en de Chaldeeën die hem volgden, dachten dat zij de vrijheid moesten hebben om de stad te plunderen en de hogepriester ter dood te martelen, wat het ongenoegen van de koning hun eerlijk beloofde, gebeurde precies het tegenovergestelde; want Alexander, toen hij de menigte op een afstand zag, in witte gewaden, terwijl de priesters stonden gekleed in fijn linnen, en de hogepriester in purperen en scharlakenrode kleding, met zijn mijter op zijn hoofd, met de gouden plaat waarop de naam van God werd gegraveerd, hij naderde zelf en aanbad die naam, en groette eerst de hogepriester…. waarop de koningen van Syrië en de rest verbaasd waren over wat Alexander had gedaan, en veronderstelden dat zijn geest wanordelijk was. Maar [zijn generaal] Parmenio ging alleen naar hem toe en vroeg hem hoe het kwam dat, terwijl alle anderen hem aanbaden, hij de hogepriester van de Joden moest aanbidden? Waarop hij antwoordde: 'Ik aanbad hem niet, maar die God die hem heeft geëerd met zijn hogepriesterschap; want ik zag deze persoon in een droom, in dit [kleed], toen ik in Dios in Macedonië was, die, toen ik met mezelf overwoog hoe ik de heerschappij over Azië zou kunnen verkrijgen, mij aanspoorde geen uitstel te maken, maar moedig om daarheen de zee over te steken, zodat hij mijn leger zou leiden en mij de heerschappij over de Perzen zou geven; waar komt het vandaan, dat ik, nadat ik niemand anders in dat [kledingstuk] heb gezien, en nu ik deze persoon erin zie, en me dat visioen en de aansporing die ik in mijn droom had, herinner, geloof dat ik dit leger onder goddelijke leiding breng, en daarmee Darius zal veroveren en de macht van de Perzen zal vernietigen, en dat alle dingen zullen slagen volgens wat ik in gedachten heb.

'En toen hij dit tegen Parmenio had gezegd en de hogepriester zijn rechterhand had gegeven, renden de priesters langs hem heen en hij kwam de stad binnen; en toen hij de tempel binnenging, bracht hij een offer aan God, volgens de aanwijzingen van de hogepriester, en behandelde hij zowel de hogepriester als de priesters op grootse wijze. En toen hem het boek Daniël werd getoond, waarin Daniël verklaarde dat een van de Grieken het rijk van de Perzen zou vernietigen, veronderstelde hij dat hijzelf de beoogde persoon was; en omdat hij toen blij was, liet hij de menigte voorlopig weggaan, maar de volgende dag riep hij hen bij zich en verzocht hen te vragen welke gunsten zij van hem wilden; waarop de hogepriester verlangde dat zij zouden genieten van de wetten van hun voorvaderen, en dat zij in het zevende jaar geen schatting mochten betalen. Hij verleende alles wat ze wensten; en toen zij hem smeekten dat hij de Joden in Babylon en Media ook van hun eigen wetten zou laten genieten, beloofde hij bereidwillig hierna te doen wat zij verlangden” (paragraaf 5).

Deze gebeurtenissen vonden plaats ongeveer 216 jaar nadat Daniël zijn visioen ontving!

 

Vier opmerkelijke hoorns en nog een kleine hoorn (Daniël 8)

Verdergaand in Daniël 8 werd geprofeteerd dat Alexander gebroken zou worden toen hij sterk werd (vers 8) – en in feite stierf de Hellenistische keizer op het hoogtepunt van zijn carrière, voordat hij 33 jaar oud was.

Vier opmerkelijke hoorns zouden de gebroken grote hoorn vervangen. Dit komt overeen met het viervleugelige, vierkoppige luipaard dat het Griekse Rijk vertegenwoordigt in hoofdstuk 7. Zoals werd opgemerkt in de commentaren op het Bijbelleesprogramma, werd Alexanders koninkrijk onder zijn generaals in vier delen verdeeld, die vervolgens als aparte koninkrijken verder gingen.

In de aantekening bij vers 9 zegt The Nelson Study Bible: “De kleine hoorn hier is niet dezelfde als de kleine hoorn uit hoofdstuk 7. De vorige hoorn komt uit het vierde beest, Rome, terwijl deze uit het vierde beest komt, Rome. van Griekenland. De kleine hoorn verwijst hier naar Antiochus Epiphanes, de achtste koning van de Syrische dynastie [afstammeling van Alexanders generaal Seleucus] die regeerde van 175 tot 164 v.Chr. Deze profetie springt dus van 301 v.Chr., de tijd van de verdeling van Alexanders rijk, naar 175. BC, toen Antiochus koning werd.” De identificatie met Antiochus Epiphanes, een kwaadaardige heerser die de Joden vervolgde en hen tot afgoderij probeerde te corrumperen, is zeker logisch. Een gedetailleerde profetie over de opvolging van Grieks-Syrische heersers, vooral Antiochus Epiphanes, wordt gegeven in Daniël 11.

Er schuilt echter kennelijk veel meer achter deze profetie. Er wordt op zijn minst een zekere mate van dualiteit bedoeld, aangezien Gabriël (een engel die voor het eerst in dit hoofdstuk wordt genoemd) uitlegt dat ‘het visioen verwijst naar de tijd van het einde’ (vers 17; zie ook de verzen 19, 23, 26). In de eerste plaats moet worden erkend dat sinds het Romeinse Rijk de macht overnam van het Grieks-Syrische koninkrijk, Rome en de daaruit voortkomende machten in zekere zin zouden kunnen voortkomen uit het rijk van Alexander – net zoals Griekenland en Perzië ontstonden, voor sommigen. graad, uit Babylon. De uiteindelijke wederopstanding van het Romeinse Rijk in Openbaring 17-18 is inderdaad ook duidelijk een wederopstanding van het Babylonische Rijk. Het beest uit Openbaring 13 is een conglomeraat van de vier dieren van Daniëls beeld, zoals het Romeinse Rijk de eerdere koninkrijken had opgeslokt. Daarom zou de kleine hoorn van Daniël 7 en 8 op een bepaald niveau synoniem kunnen zijn – of op zijn minst parallel (hoewel, terwijl de hoorn van Daniël 8 zowel Antiochus als de Romeinse burgerlijke of religieuze leider door de eeuwen heen en in de eindtijd zou kunnen betekenen). , de kleine hoorn uit Daniël 7, afkomstig uit Rome, kon Antiochus alleen voorstellen als een voorloper van de feitelijke vervulling).

The Expositor's Bible Commentary biedt de “plausibele verklaring… dat de kleine hoorn die uit het derde koninkrijk voortkomt, dient als een prototype van de kleine hoorn van het vierde koninkrijk. De crisis die voorbestemd is om Gods volk te confronteren in de tijd van de vroegere kleine horen, Antiochus Epiphanes, zal een sterke gelijkenis vertonen met de crisis die hen zal overkomen in de eschatologische of laatste fase van het vierde koninkrijk in de laatste dagen. In elk geval zal een meedogenloze dictator een vastberaden poging ondernemen om het bijbelse geloof en de aanbidding van de ene ware God volledig te onderdrukken” (noot bij de verzen 9-10).

“Voortbordurend op de voorspelde carrière van Antiochus (v. 10), komen we de opmerkelijke uitspraak tegen dat hij zal opgroeien tot ‘het leger van de hemel’ en ‘een deel van het sterrenleger naar de aarde zal werpen’, waar hij 'Vertrap ze.' De 'schare'... is een term die het vaakst wordt gebruikt voor de legers van engelen in dienst van God (vooral in de vaak voorkomende titel... Jahweh der heerscharen'), of anders voor de sterren aan de hemel (vgl. Jer. 33: 22). Maar het wordt ook gebruikt voor het volk van God, dat in aantal zal worden als de sterren (Gen. 12:3; 15:5) en in Exodus 12:41 wordt gesproken over ‘de scharen van Jahweh’… die uittrokken van het land Egypte…. Nu de Griekse tiran noch de engelen van de hemel, noch de letterlijke sterren aan de hemel kan beïnvloeden, is het heel duidelijk dat de uitdrukking ‘het leger van de hemel’ moet verwijzen naar de Joodse gelovigen die zich bij de Makkabeeën zullen aansluiten in het verdedigen van hun geloof. en vrijheid. Vervolgens wordt hier gesuggereerd dat Antiochus veel van de Joden zal omhakken en vernietigen gedurende de tijd van verdrukking die hij over hen zal brengen, wanneer hij hen zal hebben 'vertrapt'” (dezelfde noot). Natuurlijk wordt Gods volk in de eindtijd – zowel het fysieke als het geestelijke Israël, de Kerk – waarschijnlijk ook bedoeld. En er is waarschijnlijk nog een extra betekenis.

In vers 11 verheft deze kleine hoorn zichzelf zo hoog als de “Vorst van het leger” – de “Vorst der prinsen” (vers 25) – God. Naast de grootheidswaanzin van Antiochus lijkt dit vers ook parallel te lopen met de profetie van de “mens van de zonde” in 2 Thessalonicenzen 2:3, de religieuze leider van de eindtijd “die zich verzet en zichzelf verheft boven alles wat God genoemd wordt of dat aanbeden wordt. ., zodat hij als God in de tempel van God zit en zichzelf laat zien dat hij God is.” En in dit alles, zowel de verhoging als de aanval op de hemelse legerscharen, zien we waarschijnlijk ook, in type, een beschrijving van de geestelijke macht achter deze menselijke figuren: Satan de Duivel, die de hemel aanviel in een poging de Almachtige te vervangen. en zelfs anderen van Gods engelen hebben verdorven en te gronde gericht (zie Openbaring 12:4).

Net als Satan werpt de kleine hoorn de waarheid – Gods woord en wet (Johannes 17:17; Psalm 119:142; 160) – op de grond. Hij zorgt ervoor dat de dagelijkse avond- en ochtendoffers ophouden en brengt de “overtreding van verwoesting” naar Gods heiligdom teweeg (verzen 11-13). Waar verwijst dit naar? Op geestelijk niveau streeft Satan ernaar de gebeden van Gods volk te beëindigen en hen uiteindelijk tot ondergang te brengen – en bij sommigen slaagt hij hierin. Maar op fysiek niveau loopt de ‘overtreding van de verwoesting’ duidelijk parallel met de ‘gruwel der verwoesting’, opgezet door Antiochus Epiphanes, zoals voorzegd in Daniël 11:31 – een afgodische ontwijding van de tempel in combinatie met het einde van de letterlijke ontheiliging van de tempel. offers. We zullen hier meer over zien in onze lezing van Daniël 11. Ondanks de vervulling van deze profetie in het verleden maakte Jezus Christus duidelijk dat Daniëls profetie over de gruwel der verwoesting ook vervuld zou worden in een eindtijdcontext, als de belangrijke gebeurtenis die eraan voorafging. de Grote Verdrukking (zie Matteüs 24:15 e.v.).

Vers 14 van Daniël 8 stelt dat het heiligdom na 2,300 “avondochtenden” gereinigd zou worden, zoals het woord “dagen” letterlijk wordt weergegeven (marge NKJV, vergelijk vers 26). Aantekeningen van de Expositor: “Deze ogenschijnlijk precieze tijdsperiode is door tolken op twee verschillende manieren opgevat, ofwel als 2,300 dagen van vierentwintig uur (waarbij ereb boqer, ‘avondochtend’, wordt opgevat als een aanduiding van een hele dag van zonsondergang tot zonsondergang, zoals de soortgelijke uitdrukking in Gen[esis] 1), of anders als 1,150 dagen bestaande uit 1,150 avonden en 1,150 ochtenden [voor een totaal van 2,300]. Met andere woorden, het interval zou ofwel 6 jaar en 111 dagen zijn, of anders de helft van die tijd: 3 jaar en 55 dagen. Beide visies hebben overtuigende pleitbezorgers, maar het overwicht aan bewijsmateriaal lijkt de voorkeur te geven aan de laatste interpretatie. De context spreekt over het opschorten van de tamid (‘offer’), een verwijzing naar de olat tamid (‘voortdurend brandoffer’) dat regelmatig elke ochtend en avond werd geofferd (of, zoals de Hebreeën het zouden beschouwen, elke avond, wanneer de nieuwe dag begon, en elke ochtend). Er kan beslist geen andere reden zijn geweest voor de samengestelde uitdrukking ereb boqer dan de verwijzing naar de twee offers die elke dag in de tempelaanbidding kenmerkten” (vermeld in de verzen 13-14).

Er waren drie jaar vanaf de ontwijding van de tempel door Antiochus in 168 v.Chr. tot aan de reiniging en herinwijding ervan door de Makkabeeën in 165 (zie 1 Makkabeeën 1:54; 4:52-53) – een gebeurtenis die nu gevierd wordt tijdens de Joodse feestdag Chanoeka. Maar aangezien de profetie primair voor de eindtijd geldt, lijkt het er ook op dat er een toepassing voor de laatste dagen moet zijn, van 1,150 dagen of misschien van 2,300 dagen. Sommigen hebben zelfs een vervulling van 2,300 jaar gepostuleerd, die zich uitstrekt van de oudheid tot de toekomst, gebaseerd op het profetische dag-voor-een-jaar-principe, hoewel het niet duidelijk is hoe dit zou kunnen passen (en dit lijkt onwaarschijnlijk met de specifieke uitdrukking avond-ochtend, wat, als het een dag aanduidt, specifiek lijkt voor een dag van 24 uur)

In vers 25 vertelde Gabriël aan Daniël dat de kleine hoorn “zonder menselijke hand” gebroken zou worden (zie kantlijn). Volgens het apocriefe boek 2 Makkabeeën stierf Antiochus aan pijnlijke ziekten. En in de eindtijd zullen het Beest en de Valse Profeet vernietigd worden door de goddelijke Jezus Christus.

Daniel was volkomen geschokt door het visioen en vond het veel traumatiserender dan zijn vorige, omdat hij dacht aan de verschrikkelijke situatie die zijn volk in de toekomst zou meemaken. Terwijl Gabriël hem uit zijn slaap had gewekt om de beeldspraak van het visioen uit te leggen (vers 18), viel de profeet nu flauw en was dagenlang ziek (vers 27). Hij kon daarna zijn staatstaken hervatten, maar bleef enige tijd verbijsterd.

 

Daniël bidt voor zijn volk (Daniël 9)

Het is het eerste jaar van de regering van Darius de Meder over Babylonië (539-538 v.Chr.). De heerschappij van het Chaldeeuwse rijk was nu voorbij. Maar wat betekende dit voor de gevangenen van Juda in Babylon? Daniël overweegt op dit punt wat de Schrift te zeggen heeft. Het is niet duidelijk of hij zich op dat moment tot de profetie van Jeremia wendde of dat hij zich simpelweg herinnerde wat hij er al van wist. De profetie legde uit dat God ‘zeventig jaar zou volbrengen in de verwoestingen van Jeruzalem’ (vers 2). Zoals uitgelegd in de commentaren van het Bijbelleesprogramma op Jeremia 25, had Jeremia's profetie over 70 jaar twee aspecten. Het duidde de zeventig jaar Babylonische keizerlijke heerschappij aan – van 70 tot 609 v.Chr. Maar het betekende ook dat Juda en Jeruzalem zeventig jaar verwoesting zouden ondergaan na de invasie van Babylonische strijdkrachten. Dit komt het duidelijkst overeen met de tijd vanaf de grote verwoesting van 539 tot aan de herbouw van de tempel in 70. (Zacharia 586:516 maakte later zelfs duidelijk dat de 7 jaar begonnen na het begin van het vasten van de vijfde maand, dat werd ingesteld na de verwoesting van de tempel in 5.)

Toch moeten we niet vergeten dat er drie golven van Babylonische invasie en ballingschap in Juda waren – en dat Daniël niet achteraf kon kijken naar de wederopbouw van de tempel in 516. Misschien probeerde hij het begin- en eindpunt van de zeventig jaar vast te stellen – of zelfs gezien de mogelijkheid van meerdere vervullingen. Daniël zelf was in 70 v.Chr. als gevangene weggevoerd, toen Babylon voor het eerst Jeruzalem binnenviel en de tempel beroofde. Dat was 605 jaar geleden. Als we vanaf dat moment zeventig jaar tellen, zou het einde nog maar een paar jaar verwijderd zijn. Ongetwijfeld had Daniël ook Jesaja's profetie in gedachten, die zo'n 67 jaar geleden werd gegeven, waarin God had gezegd: "Cyrus, Hij is Mijn herder, en hij zal al Mijn welbehagen uitvoeren door tegen Jeruzalem te zeggen: 'Gij zult gebouwd worden', en tegen Jeruzalem. de tempel: 'Uw fundament zal gelegd worden'” (Jesaja 70:150).

Misschien was Daniel van mening dat zelfs als de uiteindelijke vervulling van de zeventig jaar nog ruim twintig jaar zou duren, er toch een kans zou kunnen zijn voor vroege golven van terugkeer, omdat de omstandigheden die mogelijkheid leken te rechtvaardigen.

Maar als Daniël verder nadenkt over de Schrift, in het bijzonder de voorwaarden van het verbond zoals opgeschreven door Mozes, begrijpt hij dat er helemaal geen verlossing of terugkeer zal zijn zonder nationaal berouw. En verdrietig om te zeggen, terwijl hij de geestelijke toestand van zijn volk overziet, beseft hij maar al te goed dat zij zich, ondanks alles wat zij hebben meegemaakt, nog niet hebben vernederd in berouwvol gebed en het zoeken naar Gods waarheid (Daniël 9:13).

Dus besluit Daniël om voor de natie te bemiddelen, waarbij hij God door gebed en vasten smeekt dat Hij onverwijld handelt ter wille van Zijn heilige naam om Zijn heiligdom, Zijn stad en Zijn volk te herstellen. Merk op dat Daniël, ondanks zijn eigen voortreffelijke staat van dienst in het volgen van God, niet de verheven benadering hanteert door overal te zeggen: “Kijk eens wat ze hebben gedaan.” In plaats daarvan beschouwt hij zichzelf als een van de schuldigen. En inderdaad is geen enkel mens zonder zonde (Romeinen 3:23). Toch werd Daniël, door regelmatig berouw, al als rechtvaardig beschouwd voor God. Hij stond zeker niet schuldig op de manier waarop de rest van de natie dat deed. Daniël nam dus in zekere zin de zonden van de mensen op zich – en op deze manier dient hij als een type en voorloper van de ultieme bemiddelaar en zondendrager, Jezus Christus.

Opmerkelijk is dat voordat Daniël zelfs maar zijn gebed heeft beëindigd, de engel Gabriël verschijnt, die door God is gezonden zodra Daniël begon te spreken. Gabriël is de engel die bijna tien jaar eerder aan Daniël was verschenen om het visioen van de ram en de bok uit te leggen in hoofdstuk 8. Aangezien gespecificeerd is dat hij arriveert op het tijdstip van het avondoffer, lijkt het erop dat Daniël dit had gekozen. bijzondere tijd om te bidden. ‘Omdat de tempel in puin lag, waren regelmatige dagelijkse offers onmogelijk. Niettemin nam Daniël het ritueel van aanbidding in acht door te bidden op het uur van het avondoffer. Daniëls gebed was zijn avondoffer” (Nelson Study Bible, opmerking bij 9:20-21). Hoewel het geen direct bevel van God is over wanneer we nu moeten bidden, is het toch een goed voorbeeld voor ons van regelmatig, dagelijks gebed. We zullen later lezen dat Daniëls gewoonte was om drie keer per dag te bidden (6:10), net zoals Israëls koning David deed (Psalm 55:17). En in kritiekere omstandigheden, om nog dichter bij God te komen, zocht Daniël Hem door te vasten en nog meer te bidden – zoals wij ook moeten doen.

 

De 70-wekenprofetie (Daniël 9)

Daniël kreeg een nogal verrassend antwoord op zijn gebed. Hij had gevraagd naar de zeventig gespecificeerde jaren van verlatenheid (vers 70), maar God vertelt hem over zeventig ‘zevens’, zoals het woord dat met ‘weken’ letterlijk is vertaald (vers 3, marge) – zeventig perioden van zeven jaar, zeven keer zo lang als Daniel dacht.

Hoe moeten we deze profetie begrijpen? Gleason Archer, auteur van The Expositor's Bible Commentary, geeft een grondige uitleg in zijn New International Encyclopedia of Bible Difficulties:

“De profetie van de Zeventig Weken in Daniël 9:24-27 is een van de meest opmerkelijke langetermijnvoorspellingen in de hele Bijbel. Het is naar alle waarschijnlijkheid een van de meest besproken onderwerpen binnen het spectrum van de christelijke kerk, door studenten en wetenschappers van elke overtuiging. En toch, wanneer het zorgvuldig wordt onderzocht in het licht van alle relevante gegevens uit de geschiedenis en de informatie die beschikbaar is uit andere delen van de Bijbel, is het heel duidelijk een nauwkeurige voorspelling van de tijd van de komende komst van Christus en een voorproefje van de opwindende slotakte van de komst van Christus. drama van de menselijke geschiedenis vóór die komst.

“Daniël 9:24 luidt: 'Zeventig weken zijn vastgesteld voor uw volk en uw heilige stad {dat wil zeggen, voor de natie Israël en voor Jeruzalem}.' Het woord voor ‘week’…is afgeleid van…het woord voor ‘zeven’…. Het doet sterk denken aan het idee 'heptad' (een reeks of combinatie van zeven), in plaats van een 'week' in de zin van een reeks van zeven dagen. Er bestaat geen twijfel over dat we in dit geval zeventig zevens van jaren krijgen in plaats van dagen. Dit komt neer op een totaal van 490 jaar.

“Aan het einde van deze 490 jaar zullen er, volgens v.24b, zes resultaten zijn: (1) 'het beëindigen of beëindigen van de overtreding {of 'de zonde van rebellie'}'; (2) 'om zonden te beëindigen {of "te verzegelen"}'; (3) 'verzoening doen voor ongerechtigheid'; (4) 'om eeuwige gerechtigheid tot stand te brengen'; (5) 'om visie en profetie te verzegelen'; en (6) 'om het heilige der heiligen te zalven.' Tegen het einde van de volle 490 jaar zal de huidige, door zonde vervloekte wereldorde dan tot een einde komen (1 en 2), en zal de prijs van de verlossing voor zondaars betaald zijn (3); het koninkrijk van God zal op aarde worden gevestigd, en de hele aarde zal voor altijd gevuld zijn met gerechtigheid, zoals de wateren de zee bedekken (4); en de Allerheiligste (Christus?), of het Allerheiligste Heiligdom (wat waarschijnlijker lijkt, aangezien Christus al bij Zijn eerste komst door de Heilige Geest was gezalfd), zal plechtig worden gezalfd en ingewijd voor aanbidding in Jeruzalem, de religieuze en politieke hoofdstad van de wereld tijdens het Millennium (5 en 6)” (1982, p. 289).

God had dus een gedetailleerd, veelomvattend plan dat liep vanaf de tijd van Daniël tot aan de tijd van de oprichting van het Messiaanse koninkrijk!

“Daniël 9:25 luidt: 'En u moet het weten en begrijpen, vanaf het uitgaan van het gebod {of 'decreet'; letterlijk 'woord'…} om Jeruzalem te herstellen en te {herbouwen totdat Messias de Prins…zal zijn…zeven zeven en tweeënzestig zeven.' Dit geeft ons twee termijnen, 49 jaar en 434 jaar, voor een totaal van 483 jaar. Het is veelbetekenend dat de zeventigste zevental wordt opgeschort tot vers 27. Daarom zitten er in totaal 483 jaar tussen de uitvaardiging van het decreet om Jeruzalem te herbouwen en de komst van de Messias.

“Als we elk van de drie decreten onderzoeken die door koningen met betrekking tot Jeruzalem zijn uitgevaardigd na de tijd dat Daniël dit visioen had (538 v.Chr., te oordelen naar Daniël 9:1), ontdekken we dat de eerste die van Cyrus was in 2 Kronieken 36: 23: 'De HEER, de God van de hemel,…heeft mij aangesteld om voor Hem een ​​huis te bouwen in Jeruzalem, dat in Juda ligt' (NASB). Dit decreet, uitgevaardigd in 538 of 537, heeft alleen betrekking op de herbouw van de tempel, niet op de stad Jeruzalem. Het derde decreet kan worden afgeleid uit de inwilliging van Nehemia's verzoek door Artaxerxes I in 446 v.Chr., zoals opgetekend in Nehemia 2:5-8. Zijn verzoek was: 'Stuur mij naar Juda, naar de stad van de graven van mijn vader, zodat ik die kan herbouwen.' Toen lazen we: 'Het behaagde de koning mij te sturen, en ik gaf hem een ​​bepaalde tijd {voor mijn terugkeer naar zijn paleis}' (NASB). De koning verleende hem ook een vordering van hout voor de poorten en muren van de stad.

“Opgemerkt moet worden dat toen Nehemia voor het eerst van zijn broer Hanani hoorde dat de muren van Jeruzalem nog niet herbouwd waren, hij bitter teleurgesteld en depressief was – alsof hij eerder had aangenomen dat ze herbouwd waren (Neh. 1:1- 4). Dit wijst er sterk op dat er al een eerder decreet was dat de herbouw van die stadsmuren toestond. Een dergelijk eerder besluit wordt gevonden in verband met Ezra's groep die in 457, het zevende jaar van Artaxerxes I, naar Jeruzalem terugkeerde. Ezra 7:6 vertelt ons: 'Deze Ezra trok op uit Babylon,... en de koning verleende hem alles waar hij om vroeg, omdat de hand van de HEER, zijn God, was op hem' (NASB; let op de gelijkenis met Neh. 2:8, de laatste zin). Volgens het volgende vers werd Ezra vergezeld door een flinke groep volgelingen, waaronder tempelzangers, poortwachters, tempeldienaren en een gezelschap leken. Nadat hij in Jeruzalem was aangekomen, hield hij zich eerst bezig met de morele en geestelijke wederopbouw van zijn volk (Ezra 7:10). Maar hij had toestemming van de koning om het ongebruikte saldo van het offergeld te gebruiken voor welk doel dan ook dat hij geschikt achtte (v.18); en hij kreeg de bevoegdheid om magistraten en rechters te benoemen en de gevestigde wetten van Israël af te dwingen met inbeslagname, verbanning of de dood (v.26). Het lijkt er dus op dat hij de autoriteit had om de stadsmuren te herbouwen, ter bescherming van de Tempelberg en de religieuze rechten van de Joodse gemeenschap.

“In Ezra 9:9 verwijst Ezra naar deze autoriteit in zijn openbare, boetvaardige gebed: 'Want wij zijn slaven; Toch heeft onze God ons in onze slavernij niet in de steek gelaten, maar heeft Hij ons liefderijke goedheid betoond in de ogen van de koningen van Perzië, om ons nieuw leven in te blazen om het huis van onze God weer op te richten, de ruïnes ervan te herstellen en ons een nieuw leven te geven. muur in Juda en Jeruzalem' (NASB; cursief

). Hoewel deze 'muur' gedeeltelijk een metafoor voor 'bescherming' kan zijn geweest, lijkt het erop dat deze de mogelijkheid omvatte om de muurverdedigingswerken van Jeruzalem zelf te herstellen. Helaas krijgen we geen details over de jaren vóór 446; maar het kan zijn dat er onder leiding van Ezra een mislukte poging werd ondernomen om de buitenmuur van de stad te vervangen, alleen maar op frustratie – misschien door een gebrek aan zelfopofferende ijver van de kant van de joodse teruggekeerden zelf of vanwege gewelddadige tegenstand. van de heidense buren van Juda. Dit zou de grote teleurstelling van Nehemia kunnen verklaren (zoals hierboven vermeld) toen hij hoorde dat 'de muur van Jeruzalem is afgebroken en zijn poorten met vuur zijn verbrand' (Neh. 1:3, NASB).

“Als dan het aan Ezra zelf verleende decreet van 457 wordt genomen als... het begin van de 69 zeventallen, of 483 jaar, komen we uit bij het precieze jaar van de verschijning van Jezus van Nazareth als Messias (of Christus): 483 Min 457 komt uit op 26 n.Chr. Maar aangezien er een jaar wordt gewonnen door van 1 v.Chr. naar 1 n. of rond] 27 n.Chr., na een bediening van iets meer dan drie jaar [of, beter gezegd, in de lente van 30 n.Chr. na een bediening van drie en een half jaar]. Dit betekent dat Zijn doop en eerste bediening moeten hebben plaatsgevonden in [de herfst van] 31 n.Chr. – een zeer opmerkelijke nauwkeurigheid in de vervulling van zo’n oude profetie. Alleen God had de komst van Zijn Zoon met zo’n verbazingwekkende nauwkeurigheid kunnen voorspellen; het tart elke rationalistische verklaring” (pp. 27-289).

Vlak voordat Jezus Zijn bediening begon, ‘verwachtte’ het Joodse volk de Messias (Lukas 3:15). En dat had ook zo moeten zijn – zoals het zo duidelijk in Daniël was voorzegd.

Archer vervolgt in zijn encyclopedie: „Daniël 9:25 zegt verder: 'De stad zal opnieuw worden gebouwd met de straat en de gracht, zelfs in moeilijke tijden.' Het is eerlijk om hieruit af te leiden dat de daadwerkelijke voltooiing van de wederopbouw van de stad, zowel de muren als de inrichting van het interieur van de stad, ongeveer zeven zevental zou duren, oftewel negenenveertig jaar [dat wil zeggen, binnen de eerste zeven zeven-en-veertig jaar). jaarperioden]. Kort na 400 voor Christus waren de muren, de verdedigingsgracht en alle straten en gebouwen achter die muren volledig gerestaureerd

Daniël 9:26 gaat verder met het voorspellen van de tragische dood van de Messias: 'En na de tweeënzestig zeventallen {die volgen op de vroege aflevering van negenenveertig}, zal de Messias worden afgesneden en zal er niemand meer zijn {of "Niets"}.' Dit suggereert dat de Messias op gewelddadige wijze ter dood zou worden gebracht, zonder enige trouwe volgelingen om Hem te beschermen. Hij zou alleen sterven!” (pag. 291). Dit volgt echter de vertaling van de New International Version. In plaats van ‘en zal niemand hebben’, geeft de NKJV de uitdrukking ‘maar niet voor Zichzelf’ weer – wat kan verwijzen naar het feit dat Jezus Christus niet stierf vanwege Zichzelf of iets dat Hij had gedaan, maar als een offer voor de zonden. van de hele wereld.

Opgemerkt moet worden dat de Messias “na de tweeënzestig weken” (vers 26) zou sterven – dat wil zeggen, niet noodzakelijkerwijs precies aan het einde ervan, maar enige tijd nadat ze voorbij waren. “In ieder geval verwijst de eerdere uitspraak 'tot Messias de Prins' in vers 25 naar Zijn eerste verschijning aan Israël als de gedoopte en gezalfde Verlosser van Israël; het verwijst niet naar het jaar van Zijn dood, aangezien Zijn 'afsnijden' pas in vers 26 wordt genoemd.

“Daniël 9:26b voorspelt vervolgens wat er zal gebeuren als vergelding voor de ‘heilige stad’ die Jezus heeft verworpen en heeft gestemd om Hem ‘uit te roeien’: ‘En het volk van de prins die zal komen (dwz Titus, de de zegevierende commandant van de Romeinse troepen in het jaar 70} zal de heilige stad vernietigen, en het einde ervan zal komen met een vloed {van rampspoed}, en de oorlog zal tot het {hele} einde worden bepaald, met verwoesting.' Deze levendige termen wijzen op de totale verwoesting die Jeruzalem in dat noodlottige jaar overkwam” (p. 291).

We hebben gezien dat de tijd vanaf het decreet van Artaxerxes in 457 v.Chr. tot het begin van Christus' bediening in 27 n.Chr. 69 zevental bedroeg – 483 jaar. Dan zien we vermelding van de dood van de Messias, die drie en een half jaar na het einde van de 69 zevental plaatsvond, en de verwoesting van Jeruzalem, die bijna 40 jaar daarna plaatsvond. Hoe zit het dan met de laatste zevental, de 70e “week” van jaren? Waar passen deze afgelopen zeven jaar? Er zijn twee belangrijke christelijke interpretaties van het laatste deel van deze profetie.

De 70e week vinden we in vers 27: “Dan zal hij met velen een verbond bevestigen voor één week; maar midden in de week zal hij een einde maken aan het offeren en offeren.’ Wie is de ‘hij’ in dit vers? Dat is de kritische vraag. Er worden in het vorige vers twee personen genoemd: 1) de Messias en 2) de prins die zal komen. Het meest natuurlijke antecedent voor ‘hij’ in vers 27 lijkt misschien de laatst genoemde persoon te zijn: de prins die zal komen. Toch is het mogelijk dat het terugverwijst naar de eerder genoemde persoon, de Messias.

Halley's Bible Handbook, Adam Clarke's Commentary en enkele andere studiehulpmiddelen geven de voorkeur aan de Messias als de 'hij' die een verbond voor een week bevestigt. Het idee is dat de Messias, Jezus Christus, een zevenjarige proclamatie van het Nieuwe Verbond lanceerde, die Hij met Zijn discipelen bevestigde, maar ‘midden in de week’ werd ‘afgesneden’ – dat wil zeggen drie en een halve week. jaren in Zijn bediening. Er moet echter worden opgemerkt dat de passage niet expliciet vermeldt dat de Messias midden in de week zou worden afgesneden. Zijn afsnijden werd genoemd aan het begin van vers 26. De vermelding van het midden van de week is een aparte verwijzing in vers 27. Niettemin wordt Zijn afsnijden in vers 26 in deze visie gelijkgesteld met wat feitelijk in vers 27 staat. 10 alsof het midden in de week was gebeurd: Hij maakte een einde aan het offeren en offeren. Dit verwijst, zo wordt het in dit perspectief begrepen, naar het feit dat Jezus Christus Zichzelf opofferde als “één offer voor de zonden voor eeuwig” (Hebreeën 12:XNUMX), waardoor er een einde kwam aan de noodzaak van bloedoffers om verzoening te brengen. (Sommigen begrijpen dat ‘midden van de week’ het midden van een werkelijke week betekent, namelijk woensdag, wat inderdaad de dag van de week is waarop Jezus werd gekruisigd.)

Het einde van Daniël 9:27 vermeldt de gruwel der verwoesting waarnaar wordt verwezen in Daniël 8 en 11. Christus legde uit dat dit een eindtijdvervulling zou hebben voorafgaand aan de Grote Verdrukking (Matteüs 24:15 ev). Het zou duren ‘totdat de voleinding, die vaststaat, wordt uitgestort over de verlatenen’ – of beter gezegd, zoals het zou moeten worden begrepen, over de ‘verwoester’ (NRSV). In dit opzicht is de 70e week dus verdeeld, waarbij de eerste helft (de eerste drie en een half jaar) de lengte is van Christus' menselijke bediening en de laatste helft (de laatste drie en een half jaar) wacht tot de eindtijd – te vervullen ofwel doordat Christus Zijn Kerk onderwijst terwijl zij wachten op Zijn terugkeer in een toevluchtsoord gedurende de drie en een half jaar van de Grote Verdrukking en de Dag des Heren, ofwel doordat Christus mensen drieënhalf jaar na Zijn komst onderwijst. opbrengst.

Dit lijkt geen lineaire opeenvolging van de gebeurtenissen in de verzen 26-27 van Daniël 9 mogelijk te maken. Merk op dat, door deze interpretatie, de beschrijving van de gebeurtenissen in de twee verzen zou zijn: 1) de Messias sterft; 2) Romeinse verwoesting in de eerste eeuw; 3) de bediening van de Messias; 4) Messias sterft; 5) Gruwel en vernietiging in de eindtijd. Toch is het mogelijk dat dit een Hebreeuwse poëtische opstelling is – thematisch A, B, A, B – waarbij de eerste helften van de verzen 26 en 27 samengaan, en de laatste helften van de verzen 26 en 27 samengaan. Sommigen hebben als een mogelijke zwakte in deze interpretatie gewezen op het feit dat toen Jezus stierf, dit niet echt een einde maakte aan de bloedoffers – aangezien deze nog bijna veertig jaar duurden. Zelfs de discipelen van Jezus bleven gedurende deze jaren offers naar de tempel brengen. En er zal een herinvoering van tempeloffers plaatsvinden, zoals God door Ezechiël uitlegt, tijdens de duizendjarige regering van Christus. Niettemin maakte het offer van Christus voor eens en voor altijd een einde aan de noodzaak van het fysieke opofferingssysteem om rechtvaardiging bij God te verkrijgen.

De andere belangrijke christelijke interpretatie van dit gedeelte, die vandaag de dag door Archer en vele andere commentatoren wordt gehandhaafd, is dat de ‘hij’ die in vers 27 een verbond met velen voor een week bevestigt, degene is waarnaar onmiddellijk eerder in vers 26 wordt verwezen – de prins die vernietigt Jeruzalem, de Romeinse leider. Toch is deze “hij” in dit perspectief een veel latere Romeinse heerser, net zoals we later in Daniël 11 zullen zien dat het onderscheid tussen “koning van het Noorden” en “koning van het Zuiden” opeenvolgende heersers aanduidt die dezelfde ambten bekleden als de de profetie vordert. Bovendien was de oude Romeinse verwoesting een voorloper van de eindtijdvernietiging.

Zoals vermeld in het commentaar van het Bijbelleesprogramma op Daniël 8, en zoals duidelijker zal worden gezien in Daniël 11, was de Grieks-Syrische koning Antiochus Epiphanes een type van de laatste dictator van het Romeinse rijk in de eindtijd. Let op wat ons over hem wordt verteld: “Met de kracht van een vloed zullen zij voor hem worden weggevaagd en verbroken, en ook de prins van het verbond [de Joodse hogepriester]. En nadat de verbond met hem is gesloten, zal hij bedrieglijk handelen” (11:22-23). De Joodse natie was een bond- of verdragsovereenkomst met Antiochus aangegaan, maar hij schond deze. Zo'n bond of overeenkomst kan ook een pact, compact of verbond worden genoemd. Als onderdeel van zijn overtreding sneed Antiochus de tempeloffers af en plaatste hij een afschuwelijk beeld boven het tempelaltaar – de gruwel van de verwoesting – als een type van wat er in de laatste dagen zal gebeuren (zie 8:11-13; 11:31 ; 12:11).

Met dit alles als basis wordt de prins die in Daniël 9:27 een verbond voor een week met velen bevestigt, in deze alternatieve visie gezien als de Romeinse eindtijdleider die een verdrag bevestigt met het volk van Juda (en misschien heel Israël) voor wat zou de laatste zeven jaar van de profetie zijn, maar dan zou de overeenkomst na drie en een half jaar worden ingetrokken met het einde van de offers en de oprichting van de laatste gruwel der verwoesting. De toestand van vernietiging en verontreiniging zou gedurende de laatste drie en een half jaar van de profetie blijven bestaan ​​– totdat de vastberaden voleinding over deze verwoester wordt uitgestort.

Door deze interpretatie volgen de verzen 26-27 een lineaire progressie: 1) de Messias sterft; 2) Romeinse verwoesting in de eerste eeuw; 3) Romeins verdrag in de eindtijd met de Joden; 4) Het verbreken van het verdrag in de eindtijd en het beëindigen van de offers; 5) Gruwel en vernietiging in de eindtijd. Dit perspectief is echter ook bekritiseerd. Eén moeilijkheid is het feit dat de Hebreeuwse term voor verbond nergens anders in Daniël wordt gebruikt om een ​​verdrag of bond aan te duiden.

Hoe dan ook, het einde van de 70-wekenprofetie is hetzelfde: de nederlaag van de vijand en de triomf van God en Zijn volk. Maar nogmaals, het lag ver buiten het tijdsbestek dat Daniel voor ogen had. Welke impact dit nieuwe inzicht op de profeet had, zegt hij niet. Toch zou het voor ons een prachtige bemoediging moeten zijn, omdat we achteraf zien hoe krachtig God in de geschiedenis heeft gewerkt om te vervullen wat Hij heeft voorspeld – en we weten dat de rest die nog moet worden vervuld net zo zeker zal komen.

 

Romeinen hoofdstuk 8

Dit hoofdstuk gaat verder met de vorige twee hoofdstukken en benadrukt duidelijk wat er bij de wedergeboorte plaatsvindt: Zij die alleen uit het vlees geboren zijn, zijn vleselijk, terwijl zij die uit de Geest geboren zijn nieuwe schepselen zijn (2 Kor. 5:17), De Messias leeft nu in hen (Gal 2:20), ze zondigen niet langer, willen zondigen (1Johannes 3:4-10), ze verheugen zich in de wet van Elohim die geestelijk is (Romeinen 7:22 en 7:14).

Mensen die voortdurend aan het vlees en de behoeften van het vlees denken, wandelen in het vlees en de geest is van de dood. Mensen die denken en wandelen in de geest, zijn mindful en denken aan leven en vrede. Het vlees is niet in staat te gehoorzamen of zich te onderwerpen aan de instructies van Elohim. Er is geen enkele menselijke ‘wil’ die de vleselijke verlangens om de letter van de wet te gehoorzamen kan overwinnen. De Thora is geestelijk, het verlangen komt voort uit liefde.

En als iemand de Geest van de Messias niet heeft, dan is hij niet de Zijne. En als de Messias in jou is, is het lichaam werkelijk dood vanwege de zonde, maar de Geest is leven vanwege de gerechtigheid. Als we leven door de Geest van Elohim, zijn we de zonen van Elohim. De hele schepping verlangt er ook naar om ons te zien – de zonen van Elohim. De schepping werd ook verantwoordelijk gehouden voor de overtreding van Adam en Eva en verlangt naar herstel. Redding en adoptie blijven een verwachting – voorlopig zijn ze onzichtbaar – het is een kwestie van geloof.

Net zoals Elohim van tevoren verordende dat de Messias zou komen en allen zou verlossen, sterven en weer opstaan ​​– zo worden wij ook van tevoren door Elohim aangesteld voor Zijn doel. En dit doel is bekend en wij zijn vlak voor Hem verklaard. Hierdoor is er niets dat ons van Hem kan scheiden. Als de Schepper en Elohim van het Universum voor ons zijn, wat kan er dan tegen ons opkomen om ons van Hem te scheiden? Er is niets.

We hebben deze leer van United Church of God verlaten, zodat je het nu kunt vergelijken met de 70 Shabua van wat deze 70 weken eigenlijk betekenen. We hebben weinig tijd als we dit weekend naar Missouri reizen. Mijn excuses dat ik niet grondiger ben geweest.