ニュースレター 5847-018
アダム創造から14年後の第4の月5847日
第 4 サバティカル サイクルの XNUMX 年目の XNUMX か月目
第119聖年周期の第XNUMXサバティカル周期
地震、飢餓、疫病のサバティカルサイクル。
16年2011月XNUMX日
安息日シャローム兄弟の皆さん、
私があなたに送ったメールにこのページへの招待状を書いた後、考えがありました。素晴らしいエルがいるじゃないですか。収入の 10% を年に XNUMX 回、いや XNUMX 回自分のために使うよう命じる宗教を教えてください。でも、秋になったら、これまで貯めてきたお金をすべて自分の好きなことに使ってください。他の宗教はこのようなことをしません。しかし、私たちの力強いエホバは、私たちが毎年これを行うように命じられました。今年エルサレムでお会いできるのを楽しみにしています。
あなたはビール人で肉を食べていますか、それともまだスプーンでミルクピューレを飲んでいますか?今週のニュースレターは2つのテーマで展開されるようです。一つは、シャマイ家対ヒレル家です。舞台裏で起こっているすべてのことを考えると、これは今、あなたよりも私にとってはるかに意味があります。
もう一つのテーマは、実際にはまだ凝乳を食べているだけなのに、聖書に出てくる肉を食べていると思っている人が多すぎるという事実です。あまりにも長い間同じ場所にいたため、牛乳は酸っぱくなり、噛んだ塊は実際には凝固した牛乳であるにもかかわらず、肉だと思い込んでいます。新約聖書から選ばれたいくつかの聖句を見るだけで、そこに含まれるすべての偉大なことを学ぶために聖書全体を読むことは決してありません。
まず、数週間前のニュースレターからのコメントの一部を共有したいと思います。
最初のものは、私たちがここで皆さんに教え、共有してきたことの多くを読み、議論してきた有力なSDA大臣からのものです。手紙全体が非常に長いので、いくつかのセクションに分けて記載しました。彼が書けば書くほど、自分の聖書について本当に知らないことが分かりました。それなのに、彼は、サバティカルやジュビリー期間まで勉強したことがないにもかかわらず、SDAの教えに反することを共有しているので、私は間違っているに違いないとさえ言います。何？？？？あなたは私を非難したいのに、なぜ私がそう言っているのかを説明する教えを聞かず、読まないのです！そして多くの人がこれを行っています。
彼は言う;
これは、あなたが提案できる最もばかげたアイデアの 1 つです。なぜあなたも「イスラエル」での農場建設に参加したいのですか？神にとって「聖地」はもはや聖地ではないことに気づいていませんか？
ここアメリカで自分の土地を買って、自分の敷地に自分の庭を建てたほうがずっと安いし、それならあなたにお金を送ることになるでしょう、あなたが私からお金をだまし取って自分自身や自分の都合に使わないことを願っていますあなたがそれをどのように過ごしたいかに合わせて。あなたが言ったことを実行するとどうやってわかりますか?あなたが私に約束した土地と農場が、私が必要なときにそこにあるというどんな保証がありますか？
ジュビリーサイクルは2451年に始まったかもしれません（私は事実を確認するために調べていません）が、70週が始まると言われているのはその時ではありません。
エルサレムに農場を建設するという考えはばかげています。常識のある人なら誰でも、農業や自分の作物を栽培するために購入できる優れた不動産が他にもたくさんあることを知っています。ところで、パレスチナにはエルサレムでも農業に適した生産的な土地はあまりなく、継続的な農業を維持できる場所はほとんどありません。
そのような突飛なアイデアに対して、私からは一銭も受け取ることはできません。エルサレムに移住して平和を期待するのはナンセンスだということを言わないのは賢明ではありません。
皆さんは皆、誤解された預言を地理的土地に物理的に適用することにこだわっていますが、真の適用は各人が今住んでいる霊的な権利にあるのです。人が作った農業共同体を習慣にするためにエルサレムに行く必要はありません。現実には、私たちは天国に家を持っており、「より良い国」、より良い「都市」を持っています。新しいエルサレムは「誰が建て、造ったかは神です」 ヘブライ人への手紙 11 章を参照。
これがアブラハムの真実の預言です。それは古いエルサレムのことではありません。真の救世主イエスによってはるか昔に見捨てられた、霊的に荒廃したあの都市！アブラハムは「建設者が神である都市を探した」のであって、人間ではないことに注意してください。
多くの人がそこに座って口を手で覆い、この SDA の指導的教師の発言を聞いて息を呑んでいることを私は知っています。しかし、もしあなたたちの中に、アメリカに土地を買ってそこに建物を建ててメシアを待ちたいと思う人がいるなら、どうぞそうしてください。しかし、これを知ってください。あなたの家族が目の前で強姦され、殺害され、あるいは餓死するのを見るでしょう。そして、あなた方全員は2023年までに死ぬでしょう。安息日サイクルとそれらが私たちに示す預言によると、今後19年間にわたって、 270,000,000億26千万人のアメリカ人が飢えと戦争と病気で死ぬだろう。レビ記 XNUMX 章は、人々が自分の家族を食べる時代が間もなく来ることを警告しています。
レビ 26:27 それにも関わらず、あなたがたがわたしに従わず、わたしに反抗するなら、 28 そのとき、わたしは怒りをもってあなたに逆らって歩むであろう。そして、私自身があなたの罪に対して七回罰を与えます。 29 「そして、あなたは自分の息子の肉を食べ、自分の娘の肉も食べなければならない。」
イスラエルに農場を設けた理由の 2016 つは、このようなことが起こらないようにするためです。私たちが自分の血と肉を食べて人食い人種にならないように。イスラエルで2017年からXNUMX年の安息年を守ることによって、私たちは安息日や聖日と同じようにエホバに喜んで従う姿勢をエホバに示すことになります。これはエホバの印です。彼の安息日。
ニュースで 先週、カンザス州のダストボウルがどれほどひどい状況であるかについて読みました。
http://www.kansas.com/2011/07/03/1919039/desperation-is-the-only-thing.html
また、次のサイトの干ばつマップにアクセスすると、この干ばつがアメリカ全土でどれほど深刻であるかを確認することもできます。 http://www.drought.unl.edu/dm/monitor.html そして、それがどれほど深刻であるか以外に私が最初に目にしたのは、それがいわゆるバイブルベルトを覆っているということです。米国のバイブルベルトは深刻な干ばつに見舞われている。
カンザス州の記事にあるように、「今年は郡内で乾燥地小麦は収穫されなかった。郡の面積の4分の3以上が乾燥地である。
十分な飼料がないため、農家は記録的な数の牛と子牛の操業を販売している。生後1日未満の生まれたばかりの子牛が競りにかけられます。
漂砂により道路が閉鎖され、ガス井や油井へのアクセスが遮断され、一部の企業が井戸を一時的に閉鎖した。
春に植えられる作物（トウモロコシ、穀物ソルガム、大豆）は、灌漑された土地に植えられるか、作物保険を集める目的で植えられます。」
続きを読む： http://www.kansas.com/2011/07/03/1919039/desperation-is-the-only-thing.html#ixzz1ReEvHH5T
ある聖書帯の女性は、「善き主は雨を降らせなかった」とさえ言いました。しかし、彼女は目を覚まして行動を変えるのでしょうか、それとも雨を降らせることができない同じ神に祈り続けるのでしょうか。バアルと呼ばれるもの。
私たちは、アメリカにすでに存在する脅威、干ばつ、記録的な山火事、記録的な竜巻についてお伝えしてきただけでなく、昨年閉鎖されたロシアで農作物を食い荒らす壊滅的なバッタについてのさらなるニュースも伝えています。穀物の輸出はすべて干ばつに見舞われたためだった。
このレポートは次の URL でご覧いただけます。 http://www.youtube.com/watch?v=JdA_MFc8aQo&feature=share
そして今週はソマリアから食糧救援を求める声が上がっているというニュースが入った。 1992年から1994年に米国が食料を持ち帰ったとき、とても感謝したのと同じソマリア人だ。そう、1993年XNUMX月初旬、首都モガディシュの路上で数十人の米兵が激しい戦闘で死傷したとき、同じ感謝のソマリア人がニュース報道をしたのだ。死んだ米海兵隊員が街路を引きずり回される映像がテレビ画面に映し出された。私たちに食料をもたらし、飢餓から救ってくれたアメリカに感謝します。今、彼らは海賊たちが政府に保護されている間、再び泣き叫んでいます。
ソマリアの人たちを助けるように頼まれたときは、このことを思い出してください。彼らが稼いだものを今、刈り取りましょう。アメリカがやろうとしているのと同じことだ。
そう、世界の他の国々はアメリカをとても愛しているので、アメリカを大悪魔、イスラエルを小悪魔と呼んでいます。
ですから、アメリカの食料価格が上昇するにつれてこのことを考えてください。アメリカのバイブルベルト全体でダストボウルが増加しているときにこれについて考えてください。
記録破りの殺人竜巻の数が増加している今、このことを考えてみましょう。現在のサバティカル期間中にアメリカ全土で地震が発生し、その規模と数が増大し、その地震によって死亡した人の数が増加し、そのニュースがテレビ画面に流れたとき、このことを考えてみてください。
これらの「善良な」人々の多くは、日曜日に第一バプテスト教会、あるいはおそらく第二バプテスト教会に行き、自分たちの神に雨を降らせるよう少し大きな声で歌います。彼らは経典を一度も読んだことがなく、そこに書かれていることを信じずに無視してきました。
ゼカ14:18 もしミツライ人の一族が上って来て中に入らなければ、雨は降らない。彼らには疫病がかかっています???? 19 これはミツライムに対する罰であり、仮小屋の祭りを観察するために来ないすべての異邦人に対する罰である。
これらの善良なバプテスト、これらの善良なセブンスデー・アドベンチスト、これらの善良な人々は、あなたが望むどの宗派に属しても構いませんが、祝日や安息日を守りません。そして、彼らはなぜアメリカのいわゆる聖書地帯の塵を食い続けるのか全く分かりません。なぜ彼らがこれほど多くの竜巻や洪水、あるいは災害に次ぐ災害をもたらすのか、見当もつきません。聖書に書かれていることを実行せず、祝日と安息日を守る、いわゆるバイブルベルトです。
ローマ 8:19 というのは、被造物の激しい切望は、エロヒムの子らの現われるのを熱心に待っているからです。脚注: 1Lit。頭を広げて不安そうに見つめている。 1 というのは、被造物が無益にさらされたのは、自らの選択によるものではなく、それを服従させた神のせいであり、20 被造物そのものも堕落への束縛から救われ、エロヒムの子らの尊重される自由の中に入るであろうということを期待していたからである。 21 というのは、被造物はみな、今に至るまで共にうめき、共に出産の苦しみを味わっていることを、私たちは知っているからです。 22 そればかりか、御霊の初穂を持つ私たち自身も、心の中でうめきながら、待ち望んでいるのです。私たちの体の養子縁組、救いのために。
大地は嘆く。でも、なぜだか知っていますか？それはあなたの周りでも起こっています。竜巻、作物の不作、バッタの蔓延、しかしその理由を尋ねる人はいるだろうか？それは、あなたが地球に休息を与えるための安息日を守らないし、今後も守らないからです。
だから、そう、テキサスに場所を確保して、救世主が来られるのを待ち、安息日も聖日も安息日も守らない神、あなたのバアルに向かって少しだけ大きな声で祈り、歌い続けてください。そして、あなたがそうするように、あなたがそれを食べるとき、そしてあなたが飲むとき、その粉塵を楽しんでください。あなたはそれを獲得しました。まさに、聖書の帯は、ソマリアが得ているのと同じものをあなたが今刈り取っているのです。したがって、これを引き起こしたのとまったく同じことを続けるか、変更するかのどちらかです。
これまで、sightedmoon.com で私が教えている内容、主に安息年とヨベル年、そしてそれらについて理解すべきことについて、多くのことを語ってくれる手紙や電話をくださる方がたくさんいらっしゃいました。いったん理解していただければ、sightedmoon のレビ記 23 の聖日だけでなく、安息年に基づいた教えへと導かれます。
しかし、あまりにも多くの人が私が書いたことについて膨大な量のことを言い、そして彼らはこう言いますが、私はあなたが安息日とヨベルの年について書いたことを勉強していません。それでも彼らは平気で私を非難します。
数週間前、私はモルモン教の信仰を促進したとして私を非難する手紙を誰かに書かせました。彼は約10ページにわたって私を引き裂き続けました。私が彼に、私が言ったことの証拠を求めましたが、彼は何も思いつきませんでした。彼が実際に見たのは、WND に掲載されていた『エイブラハムの予言』という本の広告で、モルモン教が出版しているアブラハム書に関するものだと思い込んでいました。私が彼の素早い判断を叱責し、このモルモン書のことについて何も知らないと言った後でも、彼は私を嘘つき呼ばわりし、私が裏口から入ってきたつもりだと言ったのです。
何かを仮定して事実を確認しないと何が起こるかは皆さんもご存知でしょう。それは私とあなたを区別することになります。
すべてのことにおいてベリアンの兄弟でありなさい。経典で証明して、真実を確かめてください。何もかもただ仮定しないでください。
今週検索したところ、オンラインでこのような情報を見つけました。 http://www.letgodbetrue.com/proverbs/10_08.htm
箴言10：8
心の賢い者は戒めを受けるだろうが、高慢な愚か者は堕落するだろう。
賢者は教えられるのが大好きです。彼らは指導に感謝します。彼らは何をすべきかを教えてもらいたいのです。彼らは命令を聞き、命令されたことを実行します。彼らは従順で従順です。しかし愚か者は支配されることを好まない。彼らはむしろ話したいのです。彼らはあなたに自分たちの意見を聞いてほしいと思っています。彼らは容赦なくナンセンスを吐き出します。彼らは不平を言い、反対します。彼らはしゃべります。
高貴な人は、誰かが知恵と真実を教えてくれることに感謝します。ルカはベレヤ人がパウロの言葉を快く聞いてくれたことを高貴であると描写しています(使徒17:11)。ネヘミヤ指揮下のイスラエルは、1000年間守っていなかった戒めを提起したにもかかわらず、神の言葉が彼らに教えられることを熱心に聞き、感謝していました(ネヘ8:1-18)。彼らの精神を考えてみましょう！
[この男性が今言ったことに特に注意してください。ネヘミヤ 8 章 1-18 節には、仮庵の祭りで律法全体が朗読されることが記されています。これはサバティカル年度中にのみ行われました。これは申命記 31:10-13 の戒めです。この安息日はヨベルサイクルの49年目でした。それは紀元前 456 年でした。つまり、紀元前 455 年がヨベルの年でした。 2009 年の最後の安息年に、他の XNUMX 人の男性と私はエルサレムの水門でまさにこれを行いました。私たちは法律全体を読み上げます。]
しかし、多くの愚か者はむしろ自分の考え、意見、経験についてべらべらとしゃべりたがります。高尚な愚か者とは、価値も利益もなしに話しすぎる人のことです。彼らは多くの言葉、おそらく雄弁で洗練された言葉を使いますが、現実的または永続的な価値はありません。そんな人からは離れてください！彼らは倒れ、近くにいる者たちを倒すだろう。彼らは自分の声と言葉の響きを愛しているということ以外は何も知りません。
今すぐあなたの知恵を測ってください！教えられるのは好きですか、それとも教えたいですか?聞くのが好きですか、それとも話すのが好きですか?あなたのスピーチによって他の人は改善され、より良くなりましたか、それともただ雑音で空気を満たしているだけですか?あなたの文通は人生を変えますか、それとも単なるハッタリの熱気ですか?他の人があなたの意見を求めますか、それともあなたは他の人に尋ねられずに意見を与えますか？あなたは賢いですか、それとも大げさな愚か者ですか？他の人は知っています。あなたは知っていますか？
冗談を言う愚か者は、優れたタイピストかもしれないので、電話からカリフラワーの耳ではなく、長くて利益のない電子メールを受け取ることになります。いずれにせよ、それは愚か者の戯言であり、何も言っていない言葉がたくさんあります。源は同じです。謙虚に学びを求める心ではなく、自分自身を愛する心です。主よ、私たちが自己愛的な人間であること、あるいは自己愛を聞くことから救ってください。
読者さん、話が早いですか？それとも聞くのが早いですか？他の人があなたを信じて従うことを期待しますか？あなたは彼らを信じて従うほうが早いでしょうか？ここで私たちは自分の性格と魂を試す重要な試練を経験します。このことわざの意味において、私たちは賢明なのでしょうか？話すのが好きなら、あなたは困っています。自分の意見を大切にしていると、困ってしまいます。
もちろん、人は誰でも自分の意見が他の意見よりも優れていると考えています。しかし知恵は、人間の心のこの妄想が地獄から来ており、悪魔によって動機付けられており、欺瞞的で絶望的に邪悪な人間の心から来ていることを知っています(エレ17:9)。地球上で最も愚かな人、回復の望みのない人は、自分の考えについてうぬぼれている人です(26:12; 29:20)。
知恵は私たち自身の考えを軽蔑します（30:1-3; Iコリント3:18-20）。知恵は言葉を半分に切ります(17:27-28; 伝道者5:2)。知恵はゆっくりと話します（29:20; ヤコブ 1:19）。知恵は神の教師、つまり両親や牧師から教えられることを望んでいます（1:8; 4:1-4; マル2:7）。知恵は、何か価値があり、正しく、確実に言えることがある場合にのみ語ります。そうでなければ、沈黙は金です！
褒める愚か者に教えることは不可能です。あなたが文や段落を書き終える前に、彼らはあなたに独自の 20 ～ 30 段落を与えたがります。あなたが話している間、彼らは不安になり、自分の考えに夢中になり、再び話すことができるようになりたくてイライラします。これらの惨めな惨めな人々は、無謬性を前提としているため、自分たちが残念だとも間違っているとも言えません。他人が自分の意見を望んでいないということは決してありません。なぜなら、彼らもまた人気を前提としているからです。
馬鹿をはしゃぐことは、サイレンのように明らかです。おしゃべりを聞いてください！あらゆるテーマについて簡単な意見を探します。あなたは彼を見つけました！彼女を見つけたんですね！すべてに対して答えを持っている人もいます。他の人たちのことを優先して話す人もいます。沈黙を信じない人もいます。彼らは愚か者をからかっているのであり、彼らを嘲笑し、避けるのは賢者の神聖な特権です（ヨハネⅢ 1:9-10）。
この正気の敵についてもっと知ることはできるでしょうか?彼らは「でも」という言葉が好きです。聞いてください。何を言っても「でも」と反論されます。彼らは会話に2セントを参加させなければなりません。しかし、5分間、無神経にとりとめのない話を続けた後、彼らは常に2セントも持たずに破産していたことに気づきました。今後はそれらを避ける必要があります。
あなたが言ったことに対して何の反省もなく、あなたの言ったことに対してあまり承認も服従もせずに、ただちに口頭で反応するのであれば、あなたは高慢な愚か者であると言えます。自分がそのような人ではないことを確認し、そのような人のために時間を無駄にしないようにしてください。
褒めるバカは忘れましょう！彼らは至高者の激しい打撃を受けて倒れるだろう！あなたは心の中で賢いですか？親愛なる読者の皆さん、これが質問です。あなたは心の中で賢いですか？
賢明な心も非常に明白です。彼らは神の戒めや、神が権威ある地位に就かせた人々の戒めを受け入れることを好みます。あなたは両親に従い、両親を敬いますか？あなたは彼らの戒めを受け入れて従っていますか？神と人々を喜ばせるために他にすべきことを学ぶために説教を聞くのが好きですか?あなたは心の中で賢いですか？
ある女性が、什分の一について私が言ったことについてコメントするために手紙を書きました。私は彼女が言ったことと彼女の言い方が好きです。
シャローム・ジョセフ
これは私の文書フォルダーにありましたが、どこから来たのかは示していません...私はロイ・ブリザーズ博士のサイト、聖書学者、エルサレムの見通し、およびEn-gedi、ロイス・トヴェルベリによる記事をよく見ます...私は探し続けて返信します、祝福、シャーリー
モーセの律法に基づく十分の一献金
聖書では、ヘブライ人への手紙 7:5 によれば、什一は祭司と大祭司によって受け取られます。http://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Hebrews#7:5> 、レビの息子たちは十分の一を受け取るように神から命じられ、レビの息子たちは祭司に任命されました（申命記18:1）http://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Deuteronomy#18:1>)。このことは旧約聖書の民数記 18章24節でも実証されています。http://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Numbers#18:24> レビ人は十分の一を受け取ることになっていた。申命記 18:1 に記されているとおりhttp://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Deuteronomy#18:1> 、レビ人は祭司に任命されました。
十分の一献金はレビ記に具体的に言及されていますhttp://en.wikipedia.org/wiki/Book_of_Leviticus>、民数記http://en.wikipedia.org/wiki/Book_of_Numbers>そして申命記にも載っていますhttp://en.wikipedia.org/wiki/Book_of_Deuteronomy> 。これらの十分の一献金は、実際にはイスラエルの人々にとって税金のようなもので、任意の寄付ではなく強制的なものでした。ここでは、具体的な 10 つのタイプの十分の一献金または税金がリストされています。一つ目はレビ人を支援するために年に18％の十分の一を捧げたものでした（民数記21:28-XNUMX）http://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Numbers#18:21> アロンの家族の子孫は誰でしたかhttp://en.wikipedia.org/wiki/Aaron> 。彼らはレビ族として知られていましたhttp://en.wikipedia.org/wiki/Levi> 。レビ族の人々はアロンとその家族、イスラエルの祭司の助手であり、領土の財産を所有したり相続したりしなかったためです。http://en.wikipedia.org/wiki/Patrimony> 、イスラエルの他の部族から寄付された物資が彼らの食料源でした。彼らは「全イスラエル」から支援として食糧や家畜の十分の一を受け取りましたが、まずその十分の一をアロンの祭司のために取り分けておきました（十分の一の献金）。これには、レビ記 27:30-33 にある土地十分の一税も含まれます。http://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Leviticus#27:30> 。この十分の一献金は引き換えたり、売却してお金に換えることができますが、さらに 20% の寄付が必要で、お金で支払った場合の実際の十分の一献金は 12% になります。
2番目の十分の一献金は、エルサレムの街にもたらされる祭りの十分の一献金でした。http://en.wikipedia.org/wiki/Jerusalem>そこで過ごしました。申命記 14:22-27http://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Deuteronomy#14:22>イスラエル人に十分の一献金を使って、「牛、羊、ワイン、その他の発酵飲料など、好きなものを何でも買う」ように命じました。この習慣は、主の家から離れて住んでいることを条件としており、主の家に持ち込むことができない場合にのみ行われるべきでした。それを神の家に持ち込むことができない場合、十分の一献金は上記のように主への祝宴に使用されることになっていました。
貧しい人々を助けるために14年ごとに28回目の十分の一が要求された 申29:XNUMX-XNUMXhttp://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Deuteronomy#14:28> 今年は「什一の年」と呼ばれた 申命記 26:12-14http://en.wikisource.org/wiki/Bible_%28King_James%29/Deuteronomy#26:12> 。イスラエル人は土地の増加の十分の一を完了すると、この十分の一をレビ人、よそ者、孤児、未亡人に与えることになっていました。
これらすべての十分の一税または税金を合計すると、人の年間収入の約 23% に相当します。
トビトの本http://en.wikipedia.org/wiki/Book_of_Tobit> (1:6-8) は、バビロニア時代に実践された XNUMX つのクラスすべての十分の一の例を示しています。http://en.wikipedia.org/wiki/Babylonia> 追放:
でも、私一人でよくエルサレムに行きましたhttp://en.wikipedia.org/wiki/Jerusalem> イスラエルのすべての人々に定められた祭りのときhttp://en.wikipedia.org/wiki/Israelite> 永遠の布告により、初穂を得るhttp://en.wikipedia.org/wiki/First_Fruits> そして、最初に刈り取られたもので、10分の1が増加します。そして彼らは私を祭壇の上で祭司たちにアロンの子らに与えました。わたしは、エルサレムで奉仕していたアロンの息子たちに、すべての増額の最初の10分の１を与えた。http://en.wikipedia.org/wiki/Jerusalem> : さらに10分の1を売り払ってエルサレムに行って、毎年エルサレムで過ごしましたhttp://en.wikipedia.org/wiki/Jerusalem> : そして、父の母であるデボラが私に命じたように、三番目を会う人たちに与えました…
1か月ほど前、私はFB上のディスカッションに参加しました。私がそこに行くのは、真理を学び探求する意欲のあるクリスチャンを見つけるためです。ディスカッションの1つで、オーストラリアから来た人がこのテーマについて詳しく説明し始めました。
私は、彼の説明の仕方が非常に啓発的であり、特にシャマイ家とヒレル家の違いを示していることに気づきました。これらは、メシアの時代にユダヤ人界を支配していた 2 つの学派です。今これを知ると、今日に至るまで多くの界隈でそれが依然として支配的であることがわかります。
ロドニー・ベイカー著
この記事は、非ユダヤ人の信者による「律法」の不遵守を正当化するために、多くの「新約聖書」聖典が引用されたフェイスブックでの長期にわたる「会話」から生まれました。よくあることですが、これらの聖句は、あたかも昨日（少なくとも、私たちの時代と文化において）書かれたかのように、文脈を無視して引用されています。選択された「番号付きサウンドバイト」が文脈から切り離され、このように引用されると、それらは人が支持することを選択するほぼすべての教義をサポートするために使用できます。
経典を引用すると、教師に権威と信頼性が与えられるようになります。私たちの多くは、このように教えられたことを無批判に受け入れるだけで、何が言われているかをわざわざ自分で調べようとはしません。結局のところ、地元のマックチャーチの「ドライブスルー」に行ってファストフードを買うほうが、野菜を掘り、果物を摘み、肉を調理して自分で栄養価の高い食事を準備するよりもはるかに簡単です。 。あるいは、会席に座って、スプーンや哺乳瓶でミルクやバニラカスタード、運が良ければフルーツピューレを飲ませてもらうこともできます。これが、私たちの中に、決して霊的な成熟に達しない人がいる理由であり、小さな子供のように、騙されやすく間違いに陥りやすい理由です。なぜなら、私たちは説教壇 (または演台) の後ろにいる人が何を教えているかをわざわざ自分の目で確認しようとしないからです。 。
そうですね、私としてはもうあんな風にはなりたくないです。ファストフード、粉ミルク、バニラカスタードとフルーツピューレだけでは生きていけません。パンと肉と野菜が必要です。噛まないといけない、しっかりとしたおいしい食べ物。食べ物の比喩はもうたくさんです。食べ物について話しているとお腹が空いてきます。どうすれば御言葉の核心に到達できるのでしょうか？
Act 17:10 ESV – 兄弟たちはすぐにパウロとシラスを夜のうちにベレアに送り出し、到着するとユダヤ人の会堂に入りました。 11 – さて、これらのユダヤ人はテサロニケの人々よりも高貴でした。彼らはその御言葉を熱心に受け入れ、そのとおりかどうかを毎日聖書を調べました。
聖書研究者が使用する 3 つの専門用語について触れたいと思います。これらの専門用語は、聖文を理解して最大限に活用するプロセスに直接関係するため、理解することが非常に重要です。
a) 釈義 – 文字通り「本文の外」。これは、テキストが何を言っているか、つまりテキストの文字通りの白黒読みを判断することを意味します。
b) アイセゲシス – 文字通り「テキストに」。これは、私たちがテキストの意味を読み取るとき、言い換えれば、教義が何であるかを決定し、テキストから教義を展開するのではなく、その教義を裏付けるような方法でテキストを読んだり解釈したりするときに行うことです。
c) 解釈学 – これは、釈義を行った後にテキストをどのように解釈するか、つまりテキストに書かれていることが今日の私たちにどのように適用されるかです。この文書は私たちの教義にどのような影響を与えますか?
一部の人は、釈義を行っていると主張しながら、実際には解釈学や解釈学を行っている、つまり、テキストが実際に何を言っているかを最初に理解するのではなく、テキストの意味を読み取ったり、事前に定義されたまたは事前に決定された教義をサポートするために文脈からテキストを使用したりすることを行っています。
釈義を行う際に考慮しなければならない主要な要素が 3 つあります。それは、文脈、背景、文脈です。私たちは、原文が書かれ読まれた言語的および文化的背景、時間的背景、社会的および地政学的背景を考慮する必要があります。当初の (そして意図された) 読者は、私たちが読んでいることをどのように理解したでしょうか?
ニュースフラッシュ – 私たちが読んだ聖典はどれも英語で書かれていませんでした。それらはもともとヘブライ語で書かれていました（「旧約聖書」の大部分、マタイの福音書、おそらくマルコ、ルカ、ヨハネの福音書、使徒行伝、ヘブライ人への手紙、黙示録）。これらの福音書のヘブライ語版は現存していませんが、その思考パターンは、表現や慣用句は間違いなくヘブライ語であり、聴衆はヘブライ語を話す聴衆でした）、アラム語（ダニエル）またはギリシャ語（おそらくパウロの手紙、そしておそらく他の「新約聖書」の本）。ユダヤ教とキリスト教の両方の正典を形成する文書群の著者は全員ヘブライ人でした（ただし、全員が「ユダヤ人」であると言えるのは『新約聖書』の場合のみです）。思考パターン、表現、慣用句は本質的にすべてヘブライ語であり、福音書と使徒の著作のいたるところにヘブライ語聖典（その全体が「TaNaKh」として知られる、モーセの最初の5冊の律法、律法として知られています）への言及があります。ネヴィム – 預言者 – とケトゥヴィム、その他の著作）。
もし私たちが聖典をあたかも「昨日のニュース」であるかのように、また私たちの文化や時代に向けて書かれたものであるかのように読むなら、私たちは原文の著者が決して意図していなかった意味や解釈をその聖句にもたらすことになるでしょう。その一方で、本来の聴衆が理解したであろう聖典を理解しようと努め始めると、「教会」が過去 1700 年余りにわたって教えてきたものとはまったく異なる姿を発見することがあります。
パウロの手紙がその好例です。パウロはそれぞれの手紙で「神学論文」を書いていたわけではありません。それらはただそれだけでした。手紙！歴史上の特定の場所と時代に特定の会衆に影響を与えた特定の問題に対処する特定の会衆への手紙。彼の執筆と教えのパターンはラビの伝統に基づいていました（ガマリエルの下で学んだパリサイ人は、今日でもユダヤ教の古代ラビの中で最も尊敬されている一人です）ので、彼はしばしばハガダ（関連するもの）のいずれかを与えていました。コミュニティ生活や経典の適切な適用（または解釈）の問題についてのハラッカ（ラビの判決、文字通り「歩く」または歩き方）などです。何の経典でしょうか？彼らが持っていた唯一の聖典、つまり彼らの信仰と実践の基礎を形成したものは、タナハ（より具体的には律法）でした。
[ユダヤ人の信仰共同体において、ハガダ（またはアガダ）とハラハの主な違いは、ハガダは拘束力がなく男性の意見を代表するものであるのに対し、ハラフの判決は共同体を拘束するとみなされることである。
さて、議論の主題となった一般的な文章のいくつかを見て、それらを元の文脈で理解しようとすると何が起こるかを見てみましょう。
一つ目は使徒15章の有名な箇所です。
[使徒 15:1-33 ESV] – [1] しかし、ある人たちがユダヤから下りてきて、兄弟たちに「モーセの習慣に従って割礼を受けなければ救われない」と教えていました。 [2] そして、パウロとバルナバの間に少なからず意見の相違があり、議論した後、パウロとバルナバ、そして他の何人かは、この問題について使徒や長老たちにエルサレムに上る任務を与えられました。
ここで何が起こっているのかを理解するには、パリサイ人に関する背景が必要です。第 7 神殿時代には、パリサイ人の間には、ベット シャンマイ (シャンマイの家) とベット ヒレル (ヒレルの家) という XNUMX つの偉大な学派がありました。シャンマイとヒレルはサンヘドリンを率いた同時代人である。シャンマイは律法の解釈と適用に関して非常に厳格でしたが、ヒレルはよりリベラルで柔軟でした。シャンマイは異邦人に対して激しい嫌悪感を持っており、ユダヤ教に完全に改宗し、割礼を含むモーセの戒めをすべて守らない限り、異邦人は神の国に居場所がないと教えた。ヒレルはむしろ、神の王国はすべての人のためのものであり、異邦人も「ノアキデの七つの律法」を守るだけで神の王国の一部になれると教えました。
パウロはヒレルの孫であるガムリエルの生徒でした。イエシュアはまた、多くの点でヒレルの教えに傾いていましたが（ヒレルはトーラーに同意していました）、いくつかの点ではシャンマイにも同意しました（離婚など）。彼はどちらの学校にもぴったり当てはまりませんでした。すべての弟子と使徒は、この 2 つの学派の違いや意見の相違を十分に認識していたであろうし、また、イエシュアが 2 つのグループに関してどのような立場にあるのかもよく知っていたであろう。
使徒 15 章には、ベト・シャマイのパリサイ人とベト・ヒレルのパリサイ人との間の論争が記されています。ヒレル家の出身であるパウロは、非ユダヤ人の信者のところへ行ってイエシュアについて教え、旅行先のさまざまな都市（ガラテヤが最初）で彼らをユダヤ人の信仰共同体の交わりに導くことに問題はなかった。シャンマイ学派のパリサイ人たちはこれに強く反対し、ガラテヤに来て自分たちの見解を強制しようとしたが、おそらく異邦人を追い払うことを望んでいた（彼らの見解では、彼らは最初の信仰共同体に居場所がなかったからだ）場所）。
…[4] 彼らがエルサレムに来たとき、彼らは教会、使徒、長老たちに歓迎され、神が彼らに対してしてくださったことをすべて宣言しました。 [5] しかし、パリサイ派の信者たちの中には、「彼らに割礼を施し、モーセの律法を守るよう命じる必要がある」と立ち上がった人たちがいた。 [6] 使徒と長老たちはこの問題を検討するために集まった。
「パリサイ人の党」はすべてのパリサイ人を指すわけではありません。反対の性質から、ヒレルの学派には異邦人の改宗に反対したこれらのパリサイ人がシャンマイの学派の出身であることがわかります。異邦人は割礼を必要とせずに信仰に来る。さて、ペテロは、別の機会に（それが彼をパウロと対立させた）、シャンマイの教えに傾いていたようですが、異邦人を守るために立ち上がっています。
[7] そして、多くの議論があった後、ペテロは立ち上がって彼らに言った、「兄弟たち、あなたは知っていますが、昔、神はあなたがたの間で、わたしの口によって異邦人が福音の言葉を聞くようにという選択をされたのです。」信じる。 [8] そして、心を知っておられる神は、私たちにしたのと同じように聖霊を彼らに与えて彼らに証しをし、[9] そして、信仰によって彼らの心を清め、私たちと彼らの間に区別を設けませんでした。 [10] それなのに、なぜあなたは、私たちの父たちも私たちも負えなかったくびきを弟子たちの首に負わせて、神を試みるのですか。 [11] しかし、私たちは彼らと同じように、主イエスの恵みによって救われると信じています。」 [12] そして、集会は皆沈黙し、神が彼らを通して異邦人の間でどのようなしるしや不思議を行ったかをバルナバとパウロが語るのに耳を傾けた。
今度はジェームズの番です。ヤコブ（ヤコフ、イエシュアの兄弟）が最初に「ダビデの幕屋」について話します。これが正確に何を指すのかについて議論している人もいますし、礼拝の文脈でよく使われますが、この文脈では、ヤコフは預言者たちが語ったメシアが行うであろう出来事、すなわち人々の再集結を指していると私は信じています。イスラエルの国々からの追放とイスラエルとユダの再統一。
[13] 彼らが話し終えた後、ヤコブはこう答えました。「兄弟たち、聞いてください。 [14] シメオンは、神がどのようにして初めて異邦人を訪問し、彼らからご自分の名のための民を奪ったのかについて語っています。 [15] そして、預言者の言葉は、まさに書かれているとおり、これと一致します。 [16] 「『この後、わたしは戻って、倒れたダビデの天幕を再建する。わたしはその廃墟を再建し、それを回復する [17] 人類の残りの者が主を求め、わたしの名で呼ばれるすべての異邦人が主を求めることができるように、と主は言われる、主はこれらのことを世から知らせてくださる [18]古い。'
その文脈で、ヤアコフは、非ユダヤ人信者が信仰を持ち、ユダヤ人コミュニティの交わりに加わるための最低限の要件を規定するハラフ的判決に相当する判決を下している。一部の（特にユダヤ人の）情報源は、ヤアコフがここで「ノアシデ法」について話していると示唆していますが、私は敬意を表して反対します。神がイスラエルに与えられた法律とは別に、国々のために別個の法律を持っていたと示唆する正当化の根拠は聖書には見当たりません。ヤアコフが新しい信者たちにどのように教えられるべきだと述べたかを見てみましょう。
[19] したがって、私の判断は、私たちは神に立ち帰る異邦人たちに迷惑をかけるべきではなく、[20] 偶像によって汚されたもの、性的不道徳、そして絞め殺されたものを避けるよう手紙を書くべきである。そして血から。 [21] というのは、モーセには古代の世代から、あらゆる都市に自分のことを宣べ伝える人々がいて、安息日ごとに会堂で朗読されているからです。」
これらの 11 つの指示は、「律法の核心」として知られる部分から直接抜粋されたものです。それらはレビ記の 19 章から XNUMX 章にあります。これらの章は、何が聖で何が聖でないのかについての神の定義を与えています。ジェームズの次のコメントは示唆に富んでいます。 「…というのは、古代の世代から、モーセにはあらゆる都市に自分のことを宣べ伝える者たちがいたからです。なぜなら、モーセは安息日ごとにシナゴーグで読まれているからです。」
言い換えれば、メシアを信仰するようになった異邦人は、信仰共同体に受け入れられ、社会に受け入れられるためには、これらの最低限の要件（それらはすべて、彼らが残すことが期待されていた異教の崇拝儀式に関連していました）を守る必要があります。シナゴーグ。彼らがコミュニティの一員になると、律法の残りの部分と自分たちの生活への応用について教えられますが、これは生涯にわたる学習と実践のプロセスです（それは私たち全員にとっても同様です）。
シナゴーグでは福音宣教や改宗は行われなかったことに注意することが重要です。すでに異教のライフスタイルを捨てて YHVH に参加しない限り、シナゴーグでの礼拝の一部にはなりませんでした。
使徒 15 章の残りの部分では、手紙とガラテヤの地域社会への手紙の配達方法が説明されています。使徒15章には、YHVHとメシア・イエシュアを信じるようになった異邦人が律法を守る必要がないとは決して書かれていません。そこに含まれる指示はすべてレビ記から直接引用されています。新しい信者たちが信仰共同体に加わり、仲間の信者と交わりながら、モーセが与えた生きるための指示について学び続けることが期待されているようです。
さて、戻って、使徒 10 章の別のよく誤解されている (しかし関連している) 聖句を見てみましょう。
行為 10:1-8 ESV – [1] カイサリアにコルネリウスという名前の男がいた。イタリア人部隊として知られる百人隊長であった。 [2] 敬虔な男で、家族全員で神を畏れ、人々に惜しみなく施しをした。人々は神に祈り続けました。 [3] その日の九時ごろ、彼は幻の中で神の天使が入ってきて、「コルネリウス」と言うのをはっきりと見た。 [4] すると彼は恐怖のあまり彼を見つめて言った、「主よ、それは何ですか？」そして彼は彼に言った、「あなたの祈りと施しは神の前に記念として昇華しました。 [5] それで今、ヨッパに人を遣わして、ペテロと呼ばれるシモンを一人連れて来なさい。 [6] 彼は皮なめし職人のシモンのところに泊まっており、彼の家は海のそばにあります。」 [7] 彼に話しかけた天使が立ち去ったとき、彼は従者二人と、付き添いの者の中から敬虔な兵士を一人呼び、 [8] 彼らにすべてのことを話してから、彼らをヨッパのもとに遣わした。
まずはコーネリアス。 ２節には、彼は「神を恐れる敬虔な人」であったと書かれています。ヘブライ語の慣用句は「神を畏れる者」または「義なる見知らぬ人」を意味します。これはどういう意味ですか？ヘブライ語ではゲル・トシャブといいます。これは、偶像崇拝を放棄し、割礼を受けずにイスラエルの神に従う非ユダヤ人を指します（つまり、過越祭に参加することはできません）。コルネリオは人々に施しをし、神に祈り続けた人物として描かれています。ユダヤ教は、義人には 2 つの主要な義務があると教えています。それは、祈り (遵守的なユダヤ人は XNUMX 日 XNUMX 回、神殿で犠牲が捧げられている場合は朝、昼、夕の時間に行われます)、律法の研究です。そして施しを与えること。コーネリアスはこれらの要件をすべて満たしました。
しかし、ベット ヒレルとベット シャンマイの間の意見の違いを覚えていますか?ラビ・シャンマイは、異邦人は割礼を受け、律法のすべての戒めとラビのすべての教えに従って生活することを含め、完全にユダヤ教に改宗しなければ神の国に入ることができないと教えました。実際、シャンマイは異邦人が神の国に入るために何が必要かを詳述した18の布告のリストを書きました。
対照的に、ヒレルは、ゲル・トシャフが受け入れられるためには、偶像崇拝を放棄し、「ノアシデの7つの法」に従って生活するだけでよいと教えた。シャンマイの制度の下では、コルネリアスは完全に改宗しない限り時間を無駄にしていました（ローマの百人隊長が雇用を維持したければ、おそらくは人生も維持することは不可能です）。しかし、ヒレルによれば、彼は神の国（および信仰共同体）に受け入れられるために必要な条件をすべて満たしていました。
それでは、続きを読みましょう…
行為 10:9-16 ESV – [9] 翌日、彼らが旅の途中で街に近づいたとき、ペテロは祈るために 10 時間目くらいに屋上に上がりました。 [11] そして彼はお腹がすいて、何か食べるものが欲しかったのですが、彼らがそれを準備している間に、彼はトランス状態に陥り、[12]そして、天が開いて、大きなシーツのようなものが下に降りてきて、その四隅で地面に降ろされるのを見ました。地球。 [13] その中にはあらゆる種類の動物、爬虫類、空の鳥がいました。 [14] すると、彼に声が聞こえた。「ペテロ、起きなさい。立ってください。」殺して食べる。」 [15] しかしペテロは言いました。「主よ、決してそうではありません。というのは、私は一般的なものや不浄なものを一度も食べたことがないからです。」 [16] そして、もう一度彼の声が聞こえた、「神が清めたものを、ありふれたものと呼んではいけない。」 [XNUMX] これが三度起こり、その物はすぐに天に上げられた。
警告 - 次の段落には、長年支持されてきたパラダイムに疑問を呈する可能性のある物議を醸す記述が含まれています。
このビジョンは食べ物とはまったく関係がありません (そして私はそれを証明してみます)。それが十分に議論の余地がないとしても、神はペテロに汚れたものを食べるようにとは決して言われませんでした。
これを段階的に見てみましょう。まず、ペテロは、その日の午後６時ごろ、祈るために家の屋上（屋上）に上がります。すべての善良で観察力のあるユダヤ人のように、ペテロは一日に三回、三時間目（午前九時頃）、六時間目（正午）、そして九時間目（午後3時頃、コルネリアスが祈りを捧げた時間）にアミダの祈りをしました。立って祈りました。前日のビジョン）。祈っている間、彼はあらゆる種類の動物、爬虫類、空の鳥が描かれたシーツのビジョンを見ました。注意していただきたいのは、あらゆる種類の動物です。つまり、シートの中にはきれいな動物と不浄な動物が混在していたということになります。これは非常に重要です。私たちは、きれいな動物は食べ物であり、汚れた動物は食べ物ではないことを理解する必要があります。これは、その声がペテロに語りかけ、「立って、ペテロ、殺して食べなさい！」と言ったとき、ペテロは、これが食べ物ではないものを食べるように指示されているという意味であるとは決して理解できなかったことを意味します。
消しゴムは食べ物ではありません。アルカリ電池は食べ物ではありません。消しゴムとアルカリ電池をビスケットとケーキと一緒に皿に置き、誰かに渡して「食べてください」と言います。彼らが消しゴムや電池を食べようとするだろうか？食べ物ではないので、もちろんダメです。汚れた動物でもありません。ペテロが「殺して食べなさい」と言われたとき、「天からの声」が言及していた可能性があるのは、きれいな動物だけでした。なぜなら、シーツの中にはそれらが唯一の食べ物だったからです。
そうだとしたら、なぜペテロはこう言ったのでしょうか。というのは、私は一般的なものや不浄なものを一度も食べたことがないからです。」それは何についてですか?ピーターは、自分が「食べたことのない」ものを説明するために 2 つの単語、つまり、普通のもの – コイノス – と不潔なもの – アカタルトスを使っていることに注意してください。これら 2 つの言葉の違いは何ですか?
たとえば、羊の群れを飼っているとします。羊は（ヤギや牛と同様に）カタルトス（きれいな動物）です。私は群れの中で最も優れたものを選び、犠牲のために神殿に連れて行くために脇に置いておきます。しかし、どういうわけか羊は豚数匹と混同され、豚小屋に閉じ込められてしまいます。おっと。それはもはや犠牲として受け入れられません - それは汚れた - 一般的な - コイノスになりました。今でも屠殺して食用にすることはできますが、神殿でいけにえとして捧げることはできなくなりました。一方、アカタルトスはカタルトスの反対です。それは定義上、食べ物ではなく不浄を意味します。ペテロは、「汚れたものと結びついて汚れたものや、汚れたもの自体を食べたことは一度もありません」と言っています。ちなみに、自然死や事故死（交通事故など）で死亡したきれいな動物も、アカタルトス（不浄）です。
これはコーネリアスと何の関係があるのでしょうか？読み続けてみましょう。
Act 10:17-27 ESV – [17] さて、ペテロが自分が見た幻が何を意味するのか内心当惑していたとき、見よ、コルネリオから遣わされた人々がシモンの家を尋ねて門のところに立っていた。 [18] そしてペテロと呼ばれるシモンがそこに泊まっているかどうか尋ねるために声をかけた。 [19] ペテロがその幻について深く考えていると、御霊が彼に言った、「見よ、三人の人があなたを探している。 [20] 立って降りて、ためらうことなく彼らに同行してください。わたしが彼らを遣わしたのですから。」 [21] そこでペテロは人々のところに行って言った、「あなたが探しているのは私です。来られた理由は何ですか？」 [22] そこで彼らは言った、「コルネリウスは百卒長で、正しく神を畏れる人で、ユダヤ国民全体で評判が良い人ですが、聖なる天使から、あなたを家に来て話を聞くようにと人を遣わすよう命じられました。」あなたが言わなければならないことは何ですか。」 [23] それで彼は彼らを客として招きました。翌日、彼は起きて彼らと一緒に去り、ヨッパの兄弟たちの何人かも彼に同行しました。 [24] そして翌日、彼らはカイサリアに入った。コルネリアスは彼らを待っていて、親戚や親しい友人たちを集めていました。 [25] ペテロが中に入ると、コルネリオは彼を出迎え、足元にひれ伏して彼を拝んだ。 [26] しかし、ペテロは彼を抱き起こして言った。私も男です。」 [27] それで、彼と話しながら中に入ると、多くの人が集まっているのを見つけた。
ピーターはそのビジョンに当惑します。彼は最初それが何を意味するのか分かりません。すると御霊が彼に、「階下に三人の男がいる。彼らと一緒に行きなさい」と言います。この時点では、ピーターはその人たちが誰であるか、または彼らがコルネリアス出身であることを知らないことに注意してください。しかし翌日、ペテロは男たちとともにカイザリアへ向かいます。次の節では、ペテロについて非常に興味深いことが語られています。
Act 10:28-29 ESV – [28] そして彼は彼らに言った、「ユダヤ人が他の国の人と交わったり、訪問したりすることがいかに違法であるかはあなたたちも知っていますが、神は私に、誰にも電話をかけるべきではないことを示しました」普通の人、または不潔な人。 [29] それで、召されて来たとき、私は異議なくやって来ました。それで、なぜあなたが私を呼びに来たのか尋ねます。」
何？！誰に言わせれば違法なのか？律法のどこに、ユダヤ人は他国の人と交際したり訪問したりしてはいけないと書かれていますか？イスラエルは世界の光となるべきではなかったのか？彼らは全世界に対して祭司となって神について教えるべきではなかったのでしょうか？ペテロは、ユダヤ人以外の人と付き合うことすらできないという考えをどこで得たのでしょうか。おそらくラビ・シャンマイからでしょうか？パウロ（覚えておいてください、彼はベット・ヒレルのラバン・ガムリエルの弟子でした）とは異なり、ペテロはむしろベット・シャンマイの教えに傾いていたようです。
さて、ピーターのビジョンは食べ物とは何の関係もないと私が言ったことを覚えていますか?ピーターは次に何と言いますか？ 「神は、どんな人も俗人だの汚れた人だのと呼んではいけないと教えてくださいました。」分かりますか？ 「神は、どんな人も俗人だの汚れた人だのと呼んではいけないと教えてくださいました。」
覚えておいてください、コルネリウスは（ベット・ヒレルの教えによれば）神を畏れる者であり、義にかなった寄留者であり、神の国に受け入れられるために必要なすべてを行っていたゲル・トシャフでした。彼はメシアについて学ぶ必要がありました。それがペテロがそこに送られた理由です。なぜパウロではなくペテロなのでしょうか？神はコルネリオと同じようにペテロに王国について何かを教える必要があったと思います。コイノスやアカタルトスであることはコーネリアスと何の関係があるのでしょうか？コルネリアスはローマの百人隊長、つまり100人の兵士からなる一団（「イタリアの楽団」として知られる）の指揮官であったことを思い出してください。彼は毎日異教の異邦人と交わっていました。言い換えれば、ペテロの目には、たとえ彼が「義なる寄留者」であると考えられていたとしても、アカタルトスの人々との関わりによってコイノスになっていたのです。シートの中のきれいな動物について私たちが言ったことを覚えていますか?そこで神はペテロに、「神が清めてくださったものを、ありふれたものと呼んではいけない」と言われました。言い換えれば、神はコルネリウスの心の態度と彼を崇拝したいという願望を見て、彼をカタルトス、つまり清くしたのです。 「行いによるのではなく、恵みと信仰によって救われました。誰も誇ることがないように。」 「人間は外見を見るが、神は心を見る。」ピーター自身がそのビジョンを私たちに解釈し、（使者がコルネリアスからの招待状を届けたとき）それが食べ物ではなく人々についてのものであることを最終的に理解しました。物語は続く…
Act 10:30-35 ESV – [30] そしてコルネリアスは言いました、「31日前の今頃、私は午後32時に家で祈っていました。そして見よ、一人の男が明るい服を着て私の前に立っていました[33] 「コルネリウス、あなたの祈りは聞き届けられ、あなたの施しは神の御前に記憶されました。」 [XNUMX] そこで、ヨッパのところに人を遣わして、ペテロと呼ばれるシモンを尋ねてください。彼は海沿いの皮なめし職人サイモンの家に泊まっています。 [XNUMX] それで、私はすぐにあなたを呼びに行きましたが、あなたは親切にも来てくれました。したがって、今私たちは皆、あなたがたが主から命じられたことをすべて聞くために、神の御前にいます。」
コルネリアスはペテロとその場にいた他の人たち全員の前で、自分自身のビジョンと、ペテロを呼んで教えるようにどのように指示されたかについて証言します。彼の心は開かれており、他の出席者全員と同様に、ペテロのメッセージを聞く準備ができています。この証言に対するペテロの反応は何でしょうか？
[34] そこでペテロは口を開いてこう言いました。「神が偏りを示さないことはよくわかります。 [35] しかし、どの国でも、神を畏れ正しいことを行う者は誰でも神に受け入れられます。
それは、「ユダヤ人があなたと交際することは違法である」とは程遠いです。それは、「神はペテロに、旧約聖書の食事法は廃止されたので、異邦人と一緒に食事をすることができるようにと言われた」からはさらに遠いです。ペテロの答えの最後の部分に特に注目していただきたいと思います。「…どの国でも、神を恐れ、正しいことを行う者は誰でも神に受け入れられます。」 1500年ほど前にソロモンは何を書いたのでしょうか?
伝道 12:13 ESV – [13] 問題の終わり。すべてが聞かれました。神を畏れ、その戒めを守りなさい。これが人間の全義務だからです。
神を畏れ、正しいことを行いなさい。神を畏れ、神の戒めを守りましょう。コーネリアスがやっていたのと同じような気がします。ペテロは続けて彼らにメシア・イエシュアについて教えます…
Act 10:36-43 ESV – [36] 彼がイスラエルに送った言葉については、イエス・キリスト（すべての主であられます）を通して平和の良い知らせを宣べ伝えましたが、[37] ユダヤ全土で何が起こったかはあなたたち自身が知っています。ヨハネが宣言したバプテスマの後、ガリラヤから、[38] 神がどのようにしてナザレのイエスに聖霊と力を注いだのか。神が彼とともにおられたので、彼は善を行い、悪魔に抑圧されているすべての人々を癒して回りました。 [39] そして私たちは、ユダヤ人の国とエルサレムの両方で彼が行ったことすべての証人です。彼らは彼を木に吊るして殺しました[40]が、神は三日目に彼をよみがえらせ、[41]すべての民の前ではなく、神によって証人として選ばれた私たちの前に現れさせました。彼が死からよみがえった後、彼と一緒に食べたり飲んだりした。 [42] そして彼は、人々に説教し、自分が生者と死者を裁くように神によって任命された者であることを証言するようにと命じた。 [43] すべての預言者は、彼を信じる者は皆、彼の名によって罪の赦しを受けると証言しています。」
もちろん、今頃祭壇の呼びかけが予想されるでしょう。 「ペテロは立ち止まって、全員に目を閉じるように言い、全員が頭を下げ、目を閉じて、自分が救いを必要としている罪人であると認識する人に手を上げるように頼みました…」と読むのがほとんど期待できます。何？そこじゃないんですか？それは起こったことではありませんか？ピーター、何を考えていたの？
Act 10:44-48 ESV – [44] ペテロがまだこれらのことを言っている間、その言葉を聞いたすべての人に聖霊が降った。 [45] ペテロと一緒に来た割礼を受けた信者たちは、異邦人の上にも聖霊の賜物が注がれたので驚いた。 [46] 彼らは、彼らが異言を語り、神を讃美しているのを聞いていたからである。そこでペテロは、[47]「私たちと同じように聖霊を受けたこの人々に、バプテスマを施すために水を差し控える人がいるでしょうか。」と宣言しました。 [48] そしてイエスは彼らに、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けるように命じた。それから彼らは彼に数日間留まるように頼みました。
さて、最初にすべてを理解できなかった場合に備えて、ルカは次の章で、ペテロが次にエルサレムに上ったときに何が起こったのかを語ります。
Act 11:1-3 ESV – [1] さて、ユダヤ全土にいた使徒と兄弟たちは、異邦人も神の言葉を受け入れたことを聞きました。 [2] そこで、ペテロがエルサレムに上ったとき、割礼派はペテロを非難して、[3] 「あなたは割礼を受けていない人々のところに行って、彼らと一緒に食事をした」と言った。
誰がピーターを批判していましたか？ 「割礼パーティー」。誰がどこに？異邦人は救われるために割礼を受けなければならないと主張した人たちです。彼らは誰でしたか？ベット・シャンマイの弟子。今、ピーターは再びそのビジョンを語り、再び私たちのためにそれを解釈してくれます…
Act 11:4-18 ESV – [4] しかし、ペテロは始めて、それを次のように彼らに説明しました。 [5] 「私はヨッパの町で祈っていましたが、トランス状態で、大きなシーツのようなものが降りてくる幻を見ました。 、四隅で天から降ろされて、それが私に降りてきました。 [6] それをよく見ると、猛禽類や爬虫類、空の鳥類が観察されました。 [7] すると、私に言う声が聞こえました。『ペテロ、起きなさい。殺して食べるんだ。』 [8] しかし私は言いました、『主よ、決してそうではありません。というのは、ありふれたものや汚れたものが私の口に入ったことは一度もありません。』 [9] しかし、天からの声は二度目に答えた、「神が清めたものを一般的とは言わないでください。」 [10] これが三回起こり、すべてが再び天に引き上げられました。 [11] そして見よ、まさにその瞬間、カイサリアから私に遣わされた三人の男が私たちのいる家に到着した。 [12] そして、御霊は私に、区別せずに彼らと一緒に行くようにと言われました。この13人の兄弟も私に同行し、その男の家に入りました。 [14] そして、天使が自分の家に立って、「ヨッパのところに人を遣わして、ペテロと呼ばれるシモンを連れて来なさい」と言ったのを見た様子を彼は私たちに話しました。 [15] 彼は、あなたとあなたの家族全員が救われるメッセージをあなたに宣言するでしょう。』 [16] 私が話し始めたとき、最初に私たちに降ったのと同じように、聖霊が彼らの上に降りかかりました。 [17] そして私は、「ヨハネは水でバプテスマを授けたが、あなたがたは聖霊でバプテスマを受けるだろう」と言われた主の御言葉を思い出しました。 [18] もし私たちが主イエス・キリストを信じたときに神が私たちに与えたのと同じ贈り物を神が彼らに与えたとしたら、私は誰で神の前に立ちはだかるでしょうか？」 [XNUMX] 彼らはこれらのことを聞くと黙ってしまいました。そして彼らは神を賛美し、「では、神は異邦人にも命につながる悔い改めを与えてくださったのです」と言いました。
おそらくメシアとしてのイエシュアの追随者であり信者でもあったと思われるベット・シャンマイのこれらの弟子たちは、ペテロの記述から、悔い改めた異邦人も「命につながる悔い改め」を通してオラム・ハバ、つまり来るべき世に居場所があることを認識した。
適切な時間的、歴史的、文化的文脈に戻すと、それは非常に明確かつ明白になります。使徒 10 章や 11 章には、食事法 (または実際にはモーセを通して与えられた指示のいずれか) が変更、廃止、または廃止されたという考えを裏付けるものは何もありません。これは、異邦人は契約の外にあり、ユダヤ教への完全な改宗を経なければ救われないという説得をペテロらに与えた神についての記述である。トーラーを守ることで正当化される人は誰もいませんでした。
創造の初めから、義と救いは常に恵みと信仰によるものでした。私たちはこのことをアダム、アブラハム、そして使徒行伝のコルネリウスから学びました。コルネリオは、その正しい行いによってではなく、心の態度によって義とされたのです。神の約束に対する彼の信仰によって。彼の義にかなった行為は、彼の心の中にあった、アブラハム、イサク、ヤコブの神への愛とそのために生きたいという願望の成果でした。彼の心の態度により、彼はイエシュアのメッセージと私たちに代わっての彼の犠牲を受け取ることができました。彼は自分の行為によって義と認められたのではなく、その従順のゆえに神から祝福を受けました。
私はアブラハムの生涯から教えているモンテ・ユダのこの言葉が大好きですが、コルネリウスにも類似点が見られます。これは信仰による救いの教義を要約したものです。
?信仰は正義とみなされます
?正義は正義に口づけした（正義と密接に関係している）
?正義は犠牲を要求する
?犠牲を通して私たちは救いを受け取ります。
救いをもたらす犠牲は、もちろんイエシュアの犠牲です。このリストのどこにも「従順」という言葉がないことに気づくでしょう。それは重要なことではありませんか？絶対に。また、私たちはアブラハム（とコルネリオ）から、従順は祝福をもたらし、不従順は呪いをもたらす（神の指示に対する不従順の当然の結果を意味します）ことを学びます。
最近、私は質問を受けました。「十字架の後でも、その結果はクリスチャンである私たちに当てはまりますか?」
私はそれに対して、罪悪感を取り除くことと、私たちの行動の結果から取り除くことには大きな違いがあることを指摘して答えました。イエシュアは私たちのために代価（神の律法を破った私たち全員が当然受けるべき死刑）を支払い、私たちの罪をご自分で引き受けてくださいました。したがって、私たちは法的に、裁判官の前に立ったときに「無罪」であると宣言されます。しかし、それは、私たち（または私たちの先祖）が行った選択の結果を受け入れなくて済むという意味ではありません。しばらくそれについて考えてください。だからこそ、「従順は祝福をもたらす」と言えるのです。
私たちはアブラハムに関する神ご自身の証言を持っています（「…あなたがこのようなことをしたからです。あなたがあなたの息子、あなたの独り子を私から差し控えなかったからです。今私はあなたを祝福します。」）。申命記 30 章には次のような約束もあります。
申命記 30:16 ESV – [16] あなたが、あなたの神、主を愛し、主の道を歩み、主の戒めと掟と規則を守ることによって、今日私があなたに命じるあなたの神、主の戒めに従うなら、そうすればあなたは生きて増え、あなたの神、主はあなたがそれを手に入れるために入る地であなたを祝福されるであろう。
コルネリオは信仰（神の約束を信じて行動する）のゆえに救いを受け、従順のゆえに祝福（彼の人生に対する神の恩恵）を受けました。同じことが今日の私たちにも当てはまります。
トリエンナーレ律法サイクル
ここで私たちの話に戻ります 3年半の律法学習
出24 イザヤ書34-36 詩140-143 ヨハネ12章
元24
先週、私はあなたに、井戸のミニストリーのレベッカのところに行くよう勧めました。あなたがそうしてくれることを願っています。今週は、出エジプト記 24 章で何が起こっているかを彼女のサイトから引用します。これを理解すると、それは私たちの先祖が参加した最も美しい出来事になります。
http://www.rebeccaatthewell.org/jewishweddingketubah.html
伝統的な婚約では、婚約したカップルはケトゥバに署名して契約を結びます。この結婚契約には、花嫁の代金や花婿が同意する条項など、二人の合意事項が含まれます。また、妻が死亡した場合には、その妻を遺産相続人として指名する。
3節でモーセは人々にこう読みました。
出24:3 モーセはやって来て、「????」の言葉をすべて民に話した。そしてすべての正しい判決。すると人々は皆、声を合わせてこう答えた。 4 そしてモーシェは????の言葉をすべて書き留め、朝早く起きて山のふもとに祭壇を築き、イスラのXNUMX部族のためにXNUMX本の直立柱を立てた。 '?l。
契約を神聖化し祝福するために結婚式を挙げるのはこのためです。適切に署名され、証人が立ったこの書類は花嫁に渡され、紛失したり破棄されたりすると夫婦関係がなくなるため、常に携帯するように指示されます。
モーセは人々がエホバに対して行うことに同意したすべてのことを書き留めて、それをもう一度読んで聞かせたところ、再び全員が同意しました。今になってようやく彼らは血を流して取引を完了させた。
Exo 24:7 そして彼は契約の書を取り、民の聴聞会で読み上げた。そして彼らはこう言いました。私たちはそうし、従おうと言いました。」 8 モーセはその血を取り、民に振りかけて言った、「見よ、契約の血が何であるのか？これらすべての言葉についてあなたたちと話し合いました。」
献身性に富んだケトゥバは、全員が互いへの献身的な思いを聞くために声に出して読み上げられます。ケトゥバを声に出して読む習慣は、モーセが律法を受け取った神とイスラエルの間の大結婚式に根ざしています。出エジプト記 24章7節にはこう書かれています。「それから彼は契約の書を取り、民に読み聞かせた。彼らは、「主が言われたことはすべて実行します」と答えました。私たちは従います。」
結婚契約
花嫁が豊かな約束のために美しいケトゥバを大切にするのと同じように、キリストの花嫁も、花婿イエシュアからの約束が詰まった自分のケトゥバ、トーラーとブリット・ハダシャー（新しい契約または約聖書）を大切にしなければなりません。もし私たちが契約を守らないなら、私たちは愚か者と同じように、結婚生活を始めて結婚を完了することができないでしょう。なぜなら、夫婦関係が失われたり破壊されたり（満たされなかったり）した場合、夫婦関係は存在し得ないからです。
出24:12 そして ???? 「山の上でわたしのところに来て、そこにいてください。わたしが石の板と律法とわたしが書いた命令を渡して、彼らに教えるまでの間、そこにいてください。」とモーシェは言いました。
出25:16 「そして、あなたはわたしがあなたに与える証人を箱舟の中に入れなければならない。
Exo 31:18 そして、シナイ山でモーセとの会話を終えた後、イエスはモーシェに、神の指で書かれた石の板である証人の板二枚を与えた。
申命記 9:9 「私が石の板、つまり契約の板を受け取るために山に登ったとき、あなたと一緒に作った後、私は10日11晩山に滞在しました。パンも食べませんでしたし、水も飲みませんでした。 XNUMX「では？？？」エロヒムの指で書かれた二枚の石の板を私にくれました。そこにはすべての言葉が書かれていました。集会の日に山の上で火の真っただ中からあなたに話しました。 XNUMX 「そして、四十日四十夜の終わりに、こうなりました。私に二枚の石の板、つまり契約の板をくれました。
出40:20 それから、イエスは証人を連れて箱舟の中に入れ、棒を箱舟の輪に通し、贖いの蓋を箱の上にかぶせた。
この律法、今エホバの慈悲の座である箱舟の中にあるこれらの十戒は、私たちの心に刻まれなければなりません。彼らは私たちの一部にならなければなりません。これがこの結婚協定の内容です。私たちはただ従わなければならないから従うのではありません。私たちは愛からそうしたいから従うのです。
詩篇 40:8 わたしの神よ、わたしはあなたの喜びを喜んで行います。あなたの律法はわたしの心の中にあります。」
詩篇 37:31 その神の律法は彼の心の中にあります。彼の歩みは滑らない。
詩篇 119:11 私は、あなたに対して罪を犯さないように、あなたの御言葉を心の中に大切に保管しています。
イザ 51:7 「義を知る者よ、心にわたしの律法をもつ民よ、わたしの言うことを聞いてください。人々のそしりを恐れてはなりません。また、彼らのののしりを恐れてはいけません。
ヘブライ 10:7 「それから私は言いました、『ご覧ください、巻末に私について書かれていますが、あなたの望みをかなえるために来ました、神よ。』」 8 律法に従ってささげられる、「屠殺と食事のいけにえ、全焼のいけにえ、そしてあなたが望まなかった、喜ばなかった罪のためのいけにえ」と言って、 9 それからイエスは言われた。エロヒムよ、欲望よ。」彼は最初のものを取り除き、二番目のものを確立します。 10 その願いによって、私たちは?????の体を捧げることによって区別されました。永遠にメサイア。
申命記 6:6 「そして、わたしが今日あなたに命じるこれらの言葉は、あなたの心の中にあるであろう。
詩篇 40:8 わたしの神よ、わたしはあなたの喜びを喜んで行います。あなたの律法はわたしの心の中にあります。」
これにより、再びこの単純な理解が得られます。私たちはエホバを愛し、この結婚に同意し、それを切望しているので、イエシュアがヨハネの中で戒めを守って神を愛せよと言われるとき、私たちは神の権威への愛と敬意からそうするのです。
ヨハ 14:15 「わたしを愛するなら、わたしの命令を守るでしょう。1 脚注: 1 例 20:6 を参照。 21:23、節。 1&5、ヨハネ第一 2:3-2、ヨハネ第二 6節。
私たちは、出エジプト記 24 章に記され箱舟の中に保管されているこの結婚契約を受け取り、私たちがどれだけ神を愛し、神の命令に従うかを愛を示す際に、この律法を心に書き記さなければなりません。
ユダヤ教では、花婿候補者は恋人のためにワインを一杯注ぎ、質問を投げかけ、プロポーズに対する彼女の返事を心配そうに待ちます。彼女がキッドゥッシュ（聖化）カップを飲むと、彼の提案に「はい」と言って、この結合に参加する意欲を示します。ブリート（契約）と呼ばれるユダヤ人の婚約儀式で二人がワインを交わすことは、結婚の契約が血で結ばれることを象徴しています。婚約したカップルは、法的には結婚したことになります。
Exo 24:7 そして彼は契約の書を取り、民の聴聞会で読み上げた。そして彼らはこう言いました。私たちはそうし、従おうと言いました。」 8 モーセはその血を取り、民に振りかけて言った、「見よ、契約の血が何であるのか？」これらすべての言葉についてあなたたちと話し合いました。」
私たちは、イエシュアが過越の食事の後に弟子たちとともにブリットの杯を飲み、花嫁との結婚の契約を結ぶのを見ます。イエシュアは右手で杯を持ち上げながら、ワインに対するユダヤ人の祝福を唱えます。真のぶどうの木が語るとき、彼は父のぶどうの木の実を祝福し、彼の花嫁である創造主が選んだ果実を讃美します。彼は続けてこう言います。これは、罪の赦しのために多くの人のために流される、新しい契約のわたしの血だからです」（マタイ 26:27-28 口語訳）。
聖書の時代、イスラエル人は花嫁のために父親にモハール、つまり代価を支払うのが慣例でした。 。 。神に愛された花嫁である私たちも、代償を払って買われたものであり、もはや自分のものではありません。私たちは完全に神のものです。イエシュアの愛というかけがえのない贈り物を大切にしてください。心の近くに持っておいてください。彼があなたの代わりにお金を払ってくれたのです！
1Co 6:19 それとも、あなたがたは、あなたの体は、あなたのうちに宿る、神から与えられた別個の霊の住まいであり、あなた自身のものではないことを知らないのか。 20 あなたは代価を払って買われたのですから、神から出たものであるあなたの体と霊において神を尊敬しなさい。
1Co 7:23 あなたがたは代価を払って買われたのですから、人の奴隷になってはなりません。
1ペテ 1:18 あなたがたが先祖から受け継いだ無益な生き方から、銀や金などの朽ちるものではなく、19 傷も汚れもない小羊のようなメシアの尊い血によって、20 あらかじめ知られているように救われたことを知っているのです。確かに、世界の創設より前でしたが、この終わりの時代にあなたたちのために現れました。
エルサレムの上の間での厳粛な夜、イエシュアは、ほんの数時間後には、花嫁と分かち合うために一杯のワインを持ち上げるのではなく、自分だけが耐えることのできる重い十字架を持ち上げることになることを知っていました。主がこの苦しみの杯を飲んでくださったのは、主の花嫁である私たちのためでした。そして今、私たちだけができるように、彼のプロポーズを受け入れ、彼の杯から飲みます。
結婚式の前に、花嫁は霊的な浄化の象徴として、川や湖などの生きた水に体を浸し、儀式的に体を洗います。続いて祝賀会が行われ、友人や親族が花嫁の新しい結婚生活を喜ぶ中、彼女はワインやお菓子、祝福で盛大に祝われます。彼女は現在夫のものであり、夫の権限下にあります。
今日、新約聖書の信者は水の洗礼においてミクヴァと同様の儀式に従います。私たちが信じていることの宣言として、イエシュアの信奉者は洗礼を受け、起こった内面の変化を証します。水に浸ることは体の外側を清めるだけですが、私たちの心が清められ、罪が洗い流されるのは信仰告白によってです。古い人生から自分自身を切り離すことで、私たちはもはや罪と死の権威の下になく、偽りの父であるサタンに服従するのではなく、イエシュアと婚約した新しい創造物となります。
イザヤ34-36
34章が終わりの日の預言であることは、天が溶けて「巻き物のように巻かれ」ているという言及から明らかであり、この絵は黙示録6章13-14節の天のしるしにも示されています。この用語をキノコ雲を表すものと見る人もいます。
この預言は主の日に起こる多国籍の荒廃に関するもので、エドム（イドメア）に対する神の裁きに焦点を当てています。エドムに対する他の預言は、イザヤ書 63:1-6、エレミヤ書 49:7-22、エゼキエル書 25:12-14、エゼキエル書 35 章、アモス書 1:11-12、オバデヤ書 1-14 およびマラキ書 1:2-5 に見られます。 。
主の日は、シオンを苦しめた国々に対する神の復讐の時として描かれています。そして神は、この最後の復讐の期間は34年間続くと告げられます(イザヤ書8:6)。黙示録 17 章 XNUMX 節では、天のしるしが「神の怒りの大いなる日」を告げていると言われています。黙示録のこれらのしるしに続いて、XNUMXつのラッパが吹き鳴らされ、それぞれが巨大な大変動の世界を告げています。したがって，これらのラッパはこの最後の「償いの年」を通して吹き鳴らされるようです。
エドムの地に起こる荒廃と破壊(イザヤ34:9-15)は、汚れた動物の住処となりつつありますが、バビロンに起こることとよく似ているように思えます(イザヤ13:19-22; 14: 22-23; エレミヤ 50:39; 51:37)、そのような動物の荒野はおそらくサタンとその悪霊たちの牢獄を象徴しています(黙示録 18:2と比較)。それでも、終末のバビロンは明らかにローマと同一視されるべきです。興味深いことに、オバデヤ書に関する聖書朗読プログラムのコメントで指摘されているように、ユダヤ人の注釈書は伝統的にエドムをローマ、少なくともローマの指導者の王朝、そしてドイツの支配者と同一視してきました。バビロニアのタルムードには「エドムのゲルマミア」（メギラ 6b）について言及されています。繰り返しになりますが、ここにも何らかのつながりがある可能性はありますが、オバディアに関するコメントでも説明されているように、エドムは主に多くのトルコ人とパレスチナ人、およびその他の散在する中東のさまざまなグループで構成されているようです。しかし、私たちはおそらく、今日ドイツや他のヨーロッパ諸国に住んでいる多数のトルコ人や他のイスラム教徒移民のことを考慮する必要があるでしょう。さらに、トルコ自体も最終的には欧州連合の一部となり、エドムのかなりの部分がバビロンと融合する可能性があります。
次に進む前に、もう一度 7 節を見てください。
ISA34:7そして、一角獣は彼らとともに降り、牛は雄牛とともに降りてくる。そして彼らの地は血に染まり、彼らの塵は脂肪で肥大化するであろう。
ユニコーンと雄牛が誰であるかについての以下の文章を読めば、誰の土地が血に染まっているかがわかるでしょう。
http://jewsforjoseph.blogspot.com/2008/09/rashi-and-john-bull.html
ラシとジョン・ブル
ユニコーンについて。ヨセフはエフライムとマナセの二つの部族から構成されていました。聖書の中で言及されているジョセフの2つの象徴は、雄牛または若い雄牛（「BULLOCK」）と一角獣です。
彼の栄光は雄牛の初子のようであり、彼の角はユニコーンの角のようなものです。彼らとともに彼は人々を地の果てまで押し上げます。そして彼らは一万のエフライムであり、彼らは何千ものエフライムですマナセ」: [申命記 33:17]。
ここではエフライムとマナセに適用された 2 つのシンボルがあり、イスラエルの各部族には独自のシンボルがあったため、2 つのシンボルはそれぞれ 2 つの部族のいずれかに属していると考えることができます。上の聖句では、BULLOCK（若い雄牛または雄牛の子牛）と訳されている単語は「SHOR」で、実際には「雄牛」（必ずしも「若い雄牛」というわけではありません）を意味しますが、他の箇所ではエフライムは「若い雄牛」と呼ばれています。
[エレミヤ 31:18] エフライムがこのように嘆いているのを私は確かに聞きました。あなたは私を懲らしめ、私もくびきに慣れていない牛のように懲らしめられました。あなたを振り向かせてください、そうすれば私は背を向けます。あなたは私の神、主だからです。
ここでエフライムは「若い雄牛」と呼ばれています。ヘブライ語で「若い雄牛」（つまり「雄牛」）を表す言葉は「AEGEL」です。古代ヘブライ語では、「Aegel」という言葉は実際には「アングル」とも発音された可能性があります。歴史的には、まさにこの「エーゲル」という名前は、民族用語「アングル」を小さくした（お気に入りのニックネーム）ものでした。アングル人は、サクソン人、ジュート人、ヴァンダル人などとともに、後にイングランドと呼ばれることになる土地をケルト人から征服しました。
アングル人はイングランド (つまり「アングルランド」) にその名前を与えました。アングル家は「エーゲル家」とも呼ばれた。 「アングル」と「エーゲル」という呼称は同じ意味で使用されました。ヘブライ語で若い雄牛を意味するのは「エーゲル」です。ラシ (ラビ・シュロモ・イシュチャキ、西暦 1040 ～ 1105 年) は、中世ユダヤ人の第一人者評論家でした。この聖句（エレミヤ 31;18）の注釈の中で、ラシは、ヘブライ語の「エーゲル」（若い雄牛）はエフライムに適用された名前であると述べています。これはこの聖句の単純な意味と一致します。これは英語に適用された別の名前です。英国人は現在、自分たちを「ジョン・ブル」というあだ名で呼んでいます。これは重要な点です。この節はイングランド人（アングル人）がエフライムと同一視されるべきであることを強く示しています。したがって、私たちは雄牛のシンボルをイングランドに帰し、ユニコーンのシンボルをマナセに残す根拠を持っています。さらに、終わりの日にユニコーンの角で表されるイスラエルの一部が最も強力であることがほのめかされています。
[民数記 24:8] 神は彼をエジプトから連れ出しました。彼はまさにユニコーンの力を持っていました。彼は敵である国々を食い尽くし、彼らの骨を折り、矢で突き刺すでしょう。
ミドラーシュ（ラバ民数記 2;7）は、一角獣はマナセの象徴であり、雄牛はエフライムの象徴であると言っています。ユニコーンが現在英国の象徴的な紋章の一部になっているのは事実ですが、ユニコーンは XNUMX つのユニコーンを標準に持つスコットランドに由来しています。アメリカはマナセによって支配されています。上の聖句は、マナセ（ユニコーンに象徴される）が最終的に最も強力な部族になることをほのめかしています。
ミドラーシュに戻ります。
ミドラーシュ（ラバ民数記 2;7）は、一角獣はマナセの象徴であり、雄牛はエフライムの象徴であると言っています。ミドラーシュは聖書の論理的理解と一致しています。ミドラーシュは、将来の研究のために記録する価値があると当時受け入れられた聖書の一節を説明するタルムード時代のラビの説明です。ミドラーシュが何かを言ったからといって、私はあなたにそれを期待していません。私はミドラーシムのすべてを受け入れません。時にはそれらは理解するのが難しく、時には互いに矛盾しているように見えることもあります。それにもかかわらず、それらには聖書の一節に対する洞察が含まれていたり、本物の伝統を思い出したりすることがよくあります。タルムードの情報源、ミドラーシム、および関連情報源は、多くの場合、ブリットアムの調査結果と一致しており、これは私たちが正しい軌道に乗っていることを示していると私は思います。これは、他の人（一部の敬虔なユダヤ人を含む）が同意しない可能性のある聖書の解釈を持っている場合に特に役立ちます。
ヤイール・ダヴィディの「Brit-Am Now」からの抜粋 -476
イザヤ書 35 章は完全に千年紀の内容、つまりイエス・キリストとその聖徒たちの 1,000 年間の統治を記述しており (黙示録 20:4-6 参照)、34 章の荒廃とは対照的な描写を示しています。変容し、奇跡的に癒されます。人間も神の奇跡を起こす力によって癒されるでしょう。
しかし、癒しは外側からだけではありません。目が見えず、耳が聞こえず、足が不自由で飛び跳ね、口がきけない歌（イザヤ書 35:5-6）は、文字通りではありますが、象徴的なものでもあります。霊的に盲目な人たちは、最終的には神の知識を見て理解するようになるでしょう。神のメッセージを聞こうとしない人も、ついには耳を傾けるようになります。霊的に不自由で神の戒めに従って歩むことができない人でも、ついには神の道を走って跳ぶことができるようになるのです。そして今、神とその偉大な御業に関して沈黙している人々は、ついに神を賛美し、神の真実を宣言するでしょう。
これは「砂漠に湧き出る水」によって可能になります。これも文字通りですが、神の御霊が溢れ出すことを意味する霊的なものでもあります。神の御霊の臨在は、目に見える自然の変化と、より重要なことに、人々の内なる心と精神の変化の両方で、偉大な奇跡を起こすでしょう。
今は少数の人しか見つけられない、狭くて困難な人生の道（マタイ 7:14）は、来るべき時代には、誰もが神の国に通える広い道となるでしょう。高速道路もまた、文字通りの意味と比喩的な意味を持っています。それは流刑者がシオンに戻る道であり、神が要求する物理的な道であり、霊的な生き方でもあります。
それは獣のいない安全な道になります(9節)。繰り返しますが、これは肉体的かつ霊的な約束です。イザヤ書 11 章で見たように、
動物の性質が変わってしまいます。彼らはもう危険ではなくなります。そして、地球上の政治的な「獣」の力は、もはや誰にも害を及ぼすものではなくなります。
それは、「悲しみもため息も消え去る」(35:10)、とてつもない喜びの時となるでしょう。
「荒野も乾燥地も喜ぶだろう。」 (v1)。イスラエルとエルサレムの将来の栄光に関するこの非常に美しい預言は、センナケリブの失敗に終わったエルサレム包囲、彼の滅亡、その後の出来事（36-39章）。
「荒野」がどのように花開くかについての現在の預言は、終わりの日にエドムに降りかかるであろう完全な荒廃についての前の章（34章）の預言とは対照的です。 「『荒野』と『乾燥地』はイスラエルの地を指すと解釈できます。イスラエルがそこから亡命した日からそこは荒野のようなものでしたが、今ではエドムの地が破壊され、イスラエルはエドムの破壊とともにイスラエルは回復されるので、喜び喜ぶだろう」（RaDaK 1 節）。
現代イスラエルを訪れる人は皆、この預言が文字通りこの時代に成就し、ユダヤ人がこの地に帰還し、その後、二千年近く放置された後に残された乾燥した砂漠の廃棄物がイスラエル最大の農業の驚異に変貌するのを目撃することになる。世界。
「レバノンの栄光は彼女に与えられるであろう」（v2）。 「『レバノン』は聖なる神殿である」（ラシ広告）。 [それはレバノン – LeV NuN – と呼ばれます。なぜなら、神殿は 32 の道 = LeV から成るチョフマーの知恵と、50 の門 = 修道女から成るビナー理解の完全な統一の現れだからです。 LeV-Nun = レバノン。]
「弱い手を強くし、よろよろする膝をしっかりと作りなさい」（3節）。預言者は救いのすべての預言者に、永遠に救われることのない絶望に陥った人々を励ますよう呼びかけています。 「恐れる」（言い換えれば「迅速な」）心の人たち（v4）は、速やかな救いを切望しており、そのためその遅れに対して悲しみに満ちている人たちです。彼らは、それが来ないことを恐れる必要はありません。なぜなら、神、ここではエロキムと呼ばれているからです。 （正義の特質をほのめかして） – 必ず彼の民に復讐し、正義を執行するでしょう（メツダス・ダビデの随筆）。
「そうすれば、目の見えない人の目は開かれ、耳の聞こえない人の耳は開かれるでしょう」（5節）。 「盲人」と「聾唖者」とは、まるで見えていないか聞こえていないかのように振る舞いながら、諸国民の嘲笑や侮辱に耐えていた、亡命当時のイスラエルを指します（メツダス・ダビデの続き。6節のラシ） 。
「そして、乾いた地は池となり、渇いた地には水が湧き出ます」（7節）。乾燥した砂漠を見ると、それが水の豊富な肥沃な土地に変わる可能性があるとはほとんど信じられません。しかし、イスラエルは私たちの時代にそのような奇跡を目撃しており、このことは預言者の他のすべての約束が成就するという私たちの信仰を強めるはずです。
「そこには、いかなるライオンも、いかなる貪欲な獣も見出されてはならない」（9節）。これらは、かつてイスラエルを抑圧していた国々です（Targum ad loc.）。したがって、ライオンは第一神殿を破壊したネブカドネザルを暗示しています（エレミヤ 4:7 参照。本章の 9 節のラシを参照）。
「そして、ハシェムの救い出された民は戻ってきて、歌を携え、永遠の喜びを頭上に掲げてシオンに来るであろう」（v10）。これは、イスラエルが金の子牛の罪の前に律法の授与で到達した霊的レベルに回復されるという預言です。タルムードの言葉を借りれば、「イスラエルが『我々は行うだろうし、我々は聞くだろう』と言った瞬間（出エジプト記24:7）、つまり彼らは律法を聞く（＝理解する）前に、律法の戒律を実践するであろう」意味 – 33万人の奉仕の天使がやって来て、各イスラエル人の頭に6つの冠をかぶせました。88つは「我々が行うこと」に対応し、もうXNUMXつは「我々は聞くことになります」に対応します。しかし、イスラエルが罪を犯したとき、「イスラエルの子らはホレブ山から装飾品を剥ぎ取られた（出エジプト記XNUMX:XNUMX）」とあるように、XNUMX万の破壊天使が降臨して彼らを排除しました。しかし、やがて祝福された聖なる方が来られ、「そしてハセムの救われた民は戻ってくる」と書かれているように、彼はそれらを私たちに回復してくださいます。そして永遠の喜び（SIMCHAS OLAM）が彼らの頭の上にあります。つまり、彼らの頭の上にあった昔の喜びです。」（シャボスXNUMXa）。
CHAPTER 36
センナケリブのユダへの攻撃とエルサレムの包囲、ヒゼキヤの瀕死の病と回復、そしてバビロンからの使者たちへのヒゼキヤの宝物すべての見せ方についての次の章(36-39)に含まれる物語は、Ⅱ列王記18-20章に特定のバリエーションを伴って登場する。また、Ⅱ歴代誌第 32 章には、もう少し短縮されたバージョンもあります。
エルサレムがセンナケリブの手から奇跡的に救出されたことは、間違いなく、イザヤの預言的宣教中に起こった最も顕著で劇的な出来事でした。イザヤ書の前半部分に関する私たちの解説で議論したように、彼は何年も前にこれが起こることを繰り返し預言していました。それが実際に起こったという事実は、終わりの日に関する彼の他のすべての預言と慰めも成就するという私たちの信仰を大いに強めるはずです。センナケリブの攻撃は、将来ゴグとマゴグの軍隊によるエルサレムへの運命の攻撃の原型であり（サンヘドリン94a参照）、センナケリブの打倒はゴグとマゴグも打倒される兆しである。
「センナケリブはユダのすべての要塞都市に襲いかかり、それらを占領した」（1節）。この章で語られるエルサレムの人々に対するラフシャケの心理戦のドラマを完全に理解するには、センナケリブの軍隊が制圧し、ユダ全土を占領していたことを認識する必要がある。ヒゼキヤ王と、彼とともに包囲都市に城壁を築いた残りの住民だけが、この地域の他のすべての国々をすでに飲み込んでいたアッシリアの世界超大国に対して持ちこたえていました。さらに、イザヤの支援を受けて反抗を続けることに賛成したヒゼキヤとその一派は少数派であったが、降伏する用意があったシェブナとその「第五縦隊」は多数派であった（サンヘドリン26a;参照）。イザヤ書 22 章の聖書を知ってください)。ラビの伝統によれば、セナケリブの手下はムーマル、つまり背教者、つまり偶像崇拝を受け入れたイスラエル人であったため、ラフシャケ自身が降伏の明白な利益の生きた証人であった（サンヘドリン60a）。
Vv 4-10: ラヴシャケは、ヒゼキヤがセンナケリブに逆らうことができるという考えを軽蔑的に却下します。ヒゼキヤの唯一の同盟国であるエジプトは、折れた葦であり、それを握る者の手を突き刺すだけです。そしてもしヒゼキヤが、エルサレムでの宗教的浄化の運動が神の好意を引き出すと考えているなら、すでにユダの残りの全土を蹂躙していたセンナケリブの大軍に立ち向かうには、二千の馬はおろか二千の騎手すらいないことを認識しなければならない。神の同意を得て。
「どうかアラム語で召使たちと話してください。私たちはアラム語を理解していますので、城壁にいる人々が聞いているところではユダヤ語で話さないでください。」アラム語は当時の国際外交言語であり（ダニエルやエズラの本などに見られるように）、王の廷臣には知られていましたが、一般の人々には知られていなかったでしょう。ラヴシャケは当初、ヒゼキヤの廷臣たちに王に伝言を伝えるよう電話をかけていたので（4節）、彼らは彼が意図的に民に恐怖を植え付けようとしているとは考えませんでした。また彼らは、ラフシャケがセンナケリブの命令に従って行動していたが、背教者として故郷の家族に対して心の中に何らかの残留感情を抱いていた可能性があるため、ラフシャケが自分たちの要求に応じてくれることを期待していたのかもしれない（11節のラシ）。
廷臣たちがラブシャケにもっと慎重になるように要求したことは逆効果で、彼はさらに大げさになった。というのは、彼の意図は確かに人々の間に恐怖を植え付けることであったからだ。
「アッシリアの王はこう言います。『私と協定を結んで、私のところに出てきてください。』わたしが来て、あなたを自分の土地と同じような土地、トウモロコシとワインの国、パンとブドウ畑の国に連れて行くまでは。」 (v16)。センナケリブは「人口交換」の最初の擁護者であり、彼が征服したすべての民族を故郷の領土から遠く離れたところに追放し、それによって彼らの土地との関係を断ち切り、反乱を起こす可能性がはるかに低くなりました。
ラヴシャケは、彼らを追放することを提案した土地を「自分たちの土地のような土地」と表現した。 「ラビ・シモン・バル・ヨチャイは、ラヴシャケは説得方法を知らなかったので愚か者だと言いました。誰かが女性と結婚したいとして、「あなたのお父さんは王で私も王、あなたのお父さんは裕福で私も裕福、あなたのお父さんはあなたに肉と魚と古いワインを与えます、そして私はあなたに肉と魚と古いワインを与えます」と言ったとしたら、古いワイン、これは勧誘ではありません。誘導とは何ですか?もし彼が、「あなたのお父さんは平民ですが、私は王です、あなたのお父さんは貧しいですが、私は金持ちです、あなたのお父さんはあなたに野菜と豆を与えますが、私はあなたに肉と魚を与えます」と言った場合。ラブシャケが勧誘として外国の土地への賛美を語りに来たときでさえ、イスラエルの地について軽蔑的なことを言うことは何も見つかりませんでした。」 (シフリ、エケブ #1)。
ラヴシェイクの破滅は、アッシリアの地上の力に対する彼の傲慢な自信のせいで起こりました。彼は、センナケリブが征服したすべての国々の偶像が人々を救うことができなかったのと同じように、ハシェムもエルサレムを救うことはできないだろうと豪語しました。これはあからさまな冒涜であり、異教徒からではなくイスラエル人の背教者からのものであったため、ヒゼキヤの廷臣たちはそれを聞くと衣服を引き裂きました（ランバン、偶像崇拝の律法 2:10）。
兄弟たちは、イザヤ書 36 章のこの出来事が、ヘブライ王たちに関する限り、最も合意された日付の 701 つであることを知っており、理解しています。ラヴシャケがヒゼキヤに語ったこの年は紀元前XNUMX年です。エドウィン・R・ティーレは著書『ヘブライ王の謎の数』の中でこれを述べ、多くの証拠でそれを裏付けています。また、他の世界的に有名な年代学者やエジプト学者にも確認しましたが、彼ら全員がティーレの研究が信頼できることを確認しています。
イザヤ書 36 章のこの出来事は、列王記下 2:19 および歴代誌下 29 章と一致します。この出来事は安息日の年に起こりました。それはヨベルサイクルの2年目に行われたため、紀元前32年は49年目のヨベルであり、次の700まで数えられる最初の年となります。
この議論の余地のない年のおかげで、私たちは今、それぞれの安息日が歴史上、そして将来においていつであったのか、そして現在、そしてどのような年であるのかを知ることができます。また、これにより、歴史上、すべての聖年がいつになるのか、そしてこれまでいつであったのかを知ることができます。これは最も注目すべき啓示であり、この Web サイトの基礎となっています。
詩 140-143
ここで、ダビデの詩篇の最後のコレクション (138-145) に入り、ダビデが邪悪な敵からの救いを求める 140 つの祈りの中心的なシーケンス (144-140) に至ります。その最初の詩篇 1 篇は、邪悪で暴力的な人々の陰謀から身を守ってほしいという嘆きの嘆願と、神の報復を求めるものです。詩編の構造は簡単に分かります。 3 つの節（4 ～ 5 節、6 ～ 8 節、9 ～ 11 節、12 ～ 13 節）があり、最初の XNUMX 節は「セラ」で終わり、最後の節の後に XNUMX 節の結論が続きます（XNUMX ～ XNUMX 節）。
最初の 1 つの節では、デイビッドが直面している問題が設定されています。興味深いのは、第 4 節と第 3 節の 9 行目に同じ言葉が使われているということです。「暴力的な男たちから私を守ってください」（11、XNUMX 節）。ここで暴力的な人々は肉体的な残虐行為を意図しているかもしれませんが、彼らの攻撃方法は言葉によるものであり、欺瞞や中傷によるものです（XNUMX節を参照。XNUMX節とXNUMX節を比較してください）。デビッドは人生でそのような出来事を何度も経験しました。
ダビデは第 6 節で、全幅の信頼を置いて主に訴えたと述べています (7-7 節)。彼は、実際の物理的な戦いで彼の頭を「覆った」、または保護した人（NIV）が、この現在の「戦い」で彼を守ってくれることを知っています（8節）。この自信を持って、彼は神が敵の計画を成功させないようにと願います（5節）。前の詩編に関連して述べたように、新約聖書でイエスが私たちの敵を祝福し祈りなさいという指示（マタイ 44:XNUMX）は、彼らが私たちに敵対し危害を加えるのが成功するように祈るという意味ではありません。
第 7 節では、ダビデは犯罪者に呪いをかけるよう呼びかけています。神は過去の戦いでダビデの頭を覆ったり守ったりしましたが（再び19節参照）、ダビデは敵の頭を覆うのは自分の口の悪だけ、つまり、自分に対する陰謀や中傷が来ることを求めています。彼らに戻ってください。実際、これは、他人に対して虚偽の証言をしたことに対する法律で定められた刑罰です（申命記 16:21-11 参照）。ダビデは神の預言者としてこの裁きを宣告しています。ダビデは別の詩篇で、ソドムとゴモラが経験したように(創世記6:19)、燃える石炭と火が邪悪な者たちに降り注ぐだろうと予告しました(詩篇24:140)。ここでも同じ罰が求められていますが(詩篇10:XNUMX)、その意味は悲惨な神の裁きを象徴しているかもしれません。
ダビデの敵たちがダビデを罠にはめようとしてつまずかせようとしたとき（5節）、ダビデは彼らに「二度と立ち上がれないように」深い穴に落ちるよう呼びかけます（10節）。これも、無力感に陥っていることの比喩かもしれません。それが彼らの死を暗示しているのであれば、彼らが復活しないということは、彼らがもはや生きてこの世に問題を引き起こすことはないということを意味することになり、彼らが将来復活しないということではありません。次の詩篇も同様に、悪者が自らの網に落ちるよう呼びかけています(141:9-10)。
ダビデは詩篇 140 篇を 12 節から 13 節で自信に満ちた調子で締めくくり、神は貧しい人々や苦しんでいる人々に正義をもたらし、神の民は永遠の感謝の気持ちを持って神とともに住むだろうと確信しています。
詩篇141
詩篇 141 篇は、悪者からの救いを求めるダビデの詩篇 XNUMX 篇のうちの XNUMX 篇目です。ダビデはまた、ここで彼らの悪行に加担しないように祈っています。
彼は、自分の嘆願を聞いてくださるよう神への緊急の呼びかけから始まり（１節）、手を天に向かって上げ、香や夕べのいけにえとして祈りをささげ、神がそのように受け入れてくださることを望むと宣言します（２節）。 。
幕屋（後の神殿）内の金の祭壇では毎朝夕に香が焚かれ、聖所に甘い香りが漂いました（出エジプト記30:1-10参照）。さらに、全焼のいけにえには乳香が添えられており（30:1-10、34-38、レビ記2:2参照）、調理中の犠牲の肉の風味に香りを加えていました。聖書の後半では、香を焚くことは神の民が神に昇る祈りを表していると言われています(黙示録5:8; 8:3-4)。
夜のいけにえは、「甘い香りのために」毎日定期的に捧げられる全焼のいけにえであり(民数記28:3-8)、朝のいけにえとともに、神への定期的かつ継続的な献身を象徴していました。このアナロジーを考える際に、「夜の犠牲には時間がかかり、世話をし、準備が必要で、非常に費用がかかり、その中のすべての行動は明確に考え抜かれ、論理的な順序で実行された」ということを理解してください（ジョージ・ナイト、詩篇、詩篇についてのコメント） 141:1-10)。
ダビデが朝の犠牲ではなく夜の犠牲、またはその両方を指定したことは、彼がこの祈りを夕方、おそらく夜の犠牲の時に話したり、作曲したりしたことを示している可能性があります。もしかしたら、ダビデは一日の終わりの反省の一環として、これまたは同様の祈りを長期間にわたって定期的に行っていた可能性さえあります。つまり、それが彼自身の個人的な夜の犠牲となったのかもしれません。注目に値するのは、「エズラ (エズラ 9 章) とダニエル (ダニエル 9 章) の両方が夕べの捧げ物の時に祈った」ということです。 90 番目の神殿が建設された後、夕方の犠牲が捧げられ、聖所でともし火がともされたときに、この詩篇が読まれました。」（ウォーレン・ウィアーズベ著、Be Exultant: 詩篇 150-141、詩篇 1:2-XNUMX の注記）。
ダビデは神が悪人たちに対処し、彼らから救ってくださるよう祈る前に、まず自分自身の人間の性癖の問題に目を向け、自分の性格が悪に傾かないよう神に助けを求めます。これには、自分の言葉を守ることも含まれます (3 節)。神の助けによって自分の舌を制御することは、敬虔な品性の大きな部分を占めるからです (ヤコブ 3 章と比較)。それはまた、悪人の「珍味」（詩篇 141:4）や「珍味」（口語訳聖書）を食べないことも意味します。デビッドはおそらくここで XNUMX つのうちの XNUMX つを言っていると思われます。彼は、金持ちや権力者によくある邪悪なライフスタイルの結果として得られる「より良いもの」を楽しむことに引き込まれたくないのです。あるいは、そのような人々の間で客人として歓迎される、つまり彼らの家で食事をし、もてなしを楽しむような人にはなりたくないのです。
もし自分が少しでもその方向に傾き始めたら、「義人」――敬虔な人か、義なる者である神――が親切として叱責して彼を「打って」（彼に何らかの理性を叩き込んで）くれるようにとダビデは祈ります。これは頭に上質の油を塗るようなもので、彼が拒否するつもりの邪悪な者の高級品とは対照的に、彼は拒否しない豊かなもてなしのしぐさです（5節）。
ヘブライ語の本文は、5 節の終わりから 7 節にかけて、いくらか理解しにくくなります。翻訳者は何世紀にもわたって、この部分をさまざまな方法で訳してきました。主な論争は、これらの聖句が誰について言及しているのかという点に集中している。
多くの人は、5 節の最後の行が義人について言及しており、ダビデが「災難の中で」彼らのために祈っていると信じています（口語訳聖書）。しかし、複数形の「彼ら」は、4 節の不正行為を行った者たちを指している可能性が高いと思われます (5 節の「義人…彼」が単数形であるため)。そして、口語訳聖書の「彼らの災難の中で」は、「彼らの悪に直面して」と再解釈されます。これは、ほとんどの最新バージョンでも採用されている感覚です。
もしそれが正しければ、6 節 (義人の苦しみについて言及していると考える人もいます) は、可能性のほうが高いように思われますが、邪悪な人々についても言及していることになります。 、彼ら[悪者]は私の言葉を聞くでしょう。なぜなら、彼ら[私の言葉]は優しいからです。」（口語訳聖書）。 「甘い」と訳されている言葉は、「楽しい」または「心地よい」という意味もあります。これは、邪悪な人々の一般大衆が、彼らの支配者たちが倒れた後、実際にダビデの言うことを喜んで聞くようになるということを意味すると解釈する人もいます。また、その意味は、邪悪な者たちが指導者の堕落によって、ダビデの言葉が「よく言った」（NIV）かどうかを知ることになる、ということだと信じている人もいる。それが彼らにとって好ましいかどうかは別だ。
7 節に進むと、やはり学術的な意見の相違があります。墓の入り口に散らばっているのは誰の骨ですか？ダビデは「私たちの骨」と述べていますが、多くの人は彼に「彼らの骨」、つまり邪悪な者の骨と言わせることを好みます。 NIV は、この声明の冒頭に「彼らは言うだろう」という言葉を追加し、7 節が悪人の言葉を引用していると解釈しています。ここでの記述は、6 節で打ち倒された邪悪な支配者に当てはまっているように見えます。また、他の人たちは、引用の証拠がないと考えています。 7 節で、ダビデは、悪人たちに迫害されている自分自身と他の義人の荒廃した状態を比喩的に言及していると理解してください（143:3、7 と比較）。これは、前の節で述べられた悪人に対する裁きの根拠を与えています。 （141:6）そして次の節（8-10）で救いと正義を求める彼の呼びかけの理由が述べられています。
これらの結びの節で、ダビデは悪者の陰謀からの唯一の避難所である神に目を向けます（8-9節）。前の詩篇と同様に、彼は悪人たちが自分たちの陰謀に巻き込まれるよう求めています(10節。140:5、9-10と比較)。その間に自分は安全な場所に解放されます。
詩篇142
詩篇 142 篇はマスキル、教訓的な詩篇、または「黙想」（NKJV）であり、ダビデが迫害者からの救いを求める 1 つの祈りのうちの 22 番目の祈りです。ここでの出来事は、タイトルにもあるように、「彼が洞窟にいたとき」です。これは、ダビデがサウル王から逃げたときの 1 つのエピソードのいずれかを指している可能性があります。 4つはエルサレムの南西16マイルにあるアドラムの洞窟(サムエル上24:1、22)、もう57つは死海の近くのオアシス、エン・ゲディの洞窟(142:1-22)でした。もう一つの詩篇は、エン・ゲディでのエピソードと結びついています（詩篇 1 篇）。そして、そのエピソードは詩篇 5 篇に描かれているひどい孤独感と見捨てられた感覚には当てはまりません。これから見るように、アドラムでのダビデの時代がこの詩篇の主題である可能性の方がはるかに高いようです。私たちは以前、この詩篇を当時の聖書の記述と組み合わせて読みました（サムエル上 142:1-12、詩篇 8、歴代誌上 18:XNUMX-XNUMX に関する聖書朗読プログラムのコメントを参照）。
ダビデは必死に自分の心を神に吐き出します。まるで自分に対する秘密の陰謀だけでは十分ではなかったかのように、今では彼は孤独で見捨てられたと感じ、自分の右に誰もいないこと、つまり誰も自分を認めてくれず、誰も自分のことを気にかけてくれないことを嘆いています（４節）。ネルソン・スタディ・バイブルは次のようにコメントしています。「あらゆる道に敵がいる中で、ダビデは自分が無防備であると神に叫びます。古代イスラエルの武装した兵士はおそらく右手に槍か剣、左手に盾を持っていたでしょう。一人の人の盾が隣の人の右側を守ることになる。ダビデは自分の右側に誰もいないと叫びます」（4～3節の注）。解説者の聖書注釈は、「『権利』とは、その人の証人または法廷が立っていた場所を意味する(5:16; 8:109; 31:110; 5:121を参照)」と付け加えている(5c-3節の注)。
この状況は一見すると、アドラムでのダビデの経験の詳細と一致しないように見えるかもしれません。というのは、第一サムエル記 1 章には、彼の家族がそこに集まり、すぐに不平不満の大規模な集団が彼の指導の下にそこに団結した、つまり 22 人の恐るべき部隊が集まったと記されているからです。その兵力は後に400名に急増し、このベースキャンプは第一歴代誌600章で要塞として言及されている。しかし、ダビデが最初に一人でそこに到着したことを理解してください。したがって、詩篇 1 篇は、サムエル記上 12 章 142 節の最初の文と 1 番目の文の間、つまり家族や他の人が現れる前の、彼が一人だったときの彼の感情を描写したものであると理解すべきです。
もちろん、デビッドは自分が完全に孤独ではないことを理解していました。他に頼れる人間がいないので、デビッドにはまだ頼れる人がいます。彼は神に、「あなたは私の避け所です」（詩篇 142:5。詩篇 46 と比較）、そして「生ける者の地における私の受け分」（142:5）と叫びます。したがって、ダビデは、洞窟に隠れている逃亡者としての絶望の中でも、依然として神を人生におけるご自身の分け前として捉えており、神に恵まれて生きているのです。
さらに、ダビデは、神が支援の群衆を含め、助けと豊かさを自分のところに送ってくださると信じています（7節）。ダビデが心からの祈りを捧げて間もなく、これがまさに起こったことであると知るのは、なんと素晴らしいことでしょう。その上、彼は最終的にはイスラエルの王になりました。そしてさらに重要なことは、神に従い続ける私たち全員と同様に、彼は最終的には神の永遠の王家における神聖な王として宇宙の所有権を共有することになるということです。
詩篇143
詩篇 143 篇は、ダビデの 6 篇の詩篇 (32 篇からなる) のうちの 38 篇目であり、ダビデは敵からの救出を祈っています。この詩篇は、51 つの悔い改めの詩篇 (102; 130; 143; 32; 5; 38; 18) の 51 つとして分類されています。これらの詩篇には共通して罪の認識（2:4; 130:3; 6:1-38; 1:102）および/または当然の罰への言及（10:143; 2:XNUMX; XNUMX:XNUMX; XNUMX）があります。 :XNUMX)。
この詩篇の中で、ダビデは具体的な罪を認めていませんが、自分の失敗をはっきりと認識しており、裁きを無視してもらうことを求めています。彼は、他の人たちと同じように罪を犯したので、そのような裁きによって自分も有罪とされることを知っています(詩篇143:2;ローマ人への手紙3:10、23と比較)。そこで彼は、神の僕である者に対する神の忠実さと義(詩篇143:1)に基づいて憐れみを懇願します(2節、11-12節と比較)。
ダビデはさらに、敵の迫害によって絶望のどん底に押しつぶされ、死に瀕したように見えた自分のすでに打ちのめされた状態を考えると、裁きに耐えることができないことを暗示しています（3-4、7節）。ダビデはおそらく人間の敵（3 節）と執拗に自分につきまとってくる敵（12 節）について言及していると思われますが、同様に闇と関係のある霊的敵対者である悪魔サタンとその悪霊たちも念頭に置いているのかもしれません。そして穴（エペソ人への手紙 6:12、黙示録 20:1-2 参照）。
ダビデは神を求める気持ちを、雨が必要な乾いた土地に例えています（6節）。興味深いことに、他の箇所の雨は神の言葉と教え（イザヤ書 55:6-13、申命記 32:1-3）、聖霊（44:3-4）、義（ホセア書 10:12）、そして神の到来を象徴しています。 (6:1、3)。デビッドにはこれらすべてが必要です。絶望のあまり、彼は神の即時介入を求めて叫びます。彼は自分自身の圧倒されて衰える精神に頼ることができません(詩篇 143:4)。これは、自分の弱った心の強さを指します。彼は神の善霊の助けを必要としています（7節参照）。彼は、前進する方法（10 節）、敵からの救い（8 節）、義についての教え（9 節）、そして救済と力を与える方法（10 節）を理解する必要があります。
詩篇の冒頭（1-2節）と同様に、ダビデは再び、自分が神の僕であるという事実に基づいて（敵に対する正義を含む）助けを求めています（11-12節）。ここでは神の配慮、「憐れみ」が強調されています。 」（12節、NKJV）という言葉ですが、「忠実な愛」または「献身」とも訳せます。重要なのは、神はご自分の僕である人々に確固たる愛と助けを約束され、11節が示唆するように、それに御名と評判を賭けてさえ約束されたということです。
ジョン12
今週は、これまで見たことのないものを見ました。あるいは少なくとも私はそれに気づきませんでした。先週、パウロによる迫害中にラザロ、マリア、マルタがどこへ行ったかについてお話しました。しかし、ここ9節で、彼らはラザロが死からよみがえったので、彼を殺そうとしたことも分かります。そして、多くのユダヤ人が信者になったのは、この奇跡のおかげでした。
Joh 12:9 そのとき、ユダヤ人の大群衆は、イエスがそこにおられることを知った。そして彼らは来たのですが、?????のためではありませんでした。ただ、神が死者の中からよみがえらせたエル・アザルに会うためでもあった。 10 そして祭司長たちはエル・アザルも殺すことを決心した。 11 エル・アザルのせいで多くのエフディムが立ち去り、????を信じたからである。
彼らも迫害され、オールを持たずに海に追い出された理由が今では分かりました。
http://100prophecies.org/page3.htm
ゼカリヤ書 9章9節で預言者は、謙虚なロバに乗ってエルサレムに姿を現す将来の王について語っています。これは約500年後に起こる出来事を予兆していました。ルカ 19:35-37 で説明されているように、イエシュアはロバに乗ってエルサレムに入り、自らをメシア、つまり王であると示しました。
1800年代に住んでいたキリスト教徒のユダヤ人であるアルフレッド・エダーシャイムは、古代のラビの著作を研究しており、ゼカリヤ書9章9節はしばしば救世主についてのことであると解釈されると述べた。エーダーシャイムは著書『救世主イエスの生涯と時代』の中で次のように書いています。ここで、メシアが乗るこのロバについては多くの言い伝えがあることを付け加えておきます。そしてその信仰は非常に強かったので、タルムードによれば、『夢の中でロバを見たら、その人は救いを見るだろう』（Ber 56 b）。」
「イェシュア」という名前はヘブライ語で「救い」を意味します。
ゼカリヤ9：9：
シオンの娘よ、大いに喜べ！叫べ、エルサレムの娘よ！見よ、あなたの王は、正義で救いを持ち、穏やかでロバ、子ロバに乗ってあなたのところに来ます。
聖書の中にある「救い」という言葉は、ストロングの聖書にあります。 H3444 ???????はい、??ああ、はい、ああ
H3467 の女性受動分詞。何かが救われる、つまり（抽象的に）解放。したがって、援助、勝利、繁栄: – 救出、健康、援助 (-ing)、救い、節約、節約 (健康)、福祉。
イエシュアは、ほとんどのキリスト教徒がイエスと呼んでいるヘブライ語の名前であり、今もそうです。イエスはヘブライ語ではなくギリシャ語であるため、何も翻訳しません。イエシュア、救いはメシアの名前です。
613ミツボット
私たちは今、律法613の律法の研究を続けています。 http://www.jewfaq.org/613.htm
私たちは毎週7つの法律を実行しています。私たちは法律 479 ～ 485 を勉強しましょう
また、私が編集したコメントも掲載しています。 http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah
(479) 塩のない供物を差し出さないでください。 「穀物のささげ物はすべて塩で味付けしなければならない。穀物のささげ物からあなたの神の契約の塩が欠けることを許してはならない。あなたのすべての捧げ物とともに、あなたは塩を捧げなければなりません。」 （レビ記 2:13）これは、前の肯定的なミツヴァーを否定的に言い直したものにすぎません。マイモニデス氏がリストを水増ししている。
(480) 判決に誤りがあった場合、司法裁判所は犠牲を捧げなければならない。 「さて、もしイスラエルの会衆全体が意図せずして罪を犯し、それが会衆の目から隠され、そして彼らがしてはいけないことにおいて主の戒めに反して何かをしたとしたら、それは有罪である。彼らが犯した罪が明らかになったとき、集会はその罪のために若い雄牛をささげ、それを会見の幕屋の前に持ってこなければならない。」 （レビ記 4:13-14）この箇所は続けて、いけにえ（この場合はチャタト、つまり罪のためのいけにえ）がどのように行われるかを正確に説明しています。マイモニデスは、このミツヴァの対象の特定において誤りを犯しました。それはサンヘドリン（統治評議会または「裁きの法廷」）に宛てられたものではなく、むしろ「イスラエルの会衆全体」に宛てられたものである。 （個人の同様の意図しない罪については、同じ章で後ほど説明します。ミツバ #481 を参照。）イスラエルにとって本当に大きな「意図しない罪」は、もちろん、救世主イエシュアの下での国家的な恵みを長年拒否し、国家を支持したことです。ラビによって非常に強制的に公布された、無意味で複雑な規則体系。今日に至るまで、この罪は依然として「集会の目から隠されている」が、神の言葉は、この罪が永遠に続くわけではないことを明らかにしている。彼らの将来の国家的啓示についての説明については、ゼカリヤ書 12:10 を参照してください。
「未来の歴史」では、エゼキエル書最後の章に記述されている千年神殿の奉仕について取り上げました。そこで私は、雄牛を犠牲として使用することについて次のような観察をしました。したがって、私は、それらは神の経済における虚偽と背教、国家レベルおよび個人レベルでの制度化された悪の象徴であると認識しています。好例: アーロンの黄金の子牛の大失敗。牛はいくつかのことを象徴していました。農耕社会では、牛は一時的な富を象徴していました。所有する牛の数が多ければ多いほど、あなたは裕福になります。実際、「肥育した子牛」は贅沢な生活の象徴であり、客人をもてなすために肥育した子牛を殺すことは大きな名誉の証と考えられていました。しかし、牛や牛は重荷を負う獣でもあり、仕事をすることの比喩でした。奉仕と隷属との間には紙一重、ヤハシュアの恩寵に感謝して働くこととそれを得るために働くことの間には紙一重がある。世界中のどの宗教も、その考えが何であれ、「天国」を達成するための手段として労働に焦点を当てています。しかし、私たちの仕事は、他の家族の場合と同様に、ヤハウェとの関係を築く上で無意味です。子供は自分の力で家族に加わることはできません。肉体的な誕生か養子縁組によって家族に招待され、招待を受け入れる必要があります。したがって、雄牛は神に近づく間違った方法を表しています。神に近づくためにお金を払ったり、努力したりすることはできません。試みることさえ神に対する侮辱だ。」
(481) 個人が違反を犯して誤って罪を犯した場合、罪のいけにえを持参しなければならず、意識的に違反した場合には切除の罰が与えられる。 「庶民の誰かが、してはいけないことに関して主の戒めに反することをして意図せず罪を犯し、罪を犯した場合、あるいは自分が犯した罪が知られた場合、その者は次の罪を科せられる。」彼は自分が犯した罪のために、ヤギの子、傷のない雌を捧げた。 （レビ記 4:27-28）これはチャタト、つまり罪のためのいけにえに関するものです。この文章を読んだ第一印象は「もっとヤギが必要だ」というのでした。この状態は、ほぼ常に私たち全員に当てはまります。パウロは、正しいことをしたいと思っているのに、いつも自分が足りていないことに気づいている神の子のもどかしさを次のように表現しました。しかし、私が実践する悪事は行わないつもりです…。ああ、私は惨めな男だ。」 （ローマ 7:19、24）しかし、良い知らせもあります。第一に、ヤハウェは私たちの堕落した状態をよくご存じであり、私たちがご自身との交わりに戻るための備えを備えてくださいました。私たちの欠点は神を失望させたり悲しませたりするかもしれませんが、神を驚かせたり怒らせたりすることはありません。
第二に、犠牲の動物の説明を注意深く見てください。それはヤギです（罪の捧げ物であることがわかります）、傷はありません（これがヤハウェの犠牲が視野に入っている鍵です。主だけが完全であるためです）。でもヤギはメスです。ここで何か異常なことが起こっています。神は指摘しておられるのです。この区別の理由は、「罪」と「罪」の違い、つまり、私たちが神から離れているという組織的な状態と、私たちの個々の不完全な行為との違いにあると思います。キリストを象徴する群れの汚れのない雄である「神の子羊」は、私たちをヤハウェと和解させるため、つまり私たちを神から遠ざけていた罪（単数形）を取り除くために死んだのです。しかし、一度小羊の血が流され、その償いの力に私たちが信頼を置くと、私たちが失敗するたびに神の小羊は再び屠られなければならないのでしょうか？いいえ、この章の前半で見たように、「[ヤハシュアは]動物の血を捧げるために毎年至聖所に入る地上の大祭司のように、何度も自分自身を捧げるために天国に入ったわけではありません。もしそれが必要であったなら、世界が始まって以来、イエスは何度も死ななければならなかったでしょう。しかし、そうではありません。イエスは世の終わりに、私たちのために犠牲の死によって罪の力を永遠に取り除くために一度だけ来られました。そして、人は一度だけ死んでその後裁きが来ることが運命づけられているのと同じように、キリストもまた、多くの人々の罪[すなわち、罪の状態]を取り除くための犠牲として一度だけ死なれました。」 （ヘブライ 9:25-28 新改訳）では、なぜヤギはメスなのでしょうか？ヘブライ語で霊を意味するルアハという言葉は女性名詞であることを思い出してください。メシアではなく聖霊の役割が、この犠牲の象徴です。死ぬべき信者である私たちがうぬぼれて完璧に達していないとき、私たちはキリストを再び犠牲にする必要はありません。神はすでに私たちの罪の代価を支払ってくださいました。しかし、私たちが行ったことは、私たちの生活における神の霊、つまり私たちの天の母の影響を弱めることです。私たちは聖霊を悲しませたり、鎮めたりしました。 （エペソ人への手紙 4:30-32 およびⅠテサロニケ人への手紙 5:19 参照。）それがヤギがメスである理由だと私は思います。
(482) 自分の資力に応じてさまざまな価値の犠牲を捧げます。 「子羊を連れて行けない場合は、自分の犯した罪のために、二羽の山鳩か二羽の若い鳩を主のもとに持って行かなければならない。一羽は罪のためのいけにえとして、もう一羽は全焼のいけにえとして……。しかし，もし山鳩二羽か若い鳩二羽を持って来られないなら，罪を犯した者は罪のためのいけにえとして上等の小麦粉の十分の一エパを献げ物として持って来なければなりません。」 （レビ記 5:7）ここでの文脈は、罪過、または「罪」のいけにえ（ヘブライ語:アシャム、ミツヴァ#493を参照）の文脈ですが、原則は他の場所でも繰り返されています（たとえば全焼のいけにえ、ミツヴァ#475を参照）。 。これらの捧げ物が宥和とは何の関係もないことを証明すると、罪とその救済策の間に相関関係がないことがわかります。罪人にそれを買う余裕があるなら子羊かもしれませんが、そうでない場合は山鳩二羽です。あるいはハトでもいいでしょう。 (鳥の場合、実際に「不法」の捧げ物となるのは一対のうちの50羽だけです。もう25羽は「全焼」の捧げ物であり、これまで見てきたように、これは自発的なものであり、神への敬意や敬意を示しています。)彼にはそれすら買う余裕がないので、小麦粉を数クォート持ってくることになっている。これは、XNUMX のゾーンを XNUMX で運転した場合の罰金は、メルセデスを運転している場合は XNUMX ドルですが、ヒュンダイを運転している場合は小銭だけであると言っているようなものです。罰は犯罪に適合しない、犯罪者に適合するのだ!私たちは（少なくとも他の人にとっては）正義という考えを好む傾向があるため、これは私たちにとって不公平に見えるかもしれません。そして、そうです。そう、神は不公平なのです。もし神が公平であったなら、私たちは皆、とっくの昔に地獄に送られていたでしょう。ヤハウェは慈悲よりも正義を選ぶ者にのみ正義を与えます。しかし、神の憐れみを受けることを選択した私たちにとって、重要なのは財布の懐ではなく、心の態度です。高価な子羊も安い鳥もヤシュアの贖いの犠牲を象徴し、小麦粉はヤシュアの備えを物語っています。ヤハウェが評価するのは、これらの事実に対する私たちの認識です。
(483) 罪の捧げ物として持ち込まれた家禽の頭を完全に切断しないでください。 「そして祭司はそれらを祭司のところに持って行き、祭司は罪のためのいけにえとなるものを最初にささげ、その首から首を絞り落とすが、完全に裂くことはできない。」 （レビ記 5:8）前のミツヴァの続きであるこの戒めは、不法侵入のいけにえ（アシャム）として持ち込まれた鳥をどう扱うべきかを指示しています。大型の動物と同様に（これを達成するのがおそらく容易であり、したがって特別な指導の対象ではない）、鳥は屠殺されて血を流さなければならなかったが、その頭は体から分離されなかった。トーラーにおけるすべての動物の犠牲は最終的には救世主を指しているので、教訓は、神の頭と心の両方が自己犠牲においてそれぞれの役割を果たした、つまり、私たちの状態（そしてそれを直すために何が必要か）についての神の知識であるということであるように思われます）そして私たちに対する神の計り知れない、説明のつかない愛はどちらも神の救いの計画の不可欠な要素でした。神の基本計画は、冷静な知的作業ではなく、純粋に情熱や感情によって動かされるものでもありません。彼の存在全体が関わっています。宇宙の創造主は、自分の時間とエネルギーをもっと有効に使えることを見つけられるのではないかと思うかもしれませんが、そうではなく、創造主が考え、夢見ているのは、私たちを救うことだけです。考えただけでも鳥肌が立ちます。
(484) 小麦粉で作った罪のいけにえにオリーブ油を入れないでください。 「しかし、山鳩二羽か若い鳩二羽を持って来られない場合は、罪を犯した者は、罪のためのいけにえとして上等の小麦粉の十分の一エパを献げ物として持って来なければならない。それは罪のためのいけにえであるから、それに油を塗ったり、乳香を塗ったりしてはならない。」 （レビ記 5:11）依然としてアシャム，つまり「不法侵入の捧げ物」の文脈では，最も貧しい嘆願者，つまり山鳩のつがいさえ買えない人々に対する特別な指示がいくつか見られます。オリーブ油をいけにえに混ぜたり、その上に注いだりしてはなりません（燔祭や穀物のいけにえの場合と同様）。なぜ？これまで見てきたように、油は聖霊の象徴です。しかし、不法侵入の捧げ物で扱われている「罪」の種類は、不注意による愚かさであり（ミツバ #493 を参照）、私たちがやっていることは、自分がやっていることにも気づいていないことがよくあります。それらは御霊を無視したり、皮肉や無関心で彼女の勧告を抑え込んだりした結果ではありません。それらは単なる間違いであり、間違いを犯したことを効果的に悔い改めることはできません。間違いは人間の状態の一部です。そうは言っても、それらは間違いです。それらは私たちの人生に対する神の完全な意志の一部ではないため、依然としてある意味「罪」であり、神の完全な基準には達していません。
(485) 小麦粉で作った罪のいけにえに乳香をつけないでください。 「しかし、山鳩二羽か若い鳩二羽を持って来られない場合は、罪を犯した者は、罪のためのいけにえとして上等の小麦粉の十分の一エパを献げ物として持って来なければならない。それは罪のためのいけにえであるから、それに油を塗ったり、乳香を塗ったりしてはならない。」 （レビ記 5:11）同じ曲の 15 番目の詩です。思い出していただけると思いますが、フランキンセンスは犠牲を通じた純粋さ、特にヤシュアの犠牲を通して私たちが享受する帰属された正義を表しています。しかし、罪過のいけにえは、私たちが自分の間違い、つまり神の完全な基準に対する意図しない罪を認めるためにあるのです。私たちがこれらの死ぬべき肉体に住んでいる限り、私たちはうっかり罪につまずき続けるでしょう。私たちはこれらの腐敗した器の中では決して清さを得ることができません。これが、神が私たちの体を新しい朽ちないものに取り替えることを計画している理由の説明になります(Iコリント35:58-XNUMX参照)。したがって、私たちが定命の者である限り、乳香は意図せぬ罪に対処するのには不適切です。
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