Lettre de nouvelles 5856-033
La 4ème année du 4ème cycle sabbatique
La 25ème année du 120ème Cycle Jubilaire
Le 22ème jour du 8ème mois 5856 ans après la création d'Adam
Le 4e cycle sabbatique après le 119e cycle jubilaire
Le milieu du 70ème Jubilé depuis que Yehovah a dit à Moïse d'aller chercher son peuple
Le cycle sabbatique de l’épée, des famines et de la peste

10 octobre 2020

Shabbat Shalom à la famille royale de Yehovah,

Ce sera la dernière newsletter écrite depuis mon ordinateur personnel. Mes affaires seront emballées mardi prochain et envoyées aux Philippines. Il leur faudra environ 3 mois pour y arriver. Dans deux semaines, je serai hors de chez moi et pratiquement sans abri. Oui, j'ai des endroits où aller, mais je n'ai pas d'endroit où appeler mon chez-moi ni où rentrer chaque soir. Nous avons pris des dispositions pour les enseignements vidéo et j'espère que tout ira bien au cours des prochaines semaines et mois. Je voulais juste vous avertir qu'il faut s'attendre à des interruptions de nos événements réguliers.

 

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Réunion Zoom de Shabbat

 Le sabbat 10 octobre 2020 sera à 1 heures, heure de l'Est.

Joseph Dumond vous invite à une réunion Zoom programmée.

Sujet : La salle de réunion personnelle de Joseph Dumond

Joindre la réunion Zoom

https://us02web.zoom.us/j/3505855877

ID de la réunion: 350 585 5877

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+ 13017158592`` 3505855877 # US (Germantown)

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ID de la réunion: 350 585 5877

Trouvez votre numéro local: https://us02web.zoom.us/u/kctjNqPYv0

 

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Interdit à nouveau

La semaine dernière, j'ai reçu cet avis de Pauline concernant notre autre site Facebook qu'elle gère depuis que Facebook a fermé notre page Facebook principale. J’ai perdu toute confiance dans la capacité d’utiliser cette plateforme pour avertir la population. Mais Pauline a persévéré jusqu'à la semaine dernière. Les choses que nous avons publiées dans les deux cas n’étaient même pas controversées. J'ai posté quelques vidéos de Donald Trump et Pauline ne sait même pas pourquoi son site a été fermé.

Nos droits à la liberté de religion et à la liberté d’expression sont sérieusement bafoués. Étape par étape comme je l'ai mentionné la semaine dernière.

Bonjour les amis de Sighted Moon. FB nous a encore une fois supprimé. ET ils m'ont exclu de mon compte FB personnel !! B'stards! (Évidemment, je suis de retour maintenant. Ou devrais-je dire : pour l'instant). Si vous souhaitez rester au courant de toutes les dernières nouvelles de Prophecy, veuillez vous inscrire à notre newsletter hebdomadaire sur www.sightedmoon.com… ou suivez-nous sur MeWe.

Nous avons une autre plate-forme que nous utilisons sur MEWE. Recherchez Sightedmoon.com sur MEWE et vous pourrez y rejoindre la conversation. Mais même ces autres lieux sont contraints de ne parler que de ce que la majorité dit que vous pouvez dire. Le temps presse.

 

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Événements actuels et prophéties

Après avoir publié la newsletter la semaine dernière, il y a eu cette lune de sang qui a été vue par de nombreuses personnes à travers les États-Unis. La NASA n’a pas eu de lunes de sang pour cette période. Ils réclament une Lune noire le 30 novembre mais rien pour octobre. Et pourtant, nous avons une lune de sang, comme l'ont vu un certain nombre de nos frères.

 

Photo ci-dessus par Holly Ruocco Caroline du Sud

 Photo ci-dessus de Hananya Naftali sur Jérusalem

Je m'excuse. J'ai oublié d'enregistrer qui m'a envoyé cette photo.

Encore une fois, c'était jeudi soir, la veille du jour où de nombreux frères étaient sur le point de célébrer Souccot à partir de ce vendredi après-midi. Mais avant cela, nous avons tous appris que Donald Trump et Melania Trump avaient contacté le COVID 19. Cela a eu lieu le 2 octobre 2020, en même temps que cette lune de sang. Vous savez que Donald Trump est né le vendredi 14 juin 1946 et que cette nuit-là, il y avait une lune de sang.

Nous avons ensuite eu des lunes de sang à Pâque et Souccot en 2014 et 2015 et des lunes sombres à Pâque et Souccot en 2016.

Le 15 juin 2015, Donald Trump annonce sa candidature à la présidentielle.

Puis, le jour même du 2e anniversaire de son investiture, il y eut à nouveau une pleine lune de sang. Alors qu’est-ce que cela signifie maintenant que le jour où Donald Trump annonce qu’il a le COVID 19, il y a à nouveau une lune de sang, mais celle-ci n’était pas attendue par la NASA. Je n'ai pas la réponse. Je souligne simplement un modèle que je vois. Le 30 novembre 2020, il y aura une autre lune de sang. Que va-t-il se passer ce jour-là ? Restez à l’écoute, alors que 2020 connaît des rebondissements et maintient le monde entier en haleine.

En ce mardi 13 octobre également, Mars sera en opposition. Cela signifie que Mars est directement opposée au Soleil et que la Terre se trouve entre les deux. C'est aussi la planète la plus proche de Mars. Ce qui signifie qu'il fait maintenant très clair dans le ciel du soir. C'est dans les rubans des Poissons. Les Poissons sont les deux poissons connus sous le nom d’Israël vers le nord et Juda vers l’est. Les rubans sont attachés à Cetus, le grand monstre marin qui va tenter de détruire Israël. Mars est à nouveau l'étoile de la guerre et est restée dans cette constellation Cetus et les rubans depuis environ le 17 juin et partira vers le 20 janvier 2021. Mars est restée sur les rubans qui mènent à Juda depuis environ le 1er août et partira vers le 15 décembre. , 2020. Ces rubans qui lient Israël et Juda sont liés au monstre Léviathan également connu sous le nom de Cetus qui cherche à détruire Israël.

Nous sommes dans le 4ème Cycle Sabbatique d'épée, de peste et de famine. Nous sommes également au milieu du 70e cycle du jubilé de Daniel 9 : 24-27, quand Israël, les 12 tribus seront retranchées et seront comme si elles n’avaient jamais existé.

Cette semaine encore, le mardi 6 octobre 2020, PBS a publié un nouvel article sur le nombre croissant d'Américains qui ont de plus en plus faim. 18 millions de personnes ont déclaré ne pas avoir mangé à leur faim la semaine dernière. Et cela s’ajoute à l’annonce le même jour par le président Trump d’annuler les négociations avec Pelosi sur un autre projet de loi d’aide économique. Vous regardez la prophétie s’accomplir sous vos yeux.

Lév 26:23 Et si vous ne vous laissez pas réformer par moi par ces choses, et que vous continuez à me résister,

Lév 26:24 alors je vous résisterai et je vous punirai sept fois plus pour vos péchés.

Lév 26:25 Et je ferai venir contre vous une épée qui exécutera la vengeance de l'alliance. Et lorsque vous serez rassemblés dans vos villes, j'enverrai la peste parmi vous. Et tu seras livré entre les mains de l’ennemi.

Lév 26:26 Quand j'aurai brisé le bâton de ton pain, dix femmes cuiront ton pain dans un seul four, et elles te rendront ton pain au poids. Et tu mangeras sans être rassasié.

Lév 26:27 Et si, malgré tout cela, vous ne m'écoutez pas, et que vous marchez contre moi,

Lév 26:28 alors je marcherai contre toi aussi avec fureur. Et moi, moi aussi, je vous châtierai sept fois pour vos péchés.

Lév 26:29 Et vous mangerez la chair de vos fils, et vous mangerez la chair de vos filles.

Ouvre mes yeux – גל עיני gal eynai, révèle mes yeux, éclaire ma compréhension, enlève le voile qui est sur mon cœur, et alors je verrai des merveilles dans ta loi.

Psaumes 119 : 18 Ouvre mes yeux, afin que je contemple les merveilles de ta loi.

Autre chose qui se montre de plus en plus. Notre livre Les 2300 jours de l’enfer est construit autour du début de cette période dans Daniel 8. Quand commence cette période et comment nous sera-t-elle montrée. Nous disons depuis 2005 que le 31 mai 2020, au milieu de l'année, au milieu du cycle sabbatique, au milieu du cycle du jubilé, la destruction d'Israël commencerait. Israël étant les douze tribus, les États-Unis et le Royaume-Uni étant les principales nations avec l'État d'Israël. Même si cette année 2020 a vu nos jours saints avancés d'un mois complet, nous avons retenu la date du 31 mai comme date de départ. Le 25 mai, George Floyd a été assassiné et le 31 mai, ce week-end, plus de 200 villes américaines étaient en proie à des émeutes et à des pillages. Cela grandissait chaque semaine et se répandait dans le monde entier. Cela continue encore aujourd’hui.

Nous sommes le seul ministère à avoir désigné cette date comme le début du compte à rebours des 2300 XNUMX jours.

Nous avons basé le début des Deux Témoins sur le fait que ce seraient eux qui justifieraient les saints. Ce mot sanctuaire peut aussi signifier saints et nous maintenons que c'est le sens propre du mot utilisé ici à partir du mot hébreu Qodesh.

H6944 (Fort)
קֹדֶשׁ

qodesh

ko'-desh

De H6942 ; un lieu ou une chose sacrée ; rarement de manière abstraite sainteté : – consacrée (chose), consacrée (chose), sanctifiée (chose), sainteté, (X très) saint (X jour, portion, chose), saint, sanctuaire.

Dan 8:13 Alors j'entendis un saint parler, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu'à quand durera la vision concernant le sacrifice perpétuel et la transgression qui stupéfie, pour donner le sanctuaire et l'armée à être piétiné ?

Dan 8:14 Et il me dit : Pendant deux mille trois cents soirs et matins. Alors le sanctuaire sera justifié.

Nous avons relié la justification des saints par le libellé d'Apocalypse 6 et ce mot est vengé.

Apocalypse 6:9 Et lorsqu'il ouvrit le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été immolés à cause de la parole de Dieu et à cause du témoignage qu'ils avaient.

Apocalypse 6:10 Et ils crièrent d'une voix forte, disant : Jusqu'à quand, Maître, saint et vrai, ne juges-tu pas et ne venge-tu pas notre sang sur ceux qui habitent sur la terre ?

G1556 (Thayer)
ἐκδικέω

ekdikeō

Définition de Thayer :

1) faire valoir son droit, rendre justice

1a) protéger, défendre une personne contre une autre

2) venger une chose

2a) punir une personne pour une chose

Il y a un autre point très intéressant à noter dans cette prophétie de Daniel 8.

Dan 8:13 Alors j'entendis un saint parler, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu'à quand durera la vision concernant le sacrifice perpétuel et la transgression qui stupéfie, pour donner le sanctuaire et l'armée à être piétiné ?

Dan 8:14 Et il me dit : Pendant deux mille trois cents soirs et matins. Alors le sanctuaire sera justifié.

Nous avons affirmé dans notre livre que le « Jusqu'à quand durera la vision concernant le sacrifice quotidien » fait référence aux prières de nos lèvres. Même lorsque je l’ai écrit, j’ai trouvé cela si étrange à dire. Comment cela peut-il arriver ? J'ai écrit ceci avant 2014, date à laquelle il a ensuite été publié. Et pourtant, je l'ai mis dans le livre. À partir de la page 478, nous commençons à démêler l’offrande de Minchah. Je vous laisse aller au livre et lire de 478 jusqu'à environ 500.

Cette offrande de Minchah est constituée des prières de nos lèvres. Hébreux 13 :15 et Osée 14 :1-2.

J'y suis retourné et j'ai levé les yeux lorsque l'ordre a été donné de fermer les églises en raison de la pandémie de COVID 19 qui sévit dans le monde en 2020. Le fléau de Lévitique 26 :25 mentionné ci-dessus. Notez la date des articles.

Ces églises refusent À fermer à cause du COVID-19. La Constitution protège-t-elle leur droit de rester ouvert ?

Liberté religieuse, santé publique et pouvoirs de police des États

RACINE DE DAMON | 3.20.2020 12:30

Les gouvernements des États ont réagi à la pandémie de COVID-19 en ordonnant aux résidents d’éviter de se rassembler en grands groupes, y compris les rassemblements organisés à des fins de culte religieux. Certaines églises refuseraient de se conformer à ces décrets et organiseraient quand même des services religieux en personne. Comme le rapporte Associated Press :

Rodney Howard-Browne, un pasteur chrétien charismatique basé en Floride qui a prié pour Trump dans le bureau ovale en 2017, a juré de ne pas interrompre les services et a encouragé les fidèles à se serrer la main malgré les experts identifiant ce comportement comme un moyen facile de propager le virus.

En Louisiane, le pasteur Tony Spell a été averti par la police mardi après avoir organisé un service qui a attiré des centaines de personnes et fait fi de l'interdiction des rassemblements de masse par l'État. Spell, qui a affirmé que ses services guérissaient également le cancer et le VIH, a déclaré qu’il ne permettrait à « aucune loi dictatoriale » d’arrêter le culte.
La garantie de liberté religieuse garantie par la Constitution protège-t-elle le droit de ces églises de garder leurs portes ouvertes pendant une pandémie ?

Le Premier Amendement protège « le libre exercice » de la religion et « le droit des personnes de se réunir pacifiquement ». Il s’agit de principes constitutionnels fondamentaux, profondément ancrés dans le droit américain et confirmés à plusieurs reprises par la Cour suprême des États-Unis. Mais la Cour suprême a également déclaré que la liberté religieuse ne l’emporte pas sur toutes les formes de réglementation gouvernementale, même lorsque la réglementation a clairement un impact sur une pratique religieuse spécifique.

»Un environnement dangereux" : À mesure que les églises rouvrent, des épidémies se multiplient et certaines gardent les portes fermées.

Jorge L. Ortiz – USA AUJOURD’HUI
le 18 juillet, 2020

Dans une église de Sacramento, en Californie, fermée aux services en personne depuis mars, les fidèles s'arrêtent encore occasionnellement pour prier à l'extérieur et tentent de capturer un sentiment de camaraderie qui leur manque cruellement.

À Nashville, Tennessee, le pasteur d'une église anglicane distribue la communion sur le parking depuis des semaines.

Au sud d'Atlanta, le pasteur animé d'une congrégation de 3,000 XNUMX membres tente de rassembler chaque once d'enthousiasme de son corps pour offrir un service animé et rempli de musique devant un public composé de personne, en espérant que son message et son esprit se manifesteront. diverses plateformes technologiques.

Aucune de ces options n’est idéale, mais elles sont préférables à devenir la source d’une épidémie de COVID-19.

Près de 40 lieux de culte et événements religieux ont été associés à plus de 650 cas de coronavirus depuis le début de la pandémie, selon le suivi du New York Times. Parallèlement à la recrudescence des infections à l’échelle nationale qui a suivi l’assouplissement des restrictions visant à lutter contre le virus, des épidémies liées aux églises ont surgi à plusieurs endroits.

mercredi 7 octobre 2020 Twitter

Gouverneur Mike Huckabee @GovMikeHuckabee

Le gouverneur de New York Cuomo menace de fermer les synagogues orthodoxes si elles ne respectent pas ses limites en matière de rassemblements publics, et le maire DeBlabbio menace d'arrêter les Juifs s'ils pratiquent leur culte, mais ok pour les masses de manifestants violents vêtus de noir. Maintenant, laissez-moi réfléchir, qui d'autre a fait ça ?

Cuomo menace de fermer les synagogues avant une réunion avec les hassidim sur la flambée de COVID

Qu’il s’agisse de synagogues ou « qu’il s’agisse d’églises noires ou d’églises catholiques romaines, la communauté doit accepter les règles », a insisté le gouverneur de New York, Andrew Cuomo.

(5 octobre 2020 / JNS) Le gouverneur de New York, Andrew Cuomo, a annoncé qu'il rencontrerait mardi les dirigeants de la communauté juive ultra-orthodoxe dans l'espoir de les amener à accepter l'application de réglementations visant à arrêter la propagation du COVID. -19. La réunion intervient alors que Cuomo a ordonné la fermeture pour le moment de toutes les écoles de la ville de New York, publiques et privées, dans les zones où le nombre de cas de coronavirus augmente considérablement.

Les cas d’infection dans l’État de New York, selon les responsables gouvernementaux, sont principalement localisés dans les quartiers juifs orthodoxes de Brooklyn et du Queens, ainsi que dans des endroits isolés du comté de Nassau. Les chiffres augmentent également parmi les populations juives ultra-orthodoxes des comtés de Rockland et d’Orange.

Les responsables affirment que les habitants de ces zones ne porteraient pas de masques en public, ou s’ils le font, ils ne les portent pas correctement. Ils ont également rejeté la distanciation sociale et organisé de grands événements favorisant la propagation du virus.

Qu’il s’agisse de synagogues « ou qu’il s’agisse d’églises noires ou d’églises catholiques romaines, la communauté doit accepter les règles », a insisté Cuomo.

Israël renforce le confinement, ferme les synagogues alors que les cas de coronavirus augmentent

Le renforcement des restrictions entraîne la fermeture de presque toutes les entreprises et intervient alors que le pays célèbre les fêtes juives

Par Dov Lieber
24 septembre 2020 11 h 35 HE

Le confinement intervient pendant les fêtes juives qui ont commencé vendredi dernier avec Roch Hachana et se poursuivront jusqu’à Yom Kippour et Souccot. Ces fêtes impliquent généralement des millions de fidèles juifs fréquentant les synagogues et se réunissant pour les services de prière.

Les synagogues seront fermées pendant toute la durée du confinement, sauf à Yom Kippour, durant laquelle elles seront soumises à des directives encore inédites du ministère de la Santé. La réglementation obligera la majorité des fidèles à prier à l'extérieur pendant les longs offices et le jeûne de la journée, mais seulement jusqu'à 20 personnes par groupe de prière.

 

Les Juifs orthodoxes de Brooklyn brûlent des masques lors d'une manifestation massive contre les nouvelles règles COVID de New York

Lors des manifestations, les dirigeants communautaires ont juré de résister aux nouvelles règles par le biais de litiges et de désobéissance civile.

Publié le 7 octobre 2020

Les protestations des juifs orthodoxes contre la répression des rassemblements dans leurs quartiers à New York sont devenues tendues mardi soir alors que des foules de jeunes hommes ont manifesté dans les rues de Borough Park, incendiant un tas de masques et, à un moment donné, chassant un journaliste du quartier.

La manifestation de fin de soirée dans un quartier fortement orthodoxe de Brooklyn visait de nouvelles restrictions qui feraient des écoles, limiteraient la fréquentation des synagogues et fermeraient des entreprises non essentielles dans les zones où le COVID-19 augmente.

Pendant que nous regardons ces événements mondiaux se dérouler, je continue de penser à la prophétie de Daniel 8, puis je la relie également à la prophétie de Daniel 12.

Dan 12:11 Et depuis le temps où le sacrifice perpétuel sera supprimé et où l'abomination dévastatrice sera dressée, il se passera mille deux cent quatre-vingt-dix jours.

J’ai eu du mal à comprendre quand devait commencer cette période de 1290 30 jours. Je soupçonnais que cela faisait partie de la provocation pour que les deux témoins commencent à s'exprimer parce que c'était XNUMX jours avant l'heure des deux témoins.

Même si je ne suis pas sûr à 100 % du début de la période de 1290 XNUMX jours, je continue de regarder. Sommes-nous en train d’assister à l’arrêt complet du culte religieux en raison de la pandémie ?

1 église sur 5 attendue fermera définitivement en raison des restrictions liées au COVID-19

de Caitlin Bassett | 28 août 2020

De nouvelles recherches prédisent que dans les 18 mois suivant les restrictions nationales liées au COVID-19, une église sur cinq sera contrainte de fermer définitivement ses portes.

La fréquentation des églises et les dons ont considérablement diminué depuis le début de la pandémie de COVID-19, en grande partie à cause de la fermeture des services religieux ordonnée par le gouvernement.

Les mandats du gouvernement contre les grands rassemblements en salle ont contraint la plupart des églises à déplacer leurs services vers des forums en ligne au début de la pandémie. Des mois plus tard, de nombreuses églises luttent toujours contre les ordres du gouvernement de rouvrir leurs portes.

David Kinnaman – président de Barna Group, une organisation de recherche chrétienne – a déclaré lundi à NPR que même si les églises rouvrent, elles sont toujours confrontées à de grandes difficultés en matière de fréquentation et de dons.

« … de plus en plus d'églises rouvrent », a déclaré Kinnaman à NPR, « mais elles ouvrent avec beaucoup moins de monde et ils reconnaissent que les relations qu'ils pensaient beaucoup plus profondes avec les gens n'étaient en réalité pas aussi fortes. profond comme ils l’espéraient.

Kinnaman appelle chaque semaine les pasteurs de tout le pays pour évaluer leur espoir pour l’avenir et l’état actuel de leurs congrégations. Au début de la pandémie, environ 70 % des pasteurs avec lesquels il s’est entretenu étaient « très confiants » que leur église survivrait à la pandémie.

Aujourd'hui, ce chiffre est tombé à 58 %.

« …la simple réouverture d'une église ne résout pas les défis économiques sous-jacents », a déclaré Kinnaman.

Selon Kinnaman, il existe plus de 300,000 14,000 congrégations protestantes et XNUMX XNUMX catholiques en Amérique. La grande majorité de ces églises dépendent des dons de leurs fidèles pour faire fonctionner les églises, payer leurs pasteurs et gérer des œuvres caritatives et autres actions de sensibilisation dans leurs communautés.

NPR a également interviewé Robert Turner, le pasteur de l'église Vernon AME à Tulsa, Oklahoma, qui a rapporté que leurs dons de dîme avaient considérablement diminué depuis le début de la pandémie.

« La plupart des membres que nous avons rejoints à l’époque de l’apogée. Ils sont maintenant vieux – ce sont des personnes âgées », a déclaré le pasteur Turner. L’église diffuse ses services en direct tous les dimanches, mais les populations plus âgées ne sont pas aussi promptes à s’engager dans les communautés en ligne. « Nos finances ont donc pris un coup dur », a-t-il expliqué.

Barna Group a également publié des conclusions selon lesquelles 1 chrétien pratiquant sur 3 a complètement cessé d’aller à l’église depuis le début de la pandémie.

Kinnaman a déclaré à NPR : « Nous considérerons cette pandémie comme un changement fondamental dans la façon dont les Américains vont à l'église… et je pense que cela va également changer la façon dont les gens perçoivent leur relation de don avec les églises locales… »

« L’Église numérique est là pour rester. »

 

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L’une de mes histoires préférées est celle que personne ne raconte sur toutes les informations entourant la vie de Yehshua. Avant, pendant et après sa mort. Il y a tellement d’informations riches et pourtant, beaucoup de gens les ignorent. Je souhaite en partager avec vous autant que possible en un seul endroit afin que vous ayez tout à portée de main. J'espère pouvoir me rendre dans tous ces endroits et les partager avec vous tous dans un avenir proche. Mais nous attendons que Yehovah nous montre ce qu’Il ​​a prévu.

Yahshua et Joseph d'Arimathie

Le Messie et le Decurio

Une étude sur la Kahal (hébreu) ​​Nazarene Ecclesia (Congrégation) d'Israël (Israël), appelée par les chrétiens « l'Église de Jérusalem »

Commentaire de Robert D. Mock MD

robertmock@biblesearchers.com

6 février 1999
Réécrit en août 2003
Réédité en octobre 2005

 

La mort de Pâque et Résurrection de Yahshua ben Joseph ben David

Tout s’est terminé au Calvaire et a commencé dans le Tombeau du Jardin. Sans cet événement, ni vous ni moi ne serions ici aujourd’hui en tant qu’amis et croyants en Jésus. Le christianisme et la foi musulmane n’existeraient pas non plus aujourd’hui. Tout cela s'est produit parce que c'est la seule époque connue où le Dieu Universel a placé une partie de son existence dans le temps humain tridimensionnel et où la « Parole s'est faite chair et a habité parmi nous » (Jean 1 : 1).

Nous pouvons essayer de comprendre ce qui s'est passé ce matin de la Résurrection, mais ne créez pas trop d'attentes quant à votre capacité à le comprendre, car cela fait partie du mystère de Dieu.

Que cela se soit réellement produit est un témoignage de la foi des premiers croyants qui l’ont proclamé. Ils n’ont pas passé leur vie dans les difficultés, les privations et le martyre simplement pour croire en une cause intellectuelle, ils croyaient en un « événement », et ils y croyaient de tout leur cœur, de tout leur esprit et de toute leur âme.

Tournons notre attention vers les événements qui ont conduit à la crucifixion. La Galilée et la Judée étaient en ébullition, car c'était une Pâque sabbatique qui avait lieu tous les sept ans. Pendant ce temps, le pays était au repos, et la population était en congé sabbatique d'un an et les partisans enthousiastes de tout aspirant messianique ou hasmonéen au trône trouvèrent une multitude d'adeptes pour les suivre dans leur mission. Ce furent des années de pointe pour la cause des Zélotes avec leur objectif obsédé de libérer la Judée de la domination romaine, et les Sicaires étaient toujours disponibles pour promouvoir la cause de la liberté, même si cela impliquait l'assassinat rapide d'un adversaire.

Nous voyons Jésus se diriger vers Jérusalem et pour la première fois, il avertit ses disciples de s'armer, ne serait-ce que pour se défendre. Peter adopte la position de garde du corps personnel. Avant l'arrivée de Jésus, la nouvelle de la mort de plusieurs patriotes zélotes lui parvient, ce qui donne toute l'impression que les périmètres de Jérusalem, ou du moins la vieille ville de Jérusalem, avaient été sécurisés par un soulèvement général. Ensuite, les béliers furent amenés dans la vallée du Cédron et renversèrent bientôt la forte tour de Siloé et avec elle la mort de dix-huit défenseurs zélotes.

Les Romains étaient toujours prompts à punir tout aspirant au trône de David, mais Jésus, récemment oint à Béthanie, fait une entrée paisible mais très visible en tant que nouveau prétendant au trône de David. Là, au milieu des foules et des multitudes à Jérusalem. Il se rend immédiatement au Temple, dans une démonstration de force provocatrice, expulse les échangeurs d'argent et le commerce dans les cours du temple cesse soudainement. Pendant deux jours, le système sacrificiel cesse et il semble que Jésus ait le contrôle total de l'enceinte du Temple. Il passe son temps à prêcher, à guérir et à dialoguer juridiquement avec les pharisiens, les scribes et les avocats. Avec environ un million de participants à la Pâque, une fermeture de deux jours a été un coup dur financier pour les autorités du Grand Prêtre et des Sadducéens. Pourtant, les gardes sadducéens du temple et la cohorte romaine (environ 500 hommes) n'ont fait aucune tentative pour l'arrêter parce qu'ils craignaient les gens qui soutenaient avec sympathie le ministère de Jésus.

Jésus était-il un révolutionnaire armé ? Non, il ne l’était pas, bien que la littérature antichrétienne le décrive plus tard comme tel. Comprenant le chaudron politique et bouillonnant dans lequel se trouvait Jérusalem ce jour-là, les fanatiques, comme on peut le soupçonner (Luc 23 : 19), ont profité de l'environnement politique pour sceller les périmètres de la ville et organiser un coup d'État, dans l'espoir de forcer Jésus à faire un revendication légitime du trône de David. Connaissant son allégeance aux multitudes, ses pouvoirs sur la nature, sa capacité à guérir et à ressusciter les morts, on s'attendait à ce que ce prétendant, Jésus, réussisse et revendique pleinement l'héritage messianique. Tout semble se dérouler comme prévu par les fanatiques, mais Jésus, lorsqu'il a pris le contrôle du complexe du Temple, au lieu de faire un coup d'État politique armé contre la garde sadducéenne du temple et la garnison romaine de la tour Antonia, il commence à guérir les malades. et répondre aux besoins spirituels et physiques du peuple. Une démonstration en direct du véritable « Royaume de Dieu » a eu lieu deux jours avant la fête de Pâque dans la cour du Temple.

Le fait qu'une révolte ait été déjouée est connu par l'échange légal de Bar-Abbes (Bar-Rabbin) (Fils du (Rabbi) Maître) avec Jésus et aussi par deux brigands « voleurs » qui ont été crucifiés avec Jésus. Les forces zélotes partirent en retraite sans le plein soutien de Jésus et des milliers de partisans de sa cause. Jésus était venu comme le « Prince de la paix » et non comme un fougueux seigneur de guerre messianique, comme David. La révolte qui se préparait a fait long feu.

Caïphe, grand prêtre de la maison d'Anne

L’un des personnages les plus importants de la vie de Jésus et des premières années de l’Ecclesia nazaréenne hébraïque était le grand prêtre Caïphe. Caïphe a été nommé Grand Prêtre par le procureur romain Valerius Gratus (15-26 EC), le prédécesseur de Ponce Pilate vers 18 EC. (Josèphe, Antiquités, XVIII, iv, 3) Cette nomination intervient après quelques années tumultueuses de nominations annuelles de nouveaux grands prêtres qui, pour des raisons non précisées par Joseph, n'étaient pas compatibles avec le gouvernement romain.

À cette époque, le célèbre grand prêtre Anne (6-15 EC), fondateur de la Maison d’Anne, était encore le principal intermédiaire de pouvoir contrôlant la politique politique et religieuse des affaires juives. C’est dans sa position d’intermédiaire dans la structure du pouvoir qu’il a continué à mettre ses propres fils et gendres à la fonction de grand prêtre.

Annas, le fils de Seth, fut nommé grand prêtre en 6 ou 7 après Joazar par le légat romain Quirinius qui descendit en Judée pour incorporer le territoire d'Hérode Archelaus, le fils d'Hérode le Grand, dans la province romaine de Syrie (Josèphe, Antiquités des Juifs, XVIII, ii, 1)

En tant que grand prêtre, Anna a ensuite été destituée de la fonction de grand prêtre par le légat syrien Valorous Gratus en 15 EC, au cours duquel une succession rapide de grands prêtres a été nommé au cours des trois années suivantes :

Ismaël, fils de Phabi (XVIII. i, 2)

Éléazar (Alexandre), fils d'Ananus (XVIII. ii, 2, Actes 4:6

Simon, fils de Camithus (XVIII. ii, 2)

Joseph appelé « Caïphe » (XVIII. ii, 2 ; iv, 3 ; Mat. 26 : 3, 57)

Jonathan, fils d'Ananus (XVIII. iv, 3 ; « BJ » II. xii, 5-6 ; xiii, 3)

Théophile, fils d'Ananus (XVIII. 5, § 3)

Nous voyons donc qu'entre 6 et 30 CE, sur une période de trente ans, la fonction de grand prêtre était contrôlée par Anna, le père fondateur de la Maison d'Anne pendant au moins 28 de ces années. Le pouvoir, l’avidité et le contrôle étaient cultivés dans les hautes sphères de la direction juive. Mais ce n'était pas tout : la fonction de grand prêtre était alors sous le contrôle de deux autres fils d'Anne pendant le mandat du légat syrien, Vitellius, entre 36 et 41 de notre ère, lorsque le roi Agrippa Ier monta sur le trône de Judée, ce qui lui donna un total de trente-neuf années sur quarante et un en tant que famille dirigeante dans des fonctions publiques et religieuses.

Bien que Caïphe était le grand prêtre titulaire au moment de la crucifixion de Jésus, le pouvoir derrière le trône était son beau-père, Anne, comme le montrent les textes suivants.

Luc 3 :1-3 – « La quinzième année (29 EC) du règne de Tibère César (14-37 EC), Ponce Pilate étant gouverneur de Judée (26-36 EC), Hérode étant tétrarque de Galilée (4 BCE-39 CE), son frère Philippe tétrarque d'Iturée (4 BCE-34 CE) et de la région des Trachonites, et Lysanias tétrarque d'Abilene, tandis qu'Anne et Caïphe (18-36 CE) étaient grands prêtres, la parole de Dieu est venue à Jean, fils de Zacharie, dans le désert. Et il se rendit dans toutes les régions autour du Jourdain, prêchant un baptême de repentance pour la rémission des péchés… »

Actes 4 : 5 ​​– « Le lendemain, leurs chefs, les anciens et les scribes, ainsi que le grand prêtre Anne, Caïphe, Jean et Alexandre, et tous ceux de la famille des grand prêtre, étaient rassemblés à Jérusalem. Et après les avoir placés au milieu, ils demandèrent : « Par quel pouvoir ou sous quel nom avez-vous fait cela ? »

L'objectif du chercheur biblique est de trouver l'histoire historique littérale dans les Écritures. Le passage de Luc 3 : 1-3 semble être un passage difficile à défendre tout en gardant la date de 30 EC pour la crucifixion et la mort de Jésus. Dans l'histoire classique, la quinzième année de Tibère César serait 29 EC puisque son règne officiel s'étendait de 14 à 37 EC. Selon la vie des dirigeants impériaux de Rome par de Imperatoribus Romanis, Tibère est clairement devenu le successeur officiel d'Auguste César en 4 CE, lorsqu'il a été adopté et a reçu les pouvoirs de la fonction proconsulaire et tribunicienne. Pourtant, en 13 EC, son pouvoir proconsulaire devint co-extensif avec celui d'Auguste et il devint en fait co-régent avec l'empereur de Rome. Au moment où Auguste César mourut le 19 août 14 CE, le Principat de Rome était assuré et l'accession de Tibère au titre impérial sur Rome était assurée.

Pour accepter cette date, le début du ministère de Jean-Baptiste et probablement du ministère de Jésus aurait été 28 EC, le début traditionnel du ministère de trois ans et demi.

Le siège de la politique de pouvoir dans les derniers jours du ministère de Jésus, lorsqu'il fut arrêté et finalement placé sous la garde du Sanhédrin à Jérusalem, est illustré comme suit :

Jean 18 : 12-14 – « Alors le détachement de troupes, le capitaine et les officiers juifs arrêtèrent Jésus et le ligotèrent. Et ils l'emmenèrent d'abord chez Anne, car il était le beau-père de Caïphe, qui était grand prêtre cette année-là. Or, c'est Caïphe qui conseilla aux Juifs qu'il était préférable qu'un seul homme meure pour le peuple.

Il est fascinant qu'au fur et à mesure que le texte progresse dans Jean 18, nous voyons Pierre entrer secrètement dans la « cour du grand prêtre » (Jean 18 :15) tandis que Jean, « l'autre disciple » se déplaçait librement dans la cour parce qu'il était « connu pour le Grand Prêtre ». Là, Jésus fut interrogé au milieu de la nuit par le « grand prêtre » (Jean 18 :19) au sujet de « ses disciples et de sa doctrine ». "Alors Anne l'envoya lié à Caïphe, le grand prêtre." (Jean 18:24)

Nous avons ici un scénario intéressant dans lequel l'auteur, Jean, qui était intimement connu de la Maison d'Anne, déclare que Jésus a été envoyé à « Anne d'abord » et que le lieu de l'interrogatoire était dans la « cour du grand prêtre » et là il a été interrogé par le « grand prêtre », puis Anne a envoyé Jésus lié à Caïphe, le grand prêtre.

C'est après la résurrection de Lazare à Béthanie que le palais du grand prêtre Caïphe était la salle de réunion où « les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens du peuple s'assemblaient » (Matthieu 26 : 3-4) pour planifier le sort. de Jésus. Ce palais selon la tradition était situé sur la colline au sud de Jérusalem qui était appelée la « Colline du Mauvais Conseil ». C'est un voyageur syrien Théodose Archidiaconus, en 530 de notre ère, qui déclara que la distance entre la maison de Caïphe et la salle du Jugement était de 100 pas. (« Nuovo Bull. di Arch. Crist. » vi. 184, Rome, 1900 cité dans l'Encyclopédie catholique, « Caïphe)

Si les scribes étaient les docteurs de la loi et les anciens les membres du Sanhédrin, qui alors étaient les principaux sacrificateurs ? Dans la gouvernance religieuse et politique du peuple juif, il y avait soixante-dix représentants appelés « anciens » avec un cabinet de quinze personnes qui comprenait un Conseil des Douze et les trois grands prêtres, le Grand Prêtre appelé Nasi, le Grand Prêtre adjoint appelé Sagan. et le chef du tribunal religieux appelé Ab Beth Din. Selon d'autres traditions, le Sanhédrin comptait soixante et onze membres et vingt-trois autres membres. ('Caïphe', Encyclopédie catholique)

À cette époque, le grand prêtre (Nasi) était Caïphe et le chef du tribunal religieux (Ab Beth-Din) était Gamaliel, le célèbre fondateur de l'école pharisienne de Gamaliel. La question que nous posons alors est la suivante : Annas a-t-elle conservé le poste de grand prêtre adjoint appelé le Sagan ? Si Annas pouvait garder un membre de sa famille dans la fonction romaine de grand prêtre, il pourrait conserver le pouvoir d'autorité en le nommant Sagan permanent par sa famille. Il y a un autre rebondissement intéressant dans l’histoire. Après avoir été déposé, selon l'Église chrétienne syrienne, Caïphe s'est converti au christianisme et identifié comme l'historien connu sous le nom de Josèphe Flavius. (Assemani, « Bibl. Orient. » ii. 156, iii. 522 ; Salomon de Bassora, « The Book of the Bee », éd. Budge, tr. p. 94 cité dans l'Encyclopédie juive, « Caïphe)

Le disciple secret, Joseph d'Arimathie

Le procès de Yahshua était un drame aux enjeux élevés pour le Sanhédrin et le sacerdoce contrôlé par les Sadducéens. Caïphe, le grand prêtre, a lancé des accusations de trahison contre Jésus afin d'entraîner le procureur romain, Ponce Pilate, dans le complot visant à détruire Jésus. En vertu du droit romain, la trahison contre le gouvernement romain n'était passible que de mort et l'arrêt de mort ne pouvait être prononcé que par l'autorité légale romaine du pays. C'est ce prix que Caïphe exigeait, mais cette demande avait aussi un prix, celui du chantage par le silence.

Selon les Mémoires de Ponce Pilate de Carlos Franzen, Caïphe recevait des renseignements secrets selon lesquels Pilate avait été membre d'un complot secret visant à assassiner Tibère César. (Jowett, George F, The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publishing Co. LTD, 8 Blades Court, Deodar Road, Londres SW15 2NU, 1993, p. 20.) La coercition exercée sur le procureur romain par le grand prêtre a fait peur. le cœur de Pilate de son éventuelle exposition au bras long des agents de renseignement de César, un homme impitoyable à part entière. Pilate n'est devenu célèbre que grâce à son épouse, Claudia Procula, qui était la fille illégitime de Claudia, la troisième épouse de Tibère César et la petite-fille d'Auguste César. (Jowett, George F, The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publishing Co. LTD, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1993, p. 20.) Ignorer les supplications urgentes de sa femme, qui à travers un rêve prédit que le désastre serait sa fin s'il jugeait Jésus, parle de manière significative de la pression politique sévère dans laquelle se trouvait Pilate et des manœuvres politiques machiavéliques d'Ananus ou de Caïphe.

Quelques heures après la capture et le double procès de Jésus à la veille de la Pâque, la ville de Jérusalem était en proie à des troubles et à un mécontentement bouillonnant. Les gardes romains étaient en état d'alerte, les gardes de la garnison du Temple étaient pleinement opérationnels et tous les associés connus de Jésus, y compris neuf des douze disciples, avaient fui la ville. Judas le Sicaire était pendu à un arbre, soit pour suicide, soit pour meurtre. Nicodème et Joseph seuls bénéficiaient de l'immunité diplomatique du Sanhédrin et de la protection romaine. Pierre s'était également enfui lorsqu'il avait découvert qu'il était également devenu un traître envers Yahshua. Seul Jean, ce dernier étant un parent de la famille du grand prêtre, resta dans les parages. Notre première tendance est de donner beaucoup de chagrin à l'apôtre Pierre pour ses trois refus d'être un associé de Jésus, mais nous devons reconnaître le courage de cet homme d'affaires de pêche galiléen ; il resta pour observer dans la cour bondée du Sanhédrin malgré la peur et les présages qui se répandaient dans toute la ville.

Là, crucifiés sur l'arbre du Mont des Oliviers, seuls Jean et les trois Marie ; la mère de Jésus, Marie-Madeleine et Marie Salomé observaient de loin.

Nicodème 8 : 11 – « Mais tous ceux qui connaissaient le Christ se tenaient à distance, ainsi que les femmes qui avaient suivi Jésus depuis la Galilée, observant toutes ces choses. »

Ces autres connaissances de Jésus comprenaient sans aucun doute Joseph d’Arimathie, Nicodème, les frères et sœurs Béthanie et bien d’autres. Marie, la mère de Jésus, a très bien pu avoir été épargnée des derniers moments tortueux de la vie de Jésus, car après qu'il ait confié sa mère à la garde de Jean le Bien-aimé, le texte déclare que « Jean l'a emmenée ». Neuf personnes sur dix qui ont subi la flagellation romaine n'ont jamais survécu pour raconter leur histoire. Ajoutez à cela la déshydratation, l'hypoglycémie sans nutrition, les tourments mentaux, la couronne d'épines qui lui transperce la tête, son dos tranché comme des rubans de viande suite à la flagellation, ce qui a amené un historien chrétien, George Jowett, à écrire :

George Jowett – « En pesant tout cela comme nous le devons, nous n’avons aucun doute sur le fait que Jésus était aussi superbe physiquement qu’il l’était mentalement et spirituellement. » (Jowett, George F, The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publishing Co. LTD, 8 Blades Court, Deodar Road, Londres SW15 2NU, 1993, p. 22.)

Jésus n'était pas tout seul lorsqu'il était accroché à l'arbre. À moins que son corps, celui d'un criminel exécuté, ne soit réclamé par le plus proche parent, selon la loi juive et romaine, son corps serait jeté dans une fosse commune et le souvenir de Lui serait effacé de toute mémoire. Le fait qu'un membre du Sanhédrin et un sénateur romain, également membre connu de la famille juive de Jésus, aient pu entrer sans crainte d'être agressés dans la cour de Pilate et demander le corps de Yahshua suggère la providence du Tout-Puissant de placer des hommes éminents en haut lieu. des lieux pour servir la Volonté du Seigneur. Pourtant Joseph d’Arimathie était-il totalement immunisé contre le pouvoir du Sanhédrin ? À ce moment-là, il a probablement réfléchi à une chose : sa demande de prendre possession du corps de Jésus serait mieux faite lors d'une audience privée avec son ami, le procureur romain, et contournerait les intentions d'Anne et de Caïphe, non seulement de tuer Yahshua, mais pour détruire son corps et faire disparaître totalement sa mémoire.

L'évêque d'Antioche, écrivant en 180 après JC, citant l'apocryphe « Évangile de Pierre », a déclaré que Joseph d'Arimathie était un ami proche de Ponce Pilate et il a demandé que le corps de celui qui a été mis à mort soit enterré.

Évangile de Pierre 2 :2-5a – « Or Joseph, l’ami de Pilate et du Seigneur, se tenait là, et sachant qu’ils allaient le crucifier, il vint vers Pilate et demanda l’enterrement du corps du Seigneur. Et Pilate envoya voir Hérode et implora son corps. Et Hérode dit : « Frère Pilate, même si personne ne l'avait supplié, nous devrions l'enterrer, puisque le sabbat approche. Car il est écrit dans la loi : le soleil ne doit pas se coucher sur celui qui a été mis à mort.

Les heures du grand sabbat de la Pâque avaient déjà commencé la veille du 14 Abib. Les familles se rassemblaient pour manger des jarrets d'agneau et des herbes amères alors qu'elles célébraient ce jour fatidique où leurs ancêtres ont fui l'Égypte. A cette époque, la nouvelle de l'enterrement de Jésus dans un nouveau tombeau taillé dans la pierre et digne de la royauté frappa comme l'éclair le cercle restreint des prêtres du temple. Alors que l'oncle de Marie, Joseph d'Arimathie, se rendit « hardiment » chez Pilate pour réclamer la dépouille de son petit-neveu, il refusa au Sanhédrin le privilège de détruire le corps de Jésus dans une tombe anonyme et, à leur grande surprise, le tombeau y fut désormais marqué. pour tous les âges, un mémorial, un lieu de pèlerinage et un lieu saint que des générations peuvent vénérer.

Qui était cet homme mystérieux ? L’histoire de l’Évangile est si courte et énigmatique que sans l’histoire des Nazaréens et des chrétiens en dehors de l’histoire des Actes, l’histoire de Joseph d’Arimathie ne serait jamais connue.

Joseph le Décurion romain

Très peu de temps après la mort de Jésus, nous trouvons Joseph d'Arimathie, appelé le « nobilis decurio » par Gildas « le Sage » Badonicus, revenant en Grande-Bretagne et dans le pays appelé Avalon. (cité par Jean de Glastonbury, dans ses Actes de l'Illustre Roi Arthur, petite édition, p. 55, cité par Lionel Smithett Lewis, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 73)

Un Decurio de Rome était un officier de l'armée romaine qui était également nommé ministre des mines. Il était de sa responsabilité de fournir les métaux nécessaires au vaste empire romain. Dans le cas de Joseph, il gérait les régions minières de plomb et d’étain du sud et de l’ouest de la Grande-Bretagne, ce qui comprenait l’extraction, la production et l’expédition de ces métaux jusqu’à ce qu’ils atteignent les vastes entrepôts des intérêts militaires et commerciaux de l’empire. En tant que tel, il a été identifié comme un « Carnegie » ou un industriel du monde romain.

Selon le Dr CR Davey Biggs, déclare dans son livre Ictis et Avallo, que dans la province d'Espagne,

Dr CR Davey Biggs – « Un decurio a été établi dans chaque petit centre minier, chargé de s'occuper des fermes, de l'approvisionnement en eau, des installations sanitaires et des fortifications locales. » (Dr CR Davey Biggs, Ictis et Avallo cités par Lionel Smithett Lewis, défunt Vicaire de Glastonbury, St. Joseph d'Arimathea à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 73)

Joseph d'Arimathie était un homme raffiné, cultivé, instruit et doté du sens des affaires pour le propulser aux plus hauts niveaux de la vie politique et sociale. Dans la Vulgate latine, il était appelé un « Decurio romain ». Jérôme dans sa traduction du Nouveau Testament appelle Joseph le « Nobilis Decurio ». C'était un homme estimé dans la société, un noble, membre de l'aristocratie et membre du Sanhédrin juif, le corps religieux qui contrôlait la vie religieuse et politique des Juifs du premier siècle, un membre législatif du Sénat romain provincial, ainsi que un confident politique du gouverneur de Judée, Ponce Pilate.

S'il y a le moindre doute sur cette affirmation quant à l'importance de la fonction du Decurio romain dans la société romaine, considérons le témoignage de Cicéron, qui possédait une villa près de la ville de Pompéi avant la puissante explosion du volcan Vésuve en 79 de notre ère. Cicéron a affirmé que le conseil municipal local de Pompéi était contrôlé par Decurios, reconnus comme d'anciens magistrats et d'importants fonctionnaires du gouvernement de Rome. Leur position était si estimée qu'il déclara « qu'il était plus facile de devenir sénateur de Rome que decurio à Pompéi ». Lionel Smithett Lewes, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.pg. 56). Dans la société romaine, Joseph d'Arimathie aurait occupé le poste de conseiller municipal et membre du Sénat provincial romain du Municipium ou Colonia.

La richesse de Joseph était légendaire. Ses domaines étaient connus pour être vastes, comprenant une demeure somptueuse à Jérusalem, une villa de campagne à l'extérieur de Jérusalem et un autre domaine à Arimathie. On pourrait dire qu'il était probablement le chef de toute la région d'Onomasticon, identifié dans les anciens registres de noms de lieux comme Ramathaim-Zophim, ou Rama. C'était la maison d'Elkana et de Samuel, dans les collines d'Éphraïm. En 145 avant notre ère, elle fut transférée en Judée. Aujourd’hui, Arimathie est connue sous le nom de Ramallah, où Arafat a gardé ses semi-bombardés hors du quartier général palestinien. Arimathie était située sur la principale route caravanière entre Jérusalem et Capernaeum en Galilée. (Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publ., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1961, 1993 p. 17-18 et Lionel Smithett Lewis, défunt Vicaire de Glastonbury, St. Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 73)

Dans cet esprit, la nomination de Joseph comme Decurio à Rome lui donnant une autorité supplémentaire sur le district minier appelé Mendips et la péninsule de Cornouailles, par un roi Arviragus de la royauté britannique silurienne dans laquelle il connaissait intimement et peut avoir été effectivement lié. Joseph aurait très bien été officier sous Ponce Pilate en Judée et, en tant que tel, son rang et son honneur prestigieux dans la société juive pourraient avoir conduit à une relation étroite entre les deux.

Le fait que les Britanniques et les Romains se livraient au commerce antique est bien documenté. Dès 1500 avant notre ère, à l'époque de l'exode des Israélites vers Canaan, on constate également une migration de peuples sémitiques vers les îles de l'ouest. C'est l'historien du Ve siècle, Hérodote, qui a qualifié la Grande-Bretagne de « Cassitérides » comme source du commerce international de l'étain.

Hérodote – « De la partie de l’Europe la plus proche à l’ouest, je ne peux pas parler avec décision…. Je ne connais pas non plus mieux les îles appelées les Cassitérides, d’où l’on dit que nous tirons notre étain…..Il est néanmoins certain que notre étain et notre ambre proviennent de ces régions extrêmes. (Hérodote Livre 3, 115)

Même les princes britanniques ont été élevés à la cour d'Auguste César et de nombreux nobles romains ont été formés dans les universités druidiques britanniques, bien connues pour leur connaissance des sciences naturelles. C'est sur les terres de la possession silurienne et sous leur contrôle le long de la région occidentale de Mendips au Pays de Galles et en Grande-Bretagne et dans la partie centrale des Cornouailles dans l'ancienne Grande-Bretagne que certaines des mines d'étain les plus riches du monde ont été découvertes.

Les anciens mineurs juifs de Cornouailles

C'était ici le pays des Celtes ou Cymrics, un peuple de l'Antiquité dont les érudits contestent encore aujourd'hui l'origine. Tout au long de la région centrale des Cornouailles se trouvent d'anciennes fosses grossières contenant de l'étain fondu. La plus célèbre de ces anciennes mines est la mine Ding Dong, dans l’ouest des Cornouailles. Cette mine, ainsi que les autres, est appelée par les habitants « maisons des Juifs » et les légendes des « vieillards », les anciens mineurs juifs ou phéniciens. Dans la région, on entend les mots « étain des Juifs », « restes des Juifs », « atall » et « atall Saracen » identifiant ces mines. (Hunt, Romances of the West, cité par Taylor, John w. The Coming of the Saints, Imagination and Studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, réimprimé en 1985 par Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee. , OK 74402, 1995, p.

La mine Ding Dong Cornwall

Que les mots Sarrasin et Juif aient été mêlés à cette population est bien attesté par tous les historiens britanniques. Même les noms de lieux en Cornouailles témoignent d'une présence indéniable de ces peuples anciens – des noms tels que « Bojewyan » (demeure des Juifs), « Trejewas » (village juif) et « Juif du marché » et les « fenêtres juives » historiques de Saint-Pierre. L'église de Neot.

C'est sous le règne du roi Jean d'Angleterre qu'il signa la Magna Charta en 1215 dans laquelle, la Britannia de Camden déclarait :

Camden's Britannia – « À l'époque du roi Jean, les mines d'étain (étaient) exploitées par les Juifs pour 100 marks », et plus tard, « les Juifs étant bannis, ils » (les mines d'étain) « furent négligés ». (Camden's Britannia, vol. I, p. 9, cité par Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and Studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 réimprimé par Artisan Sales, PO Boîte 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, p.

Hérodote affirme que selon les Grecs, l'étain provenait des « Cassitérides » et que la source de cet étain provenait d'îles « situées aux extrémités de l'Europe vers l'Ouest ». On savait que ces gens n’étaient pas les anciens Britanniques et, en même temps, ils n’étaient pas les intermédiaires commerciaux maritimes, les Phéniciens.

JB Cornish – « Les tombes les plus anciennes » selon l'historien britannique de Cornwall, M. JB Cornish, « qui ont été découvertes – celles des découvertes de Harlyn Bay, près de Padstow – sont remarquables car elles montrent que les premiers colons de Cornwall et, comme Certains pensent que les premiers ouvriers en étain étaient enterrés exactement comme les Égyptiens préhistoriques, accroupis sur le côté gauche, les genoux touchant presque le menton. (Cité par Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and Studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 réimprimé par Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, p. .146)

C'est un certain William Camden (1551-1623) qui a publié un livre écrit en latin en 1586 et traduit en anglais en 1610, intitulé « Britannia ». C'est ici qu'il a déclaré :

William Camden – « Les marchands d'Asher exploitaient les mines d'étain de Cornouailles, non pas comme esclaves, mais comme maîtres et exportateurs. »

L’enquête va encore plus loin. Ce sont les Cassitérides, que Strabon, vivant en 44 avant notre ère, écrivait, comme

Strabon – « échangeant leur étain, leur plomb et leurs peaux contre de la poterie, du sel et des produits manufacturés d'airain ». (Strabo cité par Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and Studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 réimprimé par Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, p.147)

Ces mineurs d'étain appelés Juifs ou Sarrasins utilisaient des pioches très distinctives de type « holm, box et hartshorn ». Le spécialiste des études antiquaires, M. Bellows de Gloucester, s'est rendu dans le Trans-Caucase et a découvert que les mineurs des mines de Kedabek dans le Caucase et à Tiflis étaient exactement comme la pelle ou la bêche et la pioche utilisées par les mineurs juifs de Cornouailles. Selon cet antiquaire

John Bellows – « Certains Juifs du Caucase prétendent être les descendants des tribus capturées par Nabuchodonosor, tandis que d’autres prétendent également descendre des Israélites qui furent enlevés de Palestine par Salmanazar. » (John Bellows, Kegan Paul, 1904, p. 210 cité par Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and Studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 réimprimé par Artisan Sales, PO Boîte 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, p.

Les historiens modernes des tribus perdues d'Israël affirment que la descendance des Juifs-Sarrasins de Cornouailles remonte à l'Exode, lorsque, dans les conditions cataclysmiques entourant l'Exode, un grand nombre d'Israélites se dispersèrent vers d'autres régions du monde, dont beaucoup se dirigèrent vers à l'ouest, autour de l'Espagne et le long des côtes européennes jusqu'aux îles de l'Ouest. On les appelait les Milésiens, qui accompagnaient un prince scythe qui connaissait Moïse et qui fut guéri par le bâton de Moïse lorsqu'il fut mordu par une vipère, et qui émigrèrent plus tard en Irlande et dans les îles britanniques.

Les archéologues modernes n'accordent souvent pas de crédit à l'étendue des pérégrinations des peuples anciens du monde.

Ce que l’on savait, c’est que le bronze était une denrée précieuse dans l’Empire romain. Alors que le cuivre était facilement disponible dans tout l’empire, il n’existait que très peu de mines connues fournissant de l’étain et du plomb. L'étain a été extrait et creusé du sol dans cette péninsule occidentale des Cornouailles, au sud-ouest de la Grande-Bretagne, et dans les régions de la région de Mendips, près de Glastonbury, le plomb a été extrait.

Étant de sang apparenté, Joseph était capable de représenter les intérêts des Romains ainsi que les intérêts politiques (celtiques ou cymriques) dans le processus d'extraction du plomb et de l'étain de ces terres. Il aurait eu le contrôle de l'exploitation minière et du transport maritime, ce qui inclurait l'accès aux flottes maritimes pour déplacer l'étain depuis Ictis (Mont Saint-Michel) sur la pointe sud-est de la péninsule, puis vers la France, où il était transporté par meute d'animaux vers Narbonne, au sud de Marseille, France et de là jusqu'à Rome. En fait, c’est à Ostio, le port maritime de Rome, que sous une ancienne route de chars, un tuyau de plomb romain a été découvert. Le professeur Russell Forbes en a coupé une section et l'a renvoyée en Grande-Bretagne pour une analyse métallurgique. Oui, cette piste provenait des mines de Mendip, près de Glastonbury. Des barres de plomb exposées au musée britannique provenant de Mendip Hill près de Glastonbury, portaient les dates de 49 après JC et étaient également inscrites Britanicus, fils de l'empereur Claude et une autre datée de 60 après JC, portait l'inscription « Plomb britannique, propriété de l'empereur Néron. .» (Lionel Smithett Lewes, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 51)

Mont Saint Michel

Depuis les temps anciens, même après l'époque de la monarchie combinée de David et de Salomon, le pays était habité par les Hébreux, appelés alors comme aujourd'hui, les Sarrasins. Il a été rapporté que des archéologues ont identifié que l'aqueduc de Jérusalem, attribué dans les années 1920 au roi Salomon, est recouvert de plomb qui a été identifié spectrographiquement comme étant extrait des mines d'étain des collines Mendips du Somerset. (Lionel Smithett Lewes, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 50)

Sir Edward Creasy, dans son « Histoire de l'Angleterre », a déclaré que « les mines britanniques ont principalement fourni la glorieuse décoration du Temple de Salomon. »…. "À cette époque, les mines du sud-ouest de la Grande-Bretagne constituaient la source de l'approvisionnement mondial en étain, et son exportation vers la Phénicie constituait le débouché le plus approprié pour son utilisation dans le monde grec civilisé."

On sait que la majeure partie du commerce de l'étain entre les Cornouailles et les terres méditerranéennes était réalisée par des commerçants juifs sur des navires phéniciens. Il existe des descriptions de ce commerce datant du VIe siècle avant JC. N'est-ce pas le prophète Ézéchiel qui l'a déclaré ?

Ézéchiel 27 :12 – « Tarsis était ton marchand à cause de la multitude de toutes sortes de richesses ; ils faisaient du commerce de l'argent, du fer, de l'étain et du plomb dans tes foires.

Au premier siècle de notre ère, l’influence de la puissance romaine obligeait les commerçants à protéger leurs sources. Les marchands juifs étaient réduits à transporter des lingots de Cornouailles en Bretagne par bateau, puis à cheval à travers la France jusqu'aux ports du sud. C'était la seule alternative pour voyager par voie maritime à travers Gibraltar, où chaque cargaison aurait été soumise au suivi par les autorités romaines.

C'était Jules César lui-même, alors qu'avec ses troupes à Bologne, Calais et Douvres, il écrivait en 40 avant notre ère sur la Grande-Bretagne, dans son livre intitulé « Guerres ».

Jules César – « Les parties intérieures de la Grande-Bretagne sont habitées par ceux dont la renommée est réputée être les indigènes du sol… L'île est bien peuplée, pleine de maisons, construites à la manière des Gaulois, et regorge de bétail. Ils utilisent de l'argent en laiton et des anneaux de fer d'un certain poids. Les provinces éloignées de la mer produisent de l'étain, et celles de la côte, du fer, mais ce dernier en faible quantité.

C'est Timée, qui a écrit l'essai vers 400 avant notre ère, intitulé « Les îles dans l'océan ».

Timée – « En face de la Celtibérie se trouvent un certain nombre d'îles, que les Grecs appelaient Cassitérides, en raison de leur richesse en étain, et face au promontoire des Arrotrebae, se trouvent les six îles des dieux, que certains ont appelées les îles Fortunées. .»

Pline, dans son ouvrage « Histoire naturelle », parle de l'étain de Cornouailles.

Pline – « On l’extrait avec beaucoup de travail en Espagne et dans toutes les provinces gauloises, mais en Bretagne, on le trouve dans les couches supérieures de la terre en si grande abondance, qu’une loi a été spontanément faite pour interdire à quiconque de travailler. plus d’une certaine quantité.

Les îles d'Avalon et d'Ictis

L'île d'Avalon et d'Ictis – Sur la côte ouest de la Grande-Bretagne, au sud de Bath, dans l'actuelle ville de Glastonbury, la terre était couverte de petites îles ou monticules. Pline et Diodorus Siculus donnent une description de cette région.

Pline – Selon les citations de Timée par Pline, « À six jours de navigation depuis la Grande-Bretagne, il y a une île appelée Mictis dans laquelle se trouve de la céruse, et les Britanniques arrivent sur cette île dans des bateaux d'osier recouverts de peaux cousues ». (Timaeus cité par Pline, IV, 30, cité par Lionel Smithett Lewes, défunt Vicaire de Glastonbury, St. Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 73)

Diodorus Siculus – Et puis nous avons la citation de Posidonius (80 avant notre ère) qui, lors d'un voyage dans cette région de Grande-Bretagne, déclare que les mineurs d'étain de Balerion, l'ancien nom des Cornouailles, transportaient leur étain « vers une certaine île située au large des côtes de la Grande-Bretagne ». la Grande-Bretagne, appelée Ictis ; car comme le sol entre les deux est laissé sec à marée basse, ils y transportent de l'étain en grande abondance dans leurs chariots. (Posidonius cité par Diodurus Siculus, V. 21, 22-31, cité par Lionel Smithett Lewes, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Boîte 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 73)

Diodorus Siculus – « Ceux qui habitent le promontoire britannique de Belerium, en raison de leurs conversations avec les marchands, sont plus civilisés et plus courtois envers les étrangers que les autres. Ce sont ces gens qui fabriquent l'étain, qui, avec beaucoup de soin et de travail. ils creusent dans le sol ; et comme étant rocheux, le métal est mélangé à quelques veines de terre, à partir desquelles ils font fondre le métal puis l'affine. Ensuite, ils le coupent en quatre carrés, comme un dé, et le transportent jusqu'à une île britannique, proche, appelée Ictis. Car à marée basse, tout étant sec entre eux et l'île, ils transportent dans des charrettes une abondance d'étain.

« Mais il y a une chose qui est particulière à ces îles qui se trouvent entre la Grande-Bretagne et l'Europe : car en pleine mer, elles apparaissent comme des îles, mais à marée basse, sur une longue distance, elles ressemblent à des péninsules. C'est pourquoi les marchands transportent l'étain qu'ils achètent aux habitants de la Gaule, et pendant trente jours de voyage ils le transportent en paquets à dos de cheval à travers la Gaule jusqu'à l'embouchure du Rhône. (Diodorus Siculus, bk, v, 1-4, 35, cité par Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402. 1985, p. 143

C'est à Ictis, aujourd'hui connu sous le nom de Mont Saint-Michel, au large de Marazion en Cornouailles, qu'un bol en pierre phénicien a été découvert par des plongeurs et identifié par les archéologues du British Museum. Ici, lorsque les marées diminuaient, un promontoire sablonneux s'avançait vers l'île et l'étain était transporté vers ce port et là, placé dans des bateaux pour être transporté vers la côte des Gaules, dans l'ouest de la France aujourd'hui.

La porte de Glastonbury

Ici, au pays de la renommée du roi arthurien, non loin des bains exotiques ultérieurs de Bath, en Angleterre, se trouve une petite ville appelée Glastonbury, vénérée comme le site le plus sacré de Grande-Bretagne. Associée à un haut monticule visible à des kilomètres à la ronde, le Glastonbury Tor, près du site de la future abbaye de Glastonbury, la cathédrale la plus célèbre de l'Angleterre médiévale était entourée par les Somerset Levels, parmi les terres les plus plates de Grande-Bretagne. En raison d'un drainage massif et d'un niveau de la mer plus bas aujourd'hui, ces marais abritaient il y a deux mille ans une dizaine d'îles que les anciens sur des skiffs parcouraient d'île en île. Glastonbury portait le nom celtique d'Ynys Witrin, qui signifie « l'île de verre » ou « l'île de Saint-Gwytherin ».

Ici, dans cette région magnifique, sûre et isolée, loin des dissensions croissantes en Judée et de l'animosité grandissante entre les Romains et les Juifs, le disciple secret de Yahshua le Nazaréen, son oncle Joseph d'Arimathie devait envoyer le premier message de « La Bonne Nouvelle » jusqu’aux confins du monde alors connu.

Ce n’était pas la première fois que Joseph d’Arimathie se rendait en Grande-Bretagne. Il y avait de nombreuses preuves dans les généalogies des Menologies britanniques que Joseph vivait non seulement en Grande-Bretagne, mais que sa femme était probablement d'origine britannique. Avec toutes les connaissances connues de cet oncle aristocratique et père adoptif de Jésus, nous commençons à trouver un fil pour tisser une tapisserie de la vie et de l’époque de cet incroyable apôtre de Dieu. En tant que Decurio romain, il était en fait un marchand d'étain. Selon les traditions, il était initialement responsable des mines d'étain en Grande-Bretagne et lorsque ces mines ont commencé à échouer, il s'est rendu en Grande-Bretagne pour faire le commerce de l'étain extrait le long des hautes terres centrales de Cornouailles. Était-il un pur marchand ou possédait-il réellement sa propre flotte de navires, on ne le sait pas ? Qu'il voyageait le long de l'ancienne route des Phéniciens à travers les rochers de Gibraltar, le long de la côte espagnole, puis vers la Grande-Bretagne.

La base centrale des marchands d'étain était la ville de Massilia, aujourd'hui appelée Marseille, en France, sur la mer Méditerranée. Joseph était sans aucun doute un visiteur fréquent de cette ville avant de remonter le Rhône puis d'emprunter la route terrestre à travers la Gaule (centre de la France) jusqu'à Morlaix en Bretagne (Armorique) où au large se trouve une île propice au chargement et au déchargement des navires pour traverser le De la Manche à Cornwall. De bons sites de débarquement auraient été St. Just à Roseland, St. Michael's Mount au large de Marazion ou prendre les bateaux celtiques classiques en peau autour de Land's End et naviguer jusqu'à Glastonbury par la route des rivières Brue et Parrot. Ici, dans un pays qui n'a jamais été conquis par les Romains ; le Seigneur des armées préparait un sanctuaire et une retraite pour les apôtres et les disciples de l'Ecclesia hébraïque nazaréenne d'Israël.

Glastonbury, l'île d'Avalon

Jésus à Glastonbury

Joseph d'Arimathie, étant un marchand juif, aurait noué des relations faciles avec ses frères perdus de la tribu d'Aser qui exploitaient les mines d'étain depuis des siècles. Les anciens chroniqueurs ont témoigné que les Celtes et les Israélites, capables de converser en hébreu et en grec, menaient une vie très sophistiquée. Ils étaient des commerçants naturels et en contact avec de nombreuses parties du monde civilisé alors connu.

Une légende citée par S. Baring-Gould dans son livre Cornwall affirme que « Joseph d'Arimathie est venu en bateau à Cornwall et a amené avec lui l'enfant Jésus, qui lui a appris à extraire l'étain et à le purger de son wolfram. Lorsqu'on fait briller de l'étain, le ferblantier crie : « Joseph travaillait dans le commerce de l'étain » (Cornwall, S. Baring-Gould, p. 57 cité par Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and Studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, réimpression de 1985 par Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, p.

Pourtant, selon le regretté Vicaire de Glastonbury, Lionel Smithett Lewis, « les légendes bien connues de Cornouailles, comme celle de Marazion, faisaient toujours référence à Notre Seigneur venant enfant avec la Bienheureuse Vierge Marie ; les Somerset, à sa venue comme un garçon avec saint Joseph d'Arimathie. (Lionel Smithett Lewis, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 53)

Même le mot Glastonbury signifie « Le secret du Seigneur » et la zone appelée « Secretum » qui signifie un lieu de retraite. C'est le révérend CC Dobson, vicaire de Sainte-Marie au château de Hastings, qui a compilé un grand nombre de noms communs de la région de Glastonbury dans son livre, Notre Seigneur a-t-il visité la Grande-Bretagne ? Selon une tradition, Jésus et Joseph sont arrivés dans une région appelée le pays d'été sur un bateau de Tarsis et ont vécu dans un endroit appelé Paradis. Il a poursuivi en déclarant que Jésus « est en fait resté quelque temps à Glastonbury et a construit un bâtiment en torchis ». (Dobson, Révérend CC, Notre Seigneur a-t-il visité la Grande-Bretagne ? p. 24, cité par Lionel Smithett Lewis, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge , PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 52-54)

Aujourd'hui encore, la région du Somerset est appelée « Summerland ». À moins de dix-sept milles de la ville balnéaire de Burnham se trouve une ferme appelée Paradise Farms, dans une zone appelée Paradise sur les anciennes cartes d'ordonnance de l'ouest de la Grande-Bretagne. Selon Lewis, dans la partie nord-est de Glastonbury Tor se trouve un endroit appelé « Paradise » et l'ancienne route menant à cette zone s'appelle Paradise Lane.

Le fait que Jésus ait visité la Grande-Bretagne et la région d'Avalon est attesté par nul autre qu'Augustin, l'évêque d'Hippone et le docteur notable de l'Église catholique romaine, lorsqu'il écrivit au pape Grégoire vers 600 de notre ère, appelé Epistolae ad Gregorium Papam, a déclaré. :

Augustin le Grand – « Aux confins occidentaux de la Grande-Bretagne, il y a une certaine île royale de grande étendue, entourée d'eau, regorgeant de toutes les beautés de la nature et des nécessités de la vie. Les premiers néophytes du droit catholique, après que Dieu les ait informés d'avance, y trouvèrent une Église construite non par l'art humain, mais par les mains du Christ lui-même, pour le salut de son peuple. Le Tout-Puissant a montré par de nombreux miracles et visites mystérieuses qu'Il continue de veiller sur ce lieu sacré pour Lui-même et pour Marie, la Mère de Dieu » (cité par Lionel Smithett Lewis, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie. à Glastonbury ou à l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 86)

Le Wattle Ecclesia construit par Jésus et les douze cabanes d'anachorètes construites par Joseph d'Arimathie

Nous parlerons plus tard du fait qu'une Ecclesia ultérieure, ayant la taille et la forme du sanctuaire sauvage de Moïse, serait construite là-bas. Les premiers historiens ne savent pas exactement quelle ecclesia, celle construite par Jésus ou celle plus tardive construite par Joseph et les douze disciples venus en Grande-Bretagne vers 36-37 EC. Le premier était plus probablement construit comme une hutte d’anachorète solitaire pour la méditation ; le dernier fut construit comme un temple de culte. Le premier a été construit plus probablement près du Puits du Calice où vivaient les disciples ultérieurs appelés Anachorètes, chacun avec sa propre demeure appelée cabanes des anachorètes ; cette dernière a été construite là où se trouvent les ruines actuelles de l'abbaye de Glastonbury et de la chapelle de Marie.

Cette église « d'acacia et de boue » ou ecclesia « d'acacia et de torchis » est vérifiée par de nombreux historiens anciens. Ils incluent Guillaume de Malmesbury (12ème siècle) et son De Antiquities Glastoniae (Les Antiquités de Glastonbury), Elvan d'Avalon, qui était un érudit britannique qui a fait ses études à l'école d'Avalon vers 180 CE, et a écrit : De origine Ecclesiae Britannicae ( The Original Ecclesia of Britain et Pitsaeus qui a écrit : Relat Hist. de rebus Anglicis Act., Capgrave écrit : De Sancto Joseph at Aramathia, Haworth Castle écrit The Magna Tabula of Glastonbury, Hearne écrit John of Glastonbury et les historiens britanniques Gildas et Geoffrey. Tout cela confirme les histoires des lieux de culte en boue et en torchis de Jésus et de Joseph.

Les allusions à la vie du Christ en Grande-Bretagne sont peu nombreuses mais profondes. C'est le révérend Dobson qui a suggéré qu'après avoir été emmené par Joseph en Grande-Bretagne, Yahshua était venu ici dans sa jeunesse et sa jeunesse pour visiter Glastonbury comme lieu de retraite. Le quartier était calme, isolé et d’une beauté tamisée. C'était ici un endroit où il pouvait permettre à son esprit d'être rempli des images de son Père et de communier dans la tranquillité. C'est à cette époque qu'il érigea son propre petit ermitage de boue et d'acacia et là il pria et médita en préparation pour son ministère en Galilée puis à Jérusalem.

Le calice bien à Glastonbury

Dans les premières années avant que Glastonbury ne soit nommée par les envahisseurs saxons, cette zone était connue sous deux noms, « Secretum Domini » ou Le Secret de notre Seigneur et « Domus Dei » signifiant La Maison ou Demeure de Dieu ». Ce temple d'acacia et de boue portait en lui la sainteté de Yahshua ; le Fils de Dieu y vivait. Pourtant, le Secret de notre Seigneur représentait sa dot ou son don en souvenir à sa mère, Marie. (Jowett, Le drame des disciples perdus, p. 144)

Alors qu’il grandissait en Galilée et en Judée, Jésus était pleinement immergé dans la Torah. Comme tous les jeunes juifs orthodoxes, il devait mémoriser la Torah et connaître tous les 613 commandements du Seigneur. Pourtant, comme Il l’a déclaré plus tard dans Son ministère, Sa mission sur cette terre était de rejoindre les Tribus Perdues de la Maison d’Israël. Même si elles semblent aujourd’hui perdues, les érudits juifs du 1er siècle connaissaient bien où se trouvaient les tribus perdues. Ayant migré du pays d'Assyrie entre le 7ème et le 1er siècle avant notre ère, ils étaient maintenant dispersés de l'Inde à la Grande-Bretagne avec quelques vestiges aussi loin que la Chine.

Le pays celtique des druides

Le pays des Celtes était une terre de dirigeants politiques et spirituels puissants. L'un des premiers à saluer Joseph d'Arimathie à son retour en Grande-Bretagne fut Bran le Bienheureux, qui était l'archidruide de toute la Grande-Bretagne et du Pays de Galles. Grâce à notre connaissance du druidisme, nous voyons désormais un environnement religieux dynamique et florissant dans lequel Glastonbury était au centre de plusieurs des principaux centres druidiques de Grande-Bretagne : Caerleon, Salisbury, Bristol, Bath et Dorchester.

Le révérend RW Morgan, dans son livre « St. Paul en Grande-Bretagne » donne un regard très réfléchi sur les druides de la Grande-Bretagne celtique. Reconnu comme le plus grand adversaire de Rome, le centre du druidisme se trouvait en Grande-Bretagne et s'étendait sur tout le continent gaulois (la France en Europe centrale). Comme l’a dit l’historien Hume : « Aucune religion n’a jamais influencé l’esprit des hommes comme le druidique. »

La philosophie fondatrice était très similaire à celle des Juifs et la langue gaélique qu’ils parlaient était phonétiquement similaire à l’hébreu. De nombreux érudits en sont venus à croire que le druidisme ancien, et non les druides modernes du Nouvel Âge, ressemblait davantage aux Hébreux des Juges qu'aux Juifs du 1er siècle qui, à travers leur exil babylonien, avaient codifié leurs croyances et étaient devenus une religion sectaire isolée désignée comme la meilleure. par leur séparatisme du reste du monde.

Les principes religieux que nous avons encore des anciens druides nous sont parvenus sous forme de triades telles que

« Trois devoirs de chaque homme : adorer Dieu ; soyez juste envers tous les hommes ; mourez pour votre pays.

La croyance centrale du druidisme était la Trinité, mais elle n’était pas polythéiste. Le Dieu tout-puissant s’appelait Duw et était connu comme Celui sans ténèbres Qui imprégnait l’univers. C'était la Tête divine ou le monde du Divin. Les emblèmes du druidisme représentent trois rayons de lumière dorés qui émanent de la tête divine. Cela se rapproche étroitement de la philosophie fondamentale du Divin telle que vue par les sages mystiques juifs. Le monde du Divin n'était pas composé de trois personnes mais de trois émanations. Ces trois étaient :

Beli, qui était le créateur du passé, Taran, qui était le Dieu providentiel du présent et Yesu, le prochain Sauveur du futur.

Le chêne était l'arbre sacré de la divinité druidique et le gui qui poussait sur le chêne symbolisait la Trinité avec ses trois baies représentant les trois aspects du Divin. Mais le plus fascinant était que les druides anticipaient la venue du Messie appelé Yesu (en gaélique) et Yahshua (en araméen) et qu'avec sa venue, il serait connu sous le nom de « Tous guérissent ».

Faut-il s’étonner que lorsque Joseph d’Arimathie est arrivé après la mort et la résurrection de Jésus, les dirigeants du pays attendaient sa venue ? Ils connaissaient déjà le Sauveur et Maschiach (Messie) des Juifs. Ils connaissaient son nom et ils le connaissaient aussi en personne.

Au moment de la visite de Yahshua, il y avait quarante universités d'enseignement supérieur, une dans chaque capitale des quarante tribus druides de Grande-Bretagne. Parfois, ils enseignaient à plus de 60,000 XNUMX étudiants et nobles du pays. Le système éducatif était si profond que les jeunes universitaires de Rome se rendaient en Grande-Bretagne pour y suivre une formation. Pendant vingt ans, ils ont été instruits avant d'avoir terminé toutes les filières de l'enseignement supérieur. Ces domaines d'études comprennent l'astronomie, l'arithmétique, la géométrie, la jurisprudence, la médecine, la poésie et l'art oratoire.

Ici, au pays de Judée, où les érudits les plus brillants comme Shaul et Luc étudiaient aux pieds des plus grands érudits pharisiens tels que Gamaliel et Hillel, lorsque Yahshua revint en Judée et en Galilée, les pharisiens et les scribes n'avaient qu'un seul commentaire :

Jean 7 :15 – « Et les Juifs s’étonnaient, disant : Comment cet homme connaît-il les lettres, alors qu’il n’a jamais appris ? »

Les enseignements de Jésus étaient-ils réellement une combinaison de la profonde connaissance des Juifs et de la sagesse des Druides ?

La mission nazaréenne en Grande-Bretagne druidique

Le premier message enregistré du Seigneur ressuscité donné aux îles britanniques est enregistré dans l'Histoire de Gildas, qui déclare :

Histoire de Gildas (6e siècle de notre ère) – « Ces îles reçurent les rayons de lumière – c’est-à-dire les saints préceptes du Christ – le vrai Fils, comme nous le savons, à la fin du règne de Tibère César, à l’époque duquel cette la religion se propageait sans entrave et la mort était menacée pour ceux qui interféraient avec ses professeurs » (Histoire de Gildas, section 8, 9, cité par Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and Studies in Early Church History and Tradition, Methuen. & Co. Ltd, 1909, réimpression de 1985 par Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, p.

La mort de l'empereur romain Tibère César eut lieu au début de l'an 37 de notre ère. Juste avant sa mort, Pilate fut envoyé en exil. Que Joseph ait pu revenir à tout moment après la mort de Jésus dans son tombeau creusé dans le roc près de Jérusalem en 31 EC aurait été raisonnable en raison de ses intérêts commerciaux et de ses responsabilités. On peut donc supposer que Joseph a dû rentrer en Grande-Bretagne pour affaires afin d'évaluer les opérations minières d'étain qui étaient sous sa garde par le gouvernement romain peu après la résurrection et l'ascension de Jésus. Là, il apporta la « Bonne Nouvelle » à l'archidruide de Grande-Bretagne, Bran le Bienheureux et aux membres royaux de la tribu silurienne du sud-est du Pays de Galles.

Pour beaucoup, l'idée selon laquelle Jésus est allé visiter, travailler et vivre quelques mois ou années pendant les « années perdues » de la jeunesse de Jésus n'est pas totalement hors de question. Le Talmud atteste que Joseph d'Arimathie était le fils de Matthat (Mathat) ben Lévi d'Arimathie, et le frère cadet de Joachim/Heli, le père de Marie. Si cela était vrai, il était l'oncle de Mary. De toute évidence, Joseph, le père de Jésus, est mort alors que Jésus était enfant, ou au mieux, adolescent. Selon la loi juive, à la mort d'un mari, la femme et les enfants sont placés sous la garde du prochain parent mâle du mari. Par conséquent, Joseph d’Arimathie serait devenu le gardien de Marie ou paranymphos de Marie et de son fils Yahshua, très tôt dans sa vie.

Les pedigrees bardiques de l'ancienne Galles, le même roi Arviragus, appelé Aballach, Avalloch ou Evelake, sont retracés dans les lignées des nobles et des saints gallois. Dans les manuscrits anciens, il existe quatre généalogies royales britanniques qui remontent au roi Bali et à Anna, appelée la cousine ou consobrina de Marie, la mère de Jésus. Ces quatre lignées sont liées au roi Arviragus. Il y a la tradition bretonne racontée dans le Guide Hachette Bleu Bretagne qui est liée à Sainte Anne, mère de Marie et grand-mère de Jésus. Selon cette histoire, Anna est née de la lignée royale Cornoualle. Elle a été victime de violence conjugale alors qu'elle portait Marie et a finalement fui par la mer vers l'Asie, débarquant à Jaffa, puis s'est rendue à Nazareth. C'est là qu'elle donna naissance à une petite fille nommée Marie, qui, à l'âge de quinze ans, fut donnée en mariage au Judaïte Joseph. A cette époque, elle priait pour que le Seigneur la ramène à Counouaille. Le même ange la ramena en Cornouailles et, trouvant son mari mort, partagea le domaine entre les vassaux travaillant pour son mari. C'est là, près d'un puits, près de la baie de Palue, qu'elle vivait sa vie. Selon cette tradition, Jésus, dans sa jeunesse, est venu lui rendre visite. À ce titre, Sainte Anne de la Palue est l'une des principales saintes patronnes de Bretagne, sur la côte ouest de la France. (Lionel Smithett Lewis, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.p. 62-63)

Sur l'île de Lammana se trouve un ancien prieuré, qui faisait autrefois partie des 12 cachettes de Glastonbury. Cette zone était divisée en deux régions, Parlooe et Portlooe où, près d'un puits appelé puits de Sainte-Anne, se trouve la chapelle Sainte-Anne près du vieux pont de Looe. Au moins un érudit suggère que Lammana est en réalité Lan Anna, le nom gaélique de l'église d'Anna. Dans les rôles d'imposition du pape Nicolas IV (1288-1291 CE), Lammana était appelée Sancta Lamana (Sainte Lamana). Que les traditions de la Bretagne dans l'ouest de la France et des terres des Britanniques dans l'ouest de l'Angleterre soient les mêmes, il n'est pas surprenant que lorsque Aurèle Ambrosias, le général romain fut vaincu par les Britanniques sous l'empereur Maximums Magnus en 387 de notre ère.

Cette généalogie est également attestée dans la généalogie de Joseph d'Arimathie compilée par Charlemagne, l'empereur du Saint-Empire, qui était l'un de ses descendants. La généalogie de Luc 3 : 23-24 ressemblerait à ceci :

Joseph ben Mattathias marié à la fille de Simon le Juste

Janna (Janne Jannai) ben Joseph

Melchi (Melki) ben Janna

Lévi ben Melchi

Matthat ben Lévi d'Arimathie

Joseph ben Matthat d'Arimathie

Heli ben Matthat d'Arimathie

Mary bat Heli ben Matthat

Yahshua ben Joseph, ben Marie

Si nous prenons le témoignage du vénéré docteur en droit catholique, saint Augustin d'Hippone, selon lequel une église en acacia a été construite par la main du Christ lui-même, alors nous avons également le témoignage de Yahshua, le fils d'un maître artisan appelé charpentier. , Joseph, qui utilisait désormais le métier qui lui avait été enseigné en tant qu'apprenti de son propre père adoptif, Joseph. Les traditions cornouaillaises abondent dans toute la région. Pouvons-nous maintenant soupçonner que Jésus avait une grande affinité et un grand attachement pour son grand-oncle, même si, au moment de son ministère en Galilée, son oncle était probablement absent pendant de longues périodes pour son travail de Decurio des mines d'étain et de plomb. de Grande-Bretagne. Le fait que Joseph soit revenu à temps pour la Pâque est attesté dans les récits évangéliques. Le fait qu'il était membre du Sanhédrin qui a condamné son propre neveu est attesté dans les archives historiques laïques. Qu'il ait tout risqué, sa richesse, son pouvoir et sa position civile et politique pour remplir ses obligations de gardien de Jésus en défiant le Sanhédrin et en réclamant le corps de son propre petit-neveu, est attesté à la fois par le canon et par l'histoire profane.

Comme nous le verrons plus tard, le site de l'église construite par Jésus en hommage à sa mère, Marie, devait bientôt être reconstruit par Joseph d'Arimathie et une bande de douze personnes qui s'étaient échappées des côtes de Césarée et, dans de graves difficultés, débarquèrent près de Marseille. , France.

De là, ils suivirent la route des anciens mineurs d’étain. Les compagnons de voyage de Joseph d'Arimathie quittèrent la ville de Marseille et remontèrent le Rhône jusqu'à la ville d'Arles puis un voyage de trente jours à travers la France, la région connue sous le nom de Gaule. Au cours de ce voyage, ils traversèrent le pays des Lémovices jusqu'au bord de la mer ; direction Limoges et arrivée enfin en province de Bretagne à Vannes ou Morlaix sur la côte de la Manche. Il s'agissait alors d'un voyage de quatre jours à travers la Manche jusqu'à Cornwall jusqu'à un endroit appelé Ictis par les anciens, connu aujourd'hui sous le nom de Mont Saint-Michel. La dernière étape du voyage à l'intérieur des terres traversait la Grande-Bretagne jusqu'aux bastions britanniques ou ils prenaient un skiff et traversaient l'extrémité sud des Cornouailles et remontaient la côte atlantique jusqu'à l'île d'Avalon où se trouve aujourd'hui Glastonbury.

L'église reconstruite par Joseph d'Arimathie sera plus tard recouverte de plomb pour la préserver, puis une chapelle dédiée à Marie, la mère de Jésus, sera construite dessus. Sur la photo ci-dessus de l'abbaye de Glastonbury, la petite chapelle à gauche attachée au sanctuaire proprement dit était le site réputé de l'ecclesia d'acacia, puis de l'ecclesia plus grande en terre et en branches reconstruite construite par Joseph d'Arimathie. Cette histoire sera racontée dans la deuxième partie de l’histoire de l’Ecclesia hébraïque nazaréenne d’Israël.

Une étude généalogique plus significative peut être trouvée dans Qu'est-il arrivé aux amis et disciples de Jésus. Dans cette introduction, en tant que chercheur biblique, je conclurai par les observations suivantes.

Joseph d'Arimathie, en compilant la documentation historique des Juifs avec la documentation historique de l'Église chrétienne celtique de Culdee au Pays de Galles et en Grande-Bretagne, prouve qu'il était un riche descendant juif de la maison de David, qui fut choisi par le César de Rome pour être un Decurio romain et responsable de l'exploitation minière, du traitement et de l'expédition de l'étain métallique extrait depuis la plus haute antiquité de Cornwall, en Angleterre.
Joseph d'Arimathie est représenté dans les généalogies ancestrales de la royauté et de la noblesse d'Europe comme étant le frère d'Héli, donc le grand-oncle de Jésus.
Ce fait est corroboré dans le Talmud selon lequel Joseph d'Arimathie était le frère cadet du père de Marie.
La preuve a également montré que Joseph d'Arimathie était également l'oncle de Joseph, le père de Jésus, ainsi que l'oncle de Marie. Par conséquent, Joseph et Marie étaient au moins cousins ​​germains.
Les généalogies britanniques rapportent que Joseph d'Arimathie avait une fille appelée Anna, qui était une consobrina, c'est-à-dire une parente ou une cousine de Marie, la mère de Jésus.
Les généalogies britanniques indiquent qu'Anna était d'origine britannique et avait deux ou trois maris, dont l'un était un commerçant d'étain juif de Cornouailles.
La tradition chrétienne affirme que Marie était la fille de Joachim et Hanna. Hanna dans la tradition chrétienne aurait facilement pu être Anna dans les généalogies celtiques britanniques.
Les anciennes généalogies britanniques rapportent qu'après la mort de Joseph, Marie épousa le frère de Joseph, Cléopas.
Ainsi, les anciennes généalogies britanniques rapportent également que Marie, la mère de Jésus et Marie Cléopas étaient la même personne.
Tous les documents, y compris les documents bibliques, suggèrent que Jésus avait au moins quatre frères et sœurs et deux sœurs. Ils étaient soit frères et sœurs, demi-frères ou cousins ​​​​de sang-mêlé.

La naissance de l’ecclesia nazaréenne hébraïque

De la crucifixion au réveil de la Pentecôte

Les érudits tentent depuis des siècles de comprendre la puissante dynamique qui s’est produite dans les mois qui ont suivi la résurrection du Christ. Les énergies émotionnelles et concertées de centaines de croyants ont conduit à un renouveau que beaucoup ont cherché à reproduire au fil des siècles, mais qui n’a jamais été reproduit. Les messages de Jésus, aussi pénétrants et transformateurs qu'ils soient, n'étaient pas le seul catalyseur qui a poussé la primitive Ecclesia nazaréenne dans son grand élan évangélique.

Les « chrétiens primitifs » de cette époque étaient en train de développer leur secte juive au sein de l’ensemble de l’économie de la vie juive en Judée romaine. Pour eux, ils devaient transformer leur mode de vie, leur culture et leur politique juive. Cette transformation a été induite non seulement avec la permission, mais aussi avec le commandement de « Allez donc et instruisez toutes les nations » ; ce fut un changement de paradigme dans la culture politico-religieuse aussi rapide qu’on ait jamais vu. La thèse culturelle centrale du judaïsme était que le monde viendrait vers eux pour apprendre la majesté du Dieu hébreu, sans se rendre compte qu'ils étaient sur le point de tendre la main dans le premier et le plus puissant effort visant à faire du Dieu monothéiste hébreu un Dieu universel pour toute l'humanité.

Les participants à cette expérience pentecôtiste n’avaient aucune idée que ce qu’ils s’apprêtaient à faire était bien plus qu’une réforme majeure de la vie juive. Ils étaient toujours Israélites dans l’âme et savaient que leur mission première était d’apporter la « bonne nouvelle » aux « brebis perdues de la maison d’Israël ». Leurs frères ancestraux en petites tribus et groupes s'étaient séparés du corps principal des Israélites avant même l'Exode. La plus grande séparation s'est produite avec l'émigration forcée des dix tribus du nord par les seigneurs de guerre assyriens. Le plus récent fut le schisme entre les Samaritains et les Juifs.

Alors que nous commençons maintenant notre recherche des vies et des missions des collaborateurs les plus proches du Christ, presque tous, à l'exception de Paul, verraient leurs prismes mentaux colorés par le fait qu'ils recherchaient leurs ancêtres perdus et leur donnaient la « bonne nouvelle » que la révélation La venue de Dieu dans la chair changerait à jamais leur vie en tant que disciples de « la Voie ».

La croyance centrale qu’il est essentiel de comprendre est : à la Pentecôte, en 31 EC, les disciples et les associés de Jésus croyaient fermement dans leur esprit que Jésus était ressuscité des morts et était monté au ciel, mais dans leur esprit, cet assentiment n'était que temporaire. Il reviendrait et dans cette génération.

Un historien doit rester étroitement lié aux systèmes de croyances religieuses qui font partie de la vie culturelle des acteurs et des participants. Malgré les tentatives des « penseurs critiques modernes » pour redéfinir les éléments essentiels de l’histoire de la résurrection, les enseignements juifs sur la résurrection ne sont pas ambigus mais bien précis. Pour le Juif, la résurrection n'était rien d'autre que le « relèvement » d'un cadavre couché, la réanimation d'un cadavre, afin que l'individu respire, bouge et retrouve toutes ses fonctions physiques. C’est comme le réveil du sommeil ou du coma. (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 97)

Plus encore, en référence au futur âge messianique, lorsque les disciples de Jésus seront ressuscités, il ne s'agissait encore que d'une restauration de la vie telle qu'elle est vécue dans le monde actuel, mais avec une certaine différence, il pourrait s'agir d'un corps plus glorieux. ou une vie de plus longue durée ou une immortalité potentielle.

Lorsque les disciples virent que le tombeau était vide, ils furent incrédules. Bien que Jésus leur ait répété à plusieurs reprises qu’il ressusciterait, nous voyons les Galiléens fuir et retourner vers la mer de Galilée. Pour eux, leur vie était un échec, Jésus était mort et maintenant son corps avait été volé. En plus de cela, ils étaient accusés d’avoir volé le corps.

Puis ont commencé à apparaître de multiples apparitions de Jésus, l'accent étant mis sur la confirmation qu'il était un corps réel (touchant ses blessures, mangeant du pain ou du poisson avec), même si à une occasion, il se matérialise devant eux comme s'il passait par là. le mur. Même le propre frère de Jésus, Jacob (Jacques), qui devient le chef central de l'Église de Jérusalem, est décrit dans l'Évangile des Hébreux comme jurant de ne ni manger ni boire jusqu'à ce qu'il soit en mesure de confirmer que Jésus est réellement ressuscité du tombeau. Alors Jésus vint personnellement vers lui, lui demanda une table et du pain et, après une bénédiction, rompit le pain et le donna à Jacob, en disant :

Évangile des Hébreux – « Mon frère, mange ton pain, car le Fils de l’homme est ressuscité du milieu de ceux qui dorment. »

(Cité de l'Évangile des Hébreux par Jérôme, Of Illustrious Men, 2 trouvé dans The Pentecost Revolution par Hugh Joseph Schonfield, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/ 50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 104).

Quel témoignage sur la nature de l'état des morts qui dorment en attendant la résurrection de leur Seigneur.

Le réveil de la Pentecôte à Jérusalem

L’apôtre Pierre, l’évangéliste fougueux à la Pentecôte, lorsque des milliers de personnes se sont converties à « La Voie »

Cela n'aurait pas pu être un moment plus mémorable lorsque, lors de la fête des semaines, la Pentecôte, tous les amis et disciples de Jésus célébraient la fête des prémices. Il faut vraiment accepter le fait qu’ils étaient tous juifs et pleinement immergés dans la vie de la Torah pour comprendre pleinement les implications des actions et des réactions qui allaient survenir au cours des prochaines décennies. Nous voyons ici que la proclamation de la résurrection littérale du Messie devait devenir une image littérale d'un événement littéral encore futur, la résurrection des élus ou des Saints. Paul, connu sous le nom de pharisien Rabbi Shaul, ne l'a-t-il pas dit ?

I Corinthiens 15 : 20 – « Mais maintenant, Christ est ressuscité des morts et est devenu les prémices de ceux qui se sont endormis. »

Comme le rapportent les Actes, après que Pierre ait fini d’exhorter le peuple que c’étaient « les derniers jours », un temps où Dieu dira :

Actes 2 :17-18 – « Je répandrai sur chacun une partie de mon esprit ; et vos fils et vos filles prophétiseront ; vos jeunes gens auront des visions, et vos vieillards auront des songes. Oui, je donnerai même à mes esclaves, hommes et femmes, une partie de mon esprit, et ils prophétiseront.

Avons-nous une allusion ou un indice selon lequel ce sont les opprimés et les jeunes des deux sexes qui recevraient la part la plus visible de l'esprit, car si vous devez prophétiser, vous devez également prononcer votre prophétie en public et le faire en public. publique?

Ici, nous voyons Pierre alors qu'il se levait et prêchait devant des milliers de personnes proclamant la Bonne Nouvelle de Jésus. Il a parlé de Jésus comme de « l’homme choisi par Dieu et qui vous s’est fait connaître par des miracles, des présages et des signes » (Actes 2 :22) et maintenant Jésus était « libéré des affres de la mort ». (Actes 2:23)

Lors de cette plus grande campagne d'évangélisation du Nouveau Testament à Jérusalem, trois mille personnes ont répondu à Pierre alors qu'il « faisait valoir sa cause » avec l'appel : « Repentez-vous et faites-vous baptiser ». La ville de Jérusalem était en ébullition, comme l’a dit un auteur, « bouillonnante », d’anticipation et d’attente. Leurs cœurs étaient ouverts, car la graine avait été semée depuis trois ans et demi par le « Fils de l’homme », et maintenant, en ligue avec « l’Esprit », la moisson était en train d’être récoltée.

Il est important de comprendre que les Pharisiens et les Sadducéens, en tant que partis majeurs, ne pouvaient compter qu'environ sept à huit mille adhérents chacun, et chez les Esséniens, ce nombre était légèrement inférieur. Trois mille personnes ajoutées en un jour au nouveau « Parti de Jésus » appelé « Le Chemin » fut un événement religieux et politique majeur. Beaucoup sont peut-être issus de la population en général et des Juifs de la diaspora, mais lorsque nous examinerons bientôt la structure de l'Église de Jérusalem, nous verrons une forte influence de l'organisation et du régime politique des Esséniens.

Les habitants de Jérusalem ont été très touchés et ont soutenu les disciples de Jésus. Ces croyants nazaréens étaient pro-messianiques et attendaient la rédemption future d’Israël par leur messie naissant. Ils n’étaient pas élitistes et beaucoup étaient directement associés à la base de la population juive ordinaire. Les principaux croyants de Jésus se souciaient profondément des pauvres, des opprimés et des opprimés et, en tant que fervents croyants en la loi de Moïse, ils restaient à l'écart de l'apparence de contact avec les païens ou des coutumes païennes.

D’un autre côté, le message messianique des premiers Nazaréens attirait également les fanatiques les plus radicaux qui avaient un programme politique à promouvoir. Les guérilleros fanatiques ou la « clandestinité » messianique qui pouvaient réagir soudainement à l'idéologie fanatique d'un prophète (faux) ou d'un aspirant au trône de David, lieraient à jamais les premiers chrétiens primitifs à la frange radicale qui a finalement mis la Judée à genoux et la destruction de Jérusalem.

L'effusion de ferveur, de zèle et d'extase parcourut les rues de la « Vieille Ville », aujourd'hui connue sous le nom d'Ophel. Des centaines et des milliers de personnes voulaient rejoindre le nouveau mouvement. (Actes 2 :42-47) Avec eux venaient leurs économies, leurs biens les plus précieux et là ils les déposèrent aux pieds des apôtres. Les plus riches apportaient des titres et des actes sur leurs bâtiments pour les donner à la congrégation des Nazaréens. Les foules se pressaient dans les rues pour entendre et participer à l'acclamation de leur nouvelle foi, tout en se rendant dans la cour du temple pour entendre quotidiennement Pierre et Jean prêcher et enseigner aux multitudes. C'est ici que le boiteux fut guéri (Actes 3 1-26), c'est ici que Pierre et Jean furent arrêtés principalement parce qu'ils provoquaient une agitation publique et que c'était une nuisance (beaucoup moins alarmante) pour les principaux sacrificateurs et les sadducéens. les autorités. De toute évidence, ils s’opposaient à la prédication sur la résurrection dans l’enceinte du Temple, mais le Sanhédrin ne pouvait pas traiter cette question car les pharisiens croyaient fermement à la résurrection. Même la guérison dans le temple n’était pas une offense, c’est pourquoi ils furent relâchés. (Actes 4 : 1-24)

La libération de Pierre et Jean de la garnison de la garde du temple fut une victoire politique pour les premiers disciples de Jésus. Leurs « sondages d’approbation » ont grimpé en flèche. Cinq mille croyants supplémentaires ont été ajoutés à la Communauté de Jésus, y compris de nombreux prêtres qui vivaient dans l'Ophel, de nombreux Juifs vivant dans la diaspora et de nombreux croyants hellénistiques païens. Gardez à l’esprit la menace potentielle que cela représentait pour les principales autorités juives. Une fois de plus, Pierre et Jean avaient été arrêtés et ces fois-ci emprisonnés jusqu'à ce qu'un Sanhédrin au complet puisse être convoqué. Avant qu’ils puissent être traduits en justice, la libération de Pierre et Jean était connue dans toute la ville. Ces émissaires en cape blanche étaient-ils des êtres surnaturels ou faisaient-ils partie de la clandestinité essénienne en robe blanche ? (Actes 5:17-21.) Ils furent à leur tour reconduits au Sanhédrin, mais pas enchaînés, pour y être interrogés. Bien que la hiérarchie sadducéenne souhaitait leur exécution, c'est la défense du grand enseignant pharisien, Rabban Gamaliel, qui a exhorté leur prudence, afin d'éviter qu'une rébellion ouverte ne soit incitée, et a conduit les deux apôtres à être fouettés et libérés, avec de nouveaux avertissements.

Actes 4 : 4 – « Mais plusieurs de ceux qui entendirent la parole crurent ; et le nombre des hommes s'élevait à environ cinq mille.

Le récit de Lucian déclare plus tard :

Actes 6 :7 – « Alors la parole de Dieu se répandit, et le nombre des disciples se multiplia grandement à Jérusalem, et un grand nombre de prêtres obéissaient à la foi. »

Avec neuf mille nouvelles recrues dans l’Église messianique de Jésus, les Hébreux Nazaréens devenaient la secte ou le parti dominant en Juda.

Avec la grande ligue de prêtres dont la maison était dans le quartier Ophel de Jérusalem, ils devinrent véritablement des disciples du Messie juif ; Yahshua était un témoignage direct que l’Ecclesia nazaréenne hébraïque de Jérusalem était entièrement juive. En tant que vrais Juifs orthodoxes, ils obéissaient strictement à toutes les 613 ordonnances mosaïques données à Israël au Sinaï. Ces prêtres ont continué à exercer leur ministère dans le Temple. Ce sont leurs prédécesseurs qui ont façonné la conscience de la société juive. Pendant deux cents ans avant la naissance de Yahshua, ils attaquèrent le mode de vie hellénistique des familles sacerdotales et formèrent le ‘hassidisme, qui devint plus tard les Zadokites (membres sacerdotaux de la famille du Grand Prêtre sous le règne du roi David) et les Esséniens, qui strictement croyait que les dirigeants sacerdotaux actuels de la famille d'Anne et de Boethe étaient des prêtres illégitimes et que les vrais Zadoks devaient être les seuls prêtres nommés par Dieu.

C’est ici que l’alignement polarisant a commencé entre les pro-messianistes et les anti-messianistes. Cette fracture sera le pivot central de la vie politique juive jusqu’à la destruction de Jérusalem. Cette fracture finirait par définir l’Ecclesia Nazaréenne de Jérusalem, connue dans les Actes sous le nom d’Église de Jérusalem.

La naissance de l'ecclésia nazaréenne de Jérusalem

La date à laquelle la Jerusalem Nazarene Ecclesia a été créée n’est pas claire pour les historiens modernes. Avec la croissance rapide du parti nazaréen et la ferveur évangélique qui l’accompagnait, cela suggère seulement qu’une structure organisationnelle était nécessaire et immédiate. Ce que l’on sait, c’est qu’un prétendu groupe de Galiléens sans instruction s’est soudainement développé en une organisation religieuse sophistiquée et a commencé à rivaliser pour devenir le parti dominant des Juifs dans les décennies qui ont suivi la mort et la résurrection de Yahshua.

Mais qui étaient ces Nazaréens qui prétendaient suivre les enseignements d’un rabbin juif appelé Yahshua le Nazaréen qui prêchait et guérissait les malades en Galilée et en Judée ? Ses disciples grecs gentils l'appelleraient plus tard Jésus, ce qui serait plus tard translittéré en anglais par Jésus. Le fait que ces adeptes hellénistiques furent plus tard appelés chrétiens a été l’un des faits les plus déroutants dans la croissance et le développement de l’Ecclesia apostolique primitive, appelée par beaucoup l’Église chrétienne de Jérusalem.

Le fait que l'église ait été appelée « chrétienne » à Jérusalem défie le fait qu'il n'y a jamais eu d'église à Jérusalem à cette époque, même si ce fait a été déclaré sans pertinence pour la plupart des érudits chrétiens orthodoxes. Encore faut-il mélanger les deux ; Les chrétiens et les nazaréens formaient une nouvelle réalité qui était historique, la première Ecclesia nazaréenne de Jérusalem était juive dans son essence même. Même si certains auteurs du Nouveau Testament parlaient et écrivaient en grec, ils pensaient en hébreu et en araméen. Prendre un sens aux sources classiques et hellénistiques du grec et superposer ces significations au Nouveau Testament suggère l’idée qu’il manque un contexte historique approprié.

Le contexte historique du Nouveau Testament ne pourrait être mieux exposé que par un spécialiste juif d'origine juive et formé en hébreu et en études juives, Jacques Benyamin Doukhan Th.D., aujourd'hui théologien chrétien en tant que professeur de langues hébraïques, d'exégèse et d'études juives à l'Université Andrews. et l'école de théologie, lorsqu'il écrit :

Jacques Doukhan Th.D. – « Jésus est né, a vécu et est mort en tant que juif. Et au-delà du fait historique, chaque instant de son existence terrestre reçut une signification hautement juive. De plus, la théologie utilisée pour expliquer les événements était de nature juive. Jésus est né sous le signe de David, ce qui signifie en termes juifs une destinée messianique. Il vécut comme un rabbin puissant. Ses enseignements et ses miracles, ses œuvres religieuses et ses actes d'amour ont reçu une profonde signification juive : Il a été identifié comme celui qui a été présenté par les prophètes hébreux, pour apporter le shalom dans le cœur et l'espoir du peuple juif opprimé. Même sa mort a été interprétée selon les catégories de pensée juives. Il était associé au sacrifice du temple et de l'agneau de la Pâque, signe même de la délivrance de l'esclavage. Le mot grec technique « exode », utilisé dans Luc 9 : 30-31 pour décrire la mort de Jésus, suggère la signification rédemptrice de sa mort. (Doukhan, Jacques Th.D., Israël et l'Église, Deux voix pour le même Dieu, Hendrickson Publishers, PO Box 3473, Peabody, Massachusetts 01961-3473, 2002, p. 7)

Les frères de Jésus

Le témoignage scripturaire est fort et clair ; Jésus avait des frères et sœurs. Pourtant, les indices que nous reconnaissons sont maigres. Nous lisons dans les Actes qu'après l'ascension de Jésus sur le Mont des Oliviers, les amis et disciples de Jésus se retrouvèrent dans la maison à chambre haute. Avec eux se trouvaient les femmes qui avaient suivi et soutenu le ministère de Jésus et avec eux également la mère de Jésus et ses frères. (Actes 1 : 13-14) Qui étaient ces frères et quelle était leur relation avec Jésus ? Le Nouveau Testament rapporte cinq fois où « les frères » de Jésus sont mentionnés.

Matthieu 12 :46 – « Pendant qu’il parlait encore au peuple, voici, sa mère et ses frères se tenaient dehors, désireux de lui parler. »

Matthieu 13 :55 – « N'est-ce pas le fils du charpentier ? Sa mère ne s'appelle-t-elle pas Marie ? Et ses frères, Jacques, José, Simon et Judas ?

Luc 8 : 19 – « Alors sa mère et ses frères vinrent vers lui, et ils ne purent venir vers lui pour la presse. »

Jean 2 :12 – « Après cela, il descendit à Capernaüm, lui, sa mère, ses frères et ses disciples ; et ils n’y restèrent pas longtemps. »

Actes 1 : 14 – « Entrés dans la ville, ils se rendirent à la chambre à l’étage où ils logeaient : tous étaient constamment en prière ensemble, et avec eux un groupe de femmes, parmi lesquelles Marie, mère de Jésus, et ses frères. »

Dans le manuscrit Qu'est-il arrivé aux amis et associés de Jésus, nous avons examiné de plus près l'identité des quatre frères de Jésus. Ces quatre étaient connus sous le nom de :

(1) Jacques le Mineur (Petit), fils de Joseph, qui était l'un des douze disciples de Jésus et connu plus tard sous le nom de Jacob (Jacques) le Juste en tant que premier dirigeant de l'Ecclesia hébraïque nazaréenne de Jérusalem,

(2) Syméon (Simon), fils de Cléopas, nommé pour remplacer les dirigeants à la tête de l'Ecclesia Nazaréenne de Jérusalem à la mort de Jacob le Juste en 63 de notre ère.

(3) Jude (Thaddeus), connu comme l'un des douze disciples et dont les fils, James et Sokher, qui faisaient partie de la famille de Jésus, portaient leurs généalogies lors de leurs voyages missionnaires afin de documenter leur relation avec Jésus. C'est en 96 de notre ère que Domitien, en tant qu'empereur, traquant tous les aspirants potentiels au trône de David, transporta Jacques et Sokher à Rome pour être interrogés par l'empereur. Ils ont été libérés lorsqu’il est devenu évident qu’ils étaient des paysans pauvres, possédant 39 acres de terre qu’ils cultivaient pour gagner leur vie et n’avaient aucune aspiration politique ou religieuse. (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 244) et enfin

(4) Joseph (Barsaba) « fils de la sagesse », également appelé Justus, qui était probablement aussi un ami de l'apôtre Paul avec Aristarque et Jean-Marc dont Paul a écrit :

Colossiens 4 : 12 – « Ce sont mes seuls collaborateurs pour le royaume de Dieu, qui sont de la circoncision (les Juifs Nazaréens) ; ils se sont révélés être un réconfort pour moi.

Jacques, le Juste, chef de l'ecclésia nazaréenne de Jérusalem

Le premier indice de cette organisation que nous avons se trouve dans l’Évangile de Thomas (Dicton 8). Cet évangile ou recueil de paroles du Christ est considéré comme un tout premier livre des enseignements de Jésus attribué aux écrits de l'apôtre Judas Thomas. Il a été conservé dans les archives de la bibliothèque des croyants gnostiques de Nag Hammadi en Égypte comme l'un des premiers manuscrits coptes connus à ce jour. Des parties de ce livre ont également été trouvées au XIXe siècle en Égypte à Oxyrhychus.

Selon l'Évangile de Thomas, les disciples interrogent Yahshua avant sa mort :

Évangile de Thomas, disant huit – « Nous savons que vous vous éloignerez de nous. Qui sera grand sur nous ? Jésus leur dit : « Dans le lieu où vous êtes allés (Jérusalem), vous irez vers Jacob le Juste, pour qui les cieux et la terre ont été créés. »

L'Évangile des Hébreux témoigne que Jésus, après sa résurrection, est apparu personnellement à son frère, parce qu'il a juré de jeûner jusqu'à ce qu'il puisse parler directement avec Jésus. Paul a fait allusion à cet événement lorsqu'il a dit :

15 Corinthiens 7 : XNUMX – Après cela, il fut vu par Jacques, puis par tous les apôtres. Puis enfin, il m'a été vu aussi, comme à quelqu'un qui était né hors du temps.

Le récit de Lucien dans les Actes des Apôtres confirme que les apôtres et les disciples se placèrent d'un commun accord sous la direction de Jacques le Juste, connu comme le frère de Jésus. Qui était cette personne, Jacob, si hautement estimée, qui devint le leader incontesté même sur tous les autres disciples ?

L'Ossuaire de Jacques fils de Joseph, frère de Jésus

Le monde chrétien n’avait pratiquement aucune idée de l’homme appelé Jacob ou Jacques le Juste, qui était le frère de Jésus et est devenu le premier dirigeant de la jeune congrégation de croyants incertains qui étaient encore sous le choc de la mort de leur rabbin bien-aimé. Beaucoup étaient devenus convaincus que Yahshua était réellement le messie promis, mais ils n’étaient pas sûrs de sa mission messianique. La résurrection et le phénomène associé à la nature du Christ ressuscité ont suffi à convaincre la plupart qu'ils étaient en présence d'un être d'une autre dimension qu'il se représentait comme le Fils du Dieu d'Abraham.

Et puis, à l'automne 2002, la Biblical Archeological Review a secoué le monde chrétien en annonçant qu'un ossuaire de Judée ou une boîte à os humains du premier siècle avait été découvert et que sur le côté de la boîte à os simple et non ornée était inscrit le simple mais pourtant inscription fascinante en araméen,

Ya'akov bar Yosef akhui diYahshua, en disant : « Jacques, fils de Joseph, frère de Jésus. »

La nouvelle a ricoché dans le monde entier et immédiatement le monde scientifique s’est polarisé, comme c’est toujours le cas lorsque de nouvelles preuves émergent d’un artefact authentique d’origine israélienne ou juive ancienne. Rapidement, les journaux et les compagnies aériennes ont crié à la fraude et à la tromperie.

L'inscription de l'ossuaire de Jacques (Ya'akov), fils de Joseph (Yosef) – NY Times Science

L'ossuaire appartient à un collectionneur d'antiquités israélien Oded Golan, qui est également propriétaire d'une tablette de pierre réputée avoir été écrite sous le règne du roi Josias du royaume de Juda. M. Golan a affirmé avoir acheté l'ossuaire, actuellement évalué par les experts à environ deux millions de dollars, au milieu des années 1970 auprès d'un marchand d'antiquités dont on ne se souvient plus du nom dans la vieille ville de Jérusalem, pour environ 200 dollars. Selon Hershel Shanks, rédacteur en chef de BAR, « le marchand arabe a dit au propriétaire qu'il provenait de Silwan, une banlieue de Jérusalem remplie de tombes anciennes.

L'ossuaire a été envoyé peu après sa découverte à une convention d'érudits bibliques et le Musée royal de l'Ontario à Toronto l'a exposé. En cours de route, il a développé une série de fissures. Les experts en linguistique hébraïque et en écritures anciennes furent immédiatement divisés. Il était évident pour tous que la boîte funéraire était authentique. Il a été admis que cela faisait partie des coutumes funéraires judéennes entre 20 avant notre ère et 70 de notre ère, lorsque les restes juifs reposaient dans de longues grottes pendant un an jusqu'à ce que la chair se décompose et tombe, puis les os étaient placés dans un ossuaire en calcaire et mis dans un grotte.

La première partie de l'inscription, « Jacques, fils de Joseph », a été considérée par la plupart comme authentique, mais la seconde moitié de l'inscription, « frère de Jésus » portait les marques d'ajouts frauduleux, peut-être vers le 3e ou le 4e siècle de notre ère. . André Lemaire, spécialiste des inscriptions anciennes à l'École pratique supérieure française, a publié ses conclusions dans le BAR de novembre/décembre 2002 selon lesquelles l'écriture et l'écriture étaient « très probablement » authentiques et pouvaient être datées d'environ 63 EC, date de la mort de Jacques le Juste lorsqu'il fut lapidé, matraqué puis jeté par-dessus le parapet des murs du temple jusqu'à la vallée du Cédron en contrebas. Lemaire estime qu'à cette époque de quatre-vingt-dix ans auraient vécu environ vingt Jacques qui auraient pu avoir un père appelé Joseph et un frère appelé Jésus.

D'un autre côté, Robert Eisenman de l'Université d'État de Californie, auteur du livre massif James le frère de Jésus, a attaqué l'authenticité de l'ossuaire. Eisenman, un sceptique critique qui pense que « l'existence de Jésus est une chose très fragile », trouve la découverte « tout simplement trop banale ». C'est tout simplement trop parfait.

Le révérend Joseph Fitzmyer, expert émérite en études bibliques à l'Université catholique, a déclaré que l'authentification de l'inscription « serait toujours controversée ». Selon Fitzmyer, un érudit israélien a étudié 895 ossuaires de Judée et a trouvé des inscriptions sur environ 200 d'entre eux, la plupart étant inscrites en langue grecque.

Jusqu'à la découverte archéologique de l'ossuaire, le plus ancien artefact qui a survécu et a été récupéré et qui mentionne le nom de Jésus est un fragment des 18 chapitres de l'Évangile de Jean trouvé dans un manuscrit découvert en Égypte en 1920 et daté de 125. vers 70 CE. Bien que la plupart des érudits modernes datent le premier évangile, l'Évangile de Marc, à environ 55 EC, cet auteur estime que l'Évangile de Marc a été écrit dès XNUMX EC dans la ville de Rome, où Marc assistait l'apôtre Paul juste avant son exécution. au cirque de Néron.

Plus tard au IIe siècle, il existe de nombreux manuscrits du Nouveau Testament et trois auteurs païens à Rome au IIe siècle. Les écrits de Josèphe pendant et après la chute de Jérusalem en 2 de notre ère constituent toutes les premières preuves de Jésus, fils de Marie. . En dehors des quelques déclarations bibliques contenues dans les Actes, les principales sources sur la vie de Jacob (Jacques) le frère de Jésus, se trouvent dans L'Évangile de Thomas, L'Évangile des Hébreux, Hégésippe, Clément d'Alexandrie, Jules l'Africain, Origine, Eusèbe, Jérôme et Épiphane. Une revue de ces sources nous donne cette image de Jacob (Jacques) le Juste, connu comme le frère de Jésus.

C'est Eusèbe, l'historien de l'Église de Constantin le Grand et qui était le principal responsable de la formulation du canon actuel du Nouveau Testament, a déclaré dans son livre, L'histoire de l'Église :

Eusèbe, Histoire ecclésiastique – « Or Jacob, le frère du Seigneur, qui, comme beaucoup portaient ce nom, était appelé par tous le Juste, depuis les jours de Notre Seigneur jusqu'à nos jours, reçut le gouvernement de la Communauté avec les apôtres. Cet apôtre a été consacré dès le ventre de sa mère. Il ne buvait ni vin ni liqueurs fermentées et s'abstenait de manger des animaux. Un rasoir ne lui est jamais tombé sur la tête ; il ne s'est jamais oint d'huile ni n'a utilisé un bain public. Lui seul était autorisé à entrer dans le lieu saint. Il ne portait jamais de vêtements en laine, seulement en lin. Il avait l'habitude d'entrer seul dans le Temple, et on le trouvait souvent à genoux et intercédant pour le pardon du peuple ; de sorte que ses genoux devinrent aussi durs que ceux d'un chameau… Et en effet, en raison de sa très grande piété, il fut appelé le Juste (c'est-à-dire Tzaddik) et Oblias (c'est-à-dire Ophla-am), ce qui signifie Justice et Rempart du Peuple ; comme le déclarent les prophètes à son sujet. (Eusebius, Ecclesiastical History, II. i cité par Hugh Joseph Schonfield The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and -Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p. 147-148).

Jacques le Juste a été reconnu par tous les érudits comme le frère de Jésus. Eusèbe le dit clairement :

Eusèbe – « Jacques était appelé le frère du Seigneur, car lui aussi était appelé fils de Joseph, et Joseph, père du Christ – bien que la vierge fût sa fiancée et qu'avant leur union, il s'est avéré qu'elle avait conçu par le Saint-Esprit, comme l'inspiré L'Évangile nous dit (Matthieu 1 : 18) : Le même Jacques, que les premiers chrétiens surnommaient « le Juste » en raison de sa vertu exceptionnelle, fut le premier à être élu au trône épiscopal de l'Église de Jérusalem. Clément (d'Alexandrie), dans Outlines, tome 6, l'exprime ainsi : « Pierre, Jacques et Jean, après l'ascension du Sauveur, ne se disputèrent pas pour l'honneur parce qu'ils avaient auparavant été favorisés par le Sauveur, mais choisirent Jacques le Tout comme évêque de Jérusalem.

Clément d'Alexandrie a également été cité par Eusèbe selon lequel Jacques le Juste, Pierre et Jean faisaient partie d'un triumvirat intérieur à qui Jésus avait donné une « connaissance supérieure » avant de monter dans la nuée.

Eusèbe à propos de Clément – ​​« Après la résurrection, le Seigneur a transmis la connaissance supérieure (gnose) à Jacques le Juste, à Jean et à Pierre. Ils le donnèrent aux autres apôtres, et les autres apôtres aux soixante-dix, parmi lesquels Barnabus. Or il y avait deux Jacques : l'un, Jacques le Juste, qui fut jeté du haut du parapet (du temple) et battu à mort avec une massue de foulon ; l'autre, le Jacques (le frère de Jean) qui fut décapité. (Actes 12 :2) (Clément d’Alexandrie, dans Outlines, livre 6, cité par Eusèbe, The Church History, 2 :1)

Pourtant, la teneur du passage suggère un homme d’une grande piété et un véritable tsadik ou homme juste parmi son peuple. Qu’il était nazaréen est vrai. C'était un vœu depuis sa naissance. Qu'il était un Nazaréen est également vrai puisque lui et Jésus venaient probablement tous deux du même village d'enfance auquel un village essénien pouvait très bien être associé. Mais ce qui est encore plus profond, Jacques (Jacob) le Juste était également un Lévite pratiquant et était autorisé à entrer dans les locaux du Lieu Saint, une pièce consacrée uniquement aux descendants de la Maison de Lévi.

C'est Épiphane, évêque de Constantia (315-403), qui déclara que :

Épiphane – « nous constatons qu'il (Jacques) était de la race de David, étant le fils de Joseph, et qu'il était Nazaréen et Nazaréen, en tant que fils aîné de Joseph, et consacré par la suite… »

(Epiphanius, Panarion, I xxviii, cité dans Hugh Joseph Schonfield The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and -Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p. 148)

Selon la Mishna, Aboth. I.2 la déclaration suivante est attribuée à Jacob (James),

Mishna, Aboth – « Le monde est soutenu par trois paroles : la loi, le service du temple et la pratique de la bienveillance. »

(Voir en outre l'encyclopédie juive (Funk et Wagnalls) sous l'article. Simon le Juste, cité par Hugh Joseph Schonfield The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and -Janes's, St. Giles , 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 147-148).

Et puis nous avons le témoignage de Josèphe, le prêtre devenu historien juif de la cour romaine, a déclaré :

Josèphe – « Il était surnommé le Juste en raison à la fois de sa piété envers Dieu et de sa bienveillance envers ses compatriotes. » (Josèphe, Aniquités des Juifs, XII.43)

C'est Clément, le troisième évêque de Rome, que l'on retrouve dans ces remarques selon lesquelles Jacob (Jacques) était appelé « le superviseur suprême, qui gouverne Jérusalem, la sainte Communauté des Hébreux et les communautés partout excellemment fondées par la providence de Dieu ». et fut appelé ou adressé comme « Lord Jacob » (Épître de Clément à Jacob, précédant les homélies de Clémentine., cité par Hugh Joseph Schonfield dans The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald et Janes's , St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p148)

Plus tard, Jérôme, docteur en droit de l'Église romaine, déclara :

Jérôme, Commentaire sur Galates – « ce même Jacques, qui fut le premier évêque de Jérusalem et connu sous le nom de Justus, était considéré comme si saint par le peuple qu'il cherchait sincèrement (ou « zélé ») à toucher le bord de ses vêtements. »

(Jérôme, Commentaire sur Galates. I.19. cité par Robert Eisenman, James le frère de Jésus, Penguin Books, 375, Hudson Street, New York, NE, 10014, 1997, p. 239)

C’est plutôt à Hégésippe que nous pouvons attribuer de nombreux faits concernant l’Église primitive du Nazaréen qui ne se trouvent pas dans les Actes des Apôtres et dans d’autres sources contemporaines sur les premiers Nazaréens de Jérusalem. Hégésippe était reconnu comme l'un des premiers historiens de l'Église, qui a beaucoup voyagé et collecté toutes les informations possibles sur les racines historiques des communautés nazaréennes et chrétiennes. Beaucoup l’ont surnommé le « Père de l’histoire paléochrétienne ».

Selon l'évêque Hégésippe, Jacob (Jacques), comme Jean-Baptiste, s'est consacré en tant que nouveau-né à être nazaréen toute sa vie et a suivi fidèlement un mode de vie ascétique comme les Esséniens. Cette tradition du Nazaréen était ancienne, remontant à l'époque de Samuel le prophète et constituait un principe respecté de la vie juive tant pour les hommes que pour les femmes. Le fait d'être nazaréen n'avait en aucun cas un lien avec son identité ultérieure avec l'Église nazaréenne, un nom davantage associé à un lieu ou une région, probablement Nazara, au nord-est de la Galilée. Comme indiqué:

Hegissipus, Panarion – « Il était de la race de David, étant le fils de Joseph, et qu'il était un Nasoréen (Nazaréen), comme le premier-né de Joseph, et donc dédié. » (Hégésippe, Panarion, IXXVII, cité dans Furneaux 163-164)

Voici l’image de Jacques le Juste glanée à partir de multiples sources historiques. Cela inclut le fait qu’il était le premier-né de Joseph et qu’il s’était voué à être nazaréen. Ce vœu dans son cas durait toute la vie, y compris celui d'un ascète, très pieux et bienveillant envers les pauvres. Il a joué le rôle d'intercesseur pour son peuple, et étant si longtemps à genoux, on prétendait que ses genoux étaient comme des « chameaux ». Les attributs de son nom suggèrent qu'il défendait la justice et qu'il était reconnu comme un « Tsadik ». Il était extrêmement populaire et attirait de vastes foules. Il était appelé « Commandant suprême » et aussi « Seigneur Jacob ». Il a été particulièrement identifié par le Seigneur comme recevant le « Don de la Connaissance ».

Organisation de la Jérusalem Nazarene Ecclesia

Il est vite devenu évident, au moins vers 34-35 EC, que l'Église centrale avait besoin d'une organisation pour gérer les conflits tels que les adhérents grecs à la foi et la manière de subvenir aux besoins des veuves grecques, ainsi que la manière de gérer les conflits. les gentils qui souhaitaient être admis dans l'église. Les modèles utilisés pour l'organisation de l'Ecclesia Nazaréenne étaient évidents : la structure essénienne, l'organisation ministérielle de Jésus (Luc 10 :1), le modèle mosaïque (Nombres 11 :16-17) et le Sanhédrin.

Il y avait 70 représentants élus appelés Anciens, avec un cabinet initial de quinze personnes, qui comprenait un Conseil de douze avec trois dirigeants. Le Sanhédrin et les Esséniens avaient une structure similaire dans laquelle :

le Grand Prêtre s'appelait le Nasi,
son vice-grand prêtre s'appelait le Sagan, et le
Le siège du tribunal religieux s'appelait Ab Beth-Din.
Mais cela a également été adapté plus près du modèle du ministère de Jésus, dans lequel les trois dirigeants, Pierre, Jacques, fils de Zébédée, et son frère Jean faisaient partie des Douze. Dans la Congrégation Nazaréenne, les « piliers », comme Paul les appelait, étaient Pierre, Jacques (Jacob) le frère de Jésus et Jean.

La structure politique de la Nazarene Ecclesia nouvellement organisée :

L'apôtre Jacques (Jacob) le Juste est devenu le Grand Prêtre (Nasi), qui est présenté dans les Actes des Apôtres comme un « sage interprète des Écritures qui préside le Concile et donne ses décisions » (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, L'histoire du Parti de Jésus en Israël, 36-66 après JC, Macdonald et Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 146)
L'apôtre Jean est devenu député (Sagan) car, grâce à son expérience sacerdotale, il pouvait s'occuper des questions de doctrine et d'organisation de la congrégation et
L'apôtre Pierre est devenu le chef du tribunal religieux (Ab Beth-Din), ou le superviseur général, le propagandiste ou évangéliste en chef (renommée à la Pentecôte) et le directeur pastoral.

Les dirigeants nazaréens de Jérusalem dans les Écritures du Nouveau Testament

Vers l’âge de trente et un ans, Jacques le Moins est rapidement devenu le chef de l’Église nazaréenne de Jérusalem. Ce leadership a été surtout reconnu dans les écrits de Paul et Luc (Actes). C'était à Jacques et à Pierre qu'à plusieurs reprises lorsqu'il revenait d'une expérience missionnaire ; il chercha des audiences privées avec ces deux apôtres.

Trois fois Jacques est mentionné par Paul dans sa lettre aux Galates. La première (39 EC) fut lorsqu'il revint après trois années d'études et d'initiation dans les déserts d'Arabie, il resta avec Pierre pendant quinze jours et ne vit aucun des autres apôtres à l'exception de Jacques, le frère du Seigneur (Galates 1 : 17-19)

Lors de sa deuxième visite, vers 46 EC, Paul écrivit :

Galates 2 : 9 – « Reconnaissant donc la faveur ainsi accordée, les piliers réputés de notre société, Jacques, Céphas et Jean, acceptèrent Barnabas et moi-même comme associés, et leur serraient la main, convenant que nous devrions aller à les Gentils tandis qu'ils allaient vers les Juifs. Tout ce qu’ils demandaient, c’était que nous gardions à l’esprit leurs pauvres, ce que je me suis donné pour mission de faire.

Plus tard, Paul mentionne Jacques (Galates 2 : 12), lorsque la bataille idéologique a éclaté au sein de l’Ecclesia nazaréenne sur la question de savoir si l’adhésion à la congrégation (salut) pouvait être étendue à ceux qui n’étaient pas circoncis (Actes 15 : 13).

Joseph d'Arimathie et les amis les plus proches de Jésus fuient à Césarée

L'apôtre Philippe et le refuge apostolique de Césarée

Ici commence l’histoire de Philippe racontée en dehors du canon du Nouveau Testament. L'apôtre Philippe l'Évangéliste est devenu le premier évêque ou chef de l'Ecclesia nazaréenne à Césarée, la ville portuaire d'Hérode le Grand. Le long des quais de cette prospère ville portuaire méditerranéenne, Philippe avait élu domicile avec ses quatre filles reconnues prophétesses dans une ville plus libérale, cosmopolite et libre. Cette ville est devenue la porte d’entrée des Nazaréens vers le reste du monde romain. Le long des rampes de débarquement se trouvaient des navires venant de tous les ports de la Méditerranée. Autour de la côte espagnole, jusqu'à l'océan Atlantique jusqu'aux îles occidentales de Britannia, les Juifs Nazaréens et bientôt les chrétiens gentils voyageraient librement à travers l'Empire romain.

Comme nous le verrons dans la sixième partie, « L'exil final de Joseph d'Arimathie d'Israël vers l'île d'Avalon », il existe des preuves historiques que Joseph d'Arimathie est effectivement retourné dans les îles britanniques. À son arrivée comme émissaire des Nazaréens, le premier message international de la mort et de la résurrection de Jésus parvint aux Archidruides de Grande-Bretagne et à la famille royale silurienne du Pays de Galles. Les récits sont sommaires, mais il semble que le soir du procès et de la mort de Yahshua, lorsque l'aîné du Sanhédrin, Joseph d'Arimathie, réclama « hardiment » le corps de Jésus, en quelques heures, les gardes du Temple l'arrêtèrent et le mirent en détention. lui enchaîné. Là, portant le sceau de Caïphe, il fut emprisonné.

Même si Joseph d'Arimathie était protégé par le droit romain en tant que Decurio romain, car il était officier dans l'armée romaine, il ne pouvait échapper à la fureur de Caïphe et d'Anne pour ce qu'il avait fait pour Jésus. Il leur avait refusé la possibilité de disposer pour toujours du corps de Jésus. Au lieu de cela, il a scellé Jésus dans un tombeau comme le prince royal de David qu’Il ​​était réellement. Sa position d’« ancien » dans le Sanhédrin juif lui fut retirée, mais son amitié avec le procureur romain Ponce Pilate le protégea. De tous les membres des amis et disciples de Yahshua, Joseph a conservé le pouvoir et l'autorité du gouvernement romain et ses vastes domaines à Jérusalem et à Ramallah au nord de Jérusalem ont fourni un refuge sûr aux membres de la première Ecclesia nazaréenne à ses débuts. . Joseph d’Arimathie a-t-il immédiatement quitté la ville et est-il retourné en Grande-Bretagne ? Les preuves historiques sont, au mieux, sommaires.

Les archives indiquent que les vastes propriétés de Joseph d'Arimathie et les propriétés héréditaires de la famille Bethany de leur gouverneur syrien ont finalement été liquidées, à l'exception de la maison de Bethany qui est restée en possession de l'Ecclesia juive nazaréenne en tant que maison de prière. (Maurus, Rabanus, archevêque de Mayence (776-856 ap. J.-C.), copie de la Vie de Sainte Marie-Madeleine, chapitre, cité dans Taylor, The Coming of the Saints, Artisan Sales, POB 1529, Muskogee, OK 74402. 1985 , p. 87-8) À mesure que le Parti Nazaréen grandissait et que les membres de l'Ecclesia devenaient plus audacieux, la colère et la colère du Sanhédrin tombèrent désormais sous le contrôle total de la Maison d'Anne qui envoya Jésus être crucifié et pendu au arbre et cherchait maintenant à détruire Joseph d'Arimathie. Il serait désormais un homme traqué, un paria du Sanhédrin, désormais considéré comme un ennemi des autorités sadducéennes du temple.

Quelque part dans cette période après 31 EC, lorsque Yahshua est mort sur un arbre, a été enseveli dans un tombeau royal et a été ressuscité dans l'accomplissement exact de la typologie établie par l'Agneau de Pessa'h (Pâque), nous trouvons Joseph d'Arimathie et un grand groupe de les amis immédiats et la famille de Jésus déménagent à Césarée. Le pouvoir de Pont Pilate s'affaiblissait et les efforts coordonnés de Pilate et de Caïphe devenaient de plus en plus tendus en tant que deux rivaux dans le régime politique du pouvoir, de l'avidité et du contrôle de la Judée. Cette lutte pour le pouvoir finirait par se briser, l’un d’entre eux, ou les deux, finirait par s’effondrer. Le temps commençait à manquer. Pourtant, un autre ami arrive.

Corneille le Centurion transféré à Césarée

Selon les premières traditions, le centurion romain d'Antioche dont Jésus avait guéri son serviteur aurait été transféré à Césarée. La date de son transfert est sujette à caution. C'est l'historien juif Hugh Schonfield qui croyait que Corneille avait été transféré lors du changement de dirigeants romains, lorsque Hérode Antipas fut destitué en 39 de notre ère. Le pouvoir de l'autorité en Galilée revenant aux mains totales des Romains, il y eut un changement massif dans toutes les fonctions administratives romaines. Pourtant, cette date tardive n’est pas en harmonie avec les preuves croissantes de l’histoire de Joseph d’Arimathie quittant la région de Judée pour le reste de sa vie.

Actes 10 :1 – « Il y avait à Césarée un homme nommé Corneille, centurion dans ce qu’on appelait le régiment italien. Lui et toute sa famille étaient pieux et craignaient Dieu ; il donnait généreusement à ceux qui en avaient besoin et priait Dieu régulièrement. Simon Pierre a dit de Corneille. « Je comprends vraiment que Dieu ne montre aucune partialité, mais que dans chaque nation, quiconque le craint et fait ce qui est juste lui est acceptable. »

Ananus, Caïphe et Pont Pilate – la lutte pour le pouvoir sur la Judée

Pourtant, on pourrait faire valoir qu’en 35 et 36 de notre ère, la stabilité du pouvoir souverain et de la domination romaine sur la Judée était remise en question. Ils étaient mis au défi par les manipulations de la Maison d'Anne avec Caïphe, le gendre, comme grand prêtre officiel. Pendant seize ans, dont dix sous le contrôle du procureur romain Pontus Pilate, le pays de Judée eut un administrateur local ou un gouverneur vivant sur place. La résidence principale de Pilate se trouvait dans le palais d'Hérode à Césarée où les soldats romains en Judée étaient logés dans le prétorien.

Vitellius, le légat de Rome nouvellement arrivé à Antioche, a pris une décision calculée et astucieuse et a soigneusement préparé le terrain pour changer complètement la structure du pouvoir politique et religieux à Jérusalem. Comme nous l'avons vu, il se préparait à évincer Ponce Pilate comme procureur et Caïphe comme grand prêtre, car leur pouvoir politique commun devenait trop confortable et Tibère César devenait de plus en plus conscient que ce couple géopolitique était malsain pour les intérêts de Rome. . Mais pourquoi?

Aux yeux de Rome, Ponce Pilate avait commis des erreurs calculées mais non fatales. Au début de sa carrière, il avait tenté d'installer des images de l'empereur à Rome sur des enseignes dans toute la ville, ce qui a presque fait des milliers de morts juifs. Ce n’était pas dans le meilleur intérêt de Rome. La politique de Rome était de permettre à des cultures plus anciennes que la leur d'avoir un certain degré d'indépendance et d'autonomie dans l'espoir de maintenir ces cultures stables et productives. Même à cette époque, la Judée était le grenier de Rome.

Le fiasco de la mort d'un prétendant messianique, Yahshua ben Yosef (Jésus, fils de Joseph) au trône de David a effectivement retenu l'attention de Rome. C'est Josèphe qui écrit :

Josèphe – « Or, vers cette époque, Jésus était un homme sage, s'il est permis de l'appeler un homme, car il faisait des œuvres merveilleuses, – un enseignant d'hommes qui reçoivent la vérité avec plaisir. Il attira à lui un grand nombre de Juifs et un grand nombre de Gentils. Il était (le) Christ ; et lorsque Pilate, à la suggestion des principaux d'entre nous, l'avait condamné à la croix, ceux qui l'aimaient d'abord ne l'abandonnèrent pas car il leur apparut de nouveau vivant le troisième jour, comme les divins prophètes l'avaient prédit. et puis mille autres choses merveilleuses le concernant ; et la tribu des chrétiens, ainsi nommée d'après lui, n'est pas éteinte à ce jour. (Flavius ​​Josèphe, Antiquités des Juifs, III, iii, 2)

Cet événement a provoqué des troubles importants dans le pays de Judée, mais il est resté interne et la montée du Parti Nazaréen a semblé stabiliser le pays et le maintenir productif, donc aucune action extérieure de la part de Tibère César n'a été entreprise.

Ananus, le pouvoir Dejuru sur les Juifs

Pourtant, au fil des années, les dissidences et les actes irréfléchis des Juifs contre les Juifs ont commencé à s’intensifier. Pilate ne semblait avoir aucun contrôle. Tout dans le pays de Judée portait la marque d'un seul homme, Ananus, plus mûr et plus puissant. Homme extrêmement talentueux et avide de pouvoir, la politique intérieure de la Judée était restée sous son emprise pendant vingt-huit des trente années écoulées depuis qu'il était devenu grand prêtre.

C'était l'an 6 de notre ère et l'année de la première taxation romaine en pays de Judée. Une révolte balayait tout le pays, d'abord avec Judas. La terre était sous le contrôle du fils d'Hérode le Grand. Né en 23 avant notre ère, Archelaus est devenu le fils d'Hérode et de Malthace. Archélaüs est devenu le tétrarque de Judée lorsque son père, Hérode le Grand, un dirigeant connu comme tyran, est décédé au début de l'an 1 avant notre ère. Les habitants du pays se réjouirent et les citoyens de Judée étaient disposés à accepter Archélaüs lorsque, lors de sa première assemblée publique, il promit de prendre en compte les meilleurs vœux de ses compatriotes.

L'avènement du roi Archelaus rencontra rapidement une résistance et les aigles romains dorés au-dessus de l'entrée du Temple furent abattus par deux enseignants juifs populaires, Judas et Matthias. Le 13 mars 1 avant notre ère, Judas et Matthias ainsi que leurs étudiants furent brûlés vifs à Jérusalem devant des foules massives de Juifs en colère.

La plupart des habitants de Judée, des centaines de milliers, étaient à Jérusalem pour la Pâque du printemps de 1 avant notre ère, qui était une Pâque sabbatique, et les Juifs du monde entier de la diaspora retournaient au pays de Judée. Le pouls des revendications stridentes des Judéens était si grand qu'Archélaos envoya un détachement de soldats romains à Jérusalem pour réprimer les foules de plus en plus agitées, mais les Romains ne furent pas en mesure de soumettre la population. Archelaus envoya donc toute la garnison de soldats romains et dans l'assaut, trois mille Juifs furent massacrés sur les trottoirs du Temple.

Archelaus quitta rapidement Césarée par bateau et se dirigea vers Rome. Lorsqu'il arriva, attendant ses honneurs pour être le nouveau roi de Judée, il découvrit que son frère, Antipas, avec un grand soutien hérodien vivant dans la ville de Rome, avait déjà affirmé que la seconde volonté d'Hérode l'avait effectivement nommé, Antipas, comme roi. Puis vint une députation de cinquante Juifs influents, soutenus par environ 8,000 XNUMX habitants de Jérusalem, qui vinrent avec une pétition adressée à l'empereur, soutenue par de nombreux membres de la famille hérodienne, demandant à Rome d'annexer la Judée en tant que province de Rome plutôt que d'en faire une province. un autre roi de la maison d'Hérode.

Auguste César en a décidé autrement. La Judée ne serait pas une province romaine, mais elle était encore plus divisée en roitelets plus faibles, qui rendraient allégeance et tribut à Rome. Ainsi, le vaste royaume d’Hérode le Grand fut divisé en trois royaumes plus petits. Archelaus a été nommé Ethnarch (« chef national ») de Judée, Samarie et Idumée. Ils n'auraient plus de roi. Gaza, Gadara et Hippus devaient être sous le contrôle de la province syrienne. Hérode Antipas, le propre frère d'Archélaüs, fut nommé tétrarque de Galilée et Philippe, le demi-frère d'Archélaüs, fut nommé tétrarque de Pérée et des terres à l'est du Jourdain.

Pour comprendre la vie de Jésus en tant qu'enfant, jeune et jeune rabbin en terre de Judée, il est essentiel que l'historien et tout lecteur de littérature chrétienne ait une conscience fondamentale de la géopolitique de la Judée et de ses relations avec leurs suzerains, les Romains. La vie de Jésus a commencé à l'époque d'Hérode le Grand. Puisque Hérode est mort en 1 avant notre ère, une date bien documentée dans l’histoire, alors l’histoire de Jésus doit commencer avant cette date. Nous présentons ici la cérémonie de la première naissance de Yahshua en tant que nouveau-né.

Bien qu’il n’existe aucune documentation historique laïque sur un massacre de bébés juifs dans le village de Bethléem, la cruauté d’Hérode en tant que dirigeant envers sa famille, ses amis et la population de Judée dans son ensemble est bien documentée. Le fait qu'Hérode ait tué tous les enfants de deux ans et moins suggère que Yahshua aurait pu avoir un enfant de deux ans. Vers la fin de la vie d'Hérode, sa paranoïa de perdre la royauté de Judée au profit de tout rival aspirant au trône des Maccabées ou au trône de David a conduit Hérode au meurtre de son épouse préférée, Mariamme, et de son fils, un héritier. également de la dynastie royale de la famille Maccabée.

Oui, l’état d’esprit schizophrène d’Hérode alors qu’il écoutait les mages des royaumes parthes orientaux aurait facilement pu déclencher un carnage meurtrier dans le village de Bethléem. Pourtant, par un acte de la Providence, l’enfant Jésus était sain et sauf en route vers l’Égypte. En laissant une année supplémentaire entre le massacre de Bethléem et la mort atroce d'Hérode, la naissance de Yahshua serait la chute de 3 avant notre ère.

Archélaüs était à Rome alors que le règlement pour savoir qui serait le successeur d'Hérode le Grand était en cours. Auguste envoya un procureur romain, Sabinus, qui se montra impitoyable et sans pitié envers le peuple juif. Puis d’autres troubles survinrent en Judée. L’état mental du royaume était celui de la frénésie. Le peuple se révoltait dans tout le pays à l’approche des fêtes printanières du Seigneur. Lors de la fête de la Pentecôte, la ville de Jérusalem était en proie à une agitation politico-religieuse et à un tumulte généralisé. Sabinus, le procureur romain, envoya des troupes romaines pour réprimer les troubles dans l'enceinte du Temple. Bien qu'il ait d'abord réussi, il a eu accès au trésor intérieur du Temple et a volé le trésor du Temple. Lorsque les Juifs apprirent la profanation du Trésor du Temple, des émeutes éclatèrent dans toute la province et bientôt les troupes romaines furent trop dispersées.

La compétence impitoyable d'Hérode le Grand ne pouvait avoir d'égale que l'incompétence totale de son fils Archelaus. Alors que les forces d'Archélaos tentaient désespérément de maîtriser le soulèvement juif, de nouveaux chefs rebelles surgissaient. Il y eut d’abord Judas, fils d’Ézéchias, dont Josèphe a parlé.

Flavius ​​Josèphe – « Il y avait Judas, le fils de cet Ézéchias qui avait été le chef des voleurs. (Cet Ézéchias était un homme très fort et avait été capturé avec beaucoup de difficulté par Hérode.) Judas, après avoir rassemblé une multitude d'hommes d'un caractère débauché autour de Sepphoris en Galilée, lança là un assaut contre le palais et s'empara de il arma tous ceux qui étaient avec lui et emporta l'argent qui y restait. Il devint terrible pour tous les hommes, en déchirant et en déchirant ceux qui s'approchaient de lui ; et tout cela pour s'élever, et par un désir ambitieux de dignité royale, car il espérait l'obtenir comme récompense, non de son habileté vertueuse à la guerre, mais de son extravagance à faire du mal. (Favius ​​Josèphe, Antiquités des Juifs, XVII, 271-272)

Ensuite, nous avons le récit d'un deuxième chef révolutionnaire en Galilée, un rebelle appelé Simon de Pérée, qui s'est levé avec une bande de fanatiques à l'est de la Galilée.

Flavius ​​Josèphe – « Il y avait aussi Simon, qui avait été esclave du roi Hérode, mais à d'autres égards une personne avenante, d'un corps grand et robuste ; il était de loin supérieur aux autres de son ordre et avait de grandes choses confiées à ses soins. Cet homme s'est élevé devant le désordre des choses et a eu l'audace de mettre un diadème sur sa tête, tandis qu'un certain nombre de personnes se tenaient à ses côtés, et par eux il a été déclaré roi, et il s'est cru plus digne de cette dignité que quiconque.

Il incendia le palais royal de Jéricho et pilla ce qui restait. Il incendia également de nombreuses autres maisons du roi dans plusieurs endroits du pays, les détruisit complètement et permit à ceux qui étaient avec lui de prendre ce qui y restait comme proie. Il aurait fait de plus grandes choses, mais on eut soin de le réprimer immédiatement. [Le commandant de l'infanterie d'Hérode] Gratus se joignit à quelques soldats romains, prit les forces qu'il avait avec lui et rencontra Simon. Et après un grand et long combat, une grande partie de ceux qui étaient venus de Pérée (un corps d'hommes désordonné, combattant plutôt avec audace qu'avec habileté) fut détruit. Bien que Simon se fût sauvé en s'enfuyant à travers une certaine vallée, Gratus le rattrapa et lui coupa la tête. (Flavius ​​Josèphe, Antiquités des Juifs, XVII, 273-276)

Le dernier des grands révolutionnaires était Athronges et ses quatre frères ont déclenché une série de révoltes pendant une décennie.

Encyclopédie juive – « Chef des Juifs pendant l'insurrection sous Archelaus (4 avant JC – 6 CE). Berger et aventurier audacieux, sans autre prétention au pouvoir que celle d'une force et d'une stature gigantesques, il parvint, en commun avec ses quatre frères de taille et de vigueur égales, à rallier autour de lui de nombreux hommes et, après avoir assumé le pouvoir royal. titre, pour faire la guerre à la fois aux Romains et aux forces d'Archélaos. Après une lutte longue et courageuse, lui et ses frères furent vaincus. »

Ici, nous avons trois forces révolutionnaires menant une guérilla contre les forces plus importantes et plus disciplinées d’Archelaus et finalement contre les forces romaines elles-mêmes. Pendant près de dix ans, ces fanatiques ont harcelé leurs oppresseurs, mais les batailles finales ont été centrées sur l'exil du dirigeant qu'ils détestaient et, ayant soudain encore moins de liberté qu'auparavant, ils se sont retrouvés sous l'impôt direct du gouvernement romain.

Les forces d'Archélaos étaient anéanties et son royaume était en danger. Publius Quirinius Varus, légat romain à Damas, est alors contraint d'amener en Judée plusieurs légions de soldats, avec l'assistance militaire d'Arêtes, le roi des Arabes à Nabathea, le pays de Pétra. Avant cela, le peuple ne payait pas d’impôts directement à Rome, mais à Hérode. Désormais, tous les quatorze ans, ils devaient faire face à une attaque de collecteurs d’impôts romains. Avec la perte de leurs propres dirigeants indigènes, les fonctionnaires du gouvernement romain, avec toute leur méthode et leur sérieux, sont arrivés dans toutes les grandes demeures de Judée, de Samarie, de Galilée et de toutes les autres provinces juives. Là, ils évaluèrent la population, les actifs industriels, les actifs agricoles et établirent un barème d'impôts que tous les Juifs devaient payer.

Les rebelles juifs furent ensuite réprimés et la paix fut rétablie dans le pays de Judée. Cela s'est accompagné de la perte de plusieurs milliers de soldats romains, sans compter le nombre de rebelles ou de patriotes, selon la facette de l'histoire que vous enregistrez. La perte de vies juives n'a pas été enregistrée, mais dans la littérature rabbinique, le soulèvement rebelle en Judée était « l'un des plus terribles de l'histoire juive ».

Dans ce contexte de troubles politiques, nous pouvons maintenant ouvrir le livre de l’apôtre Matthieu et commencer à comprendre le dilemme de Joseph et de Marie alors qu’on leur dit qu’il est temps pour eux de retourner au pays de Judée. Ici, ils formaient une famille avec le bébé, Yahshua, et craignaient de retourner dans le pays gouverné par Hérode Archelaus (Matthieu 2 : 22). Marie et Joseph décidèrent finalement de s'installer dans la province de Galilée, sous la direction d'Hérode Antipas.

La domination d’Archélaüs était si incompétente que les Juifs et les Samaritains firent appel à César. Il fallut finalement une autre révolte sanglante de la part de Judas le Galiléen à propos de la fiscalité romaine. C'est la ferveur politique derrière l'histoire de la cérémonie de la seconde naissance de Jésus en 9 CE, alors qu'il avait douze ans, ou lors de sa Bar Mitzvoth. Archelaus fut finalement déposé en 6 CE. Il fut exilé à Vienne en Gaule, le centre de retraite des autorités romaines en exil situé dans le centre de la France. Là, il mourut douze ans plus tard, vers 20 CE.

Le légat impérial en Syrie a procédé à une refonte complète de la gouvernance en terre de Judée. Coponius, officier de cavalerie sous le légat syrien Quirinius, devint le premier gouverneur militaire romain officiel en Judée et Samarie. Les terres et domaines d'Hérode furent confisqués et la richesse de la nouvelle province de Judée dut être déterminée. La première tâche de Coponius fut de procéder à un recensement en Samarie et en Judée afin d'établir une assiette fiscale pour Rome. Immédiatement, une révolte fiscale éclata de la part des pharisiens radicaux (Juda de Gamala et Zaddok). Selon Josèphe, cette révolte est devenue la racine d'un parti indépendantiste juif, les Zélotes qui ont été les principaux moteurs de la révolte ouverte et de la guerre avec Rome 60 ans plus tard. Dans le livre de Luc, il affirme que Juda de Gamala « périt et que tous ceux qui le suivirent furent dispersés » (Actes 5 : 37).

Dans la première partie du règne d'Archélaüs, nous trouvons le retour de Joseph et de Marie au pays de Galilée avec Jésus, probablement entre 1 avant notre ère et 1 de notre ère. Huit ou neuf ans plus tard, après l'exil d'Archelaüs en 6 EC et l'initiation de la domination romaine par Publius Quinctilius Varus, nous trouvons Joseph, Marie et Jésus arrivant à Jérusalem et Bethléem pour la Pâque en 9 EC. Voici le cadre politique du début de la malédiction d'un recensement romain et de leur première taxation romaine officielle.

Yahshua à cette époque (9 CE) était âgé de douze ans ou l'année de sa Bar Mitzvoth. Lors de cette fête de Pessa'h, Yahshua a été retrouvé dans le Temple en train de dialoguer avec les principaux sacrificateurs et les anciens (Sanhédrin). Ici, ils étaient émerveillés par la beauté et la clarté des lois mosaïques telles qu’il les expliquait dans sa simplicité enfantine.

Ainsi, en 6 EC, nous avons pour la première fois l’imposition de la domination romaine. Le règne d’Hérode le Grand et de son fils Archelaus était terminé. Un nouveau légat impérial en Syrie, Quirinius, avait été nommé et le premier procureur ou gouverneur militaire romain, Coponius, avait été nommé. Sous tout ce changement, nous trouvons la nomination d'un nouveau grand prêtre à Jérusalem, Ananus, fils de Seth. (Josèphe, Antiquités, VIII, ii, 2) Autre fait peu connu, Matthias ben Joseph, descendant hasmonéen des rois et prêtres maccabéens et père de Flavius ​​Josèphe est né.

Les « Juifs » qui ont tué Jésus et persécuté l’Église nazaréenne à Jérusalem

Ananus (Annas), le vrai nom juif était Hanan, le plus jeune. En tant que soixante-quatrième grand prêtre depuis Aaron le grand prêtre, Ananus devint le principal sacrificateur chargé des services du temple et ministre du culte public. Il était de son devoir de présider les services de Yom Kippour, le jour des expiations, et il présidait généralement les services de Pessa'h, ou la fête de Pâque. En tant que fonctionnaire, il devint automatiquement le chef du Sanhédrin juif.

Le fait qu'Ananus ait été déposé en 15 EC par Valorius Gratus lorsqu'il est devenu légat romain en Syrie n'était qu'un échec sur la route vers le pouvoir et l'autorité d'Ananus. Ismaël, fils de Phabi (Josèphe, Antiquités XVIII, ii, 2) fut installé comme grand prêtre, mais cela ne dura qu'un an, lorsqu'Éléazar, fils d'Ananus (Josèphe, Antiquités XVIII, ii, 2) fut installé.

Une autre année seulement, lorsque Simon, fils de Camithus (Josèphe, Antiquités XVIII, ii, 2) fut installé comme grand prêtre, la fonction de Grand Prêtre passa hors des mains de la Maison d'Ananus entre 6 EC et 41 EC quand Hérode Agrippa Ier est venu régner sur la Judée. Pendant trente-trois années sur trente-cinq, Ananus, le patron et père de la dynastie de la Maison d'Ananus, fut la force de contrôle la plus puissante de la gouvernance politique, sociale et religieuse du pays de Judée.

Le trône derrière le pouvoir du grand prêtre était Ananus. C'était cette famille qu'on appelait « Les Juifs ». Pendant les années du ministère de Jésus en Galilée, Caïphe était le grand prêtre légal à Jérusalem. Le parti des Sadducéens était appelé à cette époque les Juifs « orthodoxes » ou ceux qui obéissaient aux lois légales de Moïse, mais les mélangeaient avec les lois légales de Rome. Pour les Sadducéens, Ananus était le véritable grand prêtre et était reconnu par eux comme le grand prêtre de Dieu.

Dire qu’Ananus, le grand prêtre, était l’homme juif le plus puissant et le plus riche de Judée est un euphémisme. C'était Ananus qui recevait tous les revenus du temple d'Hérode. C'était Ananus qui contrôlait les « changeurs d'argent » qui utilisaient des tactiques de changement et d'appât sur les animaux utilisés dans les services du Temple.

Dire également que Joseph d’Arimathie, le decurio juif romain, officier de l’armée romaine et ministre des mines d’étain et de plomb de Grande-Bretagne, est également un euphémisme. Joseph d'Arimathie, avec ses vastes domaines à Jérusalem et à Ramallah, n'était pas un concurrent mais une menace pour le pouvoir et l'autorité d'Ananus avec Caïphe, son gendre.

Dans cette arène de pouvoir, nous plaçons maintenant la vie de Jésus, le rabbin juif appelé Yahshua ben Joseph ben Heli, qui était le petit-neveu de Joseph d'Arimathie. Oui, Joseph d'Arimathie était le frère cadet d'Héli, le père de Marie. Le drame de la vie, du ministère, du procès du Sanhédrin, de sa mort et de sa résurrection et la prise de conscience finale par les disciples de Jésus qu'il était véritablement le Fils de Dieu incarné dans la chair humaine deviennent les pièges politiques et religieux autour de la vie de Jésus. C’est ce grand drame que les dramaturges et les producteurs de films ont tenté de représenter en partie et qui a été créé et recréé pendant deux mille ans.

Depuis la chute de la maison d’Hérode jusqu’à la chute de Jérusalem, Ananus contrôlait la fonction de grand prêtre plus que toute autre famille politique de Judée. Il a eu la satisfaction de manipuler trois légats romains en Syrie, Quirinius (6-12 EC), Calpurnius Piso (16-20 EC) et Lucius Vitellius (36-39 EC). Lui et ses fils, gendres et petits-fils contrôlaient également le bureau des procureurs romains, Coponius (6-9), M. Ambivius (9-12), Annius Rufus (12-15), Valerius Gratus (15- 26), Ponce Pilate (26-36) et Marcellus (37-41).

Grâce à lui et à cinq fils, Éléazar, Jonathan, Théophile, Mattathias, Ananus, un gendre, Joseph Caïphe, et un petit-fils, Mattathias, fils de Théophile, le pouvoir d'Ananus et de la maison d'Ananus s'étendit clairement jusqu'en 66 CE et le début de la révolte avec Rome.

C'était cette famille, la Maison d'Ananus ; mis Pierre et Jean en prison, capturé Pierre et de nombreux apôtres, les a emprisonnés et fouettés, a mis à mort Etienne le diacre par lapidation, a incité le roi Agrippa Ier à décapiter Jacques, le frère de Jean, et a capturé pour tuer l'apôtre Pierre puis lapidé, Il frappa et tua Jacques le Juste, frère de Jésus et chef de l'Église nazaréenne hébraïque à Jérusalem pendant trente-deux ans.

Ponce Pilate et Caïphe déposés par Vitellius, le légat romain

Avant que Ponce Pilate puisse être destitué et qu'un nouveau procureur soit nommé, le légat romain Vitellius doit réorganiser tout son état-major sous le commandement d'un centurion en qui il pourrait placer sa confiance. La base du pouvoir critique et le centre de commandement central de Rome se trouvaient dans l’ancien palais d’Hérode à Césarée. C'est ici qu'habitait le procureur et le prétorien militaire romain où étaient logées les troupes romaines.

Entre 36 et 37 de notre ère, Vitellius prend la tête de la politique dans la province romaine de Galilée sous la direction d'Hérode Antipas alors qu'il se prépare à lancer une contre-attaque romaine contre le dirigeant nabathéen de Pétra, les Arêtes arabes. , qui avait auparavant mis en déroute les forces d'Hérode Antipas en 35 EC. Cette invasion ne devait commencer qu'en 36 EC et les provinces environnantes devaient d'abord être sécurisées.

Lorsque cela s'est produit, Ponce Pilate a été déposé au printemps 36 de notre ère et renvoyé sur l'île de Capri pour témoigner devant Tibère César qui vivait isolé sur l'île, loin de Rome. Ce n'est qu'alors que Vitellius pourrait déposer Caïphe le Grand Prêtre et risquer un soulèvement des Juifs provoqué par la Maison d'Anne lorsque leurs entreprises politiques de blanchiment d'argent dans le Temple d'Hérode seraient menacées d'être perturbées. En même temps, il rassemblait les forces appropriées des légions romaines pour organiser une invasion au cœur des Nabathéens, la région impénétrable de Pétra.

Quelle chance cela serait pour les apôtres nazaréens en détention préventive à Césarée. Sous sa tutelle romaine, Corneille le centurion pouvait désormais protéger l'apôtre Philippe et sa famille, la famille Béthanie, Marie-Madeleine, Marthe de Béthanie et Lazare, ainsi que la famille de Jésus, dont Marie, la mère du Christ, Cléopas et sa sœur. , Marie Salomé. C'est également à cette époque que Zachée fut nommé évêque de Césarée par Pierre.

Déménager le centurion Corneille et sa famille était véritablement un coup de providence puisque le Seigneur des armées installait un bouclier romain de protection pour la mère de Jésus, Marie, la famille Béthanie, Joseph d'Arimathie, Cléopas et bien d'autres qui s'installèrent au ville cosmopolite de Césarée. Ils étaient désormais hors de la base du pouvoir des Sadducéens à Jérusalem. Sous la protection de Corneille, ce groupe apostolique d'amis et de disciples de Yahshua, vivant dans la résidence de Philippe, fut soigné, protégé et protégé de la colère croissante du Sanhédrin juif contrôlé par l'Ananus.

D’un autre côté, les preuves textuelles suggèrent que les forces politico-religieuses contre les Nazaréens ne se sont produites qu’après la lapidation d’Étienne. Il semble que c'est probablement au même moment que le débat sur le temple et le système sacrificiel entre Jacques le Juste et Gamaliel, vers 36 EC.

En fait, tout le conflit au sein de l’Ecclesia hébraïque de Jérusalem qui a conduit à l’ordination des diacres était en premier lieu dû au mécontentement du fait que davantage de provisions et de fournitures étaient données aux femmes hébraïques plutôt qu’aux femmes non-juives converties au parti nazaréen.

Les femmes du secteur hellénistique de la communauté nazaréenne étaient jalouses de la déférence accordée à Marie, la mère de Jésus, à Marie-Madeleine, Marthe, Marie Salomé et d'autres qui avaient soutenu le ministère de Yahshua depuis leurs domaines et hérité de leurs richesses pendant des années. L’envie et la jalousie font tant de choses pour perturber l’œuvre du Seigneur et ce sont ces deux germes de mécontentement qui ont paralysé l’harmonie au sein de la première Ecclesia nazaréenne.

L’économie entière de la première Ecclesia était égalitaire et communiste. Chaque membre a donné tous ses biens à l'Ecclesia et ces biens devaient être partagés également avec tous. L'histoire d'Ananias et Saphira qui ont gardé de manière trompeuse une partie de leurs liquidités après la vente de leur propriété. Ils ont perdu la vie à cause de leur tromperie n’est qu’un mini-drame de cette expérience unique de réforme sociale utopique. C’était cette société utopique qui tentait de transformer la culture sociale juive essénienne en une société multiculturelle plus vaste.

Actes 4 :32 – « Or la multitude de ceux qui croyaient étaient d’un seul cœur et d’une seule âme ; et personne n’a dit qu’aucune des choses qu’il possédait lui appartenait, mais ils avaient toutes choses en commun.

Il n'y avait aucune preuve d'une quelconque migration des apôtres vers une région en dehors de Jérusalem jusqu'au débat entre Jacques le Juste et Gamaliel dans le temple et au procès et à la lapidation d'Étienne.

Les faisceaux de lumière atteignent la Grande-Bretagne dans la dernière partie du règne de Tibère César.

Lorsque nous examinons la vie de cet « homme riche » à Jérusalem, Joseph d’Arimathie, le Decurio romain, ce que nous avons appris, c’est qu’il a vécu en Grande-Bretagne et au Pays de Galles celtique tout en menant ses affaires avec le César de Rome. En tant que Décurion sur les mineurs d'étain juifs de la péninsule de Cornouailles, nous ne trouvons pas non plus de preuve qu'il a abandonné ses relations commerciales avec le gouvernement romain.

Quelque part entre le 34 et le mars 37 de notre ère, « la dernière année de Tibère César », selon Gildas, le message du Christ ressuscité est effectivement parvenu en Grande-Bretagne.

Gildas le Sage, également appelé Albanicus (425-512 CE), est venu chercher refuge à Glastonbury au 5ème siècle lorsqu'il a été chassé de l'île de Steepholme par des pirates saxons. Il resta moine et reprit sa vie d'anachorète à l'abbaye de Glastonbury. C'est là qu'il a écrit ce qui suit :

L’histoire de Gildas – « Le Christ, le Vrai Soleil, a apporté sa lumière et la connaissance de ses préceptes à nos îles au cours de la dernière année, comme nous le savons, de Tibère César. » (De excidio Britanniae, Sec. 8, p. 25, cité par Lionel Smithett Lewes, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathea à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60 , Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988, p. 86)

La traduction de ce texte telle qu'elle est enregistrée par John Taylor dans The Coming of the Saints est différente et la datation est un peu plus large.

Gildas le Sage – « Ces îles reçurent les rayons de lumière – c’est-à-dire les saints préceptes du Christ – le vrai Soleil, comme nous le savons, à la fin du règne de Tibère César, à l’époque duquel cette religion se propagea sans entrave. , et la mort menaçait ceux qui interféraient avec ses professeurs.

Ces rayons de lumière furent reçus avec tiédeur par les habitants, mais ils s'enracinèrent néanmoins chez certains d'entre eux à un degré plus ou moins grand, jusqu'aux neuf années de persécution par le tyran Dioclétien, où les Églises du monde entier furent renversées. Tous les exemplaires des Saintes Écritures que l'on pouvait trouver furent brûlés dans les rues, et les pasteurs choisis du troupeau de Dieu massacrés, ainsi que leurs brebis innocentes, afin qu'il ne reste (si possible) aucun vestige dans certaines provinces de la religion du Christ. .» (Gildas, The History of Gildas, section 8,9 cité par John Taylor, the Coming of the Saints, Imaginations and Studies in Early Church History and Traditions, Methuen & Co Ltd, 1906, 1911, 1923, Artisan Sales, POB 1497, Thousand Oaks, CA 91360, 1985, p.

Bien que le texte ne précise pas spécifiquement que les « faisceaux de lumière » ont été capturés par Joseph d'Arimathie, il est certain qu'il était le principal candidat à sa future mission d'« apôtre des Britanniques ». Joseph d'Arimathie est-il retourné dans les îles britanniques après la mort de Jésus lors de la Pâque en 31 EC, pour revenir en Judée quelques années plus tard ? C'est une possibilité.

Il semble que les auteurs des premières histoires recherchaient un renouveau national de la cause de Jésus dans les îles de Grande-Bretagne. Cette renaissance nationale n’interviendra qu’un siècle plus tard. Les graines ont été plantées et les racines qui ont pris racine seraient si puissantes qu’elles changeraient l’Église chrétienne pour toujours.

« La dernière partie du règne de Tibère César »

Les érudits sont divisés sur l'interprétation de la déclaration de Gilda quant à savoir si les « rayons de lumière » sont allés aux îles britanniques dans la « dernière partie du règne de Tibère » ou dans la « dernière année du règne de Tibère ». Comme nous le verrons bientôt, ces deux affirmations peuvent être exactes puisque Joseph avait probablement deux missions en Grande-Bretagne ; un voyage personnel, professionnel et intentionnel et le second non intentionnel et en compagnie de douze autres disciples.

Tiberius Claudius Caesar Augustus Germanicus est né le 16 novembre 42 avant notre ère et est décédé en 37 de notre ère à l'âge de 80 ans. Il fut empereur de Rome pendant vingt-trois ans entre 14 et 37 de notre ère. En tant qu'héritier du Principat de Rome à la mort d'Auguste César, il contrastait fortement avec son prédécesseur ouvert, plein de tact et très accessible. Les historiens parlent de Tibère César comme d'un personnage énigmatique qui était d'une complexité sombre, intelligent, rusé et un administrateur compétent, mais enclin à des accès de dépression et d'humeur sombre. Aujourd'hui, nous dirions qu'il souffrait d'une maladie bipolaire.

Il est arrivé au pouvoir avec une vaste expérience militaire, mais a refusé d’étendre l’empire avec de nouvelles conquêtes. Il possédait de grandes compétences administratives et mettait en place une bureaucratie et une administration efficaces et bien huilées. Sa réputation après sa mort serait si défavorable en raison des intrigues, de la tromperie et de la cruauté entre lui et d'autres personnalités puissantes de Rome qu'à sa mort, le Sénat refusa de lui accorder les honneurs divins de la divinité. Dans les rues de Rome, la population scandait « Au Tibre pour Tibère ». Alors que la paranoïa et les humeurs suspectes montaient en montagnes russes dans sa vie, les affaires de l'État à Rome aussi. Comme le déclare de Imperatoribus Romanis à propos de sa vie,

De Imperatoribus Romanis – « Même s'il n'était pas lui-même un tyran, le règne de Tibère a sombré sporadiquement dans la pire tyrannie. Dans un climat de paranoïa et de suspicion, une dénonciation généralisée a entraîné la mort de dizaines de sénateurs et de cavaliers, ainsi que de nombreux membres de la maison impériale. En ce sens, le règne de Tibère a mis fin de manière décisive à l’illusion augustéenne de « la République restaurée » et a éclairé l’avenir du Principat, révélant ce qui était à la fois prometteur et terrifiant.

Né dans les maisons des vieux républicains de Rome, il était fils de Ti. Claudius Néron et Livia Drusilla. Lorsque sa mère a divorcé de son père et s'est mariée avec C. Octavius, la vie de Tibère a changé à jamais. La raison, C. Octavius ​​(Octave) serait bientôt connu comme le futur Auguste César et Tibère serait son beau-fils. Sa mère et son beau-père, Augustus, ont vécu une vie de respect mutuel et de loyauté l'un envers l'autre malgré le fait qu'elle ne pouvait lui engendrer aucun enfant.

Livie était véritablement la première dame de l’Empire. C'était sa famille, sa richesse et sa personnalité confiante et puissante et à travers sa famille tous les empereurs Julio-Claudiens descendraient. Tibère était son fils ; Gaius (Caligula), était son arrière-petit-fils ; Claude, son petit-fils ; Néron, son arrière-arrière-petit-fils.

De son vivant, Tibériade a été témoin de la puissante guerre civile entre Marc Antoine et Octave qui s'est terminée par la bataille épique d'Actium en 31 avant notre ère. Octave Auguste César était désormais assuré à la tête de l'État. Lors du défilé à Rome, c'est Tibère qui a eu le privilège de s'asseoir à la gauche de son beau-père dans le char triomphal.

Né dans une famille privilégiée, ses premières années ont vu Tibère s'élever rapidement dans la politique romaine : il a revêtu la toge virilis ou la robe de la virilité en 27 avant notre ère et a été conduit au forum. Trois ans plus tard, il devint questeur et obtint un consulat cinq ans avant le droit romain. Il comparut plus tard devant le tribunal en tant qu'avocat et fut ensuite envoyé vers l'est dans ses moments les plus fiers pour récupérer les aigles royaux des légions perdues face aux Parthes lors des campagnes ratées de l'Est de M. Crassus (53 av. J.-C.), Decidius Saxa ( 40 avant JC) et Marc Antoine (36 avant JC). En 13 avant JC, il entra dans les rangs prétoriens et devint consul. Plus tard, il entra en service actif avec son demi-frère, Drusus Claudius Nero, combattant les tribus alpines en Gaule. Auparavant, il était devenu gouverneur de Gallia Comata en 19 avant notre ère. Quand vint le temps de choisir son propre successeur, il resta fidèle aux plans de succession d'Auguste et favorisa clairement son fils adoptif Germanicus par rapport à son fils naturel, Drusus.

La domination de Tibériade à la mort d'Auguste César a été divisée par les historiens en trois époques :

1. Adhésion et début de règne (14 – 23 CE),

2. Ère de son conseiller personnel, préfet du prétoire, L. Aelius Sejanus (23-31 CE), et

3. Les dernières années d'isolement sur l'île de Capri. (31-37 après JC)

C'est Séjan, son conseiller de confiance, à qui Tibère remit les clés du royaume. Puis il se retira sur l'île de Capri et ne revint plus jamais à Rome.

Alors que Tibère était pris dans un labyrinthe d'intrigues politiques avant d'être couronné empereur de Rome, lorsqu'il devint empereur, Tibère fut également pris dans le cauchemar bureaucratique de la politique romaine. L'essentiel de cela concernait la passion d'Auguste d'avoir un nombre approprié de successeurs à l'empereur de Rome. Pendant ce temps, le seul moment béni de sa vie pour Tibère fut le bonheur qu'il reçut en se mariant avec Vipsania Agrippina, la fille de l'ami et confident de César Auguste, M. Vipsanius Agrippa. Mariée probablement vers 20 ou 19 avant JC, Vipsania donna naissance à Tibère un fils qu'ils appelèrent Drusus.
Auguste César fut très méticuleux dans l'organisation de la succession impériale. C'était son instinct de favoriser un républicain et, en tant que tel, de favoriser sa famille immédiate, en particulier la famille Julian.

Premièrement, le neveu d'Auguste, Marcellus, fut favorisé, mais Marcellus mourut prématurément en 23 avant JC. Auguste utilisa ensuite sa fille Julia pour lier son ami M. Vipsanius Agrippa dans sa famille par mariage. L'union conjugale en 21 avant JC était féconde. De là naquirent deux fils en quatre ans, qu'Auguste adopta tous deux au cours d'une seule cérémonie en 17 av.

Ces arrangements labyrinthiques à la recherche d’un successeur dynastique ont nourri l’érudition romaine pendant des siècles. En comprenant la passion d'Auguste pour la lignée julienne pour les héritiers des futurs Césars romains, il est plus compréhensible qu'il n'y ait pas de place dans sa succession pour ses beaux-fils : le beau-fils Tibère ou le beau-petit-fils Drusus. Agrippa était évidemment favorisé comme héritier présomptif, et les garçons, Gaius et Lucius Caesar, suivraient dans la prochaine ou la troisième génération. Si Tibère ou sa mère Livia avaient des ambitions pour lui, celles-ci étaient complètement subordonnées au souhait et à la passion d'Auguste qu'un Julien siège à la tête du Principat. Pourtant, comme le fait l’histoire, le destin était du côté de Tibère.

En 12 avant notre ère, Agrippa mourut et Tibère était désormais sur le point de succéder à Auguste. Tibère, sentant la pression de son beau-père, fut contraint de divorcer de Vipsania et d'épouser la veuve d'Agrippa, Julia. Même si ce mariage pouvait donner à la maison de Tibère des héritiers appartenant à l'élite romaine, la famille Julienne, il y avait du malheur et pas d'enfants. Comme indiqué, Tibère était marié à Vipsania et, dans un moment politiquement embarrassant où ils ont été retrouvés ensemble en public, Auguste a interdit à Tibère de voir son ex-femme.

Soudain, en 6 avant JC, Tibère annonça sa retraite de la vie publique. Bien qu'héritier visible du trône d'Auguste César, il choisit l'exil personnel et part vivre à Rhodes avec quelques amis et un astrologue appelé Thrasyllus. La raison pour laquelle il a fait cela fait encore l’objet d’intenses spéculations parmi les érudits anciens et modernes. Pour une raison quelconque, le motif était bien plus que de snober son beau-père, Augustus.

Auguste était bouleversé et, en tant que tel, il refusa pendant des années de permettre à Tibère de retourner à Rome, lorsque Tibère commença à reconnaître les relations sociales délicates dans lesquelles il se permettait de s'engager. Même l'influence et la persuasion de Livia, sa mère, n'ont servi à rien. Puis la cascade astucieuse de la succession impériale commença à s’effondrer.

C'était en 2 CE, le petit-fils Lucius César mourut à Massilia des suites d'une maladie. Même si Auguste César ne serait pas persuadé de permettre à Tibère de revenir jusqu'à ce que la double pression de Livie et de Gaius César, l'empereur finisse par céder. Tibère est effectivement retourné à Rome mais, comme indiqué, il a vécu dans un « désert politique ». Et puis l'inattendu s'est produit, le petit-fils suivant, Gaius César, a été tué d'une blessure de combat alors qu'il combattait lors d'un siège en Arménie.

Auguste est maintenant en crise. S'agissant encore une fois de Tibère, le prince paria fut rappelé de sa vie privée et cette fois il fut adopté comme fils d'Auguste. Auguste a également adopté un autre beau-fils, Agrippa Postumus, qui était le troisième fils de Julia et Agrippa.

Auguste imposa alors à nouveau sa volonté dans la vie de Tibère, son beau-fils. Bien qu'il ait un fils naturel, Drusus, Tibère fut contraint d'adopter son neveu, Germanicus, le fils de son demi-frère Drusus Claudius Nero, marié à la fille de Marc Antoine, Antonia. Une fois de plus, c'était Auguste qui essayait de ramener la famille Julian dans la lignée familiale privilégiée pour la pourpre royale romaine. Cette route ne passait que par Germanicus, car ses enfants avaient le sang d'Auguste dans les veines.

À la mort de César Auguste, les légions des régions de Pannonie et d'Allemagne commencèrent à exprimer leur désaccord et bientôt la concentration de troupes la plus puissante de l'empire commença une mutinerie sur leur salaire et leurs conditions de vie. Immédiatement, les fils de Tibère, Germanicus et Drusus, furent envoyés pour réprimer la mutinerie. Les guerres furent sanglantes surtout en Allemagne où Germanicus fut envoyé et le chaos total éclata.

Malgré le service compétent de son fils Drusus, Tibère rappela Germanicus d'Allemagne et selon les souhaits d'Auguste, Germanicus fut célébré lors d'un retour triomphal à la ville de Rome en 17 EC tandis que le service de Drusus fut ignoré. Germanicus a obtenu l'imperium maius sur l'Est. Après avoir été nommé consul auprès de Tibère en 18 de notre ère, il fut envoyé dans les royaumes orientaux de l'empire comme son père adoptif, Tibère. Le chemin vers la succession impériale connut à nouveau une fin abrupte lorsqu'un an plus tard, Germanicus mourut seulement après avoir accusé le gouverneur syrien Cn. Calpurnius Piso d'avoir comploté son meurtre. Pourtant, la tache du meurtre, bien que jamais étayée, repose sur la porte du salon de Tibère.

Tibère était désormais le seul dirigeant de l'Empire romain. Tous les successeurs d’Auguste César étaient désormais partis. Avec la mort de Germanicus, Tibère commença à préparer son propre fils, Drusus, pour le remplacer comme empereur de Rome. Avec la tension entre lui et la famille de Germanicus, son conseiller royal, le préfet prétorien L. Aelius Sejanus assuma de plus en plus les fonctions administratives de l'empire.

Cette confiance en son conseiller fut une décision presque fatale de la part de Tibère. Lentement, les neuf cohortes différentes de la Garde prétorienne, soigneusement et discrètement placées dans de petites villes distinctes autour de Rome par Auguste, furent rassemblées dans la ville dans un seul camp et sous un contrôle administratif central. Avec l'armée sous son contrôle, Sejanus a commencé à améliorer son profil public en s'érigeant des statuts dans les arènes publiques. Loué par Tibère comme « le partenaire de mes travaux », Séjan semblait établir sa propre voie d'autorité.

Ce sont les chroniques de l’historien romain Tacite qui rendent compte des actes subversifs du conseiller de confiance de Tibère, Séjan. Livilla, la belle-fille de Tibère, mariée à son fils Drusus, fut bientôt entraînée dans une relation amoureuse par les pouvoirs de séduction de Séjan. Drusus, de son côté, se méfiait beaucoup du conseiller de son père. Les troubles fermentaient dans la maison impériale. Le préfet, avec l'aide de l'épouse de Drusus, Livilla, empoisonna Drusus en 23 CE.

Les amis et la famille de l'épouse de Tibère, Vipsania Agrippina, se sont rapidement retrouvés soupçonnés de trahison. Ce n'était qu'un prétexte, selon Tacite, de la part de Séjan pour éloigner de lui le doigt accusateur.

Deux ans plus tard, en 25 CE, Séjan demanda à Tibère la permission impériale d'épouser Livilla, la veuve de Drusus, mais Tibère refusa. Et puis soudain, Tibère se retira sur l'île de Capri. Là, il s'isole et sombre dans des crises de dépression et la peste des dirigeants impériaux ; paranoïa. Plus jamais il ne remettrait les pieds à Rome. Sans opposants, Séjan avait désormais le contrôle total du pouvoir administratif de la ville de Rome.

Alors que la cour impériale de Rome était mêlée à des intrigues politiques et que la vie de chaque autorité politique était en danger, dans la province de Judée, la voix du « baptiste » commença à proclamer dans le désert : « Préparez le chemin du Seigneur ». Ici, nous commençons par le doigt du Tout-Puissant d’Israël qui entraîne la ville de Rome dans sa propre tromperie et ses intrigues. À leur insu, le jeune rabbin Yahshua commençait tranquillement son ministère public en Galilée, enseignant à la population paysanne à quoi ressemblait la vie dans le « royaume de Dieu ». Il guérissait les malades. Il a apaisé les émotions blessées, leur a donné un chemin concret de justice à suivre. Pour les dérangés mentaux, il chassa les démons et les libéra des pouvoirs des forces sataniques.

Avec Tibère isolé sur l'île de Capri et Séjan dans son avidité d'obtenir le contrôle final de l'Empire romain, le ministère du Fils de Dieu s'est répandu comme une traînée de poudre dans toute la Galilée et dans la province de Judée. Inaperçu ou suspecté par les autorités romaines, le ministère du Fils de Dieu fut reçu comme avec la joie des « premières pluies de l'automne » dans toutes les provinces qui étaient sous la famille hérodienne ou sous le gouverneur de Ponce Pilate. À cette époque également, le message du « royaume de Dieu » parvenait jusqu’aux plus hauts échelons de la société juive et romaine. Les disciples secrets de Yahshua étaient inclus : des membres de la famille hérodienne, des anciens du Grand Sanhédrin de Jérusalem et peut-être même l'épouse du gouverneur Pilate.

Alors que Yahshua en était aux dernières semaines de son ministère, les forces du mal l’entouraient. Contrôlé par les machinations maléfiques des sadducéens sous l'autorité de la famille des grands prêtres d'Ananos et Caïphe et des pharisiens sous le contrôle de l'école pharisienne de Shammaï, le drame final de l'Agneau pascal s'est joué à Jérusalem entre l'Agneau de Pessa'h et Yahshua HaMaschiach (Jésus le Messie) en tant qu’« Agneau de Dieu » de Pessa’h.

Alors que Yahshua était pendu à l'arbre devant les portes de Jérusalem en 31 EC, la fureur de Sejanus, assoiffé de pouvoir, était sur le point d'usurper le contrôle complet de la politique romaine. L'épouse de Tibère, Agrippine, son fils aîné, Néron César et plus tard son plus jeune fils Drusus César furent arrêtés et emprisonnés. Au sommet du pouvoir et du contrôle, l’empereur de facto de Rome était désormais Séjan. Pendant que les sénateurs de Rome faisaient la queue pour rendre hommage au centre du pouvoir politique romain, le Dieu d’Israël accomplissait son grand acte de rédemption pour toute l’humanité.

L'année de la mort et de la résurrection de Yahshua, Tibère changea d'avis et permit à Séjan d'épouser la fille de Livilla, la petite-fille de Tibère. Fiancé en 30 EC, Séjan était désormais destiné à devenir membre de la famille impériale. Il était désormais le principal et unique chemin vers l'empereur vieillissant de Capri.

En 31 de notre ère, Séjan devint consul auprès de l'empereur, un honneur réservé uniquement aux héritiers du trône. Lorsque ce consulat fut abandonné peu après, il reçut une part du pouvoir proconsulaire de l'empereur. Le 18 octobre 31 CE, Séjan fut convoqué à une réunion au Sénat dans l'espoir qu'il recevrait une part du pouvoir tribunicien et deviendrait l'Agrippa de Tibère.

La lettre écrite par Tibère à Capri au Sénat commençait par faire l'éloge du service de Séjan, mais changea rapidement en accusant Séjan de traître et en exigeant son arrestation. Inconnu également de Sejanus, la Garde Prétorienne qui était sous le contrôle de Sejanus avait été secrètement transférée par ordre impérial sous le commandement de Q. Sutorius Macro. Le Sénat était dans la confusion et les sénateurs qui étaient en alliance la plus étroite avec Sejanus quittaient rapidement le bâtiment du Sénat, craignant pour leur sécurité. La ville de Rome était dans un chaos total.

Séjan fut arrêté par la garde prétorienne, emprisonné et bientôt exécuté. L'ordre fut d'arrêter la famille de Séjan, sa complice Livilla, la belle-fille de Tibère ainsi que les amis et partisans de ce proconsul avide de pouvoir. Pendant les deux années suivantes, le massacre politique continua de se dérouler dans la capitale de l’Empire romain.

Pendant ce temps, la ville de Rome était infiltrée par les disciples de Yahshua. Le premier disciple enregistré dans cette auguste ville était l’apôtre Barnabus. Le riche aîné du Sanhédrin juif et du Decurio romain, Joseph d'Arimathie, était en route vers la côte des Cornouailles des îles britanniques. Là, la « Bonne Nouvelle » du Messie ressuscité, Yahshua, fut donnée aux druides celtes qui recherchaient l’oint qu’ils appelaient « Yesu ».

Alors que les fondements politiques de l’empire s’effondraient à Rome, les fondements organisationnels de l’ecclesia nazaréenne hébraïque furent formés. Il s’inspire du Grand Sanhédrin des Juifs de Jérusalem et de la structure socio-économique essénienne. Jacques le Juste, un tsadik (juste) respecté en Judée, fut nommé chef. Le fait qu'il était également le frère de Yahshua (Jésus) suggérait également que les Nazaréens avaient le même respect pour les dynasties familiales que les Juifs avaient pour la famille des grands prêtres d'Aaron et de Tsadok dans le temple du Seigneur qui fut plus tard usurpé par un nouveau dynastie familiale de grands prêtres, la famille sadducéenne d'Ananus.

La menace contre le pouvoir et le contrôle politique de la famille d'Ananus sur la famille de Joseph, le père de Jésus (Yahshua), s'est également manifestée sur la plate-forme politique romaine entre la maison de Tibère et la famille de la maison de Séjan. Tous deux étaient mêlés à la politique et à la hiérarchie religieuse de Rome et de Jérusalem entre les années 30 et 33 de notre ère. Tandis que la ville de Rome était en proie à un massacre général de rivaux menacés de pouvoir par la famille de Séjan, la ville de Jérusalem allait bientôt être engloutie dans un pogrom contre les Nazaréens mené par la famille de Joseph dont le fils adoptif était désormais un homme reconnu. L'oint juif, le Messie et son vrai fils, étaient le chef de la secte juive à la croissance la plus rapide dans la province de Judée. L'épouse de Tibère, Vipsania Agrippina resta assignée à résidence, tandis que Drusus, son fils, fut emprisonné dans les sous-sols du Palatin. En 33 CE, tous deux mourraient de mort violente. .

L'état mental fragile de Tibère l'a plongé dans un grand désespoir et une grande dépression. Son ami le plus proche et confident était devenu un traître envers lui. Sa femme et sa famille étaient mortes. Ses projets de succession impériale furent détruits. Il s'écarta encore davantage de toute vie publique, dirigeant les affaires de l'empire par lettres tandis que la machine politique d'Auguste le Grand poursuivait en douceur les fonctions administratives impériales. La pleine réalisation que la mort de son fils Druses avait été provoquée par les mains de son « ami » Sejanus devint bientôt pleinement réalité dans son esprit. La colère et la paranoïa de cet empereur romain ne connaissaient pas de limites.

C'était le 16 mars 37 CE, Tibère César mourut tranquillement selon certains récits et « étouffé par un oreiller » selon d'autres dans sa villa de Misène à l'âge de 78 ans. Bien qu'administrateur compétent, Tibère à sa mort était si impopulaire que le Le Sénat de Rome refusa de lui accorder les honneurs de la « divinité ». Alors que la nouvelle de sa mort se répandait dans Rome, les foules ont inondé les rues de cette ville royale de chants : « Au Tibre avec Tibère ! » Sa succession favoriserait bientôt son neveu dépravé, Gaius Caesar Augustus Germanicus (né en 12 EC, décédé en 41 EC et empereur 37-41 EC) appelé « Caligula » plutôt que son petit-fils, Tiberius Gemellus.

Les implications du règne de Tibère sur la vie et l’époque de Jésus sont profondes. Alors que tous les empereurs précédents étaient en expansion vers l'extérieur dans les premières années (Jules César et Octavien Auguste César) et que ceux qui ont suivi étaient déments (Gaius Caligula et Néron), sauf sous le règne d'Auguste César lorsque la « Pax Romanus » régnait dans tout l'empire, le règne de Tibère s'est consacré à un narcissisme égocentrique. Le fonctionnement le plus étrange du Divin a été vu alors que le monde géopolitique gréco-romain deviendrait si maître de lui-même avec son propre drame de pouvoir, d'avidité et de contrôle que le Dieu d'Israël pourrait envoyer son Fils pour accomplir le plan de salut édicté depuis la création. de cette planète Terre. Aujourd’hui, nous pouvons voir le doigt du Tout-Puissant d’Israël se faufiler à travers les nations entourant la Judée tandis que l’Ecclesia nazaréenne pouvait suffisamment mûrir pour répandre la « Bonne Nouvelle » du Sauveur ressuscité au reste du monde alors connu.

Joseph le Paranymphos de Marie

Jusqu'à la date de la crucifixion de Yahshua, la garde de Marie, la mère de Jésus, était sous la garde de Joseph d'Arimathie, le frère cadet d'Héli. Comme nous l'avons vu dans l'étude sur la maison de Joachim et Hanna, les parents de Marie, nous sommes arrivés à la conclusion qu'Héli, le père de Joseph dans le récit du médecin Luc, était en réalité le père de Marie. Plus loin dans l'étude, Joachim dans les traditions chrétiennes qui était le père de Marie était la même personne qu'Héli dans l'évangile de Luc.

Selon l’histoire rabbinique du livre Hagigah du Talmud de Jérusalem (77, 4), l’épouse de Joseph était Beth-Heli, ce qui signifie fille d’Héli. En fait, la tradition chrétienne de Joachim en tant que père de Marie est extra-biblique et ne se trouve que dans les textes apocryphes du Livre de Marie et du livre Protoévangélique de Jacques. Dans ce dernier, il est indiqué que les parents de Marie étaient Joachim et Anne de Bethléem. (Protoévangélique de Jacques, chap. I. v. i; chap II, v. i, chap. Vv 9., Lost Books of the Bible, World Bible Publishers, réimpression 1926 éd. Alpha House, Inc.)

Ce que nous savons dans l'histoire de Juda, c'est que le bon roi Josias avait deux fils, Joachaz, qui fut déposé par le pharaon d'Égypte (2 Chroniques 36 : 3) et à sa place il nomma son frère, Eliakim, roi de Juda, Jérusalem et Joachaz furent faits prisonniers en Égypte.

2 Chroniques 36 : 4 – Alors le roi d'Égypte établit roi Eliakim, frère de Joachaz, sur Juda et Jérusalem, et changea son nom en Jojakim.

Ici, nous voyons que linguistiquement les noms Jehoiakim et Joachim sont identiques et qu'Eliakim et Jehoiakim/Joachim sont reconnus comme le même nom. Plus tard, le nom Eliakim aurait été abrégé en Eli, qui est le même que Heli. Nous avons donc ce qui suit :

Jehoiakim/Joachim à Eliakim à Eli/Heli

Ainsi, regarder en dehors du canon et regarder les textes historiques juifs/chrétiens nous donne des perles historiques qui amplifient les textes sacrés de la Bible. Ensemble, les traditions juives et chrétiennes fusionnent souvent avec le canon et fournissent une image plus claire de l’environnement social, politique et historique d’un événement biblique.

Marie était bien la fille d'Héli et née dans la maison de Juda de la lignée de David, roi d'Israël selon les généalogies luciennes. Que les premiers pères de l’Église attestent de la validité du livre apocryphe, le Protoévangile de Jacques, est bien connu. Même aujourd’hui, l’Église catholique orientale, maintenant l’Église orthodoxe orientale, l’a accepté comme canonique même si elle a été rejetée par l’Église catholique romaine occidentale qui l’utilise encore pour des raisons historiques comme indiqué et par les Églises protestantes qui l’ignorent carrément.

À ce titre officiel, Joseph était appelé le « Paranymphos » ou le gardien de Marie. Avec la mort de Joseph, qui par tradition était beaucoup plus âgé que Marie, selon la loi juive, le frère célibataire le plus proche du frère décédé pouvait soit épouser la femme de son frère, soit être responsable en tant que gardien ou « paranymphos » de la femme de son frère. . La preuve que Marie et Jésus avaient peut-être déjà voyagé en Grande-Bretagne sous la garde de Joseph d'Arimathie est attestée par les auteurs anciens, comme en témoigne Jésus à Glastonbury.

Alors que les événements politiques de la semaine de la Passion atteignaient leur paroxysme, Yahshua, désormais accroché à l'arbre, savait que les événements en cascade allaient changer rapidement. Il savait sans doute que Joseph d'Arimathie, son oncle, était en ville. Jusqu'à cette époque, son oncle Joseph était un « disciple secret ». Lors du procès illégal de Yahshua, Joseph a été « révélé » dans sa défense ouverte de son neveu Yahshua devant le Sanhédrin pendant des heures de la nuit. Après ce moment, Joseph d'Arimathie fut un homme marqué par la maison d'Anne. Une guerre à grande échelle allait bientôt éclater entre la famille d'Ananus et Caïphe, le grand prêtre, contre Joseph d'Arimathie.

Tout au long de la journée du procès, Yahshua a été transporté d’un bout à l’autre de Jérusalem. Tout le monde voulait se faire remarquer et avoir l'air officiel et important, mais personne n'était prêt à être compté et à dire l'évidence ; Jésus était innocent et devrait être déclaré « non coupable ». D'abord à la maison d'Anne/Caïphe, puis au prétoire de Pilate, puis au palais d'Hérode, de retour au prétoire de Pilate et enfin au temple avant d'être conduit par la porte orientale et de traverser la chaussée jusqu'au mont des Oliviers jusqu'au site de Sa pendaison et sa crucifixion. Toutes les parties impliquées manquaient d’intégrité et d’honneur pour dire que Yahshua était innocent, à l’exception du gouverneur romain, Pilate, qui capitula ensuite devant la manipulation du grand prêtre émérite, Ananus.

Là, sur le flanc du Mont des Oliviers, alors que les participants au drame de la crucifixion contemplaient le magnifique temple d'Hérode, Jésus confia la garde de Marie à Jean, son cousin, fils de Zébédée. Était-ce une décision immédiate de Jésus alors qu'il parlait à sa mère et à Jean alors qu'il était accroché à l'arbre de la crucifixion sur le mont des Oliviers ? Était-ce arrangé à l’avance avec son oncle Joseph d’Arimathie ?

Nous savons que Yahshua était au courant de sa capture, de son procès et de sa mort imminents. Il avait prévenu ses disciples de ce fait, mais dans leur déni, ils restèrent désemparés tout au long des événements de la semaine de la Passion, comme s'ils marchaient dans un brouillard. Désespérés, ils s’enfuirent tous, y compris Simon Pierre, ce brave garde du corps de Gethsémani, à l’exception d’un seul, l’apôtre Jean.

Seul Jean resta indemne dans la cour d'Anne et de Caïphe. Seul Jean se tenait aux côtés de la mère de Jésus, Marie, avec Marie-Madeleine et Marie Salomé. La garde de Marie était désormais entre les mains de son neveu, le disciple bien-aimé Jean, bien que temporaire, pour l'emmener et épargner l'horrible finalité des derniers moments de la vie de Jésus.

Il serait également essentiel qu’aucun membre de la famille ne soit présent au moment du décès. C'était important pour Joseph d'Arimathie, le grand-oncle de Jésus pouvait « hardiment » venir réclamer le corps de son neveu.

L'heure étant tardive, le soleil commençait à se coucher. Le grand Shabbat (sabbat) du jour le plus saint de la Pâque était proche. Joseph pouvait à juste titre proclamer avec urgence qu'il était le tuteur légal et qu'il l'était depuis des années et le gardien légitime du corps de Yahshua.

Selon un récit légendaire, Joseph a dû payer à Pilate un pot-de-vin important pour l'aider à lui accorder la garde du corps du Christ. Nous avons un récit dans l'Évangile de Pierre qui a été cité par l'évêque d'Antioche en 180 EC et qui déclarait :

L'Évangile de Pierre 2 : 2-5a – « Or Joseph, l'ami de Pilate et du Seigneur, se tenait là, et sachant qu'ils allaient le crucifier, il vint vers Pilate et demanda l'enterrement du corps du Seigneur. Pilate envoya demander son corps à Hérode. Hérode dit : « Frère Pilate, même si personne ne l'avait supplié, nous devrions l'enterrer, car le sabbat approche. Car il est écrit dans la loi : le soleil ne doit pas se coucher sur celui qui a été mis à mort.

Après la mort de Jésus et l'enterrement flagrant de Jésus dans le tombeau familial creusé dans le roc près du mont des Oliviers, Caïphe, le grand prêtre et son père Anna étaient furieux. Leur intention était que le corps de Jésus soit rapidement jeté dans une tombe inconnue et que la vie et l'héritage de Jésus, selon eux, soient rapidement étouffés.

Pourtant, le corps de Rabbi Yahshua était maintenant enseveli dans un mausolée en pierre taillé comme un roi, où tous les paysans et les fanatiques du pays pouvaient lui rendre hommage. En outre, il y avait aussi la prophétie selon laquelle dans trois jours il serait ressuscité. Rapidement, les gardes du temple furent postés autour du tombeau pour assurer sécurité et protection.

L’histoire de la mystérieuse résurrection de Yahshua est racontée dans l’article Dissent in the Early Christian Church. Pendant cette période, selon la tradition, Joseph d'Arimathie lui-même fut jeté en prison. À sa libération, il disparaît de Jérusalem et qui ou ce qui est arrivé au bienfaiteur qui a donné sa tombe familiale n'a jamais été révélé dans le Brit Hadassah (Testament renouvelé).

Césarée, la maison en exil de Joseph d'Arimathie et des disciples de Yahshua

Entre 32 et 35 EC, nous retrouvons Joseph d'Arimathie vivant de nouveau en Judée, mais pas dans les environs de Jérusalem mais dans la maison de Philippe l'évangéliste avec la famille Béthanie dans la ville de Césarée.

Ici, dans la ville de Césarée, la Nazarene Ecclesia découvrirait rapidement que le Seigneur des armées ouvrait la prochaine porte à l’expansion de la foi nazaréenne. C’était une porte de sortie de la Judée vers le monde au-delà.

D'après tous les récits que nous trouvons, l'apôtre Philippe et l'évangéliste vivaient à Césarée avec ses quatre filles reconnues comme prophétesse. C’est chez Philippe que nous commençons à voir son influence en tant que coordinateur officiel des voyages des Nazaréens hébreux sous la coordination de l’apôtre Pierre alors qu’ils sortaient et arrivaient en terre d’Israël. Ici, les disciples de Jésus trouveraient une maison qui deviendrait la maison du Nazaréen hébreu, loin de la ville de Jérusalem.

Encore une fois, ils utilisaient le modèle des Esséniens : avoir une maison dans laquelle tous vivaient avec des biens communs. Ce modèle utopique de vie sociale serait précieux dans la mesure où les disciples de Yahshua voyageraient à travers le monde. Avec des maisons partout dans le monde, ils pouvaient voyager et se loger avec un minimum de dépenses. Partout où les apôtres et les disciples voyageaient, un foyer serait stratégiquement placé et offrirait des portes de communion fraternelle, de sécurité et de confort.

À seulement soixante-cinq milles au nord-ouest de Jérusalem, soit un bon voyage de deux à trois jours, nous trouvons la deuxième ecclesia construite autour de la base de l'apôtre Philippe. Dans cette ville cosmopolite où les Romains et les Grecs de l’Ouest se mélangeaient aux Juifs et aux Syriens de l’Est tout en se mêlant à la politique du commerce international, Hérode construisit ce qui allait devenir la capitale de la province romaine de Judée. Elle devint bientôt l’une des grandes villes de l’ancien monde méditerranéen.

Entre 25 et 13 avant notre ère, sur les terres qui lui ont été données par Auguste César, Hérode le Grand laissera sa marque dans la construction de la ville. Dans cette ville, à côté du palais d'Hérode où vivaient les procureurs de Judée et où se trouvaient les légions romaines hébergées dans le prétoire romain, les Nazaréens pouvaient trouver la protection du droit et de la justice romaine.

Ici se trouvait un port artificiel construit le long du dangereux passage entre Rome, Athènes, la Syrie et Alexandrie. La ville de Césarée se vantait d'avoir un port dont le port était plus grand que le célèbre port d'Athènes, appelé le Pirée. De Césarée, les apôtres pouvaient désormais se rendre à Rome en seulement dix jours par bateau. Une description animée peut être vue sur la façon dont ce port a été construit sur Virtual Caesarea Maritima.

Comme l'a déclaré Geikie, The Holy Land and the Bible,

Geikie – « Le rivage n'offrait aucun port naturel, mais il y avait ici une corniche rocheuse à la tour de Strabon, et Hérode choisit cet endroit comme siège de son port projeté. En douze ans, une ville splendide s'est élevée sur la corniche et ses environs, avec de larges quais, de magnifiques bazars, des édifices publics et des tribunaux spacieux, des maisons de marins voûtées et de longues avenues de rues spacieuses. Un double port avait été construit d'environ 200 mètres dans chaque sens, ainsi qu'une jetée de plus de 130 mètres de longueur, construite en pierres, longue de 50 pieds, large de 18 et épaisse de 9. Cette grande structure était élevée hors de l'eau à 20 brasses de profondeur et mesurait 300 pieds de large, avec un mur debout dessus et plusieurs tours. Elle était en outre ornée de splendides piliers et d'une promenade en terrasses s'étendait autour du port. (Geikei, « La Terre Sainte et la Bible, cité dans John W. Taylor, The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402. 1985, p. 67)

C'est sur une proéminence de la nouvelle ville qu'on apercevait depuis le rivage un temple en pierre polie et à côté de lui une « statue colossale » dédiée à César Auguste sous le nom de Jupiter Olympe. Cette statue était visible à des kilomètres en mer, ainsi qu'une deuxième statue de Rome représentant la divinité Junon. A proximité se trouvaient un théâtre en plein air construit sur les pentes des collines à quelques kilomètres au nord de la ville, ainsi qu'un amphithéâtre capable de contenir 38,000 XNUMX spectateurs.

Comme l'a déclaré Josèphe,

Josèphe – « Le long de la côte, Hérode découvrit une ville en ruine… Il la reconstruisit entièrement en marbre et l'orna d'un palais des plus splendides… Le roi conquit la nature elle-même, construisit un port plus grand que le Pirée et fournissant des mouillages profonds dans ses recoins les plus profonds. (Josèphe, Guerres juives, I.408-410)

Le long de la côte, on a vu de grandes maisons ou palais construits en pierre blanche et en marbre, plusieurs édifices publics, dont le prétoire où fut construite la salle du conseil de Pilate et Agrippa, des zones pour des bâtiments résidentiels et un système d'égouts souterrain complet. L'eau douce publique était transportée par aqueduc depuis le mont Carmel à sept milles au nord et un deuxième aqueduc parcourait trois milles au nord jusqu'à la rivière Zerka.

L'amphithéâtre romain était l'un des centres des événements théâtraux et publics romains. Jusqu'à quatre mille personnes au maximum pouvaient assister à des pièces de théâtre, des drames et des événements politiques. C'est lors des fouilles de 1959-63 que deux plaques ont été trouvées dans l'amphithéâtre, l'une avec le mot « TIBERIVM » et l'autre « TIVS PILATUS ». Cette inscription indiquait :

"Ponce Pilate, préfet de Judée, a dédié aux habitants de Césarée un temple en l'honneur de Tibère."

À ce jour, c'est la seule preuve archéologique que Ponce Pilate a jamais existé, résidé à Césarée et était le gouverneur de la Judée à l'époque de Tibère César.

C'est également là que se trouvait le palais d'Hérode et où se trouvaient la maison de Ponce Pilate et plus tard du roi Agrippa. Ici, sur ce promontoire surplombant la mer Méditerranée, se trouvait « le palais le plus magnifique », comme le disait Josèphe. Dans le sol se trouvait une piscine de taille olympique, comme le montre la photo de droite. Il était rempli d'eau fraîche provenant de l'aqueduc. Au centre de la piscine se trouvait une statue. C'est ici que l'apôtre Paul a rencontré le procureur romain Félix, qui vivait dans le palais avec sa femme Drusilla. L'apôtre Paul a peut-être également été emprisonné dans l'enceinte du palais. (Actes 23:35)

Clementus Romanus vient à Césarée et rend visite à Joseph et Pierre

Dans ce tableau, nous entrons le témoignage de Clementus Romanus. Cet événement historique a été enregistré dans le livre Les Reconnaissances de Clément. Apparemment, l'apôtre Barnabus s'est rendu dans la ville de Rome très tôt après la mort de Jésus et a prêché le message du Christ ressuscité. C'est là que Barnabus rencontra Clements Romanus, d'origine britannique, converti aux Nazaréens par Joseph d'Arimathie. Clements Romanus est devenu l'un des disciples les plus éminents de Barnabus.

Notre prochain événement historique est le voyage de Barnabus et Clément à Jérusalem pour rencontrer les apôtres et les disciples de Jésus. C'est la thèse de BibleSearcher selon laquelle les Pâques sabbatiques qui avaient lieu tous les sept ans étaient des événements majeurs dans la vie de l'Ecclesia hébraïque d'Israël à Jérusalem. De même que chaque institution religieuse a un conseil suprême des dirigeants de l'Église, les Juifs ont également eu le Sanhédrin et les Nazaréens ont également recréé un Sanhédrin au sein de leur secte ou de leur parti. Pourtant, il était impératif que tous les apôtres et disciples se réunissent pour partager la mission des Nazaréens et développer des stratégies sur la mission future de la foi nazaréenne. Il est vrai qu’ils étaient tous des croyants juifs orthodoxes et qu’en tant que tels, ils participaient pleinement à toutes les fêtes du Seigneur à Jérusalem. Pourtant, tous les sept ans, pendant des centaines d’années, des pèlerins de toute la diaspora revenaient à Jérusalem pendant les fêtes. La ville et la campagne environnante seraient remplies de milliers, voire de centaines de milliers de pèlerins affluant vers ce site sacré du temple d'Hérode. De même, les Nazaréens retournèrent à Jérusalem pour se réunir en Conseil suprême avec tous les apôtres et disciples.

Avec ce cadre historique, Barnabus et Cléments retournent à Jérusalem, mais en route vers la Ville Sainte, ils débarquent dans la ville portuaire de Césarée. Là, ils rencontrent Philippe et ses filles, Joseph d'Arimathie, le trio de Béthanie, Lazare, Marie et Marthe, Zachée, Nicodème et de nombreux autres disciples qui vivaient à Césarée.

La réception a dû être passionnante car il s'agissait d'un converti de Joseph d'Arimathie en Angleterre, devenu disciple de Barnabus quatre ans après la mort et la résurrection de Jésus. Il ne fait aucun doute que Joseph et Clements partageaient un lien d'amitié puisque seuls deux, le rabbin (enseignant) et l'étudiant, partagent une expérience de conversion. Pourtant, la personne que Clements était le plus enthousiaste à l’idée de rencontrer était l’apôtre Pierre. Sa joie est décrite dans les passages du texte lorsqu'il rencontre ce pêcheur charismatique qui est devenu l'orateur et conférencier le plus célèbre du Nazaréen. Les compétences en matière de prédication étaient naturelles pour Simon Pierre et, en tant que tel, il était « admiré » par de nombreux nouveaux convertis à la foi de Yahshua dans la Nazarene Ecclesia.

Considérez le fait que dans cette résidence se trouvaient certaines des familles les plus puissantes et les plus riches de toute la Judée. Ils étaient tous en exil car le climat politique en Judée était très tendu. C'était un moment à redouter depuis quatorze ans, car le troisième recensement romain devait avoir lieu l'année suivante, en 34-35 de notre ère. Les Zélotes et la frange radicale de la société juive traversaient le pays en appelant à la révolte contre la domination romaine oppressive.

Les sadducéens, voyant l'énorme croissance du parti nazaréen et son effet sur la réforme spirituelle en Judée et dans les services sacrificiels des services du temple, exerçaient une pression politique pour exiler et excommunier leurs anciens membres du Sanhédrin, Joseph d'Arimathie et Nicodème. . En tant que tel, Joseph, ainsi que la famille Bethany et bien d'autres, cherchèrent refuge sous la protection du souverain romain dont Joseph avait encore une influence considérable et de Cornelius, le centurion du régiment italien de 100 soldats romains, également appelé « craignant Dieu ». .

Ainsi, en 34 de notre ère, un converti britannique de Joseph d'Arimathie de Ynis-wytren sur l'île d'Avalon et maintenant disciple de l'apôtre Barnabus de la ville de Rome, rencontrait Joseph d'Arimathie à Césarée. Quel merveilleux témoignage que les « rayons de lumière » sont réellement parvenus jusqu'aux confins des îles britanniques et y sont parvenus peu de temps après la mort de Jésus.

Pourtant, ici, sur le chemin de la célébration de la Pâque dans le temple du Seigneur à Jérusalem, nous découvrons que ce converti britannique, Clementus Romanus, va bientôt se retrouver chargé d'une étrange mission. Cette année-là, Clément résidait toujours à Césarée, tandis que les Nazaréens de la ville de Jérusalem étaient menacés par une persécution de Shaul (Saul) le pharisien qui « entrait maintenant dans chaque maison, et en arrachait des hommes et des femmes, les livrant à la prison ». prison." (Actes 8:3)

La persécution de Shaul (Saül) fit rage dans tout Jérusalem et à l'exception des apôtres vivant dans la ville, le reste des Nazaréens dut fuir. La nouvelle parvint à l'ecclesia de Césarée que Jacques le Juste avait été jeté dans les escaliers du temple, et de nombreuses rumeurs circulaient selon lesquelles il avait été tué. Puis ils découvrirent que Jacques le Juste avec 5000 Nazaréens s'était enfui vers Jéricho dans les villes de refuge des Esséniens. De nombreux réfugiés ont continué leur route vers la Pérée à l'est de Damas, les zones isolées de refuge des premiers Esséniens un siècle et demi auparavant. La Maison d'Anne avait l'intention, avec son nouveau « brandon », le Pharisien Shaul, d'exterminer et d'emprisonner tous ceux qui suivaient « La Voie ».

Le disciple le plus éminent et le plus puissant de Jésus était Joseph d’Arimathie. Pour Shaul, peu importe qu’ils soient Romains, Britanniques, Grecs ou Juifs. Pendant cette période, Joseph d'Arimathie était un protecteur intrépide de ses amis et disciples qui suivaient le message et les enseignements de Yahshua, le fils de sa nièce. Il avait farouchement défendu Yahshua au conseil du Sanhédrin et il restait désormais le protecteur du troupeau.

Tous les Nazaréens ont été attaqués et des milliers de personnes ont fui le pays. Il ne fait aucun doute que beaucoup fuyaient à bord de bateaux appartenant à Joseph ou loués par Joseph dans le cadre du commerce maritime du transport de métaux. Jacques le Juste était parti. Stephen avait été lapidé à mort et maintenant le long bras des attaques vicieuses de la maison d'Anne atteignit Joseph d'Arimathie à Césarée. Ils devaient atteindre les échelons supérieurs du bouclier protecteur des Nazaréens. Là, à Césarée, se trouvait Lazare qu'ils avaient comploté pour tuer des mois avant la crucifixion de Jésus en 31 EC. Là, à Césarée, se trouvait Nicodème, un riche « Ancien d’Israël » qui avait également été radié des tribunaux du Sanhédrin.

Comment est-ce arrivé? Personne ne le sait vraiment. Dans tout ce chaos en Judée, les niveaux supérieurs du gouvernement romain commençaient à s’inquiéter. La relation entre Ponce Pilate et Caïphe était devenue trop chaleureuse. Les Sadducéens avaient une autonomie virtuelle au pays de Judée car Pilate était devenu un pion virtuel dans la maison d'Anne. Ils ont menacé de le faire chanter lors de l'arrestation et du procès de Jésus pour ses activités insurrectionnelles visant à assassiner Tibère César à Rome. Ce sale petit secret allait continuer à le hanter. Il s'était montré faible et sans caractère moral et la puissance de l'avidité et du contrôle de cette puissante famille politique juive avait pris le contrôle de la gouvernance romaine du pays. Depuis l'an 6 de notre ère, lorsque Ananus, le fils de Seth, est devenu grand prêtre, la famille de la maison d'Ananus a contrôlé le pouvoir économique, politique et religieux de la Judée pendant vingt-huit des trente années précédentes, entre 6 et 36 de notre ère.

Tibère César avait soixante-dix ans et ses humeurs étaient plus sombres et irrégulières. Pendant plusieurs années, Tibère vécut isolé sur la magnifique île de Capri, envoyant des instructions concernant la gouvernance de l'empire, tout en évitant toutes les intrigues de la ville impériale. Il n’y avait pas de campagnes agressives ou coûteuses à mener, ni de terres à conquérir. Les légions romaines lui restèrent fidèles. Pourtant, le nouveau légat syrien, Vitellius, était très inquiet. Il avait trois missions à accomplir. Les forces armées d'Hérode Antipas furent mises en déroute en 35 CE par le souverain nabathéen Arêtes et il était de sa responsabilité, au nom de l'empereur, d'emmener ses légions au pays de Pétra et de régler ses comptes avec l'ennemi de l'un des fidèles rois clients de Rome.

Caïphe semait également des problèmes avec le procureur Pontus Pilate lorsqu'un parvenu messianique en Samarie, Simon Magmus, conduisait un groupe de Samaritains au mont sacré du mont Garizim pour déterrer des artefacts du législateur Moïse qui étaient censés y être enterrés. Pilate, comme d'habitude, réagit de manière excessive et un massacre de Samaritains agitait les Zélotes du pays. Plus encore, il y avait un foment croissant de troubles internes avec les « Juifs » à Jérusalem alors que la maison d'Ananus tentait de supprimer un nouveau parti au sein du judaïsme qui suivait « Crestus », le rabbin messianique de Galilée que les dirigeants sadducéens ont raillé. le procureur à l'exécuter pour trahison et sédition contre Rome.

L'un des disciples les plus éminents de Barnabus était en fait British, un associé connu de Joseph, appelé Clements. L'histoire britannique de Culdic indique que Clements était un Britannique et un converti de Joseph d'Arimathie. Clementus Romanus est devenu important dans l'Église romaine en devenant le deuxième évêque de Rome, nommé par Pierre juste avant sa mort à Rome en 67 de notre ère. Sa nomination faisait suite à l'évêché de Linus, le prince royal, nommé par Paul en 58 après JC pour être le premier évêque de Rome.

N'est-il pas intéressant que la véritable histoire du début de l'Église chrétienne romaine remonte à deux britanniques convertis au christianisme, Linus, le premier évêque a été converti et nommé évêque par l'apôtre Paul et le deuxième évêque ; Clément était un converti de Joseph d'Arimathie et nommé par l'apôtre Pierre évêque de Rome.

On retrouve également Corneille, le centurion de la bande de soldats italiens vivant à Césarée dans les mois qui suivirent la lapidation d'Etienne. A cette époque, nous trouvons l'apôtre Pierre séjournant dans la villa à deux étages de Simon le tanneur avec un balcon donnant sur l'océan Méditerranée. C'est là que Pierre reçut une étrange vision d'un drap descendant du ciel avec une multitude d'animaux impurs et le Seigneur des armées lui dit : « Lève-toi et mange. » Ici, Pierre, ce Juif orthodoxe observant la halakha, était invité par le Seigneur à manger des aliments impurs et invité en même temps à être hébergé comme invité dans la maison du centurion romain Corneille, qui serait plus tard transféré à Césarée et deviendrait le Protecteur romain de l'hôte vivant dans la maison de l'apôtre Philippe et de ses deux filles. Quand est-ce arrivé?

Jusqu’à présent, nous avons été enfermés dans un modèle historique selon lequel trois ans et demi après la mort et la résurrection de Jésus en 31 EC, la lapidation d’Étienne a eu lieu. Cette datation historique a été proposée pour la première fois par les moines romains qui dataient la mort de Jésus selon les prophéties juives de Daniel, mais en l'inscrivant dans un calendrier romain plutôt que dans le calendrier juif du Seder Olam.

Les faits historiques montrent que la lapidation d'Étienne a eu lieu après que Ponce Pilate et Caïphe aient tous deux été déposés par Vitellius en 36 de notre ère. C'est un fait historique. Avec le fils d'Anne, Jonathan, maintenant nouveau grand prêtre et légat romain occupé à faire la guerre à Arêtes pour le compte de César, la main maléfique de la maison d'Anne et des Sadducéens s'est levée pour créer le premier martyr et la première persécution pour les partisans. de Yahshua.

L'exil final de Joseph d'Arimathie D'Israël à l'île d'Avalon

Joseph d'Arimathie À la dérive en Méditerranée

L'exil de Joseph d'Arimathie, de la famille Béthanie et peut-être de Marie, la Mère de Jésus

Selon le cardinal Baronius, nommé bibliothécaire du Vatican en 1596 et historien réputé de l'Église catholique romaine, dans son ouvrage magnum, Annales Ecclesiastica, qu'il lui a fallu plus de trente ans pour terminer, il a écrit sous l'an 35 après JC ce qui suit :

Cardinal Baronius – « Cette année-là, le groupe mentionné fut exposé à la mer dans un navire sans voiles ni rames. Le navire dérive finalement vers Marseille et ils sont sauvés. De Marseille, Joseph et sa compagnie sont passés en Grande-Bretagne et après y avoir prêché l'Évangile, ils sont morts. (Cité par Lionel Smithett Lewes, défunt Vicaire de Glastonbury, Saint Joseph d'Arimathie à Glastonbury ou l'Église apostolique de Grande-Bretagne, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. page 92)

À ce même récit, d'autres sources ajoutent Zachée, Marie Salomé, épouse de Zébédée et mère de Jacques et Jean, Jeanne et son fils, Restitutus, l'aveugle-né et à qui Jésus a rendu la vue, Simon de Cyrène et Philippe l'évangéliste. C'étaient tous des disciples éminents de Jésus et auraient attiré la haine et la suspicion de la part des « Juifs », de la maison d'Ananus et du Sanhédrin.

Cette date d’exode de Césarée sur la côte de Judée a été une date controversée parmi divers historiens de l’Église chrétienne primitive. Beaucoup datent l'exode après la décapitation de Jacques le Majeur, le frère de l'apôtre Jean en 41-42 CE, par le roi Hérode Agrippa Ier nouvellement oint, vivant maintenant dans le palais d'Hérode à Césarée. D'autres savants datent cet exode en bateau juste après la lapidation d'Étienne par le Sanhédrin et l'assaut de l'étudiant rabbinique Shaul de Tarse sur la vie de Jacques le Juste à Jérusalem lors de son débat avec le grand savant juif Gamaliel sur les marches intérieures du temple.

Avec une date de 31 EC pour la mort de Jésus, deux ans avant la date plus traditionnelle de 33 EC pour la crucifixion, la plupart des historiens chrétiens modernes datent la mort d'Étienne en 36 EC, proche de la date à laquelle Ponce Pilate et Caïphe sont déposés par le légat romain. Si la date de la crucifixion devait être avancée à une date antérieure de 30 EC, alors la croissance et le développement précoces de l'ecclesia nazaréenne hébraïque ont connu près de six années de croissance avant qu'une opposition féroce ne s'oppose à eux de la part de la Maison d'Anne, maintenant de la part de l'Église nazaréenne hébraïque. Ascendant « Homme de l'année » dans la religion et la politique juives, le rabbin Shaul, élève de Gamaliel.

Avec la persécution de l'Ecclesia hébraïque à Jérusalem par l'étudiant pharisien Shaul (Saul), de nombreux membres officiels de l'Ecclesia nazaréenne ont fui la ville. Dans ce drame politique, on retrouve l'assaut direct de « l'ennemi », qui semble être le Shaul le pharisien contre Jacques le Juste alors qu'il débattait avec Gamaliel sur les marches du temple d'Hérode. A cette époque, Jacques le Juste, blessé, s'échappe rapidement de Jérusalem et s'enfuit à Jéricho dans la région de Qumran. De nombreux disciples nazaréens continuent leur route vers la Pérée, à l’est du Jourdain.

De plus, vers 36 EC serait la date la plus appropriée pour l'exode de Joseph d'Arimathie de la terre de Palestine. Pourtant, la date de l'exode de Jacques le Juste vers Jéricho et la date de l'exil forcé de Joseph d'Arimathie et de ceux sous sa protection au large de Césarée semblent être antérieures à la mort d'Étienne par lapidation par les membres du Sanhédrin. .

L'histoire Rabanus de Joseph d'Arimathie et de Marie-Madeleine

Dans la bibliothèque du Magdalene College de l'Université d'Oxford en Angleterre, il existe un manuscrit remarquable et magnifique de la Vie de Marie-Madeleine, qui prétend être une copie d'un manuscrit original écrit par Rabanus Maurus, archevêque de Mayence (776-850 après JC). Cette copie du texte a été datée du début des années 1400.

Son histoire est inconnue mais est écrite sur parchemin de haute qualité avec des enluminures multicolores en relief doré réalisées par un scribe professionnel, semblable à l'Opus Tertius de Robert Bacon trouvé dans la même bibliothèque. (Taylor 80-81) Les érudits admettent qu'il s'agit probablement d'une copie de l'original ou que l'auteur original a suivi de près le style d'écriture trouvé dans les Homélies de Rabanus, dont le manuscrit est connu. Le document de Rabanus était également connu et accepté comme authentique par le célèbre catalogueur William Cave dans son Scriptorum Ecclesiasticorum Historia Literaria. (Cave, Scriptorum Ecclesiasticorum Historia Literaria, vol ii, p. 38 fol., Oxford, 1740-1743)

Ce document en cinquante chapitres raconte la vie de Marie-Madeleine (et de Marthe) dans un style que feu Gaskoin, dans son analyse de Rabanus Maurus, déclare :

Gaskoin – « Les écrits des Pères, sur lesquels étaient basés ses commentaires, ont été littéralement produits, la part du compilateur dans la composition étant délibérément et presque ostensiblement réduite aux proportions les plus petites possibles. » (Gaskoin, dans Alcuin, his Life and Work, Londres, 1904, cité par John W. Taylor, The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402. 1985, p. 82)

Ce document peut désormais être comparé à plusieurs autres manuscrits sur la vie de Marie-Madeleine. Le manuscrit de Rabanus, comme les suivants, prétendent tous être des copies de documents plus anciens qui étaient en eux-mêmes des copies d'histoires plus anciennes. Ils ont tendance à rapporter avec des détails littéraires et simples les faits historiques de la vie et de la mort, sans l'abondance de récits miraculeux qui abondaient dans les écrits du Moyen Âge. Bien que Rabanus soit une histoire plus longue, elle est également littérale et contient très peu d’éléments miraculeux.

Les Vies de Marie suivantes se trouvent dans :

1. 7e s. – Hymne publié par M. l'Abbé Narbey en supplément aux Acta Sanctorum. – énigmatique – Marie et Maximin quittent la Palestine après la lapidation d'Etienne, leur arrivée à Marseille, les travaux missionnaires, leur mort et leur enterrement à Aix.
2. Vies de Sainte Marie – Faillon – Xe s. dans la bibliothèque de Paris – traces originales du VIe s.
3. Vies de Sainte-Marie – Duchesne – XIe au XIIIe s.
4. MS Laud 108 de Bodleian – 13e s.
5. Bucheed Mair Vadlen et Buchedd Martha, – Collection Hafod à Cardiff (1604).
6. Fragment – ​​Llwfyr Gwyn Rhydderch du Hengwrt MS – bibliothèques britanniques.
7. Vie dévotionnelle de Sainte Marie-Madeleine – Italien inconnu – 14e s. – correspond à l’histoire de la famille Bethany racontée dans Rabanus.

Au chapitre 37 des Actes de Marie-Madeleine, Rabanus Maurus continue de décrire ce dangereux voyage.

Rabanus Maurus – « Quittant les côtes de l'Asie et favorisés par un vent d'est, ils parcoururent la mer Tyrrhénienne, entre l'Europe et l'Afrique, laissant à droite la ville de Rome et tout le pays d'Italie. Ils tournèrent joyeusement leur route à droite, ils approchèrent de la ville de Marseille, dans la province viennoise des Gaules, là où le Rhône se jette dans la mer. Là, après avoir invoqué Dieu, le grand roi du monde entier, ils se séparèrent ; chaque groupe se rendait dans la province où le Saint-Esprit les avait dirigés, prêchant actuellement partout, « le Seigneur travaillant avec eux et confirmant la parole par des signes qui l'accompagnaient ».

Bien que les traditions soient sommaires, à l'intérieur de ce bateau se trouvait une compagnie de douze personnes comprenant : (Cardinal Baronius, Ecclesiastical Annals, citant Mistral, dans Mireio et un autre document du Vatican, cité par Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub ., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, Londres SW15 2NU, 1961, 1993, p. 70)

Joseph d'Arimathie plus

1. Marie Cléopas était présente mais Cléopas qui marchait avec Luc 6 à 7 ans plus tôt est absente.

2. Marie Salomé et Sarah servante

3. Lazare, devenu évêque de Marseille

4. Marie-Madeleine

5. Marthe avec Marcella sa servante

6. Maximinus – « Jeune souverain riche » est devenu le paranymphos de Marie-Madeleine – est allé à Maximinus, France

7. Trophimus – devenu le paranymphos de Martha – est allé à Arles, France

8. Clémon – le converti de Barnabus, Clementos Romanus visitant Pierre et Joseph à Césarée qui devint le troisième évêque de Rome

9. Eutrope, qui se rendit plus tard à Orange

10. Sidonius – « Homme aveugle de naissance », appelé Saint-Restitut, qui se rendit plus tard à Aix, France

11. Martien, qui se rendit plus tard à Limogène, France

12. Saturinus, qui se rendit plus tard à Toulouse, Toulouse.

C'est Gervais de Tilbury, le maréchal du royaume d'Arles (le long du Rhône, au centre de la France) qui écrivait dans son livre Otis Imperialis en 1212 en dédicace à Othon IV, ce qui suit à propos de l'ancienne chapelle des Saintes Maries au Camaroque :

Gervais de Tilbury – « sur le bord de la mer, on voit la première des églises continentales fondées en l'honneur du bienheureux de notre Seigneur et consacrées par plusieurs des soixante-douze disciples chassés de Judée et exposés à la mer en un bateau sans rames : Maximin d'Aix, Lazare de Marseille, le frère de Marthe et Marie, Eutrope d'Orange, Georges du Velay, Saturinus de Toulouse, Martial de Limoges en présence de Marthe, Marie-Madeleine et bien d'autres. (Gervais de Tolbury, Otis Imperialis, cité dans Joseph d'Arimathie et le trône de David en Grande-Bretagne, Triumph Prophetic Ministries, Altaden CA, p. 19-20)

Et puis il y a le témoignage de Faillon dans Monuments Inédits, qui dit :

Faillon – La tradition de Joseph d'Arimathie et de ses compagnons dans la barque sans rames a été acceptée par toute l'Église latine pendant plus de mille ans. Pour preuve, il suffit de se tourner vers le Bréviaire (livre de prières, d'hymnes, de psaumes et de lectures utilisé par les prêtres catholiques romains) à la Sainte Marthe, le 29 juillet. On y trouve une lection pour le deuxième nocturne (nuit) qui raconte comment Marie, Marthe et Lazare, avec leur servante Marcella, et Maximin, l'un des soixante-douze disciples, furent saisis par les Juifs, placés dans une barque sans voiles ni rames, et transportés sains et saufs jusqu'au port de Marseille. Ému par ce fait remarquable, les habitants des pays voisins se convertirent rapidement au christianisme ; Lazare devint évêque de Marseille, Maximin à Aix… et… Marthe… mourut le quatrième jour avant les calendes d'août, et fut enterrée avec grand honneur à Tarascon. (Faillon, vol. II, p. 114, cité dans Joseph of Arimathea and David's Throne in Britain, Triumph Prophetic Ministries, Altaden CA, p. 19-20)

Raymond Capt, dans The Traditions of Glastonbury, cite une autre source :

Raymond Capt – « Sans voiles ni rames, ils dérivaient au gré du vent et des courants et arrivaient indemnes à Cyrène, en Afrique du Nord. Après s'être procuré des voiles et des rames, le petit groupe de réfugiés suivit la route commerciale des navires marchands phéniciens jusqu'à Marseille, en France. (Raymond Capt, The Traditions of Glastonbury, cité par Joseph d'Arimathie et David's Throne in Britain, Triumph Prophetic Ministries, Altaden CA, p. 21)

Le lieu du débarquement de Joseph à Ste. Marie de la Camarague près de Marseille

A proximité de leur débarcadère aux Sainte Marie de la Camarague, le bateau avec les treize occupants et deux enfants a débarqué. C'était à environ trente kilomètres de l'une des quatre plus grandes villes du monde romain au premier siècle, l'ancienne ville de Masilla (Marsella), aujourd'hui appelée Marseille, en France.

La ville de Marseille, sur la côte sud du sud de la France, était la capitale de la province des Bouches-du-Rhône. À l'ouest de la ville se trouvait l'embouchure du puissant fleuve Rhône et sur les rives de sable blanc, il y avait un port rocheux avec des cales sèches et une armurerie. L'Éphésium était le temple prisé dédié à Diane d'Éphèse. Dans la ville se trouvait également un temple dédié aux Delphiens d'Apollon.

 

La ville était contrôlée par une aristocratie bien réglementée appelée Timuchi ou conseil de 600. C'était cette ville que Joseph avait traversée à plusieurs reprises car c'était le point de sortie des commerçants d'étain qui amenaient l'étain par voie terrestre en Gaule depuis la ville de Morlaix. sur la côte atlantique. La ville était une ville ancienne à l'époque de Joseph, fondée environ 600 avant notre ère par les marins phéniciens et s'appelait Massilia, ce qui signifie « colonie ». Elle devint l'une des grandes villes maritimes dotée d'un grand port naturel possédant des cales sèches et des amouries avec de nombreux navires, armes et engins de siège. Non seulement le commerce était son plus grand atout, mais il est également devenu un grand centre d’apprentissage de l’Occident, rivalisant d’importance avec Éphèse, Athènes et Rome. (Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. p. 111-113)

Ici, le long des rives marécageuses du delta du Rhône se trouve aujourd'hui une réserve naturelle, la Camarague, où des chevaux gris sauvages et des taureaux noirs indigènes parcourent les marais du delta du Rhône aux côtés de flamants roses, d'aigles, de faucons et de busards. C'est ici que débarquèrent les disciples avec Joseph et de là les premières traditions de l'Église racontent que la France fut l'une des premières à entendre le message du Christ ressuscité.

Pendant que Joseph et ses disciples se reposaient près de Marseille, l'apôtre Philippe voyageait avec les instructions de l'apôtre Pierre pour explorer la région des Gaules et commencer à établir la mission des Nazaréens sur le continent européen au-dessus de la province d'Espagne déjà occupée. commencé par Jacques le Majeur, le frère de Jean. (Stough, Henry W., Dedicated Disciples, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402.1987. p. 78)

A cette époque, Lazare s'intéresse beaucoup à la ville cosmopolite de Marseille. Son père était un gouverneur syrien, appelé Théophile et sa mère était juive. Il a vécu la majeure partie de sa vie en tant que noble terrien en Judée et était très à l'aise pour converser avec les citoyens instruits et à l'esprit commercial de cette grande ville. Bien que nous ayons un témoignage dans les traditions de l'Église de Lyon sur le Rhin, dans le sud de la France, selon lequel Lazare, avec Marthe et Marie-Madeleine plus tard, retourna à Marseille, on peut supposer à cette époque qu'il passa par cette ville pour vivre avec son ami Joseph d'Arimathie. C'est dans la grande ville de Marseille que Lazare revint finalement pour vivre les sept dernières années de sa vie comme évêque de Marseille.

Lazare aurait accompagné Joseph. Les seules traces que nous possédons de lui au-delà du récit biblique se trouvent dans les traditions de l'Église de Lyon qui le font revenir avec Marthe et Marie à Marseille, dont il devint le premier évêque, et y mourut. Son nom est attaché à une très ancienne triade britannique ; « La Triade de Lazare », ou les « Trois conseils de Lazare » et, à ce titre, le rattache également aux traditions celtiques de Cornouailles, de Glastonbury et du Pays de Galles. Ces trois triades sont :

La triade de Lazare de l'ancienne Grande-Bretagne

«Crois en Dieu qui t'a créé; Aime Dieu qui t'a sauvé ; Craignez Dieu qui vous jugera.

Il est difficile d’expliquer comment le nom et les conseils de Lazare ont pu se retrouver dans ces mémoriaux particulièrement britanniques, sauf par sa présence et son enseignement en Grande-Bretagne.

Certaines traditions racontent que lorsque le bateau sans avirons et sans voiles débarqua aux Saintes Maries de la Mer, l'apôtre Philippe, sous l'instruction de Pierre, les attendait pour prendre la direction de la compagnie. Il a consacré Joseph avec la commission apostolique en Grande-Bretagne.

La logistique de cela semble impossible, sauf que la commission d'apôtre des Britanniques a été confiée à Joseph d'Arimathie par Philippe dans sa maison sur la côte méditerranéenne orientale de Césarée. Cet événement a dû se produire lorsque les incendies de la persécution à Jérusalem ont envoyé le tison enflammé Shaul (Paul) à Césarée. Est-ce un fait ? Non, nous n’avons aucun témoignage nommé, mais qui d’autre était sur le sentier de la persécution, à l’exception de Shaul sous les ordres dirigés d’Ananos et de Caïphe à Jérusalem ? Là, sous le nez du centurion romain et des troupes italiques, Shaul et ses gardes de sécurité rassemblèrent Joseph et ses partisans et les mirent dans un bateau pour les transporter sur les courants occidentaux jusqu'au milieu de la Méditerranée.

L'assaut de Jacques le Juste par Shaul déclenche l'exil de Joseph d'Arimathie

Il y a une déclaration intéressante dans l'Ascension de Jacob décrivant la scène où « l'ennemi », que nous identifions comme Shaul (Saul), a attaqué et agressé Jacques le Juste. Au milieu du débat, « l'ennemi » arrive et commence à injurier et à harceler les prêtres, essayant de susciter la fureur afin qu'ils permettent à leurs pensées meurtrières de s'enflammer dans une réalité vivante. Et puis le récit continue :

Ascensions de Jacob – « Beaucoup de sang est versé ; il y a une fuite confuse, au milieu de laquelle cet ennemi attaque Jacob (Jacques le Juste), et le jette tête baissée du haut des marches ; et le supposant mort, il ne se souciait pas de lui infliger davantage de violence. Mais nos amis l'ont élevé, car ils étaient tous deux plus nombreux et plus puissants que les autres ; mais, par crainte de Dieu, ils préféraient se laisser tuer par une force inférieure plutôt que de tuer les autres. Mais le soir venu, le prêtre ferma le Temple et nous retournâmes à la maison de Jacob et y passâmes la nuit en prière. Puis, avant le jour, nous descendîmes à Jéricho, au nombre de cinq mille hommes. (Ascents of Jacob, cité dans les Recognitions of Clements liii à lxxi cité par Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/ 50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p)

Le jeune et tempétueux Shaul, qui deviendra un jour l’apôtre des païens, avait un caractère enragé et lorsqu’il perdait son sang-froid, il ne se concentrait pas sur les détails. Jetant violemment James le Juste dans les escaliers, il laissa James pensant qu'il était mort sans vérifier pour s'en assurer. Shaul avait un « plan d'exécution » différent pour s'occuper de Joseph d'Arimathie. Le pouvoir de Joseph dans cette ville cosmopolite sous contrôle romain était énorme. Aucune violence manifeste ne serait tolérée dans les rues de Césarée. Shaul était trop intelligent pour ça. En plus d'être lui-même citoyen romain, il ne voulait pas que les lois romaines le condamnent devant les tribunaux romains. Il savait qu’il y avait une faiblesse chez les Romains. Ils ne voulaient pas semer le trouble. Bien qu’ils accomplissaient méthodiquement leurs devoirs militaires, dans l’ensemble, ils étaient très tolérants envers le peuple qu’ils devaient gouverner.

Alors Shaul a tranquillement escorté toute la compagnie des Nazaréens jusqu'à une plage au nord de la ville, selon certaines traditions, et là, ils ont fait échouer un bateau convenu à l'avance sur la plage de sable. Tous les occupants ont été ordonnés à bord du bateau et poussés au large. Pas de rames ni de voile. Pas même un gouvernail. Les éléments seraient à leur merci et leur mort serait un « cas de force majeure ». Là, sur la plage, ils regardent le bateau dériver vers l'ouest jusqu'à ce qu'il soit hors de leur vue. Pas de violence et pas d'effusion de sang. Si quelqu’un posait la question, il pourrait répondre en toute honnêteté : « Ils sont partis en bateau hier soir en direction de l’ouest. »

La route des marchands d'étain

Comme dans tout roman policier, tous les éléments du tableau sont là. Les traditions depuis plus de mille ans semblent toutes converger sur le fait que l'exil forcé de Joseph d'Arimathie comprenait un bateau à la dérive sans rames ni voiles se dirigeant vers la mer et par un miracle du Seigneur, ils ont tous atterri en toute sécurité sur une plage du côté opposé. de la Méditerranée.

L'itinéraire des premières missions chrétiennes en provenance de Jérusalem suivait le chemin de la colonisation phénicienne/du commerce de l'étain, tel que décrit par Didorus Siculus.

Initialement des villes et villages de la côte phénicienne/syrienne jusqu'à Antioche (1). Puis toutes les principales colonies phéniciennes Chypre (2), Crète (3), Sicile (4), Cyrénie (5), Massilia (Marseille) (7), Sardaigne (6), Espagne (8) et finalement le sud-ouest de la Grande-Bretagne (9). .

Nous ne savons pas combien de temps Joseph d'Arimathie et sa compagnie vécurent dans les environs de Marseille. On peut s'attendre à ce que Joseph d'Arimathie disposait de provisions, et on peut s'attendre à de nombreux amis et associés d'affaires dans cette ville maritime.

Il semble y avoir une forte indication qu'un message a été envoyé en Grande-Bretagne par courrier en Silurie, sur la côte sud du Pays de Galles, avec une demande d'autorisation d'entrer dans le pays de la Grande-Bretagne, des Cornouailles et du Pays de Galles pour y vivre. Le seul indice est que nous trouvons des allusions à Joseph sur le chemin des anciens commerçants d’étain.

C'est d'ici à Marseille que Joseph et douze compagnons suivirent ce même chemin que les marchands d'étain… De Marseille, ils se rendirent à Narbonne sur la côte sud de la France. Ils ont ensuite voyagé à cheval à travers le centre de la Celtique ou de la France en passant par Figeac, Rocamadour, Limoges et jusqu'à Morlaix sur la péninsule côtière occidentale de la France.

Combien de temps s'est écoulé entre leur exil de Césarée et le débarquement à Marseille ? Ce passage en bateau sans avirons ni voiles vers la côte nord de l'Afrique et enfin vers la cité maritime de Marseille aurait pu prendre des mois. Combien de temps Joseph d'Arimathie et ses disciples ont-ils vécu dans les environs de Marseille ?

Joseph a-t-il fait part par courrier rapide à la maison royale de Silurie de l'histoire de leur exil et a-t-il demandé l'asile dans leur pays ? D'une manière ou d'une autre, la nouvelle parvint à la cour royale du roi celtique du Pays de Galles et des Cornouailles.

D'une manière ou d'une autre, Joseph savait quand il était temps de quitter la ville de Marseille, car là-bas à Morlaix sur la côte atlantique, selon les traditions, Joseph et sa compagnie furent accueillis par une délégation druidique britannique dirigée par Arviragus, le prince héritier de la tribu silurienne. dans le duché de Cornouailles. Il était le fils de Cunobelinus, la Cymbeline de la renommée de Shakespeare, et le cousin du célèbre Pendragon et guerrier britannique Caradactus. C'est ce Pendragon appelé Caradactus, le guerrier le plus redouté de Rome, dont les rois et reines Tudor revendiquent leur descendance. Cette tribu représentait la confédération tribale la plus puissante de l'île de Grande-Bretagne. (Stough, Henry W., Dedicated Disciples, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402.1987. p. 78)

C'est sur l'île au large de la côte bretonne de Morlaix, en France, que les anciens navires de Joseph transportaient les lingots d'étain extraits de l'île d'Ictus (Mont Saint-Michel), débarqués après avoir traversé le détroit d'eau. De l’ancienne Grande-Bretagne à l’ancienne terre de Gaule commença la première voie de transport de ce produit précieux vers Rome.

Voici encore Morlaix, ville bien connue de Joseph d'Arimathie. Alors que les lingots d'étain et de plomb étaient déchargés de ses navires amarrés au port, il les fit ensuite charger sur des bêtes de somme et là, emmenés par une escorte protectrice de soldats romains à travers le sud de la France jusqu'à la ville de Marseille. Le site de Morlaix était bien connu des anciens Britanniques car c'était également le site d'entrée des envahisseurs britanniques dans la Gaule française au Moyen Âge. Là où ils ont envahi, ils ont également laissé leur nom sur cette terre ancienne, la terre de Bretagne.

La délégation royale et druidique britannique était là pour saluer et persuader Joseph et ses partisans de vivre près de leur patrie, dans les îles occidentales de la Grande-Bretagne. Comme le disait Fréculphus,

Freculphus – « Joseph et sa compagnie, dont Lazare, Marie, Marthe, Marcella et Maximin, sont venus à l'invitation de certains druides de haut rang (« Negotium habuit cum Druidis quorum primi précipuique doctores erant in Britannia. ») de Marseille en Grande-Bretagne, vers 38-39 après JC ; étaient situés à Yens Avalon, siège d'un cor druidique, qui leur fut ensuite cédé en cadeau gratuit par Arviragus. Ici, ils construisent la première église, qui devient le centre et la mère du christianisme en Grande-Bretagne. Joseph mourut et fut enterré en 76 après JC. (Freculphus, apud God., p.10 cité dans Morgan, RW, St. Paul in Britain, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 1984 p. 73)

Trois ans après avoir été exilés de Judée, ils ont traversé la Manche avec de petits bateaux jusqu'au mont Saint-Michel appelé Ictis. Là, ils débarquèrent sur le petit quai qui était le quai de chargement de l'étain expédié vers Rome, à l'est de la ville de Marazion. En débarquant de leurs bateaux, ils ont attendu que les marées se retirent et ont pu traverser à pied la baie asséchée jusqu'à la petite ville celtique de Marazion.

Depuis Marazion, la compagnie des disciples de Yahshua et Joseph ont voyagé sur des skiffs recouverts de cuir autour de Lands End, dans le sud des Cornouailles, et jusqu'à la côte ouest des Cornouailles. Là, dans ce qu'on appelait la mer de Severn, ils se faufilaient entre les monticules insulaires qui faisaient saillie sur cette terre mystique. Au loin, ils apercevaient la porte de Glastonbury. Les souvenirs gonflaient dans leurs têtes du magnifique mont Thabor s'avançant à mille neuf cents pieds des plaines galiléennes au sud-ouest de la frontière entre Nazareth et Nain d'aujourd'hui.

L'île d'Avalon et la porte de Glastonbury – une nouvelle demeure pour les Nazaréens

Alors qu'ils flottaient dans leurs esquifs plus près de cette haute colline verdoyante, site d'un cor druidique sacré, ils avaient le sentiment qu'ils revenaient également sur une terre sainte. Ici, au pied du célèbre « Glastonbury Tor », ils sont restés. Par leur présence et leur mission sur cette terre du « peuple allié », une nouvelle terre sainte était consacrée à la « Bonne Nouvelle » de leur Seigneur ressuscité.

Le « Tor » était une colline en pente qui dépassait de la barrière de protection contre l’eau environnante. Des anneaux concentriques lisses coulaient autour de sa base alors qu'elle s'élevait au-dessus des îles marécageuses. On l'appelait ici « Ynes Wyten » ou « Île de Verre ».

Le « buisson d’épines sacrées » du bâton de Joseph d’Arimathie – photo de Sarah Boait

Les traditions continuent que Joseph d'Arimathie, fatigué et épuisé par le long voyage, est sorti du skiff recouvert de peau et a planté son bâton en bois dans le sol, un peu comme les alpinistes plantent des drapeaux sur les sommets des montagnes qu'ils escaladent et conquièrent. Ce site s'appelle Weary-all Hill. Sur ce site, les traditions disent que le bâton de Joseph est devenu un buisson épineux avec de belles fleurs blanches qui fleurissent en décembre.

Ce buisson épineux a également vécu par tradition pendant près de mille cinq cents ans jusqu'à ce qu'un des chrétiens de Cromwell cherche à éradiquer sa mémoire en l'abattant. L'arbre a repoussé à partir de ses racines et a été transplanté dans plusieurs sites en Angleterre, dont l'un près de l'actuelle chapelle de l'abbaye de Glastonbury.

Là, à Avalon, Joseph et les disciples furent accueillis par une deuxième délégation ; cette fois avec le roi Guiderius de Silurie et un entourage de nobles. Le premier acte officiel d'Arviragus fut de présenter à Joseph une charte de douze peaux de terre, une peau ou l'équivalent de 160 acres pour chaque disciple, comme don perpétuel, libre d'impôt. Au total, 1920 acres ont été donnés par la famille de la royauté silurienne pour qu'ils les consacrent à la première mission nazaréenne dans les îles des Celtes, dans le sud du Pays de Galles et dans l'ouest de la Grande-Bretagne.

Sur ce site se trouvait un lieu de culte spécial qui avait déjà été construit des années auparavant. . Au fil des siècles, cette « vieille église » sera appelée une ecclesia et le souvenir de la construction de cette ecclesia reviendra aux Hébreux venus apporter la nouvelle de la mort et de la résurrection du messie en attente aux druides qu'ils attendaient et appelé Jésus. Les disciples de Jésus ont construit cette petite et humble ecclesia près d'une décennie avant la mission d'évangélisation dans la ville d'Antioche, où les Nazaréens furent pour la première fois appelés « chrétiens ». Cette église construite en boue et en torchis témoigne également que la Culdee Ecclesia britannique fut la première mission nazaréenne de l'Ecclesia nazaréenne hébraïque à Jérusalem.

Cette charte d'Arviragus existe aujourd'hui et est enregistrée dans les archives royales britanniques et visible pour tout historien. Il a été enregistré dans le Domesday Book, enregistré sous l'autorité de Guillaume Ier le Conquérant qui devint le premier roi normand d'Angleterre en 1066 de notre ère. (Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1961, 1993, p. 70) Ici, dans l'isolement et la protection, l'une des plus grandes stations missionnaires des Nazaréens a été construit.

Construire une nouvelle maison et une nouvelle école sur l'île de Glass

Que font les missionnaires une fois arrivés dans un pays étranger et devenus des peuples de foi ayant émigré de façon permanente vers un autre pays ? La première tâche consiste à construire des lieux résidentiels pour que les gens puissent vivre, des jardins à planter et à développer un village autonome doté de ressources renouvelables pour une habitation permanente. Comme pour tous les peuples qui migrent d’un pays à l’autre, leurs sites d’habitation ont été construits à proximité de sites où l’on peut trouver de l’eau ; puits, sources, lacs, ruisseaux et rivières. Il en fut de même pour les disciples transplantés de Jésus.

Ici, selon les meilleures traditions, ils ont trouvé une petite hutte ronde en terre et en torchis construite selon les modèles de l'architecture celtique. Joseph et Marie ont témoigné qu'il s'agissait du site où Yahshua, jeune homme, vivait, étudiait et adorait pendant qu'il vivait dans cette région.

Cette terre regorge de traditions très fortes selon lesquelles Yahshua (Jésus) est venu en Grande-Bretagne alors qu'il était enfant avec son grand-oncle, Joseph d'Arimathie, un décurion romain, pour rechercher des mines d'étain et de plomb afin que ces métaux puissent être renvoyés à Rome. . Le prétendu site où la colonie Josephéenne d'origine aurait été construite se trouvait autour de l'oratoire construit par les mains de Jésus. Douze huttes en terre et en torchis, semblables aux constructions d'habitations de l'ancienne Grande-Bretagne, entouraient ce lieu de culte près d'une ancienne source indigène aujourd'hui appelée Chalice Well.

Ici, ils étaient véritablement isolés de la civilisation telle qu’ils la connaissaient. Pendant des centaines d'années, le bras long de l'Empire romain, utilisant les meilleurs généraux, essaya mais ne put pénétrer le mur de la résistance acharnée des tribus celtes siluriennes. En tant que force tribale combinée sous le commandement d'un Pendragon, leurs compétences de combat et leurs tactiques étaient formidables.

Ici, le site de la première ecclesia (église) construite en surface par les disciples de Jésus le Nazaréen se trouvait dans une zone protégée contre la destruction. Ici, ils vivaient, adoraient et enseignaient les principes de l’Ecclesia nazaréenne hébraïque à Jérusalem, inspirés par le rabbin juif Yahshua qui a renoncé à sa vie en tant que Fils de Dieu. Ils enseignaient que la mort de Yahshua accomplissait les « sacrifices pour le péché » décrits dans les fêtes printanières de Pessa'h (Pâque) comme l'Agneau de Dieu. Ils ont également enseigné que la mort de Yahshua accomplissait le « sacrifice de péché et de purification » de la génisse rousse qui était utilisée pour nettoyer et purifier le Temple, le peuple et la Terre.

Ici, sur cette île, vivait Joseph d'Arimathie, le grand-oncle de Jésus ; c'est lui qui a assisté à la naissance de Yahshua et a peut-être contribué à planifier l'évasion de Joseph et de Marie vers une détention protectrice en Égypte. C'est lui qui a peut-être aidé à leur trouver une maison dans les villages esséniens de Notzris près de Galilée, a gardé Jésus sous sa garde lorsque Joseph, son neveu est décédé et a laissé Yahshua voyager avec lui en Grande-Bretagne dans ses explorations en étain et en plomb. Ici fut construite la première station missionnaire apostolique en Grande-Bretagne, supervisée par Joseph d'Arimathie et dont les instructeurs, professeurs et éducateurs comprenaient Lazare, Marthe et Marie de Magdala, Zachée, le « jeune souverain riche » appelé Maximin, Trophimus, « l'homme né ». Aveugle » appelé Restitute. Voici les amis, parents et disciples de Jésus qui étaient les plus proches ou dont la vie était la plus affectée par la guérison et le ministère spirituel de Yahshua. C’étaient là les grands esprits de ceux qui écoutaient les paraboles et l’enseignement du Christ, qui entendaient les « enseignements oraux de Rabbi Yahshua » comme il l’enseignerait en privé à ses disciples après une longue journée passée à enseigner à des milliers de personnes sur les collines de Galilée. Ils étaient non seulement au courant de la parole du Fils de Dieu, mais aussi de l’enseignement élargi et des significations cachées des paraboles dans lesquelles il parlait.

C'est une idée fausse moderne que, lorsque la première Ecclesia nazaréenne de Jérusalem vivait et partageait toutes ses possessions, les gens vivaient tous en communes. La vie en communauté suggère à la pensée moderne de grands dortoirs ou unités résidentielles où les gens vivaient et dormaient dans un espace ouvert à tous. Les fidèles juifs du pays de Judée n’étaient pas du parti d’ouvrir un mode de vie communautaire dans des résidences mixtes de style dortoir. Il s’agit d’une corruption moderne du mode de vie de la communauté.

La première maison construite pour Joseph d'Arimathie et les douze disciples de Jésus qui étaient avec Joseph était un espace clos et protégé construit en cercle avec des huttes individuelles ou des unités résidentielles construites pour chaque membre. Ici, ils avaient de l'intimité et aussi un lieu solitaire pour adorer et étudier. Voici un prototype de la cellule monastique ultérieure utilisée par chaque moine vivant dans un monastère.

Le site d'origine ressemblait davantage aux anciens villages celtiques découverts par la pelle de l'archéologue pour la première fois au cours de l'hiver 1853-54, lorsqu'un village lacustre fut fouillé près de Meilen, en Suisse. Cela a stimulé l'esprit d'un Anglais, Arthur Bulleid, qui estimait que les ancêtres de Glastonbury vivaient également dans des villages similaires. En mars 1892, un monticule près du village de Glastonbury fut fouillé sur les terres d'Edward Bath et là ils découvrirent également un village celtique intact, maintenant connu sous le nom de Glastonbury Lake Village, sur un « crannog » ou une île artificielle, complète avec les fondations, les planchers de toutes les maisons, les poteries, les vanneries, les boiseries et les ferronneries. Ici, les poteaux en bois étaient mélangés aux cuves, roues, cuillères, métiers à tisser, trancheuses et bols, tous illustrant la vie des villages celtiques vivant à proximité de l'époque de Joseph d'Arimathie et des amis et disciples de Jésus.

Pourtant, le but des disciples hébreux n'était pas de vivre, d'habiter et de mourir, mais de proclamer la « Bonne Nouvelle » du Christ ressuscité. Cette Bonne Nouvelle était résumée dans l'imagerie hébraïque des fêtes du Seigneur, vivant une vie de Torah, la croyance au Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et la croyance que les membres de chaque royaume et tribu devaient apprendre le salut à travers Yahshua, le Fils unique de Dieu.

Ici, dans ce pays où les gens et la culture appréciaient l'apprentissage et l'érudition, les Hébreux, avec une ascendance de près de mille cinq cents ans d'apprentissage et d'enseignement de la Torah telle que donnée par Yahweh depuis le mont Sinaï, ont commencé à construire leur université, une école d'enseignement supérieur dans le pays et en concurrence avec les institutions d'enseignement supérieur des druides. C'était une maison simple et une école modeste, mais leur réputation s'est rapidement répandue. Bientôt, les rois des autres tribus celtiques commencèrent à envoyer leurs enfants à ce qu’on appelait l’école arimathéenne.

L'école arimathéenne d'Yniswytren sur l'île d'Avalon

C'est sous l'instruction de Joseph et Marie, Marthe, Lazare et d'autres que les premiers Britanniques furent instruits et formés comme émissaires du Christ. C'est vers eux que Mac Nessa, roi d'Ulster, envoya ses prêtres à Avalon pour mettre par écrit la loi chrétienne et ses enseignements, qu'ils appelèrent « Les Jugements Célestes ». (cf. Lewis and Old History of Ulster, Irish Tourist Bureau cité par Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, Londres SW15 2NU, 1961, 1993, p. 80 )

C'est également ici à Avalon que la vie de Lazare est identifiée, dans le MSS celtique, connu sous le nom de Triades (lois) de Lazare. (Capgrave, De Sancto Joseph ab Aramathea, citant un manuscrit ancien et le Livre du Saint Graal, cité dans Jowett 163) Et c'est d'ici que Lazare retourna en Gaule, en Provence, en France avec Marie et Marthe. Dans les anciens registres paroissiaux de Lyon, il est écrit : « Lazare revint en Gaule de Grande-Bretagne à Marseille, emmenant avec lui Marie-Madeleine et Marthe. Il fut le premier évêque nommé. Il y mourut sept ans plus tard. (Jowett, George F. Le drame des disciples perdus, Covenant Publ., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, Londres SW15 2NU, 1961, 1993, p. 164)

C'est dans cette école d'Avalon que vivaient les enfants du Silurien Pendragon Caradactus ; Gladys, Linus et Eurgain ont été baptisés et ont enseigné le message de notre Seigneur. Ce sont eux qui, avec leur père, captif militaire romain, se rendirent à Rome et, après sa clémence, ils vécurent au Palatium Britannica. C'était ici le site de la première église chrétienne de Rome qui a rencontré l'apôtre Paul. Ce site est conservé aujourd'hui dans l'église de Sainte-Pudentianna. Les restes de la maison du sénateur romain Rufus Pudens y ont été fouillés et conservés aujourd'hui sur la colline du Viminale à Rome.

Nous ne pouvons qu'imaginer le type d'éducation qui était enseigné à l'Université Arimathean d'Avalon. Les premiers enseignants comprenaient Lazare, l'ami le plus cher de Yeshua, Marie-Madeleine, sa compagne la plus proche, Marthe qui était la base de l'hospitalité envers les nombreux amis et disciples de Yahshua, et Restitute qui fut guérie par Jésus de sa cécité congénitale. Ici, ils ont créé une yeshiva, ou une école juive pour enseigner la Torah telle qu'elle était adoptée et interprétée par le rabbin juif Yahshua, qui avait vécu, adoré et étudié ici de nombreuses années plus tôt. Bientôt, les convertis de la Torah Yeshiva d’Avalon ou de l’Université Arimathéenne d’Avalon furent renvoyés en tant que diplômés sur le continent européen pour proclamer la « Bonne Nouvelle ».

Ces premiers diplômés de Culdee comprenaient : Beatus est né de parents nobles en Grande-Bretagne et à l'école d'Avalon, il a été converti et baptisé. Il est devenu missionnaire auprès des Helvi dans les montagnes de la Suisse moderne et est devenu le fondateur de l'Église helvétique. Sa mort est survenue dans la cellule, toujours montrée à Underseven, sur le lac de Thoune, en 96 après JC. (Theatre. Magn. Britan., lib. vi. p. 9).

Clementus Romanus (Clément) était par tradition un jeune grec qui avait probablement été envoyé dans les universités britanniques, comme le faisaient de nombreux jeunes riches et nobles d'autres pays. Il devint un converti de Joseph d'Arimathie et retourna plus tard à Rome. Là, il rencontra Barnabus, le beau-frère de l'apôtre Pierre qui effectua la première mission d'évangélisation dans la capitale de l'Empire romain. Vers 34-35 EC, nous trouvons le témoignage de Clément écrit dans les Reconnaissances de Clément, lorsque Barnabus et lui retournent à la fête de Pâque sabbatique à Jérusalem. En route, ils se sont arrêtés à Césarée et ont rencontré Joseph d'Arimathie, son mentor spirituel, et tous les disciples de Jésus qui y vivaient avec l'apôtre Philippe et sa famille ainsi que l'apôtre Pierre. On retrouve plus tard Clément dans la barque lancée en mer avec Joseph d'Arimathie. Parfois, après sa mission Gauline avec Mansuetos, Clément se retrouve à Rome dans les derniers jours de Simon Pierre avant d'être crucifié au cirque de Néron. Clementus Romanus y fut nommé par l'apôtre Pierre comme deuxième évêque officiel de l'Église chrétienne de Rome.

Mansuetos est né à Hibernia et, dans sa jeunesse, a été envoyé dans les écoles de Grande-Bretagne. Là, il fut converti et baptisé à Avalon et fut ensuite envoyé de Rome avec Clément (Clementus Romanus) pour prêcher l'Évangile en Gaule. « Il fonda l'Église lotharingienne, fixant sa mission à Toul, où après avoir étendu ses travaux en Illyrie. Il fut finalement martyrisé en 110 EC. ( Pantaleon, De Viris Illus. Germaniae, pars. I; Guliel. Eisengren, cent. 2, p. 5; Petrus Mersaeus, De Sanctis German.; Franciscus Gulliman, Helvetiorum Historia, lib. ic 15; Petrus de Natalibus, Episcop. Royale. Tallensis.)

Marcellus, un noble britannique, fut également converti à Avalon et envoyé plus tard comme missionnaire dans la région de Tongres. Il fut le fondateur de l'Église chrétienne primitive en Gaule et en nomma l'évêque à Trèves. Cette église et diocèse fut pendant de nombreux siècles l'église principale et l'autorité de l'église primitive gauloise.

Linus était le prince héritier du trône de Silurie et un étudiant et converti de Joseph d'Arimathie et de la famille Béthanie à Avalon. Il était le fils du britannique Pendragon Caradactus. Lorsque Caradoc fut capturé par les Romains, toute sa famille fut emmenée à Rome, dont ses enfants Linus et Gladys.

Linus resta à Rome lorsque sa famille revint sept ans plus tard après le pardon et la clémence de Caradoc par le Sénat romain. Linus, le prince britannique, a été nommé premier évêque de l'Église chrétienne de Rome par l'apôtre Paul.

Cette ecclesia de Rome n'était pas vraiment une église mais était l'ecclesia d'origine après le Parti du secteur juif des Nazaréens et l'Ecclesia nazaréenne hébraïque de Jérusalem dirigée par le frère de Jésus, Jacques le Juste. La première et unique maison ecclésiale pour les disciples nazaréens et chrétiens de Jésus dans la ville de Rome jusqu'à l'époque de Constantin le Grand était la demeure somptueuse du romain Rufus Pudens, le demi-frère de l'apôtre Paul.

La maison de Rufus s'appelait le Palatium Britannica. Il en était ainsi parce que l'épouse de Rufus était Gladys, la fille du britannique Pendragon Caradoc qui vivait en exil à Rome. C'est cette maison qui est devenue la première Ecclesia ou église chrétienne gentille de Rome. La foi de cette famille de croyants ne ressemblait pas à la foi chrétienne orthodoxe ultérieure de l’Église chrétienne romaine, mais s’apparentait davantage aux croyances et aux styles de culte des Nazaréens hébreux de Jérusalem. ( Marcellus Britannus, Tungrorum episcopus postea Trevirorum Archiepiscopus,' &c.- Mersaeus, De Archiepiscopis Trevirensium)

Missionnaires apostoliques en Grande-Bretagne

Apôtre Simon Zelotes – Le prochain missionnaire en Grande-Bretagne après Joseph d'Arimathie et ses disciples était l'apôtre Simon Zelotes. Une Ménologie attribue les martyrologies de Zélote à la Perse en Asie, mais d'autres s'accordent pour affirmer qu'il a été martyrisé en Grande-Bretagne. Parmi ceux-ci, la principale autorité est Dorothée, évêque de Tyr sous les règnes de Dioclétien et de Constantia (300 EC).

Dorothée, évêque de Tyr – « Simon Zelotes parcourait toute la Mauritanie et les régions des Africains, prêchant. Il a finalement été crucifié, tué et enterré en Grande-Bretagne. ( Dorothée, Synode. de Apostol.; Synopsis ad Simon Zelot. )

La crucifixion était une punition romaine pour les esclaves en fuite, les déserteurs et les rebelles ; mais ce n'était pas une forme de punition en vertu des lois druidiques, celtiques ou britanniques anciennes. Il semble que Simon Zelotes ait visité et séjourné quelque temps à Avalon et ait ensuite été martyrisé dans la partie orientale de la Grande-Bretagne où il est allé évangéliser cette partie de l'île. Selon la tradition, dans les environs de Caistor, il fut martyrisé dans la région de Bretagne qui était sous la préfecture de Caius Decius, l'officier romain dont les atrocités furent la cause immédiate de la guerre boudicéenne.

Les druides celtiques, héritiers de l'ancienne foi hébraïque

Au sein de la culture celtique, la direction religieuse, spirituelle et l'éducation étaient confiées aux prêtres druidiques. Le druidisme a été introduit dans les îles britanniques plus de deux mille ans avant la naissance du Christ par Hu Gadarn, le Puissant reconnu comme celui qui a colonisé cette île. La population du sud et de l'ouest de l'île était sous l'influence de la foi druidique avec les tribus siluriennes. Sur la côte orientale de l'île se trouvait la tribu des Iceni, célèbre pour sa guerrière, Boudicea, car elle était également druidique.

La partie orientale des îles fut très tôt sous la domination et influencée par les premiers envahisseurs angles et saxons qui formèrent la base du royaume moderne d'Angleterre. Le nom Angleterre vient du nom tribal « Angle », mais la gouvernance de l'Angleterre a été davantage influencée par les descendants d'Isaac. Comme le disait l’ancienne prophétie :

Genèse 21 :12, Romains 9 :7 – « En Isaac sera appelée (ou nommée) ta postérité. »

En tant que « fils d'Isaac », ou tribus perdues de la nation du nord d'Israël, ont été appelés au fil des siècles les Saki, Sacae, Sacchi, Sakasani, Beth Sak, Saxones, Sachsen et Saxons.

Le sacerdoce druidique comptait trois ordres sacerdotaux ;

Les druides étaient les gardiens et les interprètes de la loi. Ils devinrent les professeurs de religion, les instructeurs des sciences et contrôlèrent le pouvoir judiciaire qui évoquait l'interprétation des lois des druides.
Les Eubates étaient les prêtres qui accomplissaient les rites dans les temples mégalithiques ouverts des druides.
Le devoir du Barb était de préserver dans les vers oraux les souvenirs sacrés du peuple celtique, les histoires des héros, leurs chroniques historiques jugées dignes d'être mémorisées, les chants des Celtes et d'inciter le chef de la tribu et le peuple à les interpréter. actes de courage et actes héroïques le jour de la bataille.
La religion des druides était régie par des lois orales et rien n'était écrit sur parchemin ou sur pierre. Les Triades étaient mémorisées sur les croyances simples de Dieu et des trinités de la vie, de la nature et du culte. Certaines de ces triades ont été préservées depuis l'Antiquité.

Il y a trois obligations pour chaque homme : la Justice, l'Amour et l'Humilité.
Il existe trois droits pour chaque homme : la vie, la liberté et la réussite.
Il y a trois devoirs de chaque homme : adorer Dieu, être juste envers tous les hommes, mourir pour votre pays.
Il existe trois croyances en Dieu : Croyez en Dieu qui vous a créé ; Aimez Dieu qui vous a sauvé ; Craignez Dieu qui vous jugera.
Trois personnes ont des droits de frère et de sœur : la veuve, l'orphelin et l'étranger.
Le système éducatif des druides était le système éducatif le plus étendu du monde antique. Il y avait quarante universités connues situées dans les quarante capitales tribales des Druides. Ces tribus ont finalement formé les frontières des comtés modernes d’Angleterre et représentent les anciennes frontières tribales.

Il est réputé que les universités druidiques ont inscrit un total de soixante mille jeunes, dont la plupart de la jeune noblesse britannique, et qu'elles ont attiré des milliers de jeunes du continent européen, y compris les familles sénatoriales de Rome. Maîtriser l’intégralité du programme de connaissances enseignées par les druides nécessitait au moins vingt ans. Ce programme comprenait : la philosophie naturelle, l'astronomie, l'arithmétique, la botanique, la géométrie, le droit, la médecine, la poésie, l'art oratoire et la théologie naturelle. Les splendides pouvoirs mentaux des étudiants des institutions druidiques étaient attestés dans l'Antiquité par ceux qui conversaient avec les Grecs, les Romains et les citoyens d'autres parties du monde.

Dans les annales de Jules César, il rapporte que les étudiants sont instruits du mouvement des corps célestes et de la grandeur de l'univers. Leurs connaissances en mathématiques excellaient car ils avaient la capacité d’appliquer les mathématiques aux mesures de la Terre ainsi qu’à la distance et aux mouvements des étoiles. Leur connaissance de la physique et de la mécanique se reflète dans le mouvement des pierres mégalithiques sur des centaines de kilomètres, les transportant à travers les collines et les eaux pour construire leurs sites sacrés appelés cors.

Le plus sacré de tous les « Cors » est Stonehenge, appelé pierres suspendues, qui a été construit dans la plaine de Salisbury. Sa structure était constituée de 139 blocs mégalithiques de cinq à vingt-deux pieds de haut, disposés en cercle. Ce temple et ce cairn sont datés d'il y a environ 3500 1500 ans, soit XNUMX XNUMX avant notre ère, soit l'époque de l'exode de Moïse et des Israélites d'Égypte.

Tous les citoyens vivant sur les terres des druides devaient avoir une généalogie connue sur au moins neuf générations. Le pedigree était essentiel pour établir des lignées et des bases tribales, le statut ancestral de chacun et pour posséder et conserver des biens. Toute personne sans ascendance était un hors-la-loi, sans famille, sans tribu ni nation. Ces archives généalogiques étaient jalousement conservées et enregistrées avec une exactitude précise par les bardes-hérauts de chaque clan. Lorsqu'un enfant atteignait l'âge de quinze ans, il subissait une cérémonie publique avec le clan et la généalogie familiale était proclamée publiquement. Tous les contestataires des généalogies devaient exprimer leur désaccord. Selon la common law, chaque Britannique détenait comme droit de naissance dix acres de terres.

Pour devenir membre des Druides et candidat à l'initiation de l'Ordre, il fallait prouver son ascendance sur neuf générations successives d'ancêtres libres. Aucun esclave ne pouvait être un Druide, et s'il devenait esclave, il perdait son Ordre Druidique et les privilèges au sein de l'Ordre. C’est là que résident les principes fondamentaux de la liberté que les premiers Britanniques convoitaient et luttaient pour préserver. C'est là la raison de la longue et obstinée résistance aux armées romaines qui cherchaient à soumettre leur île. L'île de Grande-Bretagne n'a jamais été conquise par Rome. Ce n'est qu'en 120 de notre ère que la Grande-Bretagne a signé un traité avec Rome et est devenue partie intégrante des dominions de Rome. Malgré cela, les citoyens britanniques conservèrent leurs propres rois, leurs propres lois et leurs biens. En échange, ils acceptèrent par traité de fournir trois légions de soldats pour la défense de l'empire romain.

C'était l'ancien slogan britannique qui disait : « Y Gwir Yn Erbyn Y Byd » « La vérité contre le monde ».

La vérité contre le monde

Chaque congrès druidique s'ouvrait par ces mots : « Le pays est au-dessus du roi ». L'autorité des druides et leur influence dans leur culture sociale montraient que leur popularité était à la hauteur de leur grandeur. De toutes les sanctions des druides et la plus redoutée était celle de l'excommunication. La peur dans l'esprit du citoyen de se séparer de la société et de sa famille était telle qu'elle était rarement abusée ou utilisée. Si le décret d'excommunication était prononcé contre une personne, elle n'était plus considérée comme un être humain. Il n'avait aucun droit civil, ne pouvait hériter d'aucune terre ni intenter une action en justice pour recouvrer ses dettes. N'importe qui avait le droit de détruire ses biens. Personne ne pouvait le nourrir ou lui apporter de l'aide. Même ses plus proches parents le rejetaient et le fuyaient avec aversion.

Un an plus tard, une cérémonie publique a eu lieu : il avait un an et un jour pour réparer son offense. S'il ne le faisait pas, il était traduit devant le congrès et « l'épée de la tribu » était dégainée contre le nom du contrevenant. Son nom a été effacé de tous les registres tribaux et généalogies. Son insigne fut pris, son épée fut brisée, sa tête fut rasée et son bourreau lui fit couler du sang sur le front et versant ce sang sur sa propre tête s'écria : « Que le sang de cet homme maudit soit sur sa propre tête. » Son front fut alors marqué au fer rouge et il fut conduit par un héraut : « cet homme n'a ni nom, ni famille, ni tribu. Désormais, que personne ne le touche ni ne lui parle, que personne ne le regarde ni que la main ne l'enterre, et que les ténèbres perpétuelles soient sur lui. Incapable de supporter ces horreurs qui étaient pour lui pires que la mort, l'excommunié rampa pour devenir un squelette sans sépulture.

Les druides, vêtus de blanc et portant des ornements d'or, célébraient leurs rites mystiques au fond de la forêt. Les bosquets de chênes étaient leurs retraites préférées. Les druides tenaient le gui avec la plus haute vénération et lorsqu'il poussait sur un chêne, il représentait l'homme, une créature totalement dépendante de Dieu pour son soutien et pourtant d'une existence et d'une volonté individuelles qui lui sont propres. Le mariage avec une seule femme a été établi très tôt parmi les Britanniques. Ils traitaient leurs femmes avec un respect qui ne pouvait exister que chez un peuple où le mariage élevait la femme au niveau de l'homme, et souvent ils étaient volontairement gouvernés par la veuve de leurs rois qui, dans plus d'un cas, les conduisit au combat. (Tiré presque entièrement de John S. Wurts de Hedgefield, Germantown, Pennsylvanie, « The Druids », Magna Charta, Brookfield Publishing Co, PO Box 4933, Philadelphie, Pennsylvanie, réimprimé en mars 1945 sous le nom de Crown Edition, réimprimé en 1964, p. 150. -153,)

La connaissance de la foi druidique confirme qu'ils attendaient la venue du messie. En fait, dans la foi druidique, ils attendaient l'Oint, Jésus, et c'est avec un cœur bien disposé que le message du Christ fut immédiatement reçu dans la famille royale silurienne, y compris Bron, qui était l'archidruide de Grande-Bretagne, connu plus tard sous le nom de Bran le Bienheureux.

Les historiens britanniques ont documenté ce qu'ils considèrent comme des routes de migration légitimes des tribus Celtoi et estiment qu'ils peuvent retracer ces tribus jusqu'aux tribus perdues d'Israël. Ce sont ces mêmes druides qui, dans leurs « Triades celtiques », ont écrit avant la venue du Christ et ont été rapportés par Procope dans De Gotthici :

« Le Seigneur notre Dieu est Un,

Levez la tête, ô portes, et soyez

vous avez élevé, vous, porte éternelle, et le

Le Roi de Gloire entrera.

Qui est le Roi de Gloire ? Le Seigneur Jésus ;

Il est le Roi de Gloire.

(cf. Procopius, De Gothici, bk 3, cité par Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, Londres SW15 2NU, 1961, 1993, p. 78)

L'ancienne Wattle Ecclesia construite par le Christ

L'Oratoire de culte de Wattle « construit par les mains du Christ lui-même » avec les douze cabanes d'anachorètes construites par Joseph d'Arimathie

Le récit le plus intact et le plus crédible de la première ecclesia construite au-dessus du sol de la mission arimathéenne a été celui de Guillaume de Malmesbury, l'historien de Glastonbury. Les Antiquités de Glastonbury ont été écrites en 1126 CE et déclarent :

Guillaume de Malmesbury – « L'année de notre Seigneur, 63, (« depuis l'incarnation de notre Seigneur » qui serait environ 56 EC si Jésus était né en 7 AEC) douze saints missionnaires, avec Joseph d'Arimathie (qui avait enterré le Seigneur) à leur tête, vint en Grande-Bretagne, prêchant l'Incarnation de Jésus-Christ.

Le roi du pays et ses sujets refusèrent de devenir prosélytes de leurs enseignements, mais étant donné qu'ils avaient parcouru un long voyage, et étant quelque peu satisfait de leur sobriété de vie et de leur comportement peu exceptionnel, le roi, à leur demande, leur donna pour leur habitation une certaine île limitrophe de sa région, couverte d'arbres et de ronces et entourée de marais, appelée Ynis-wytren (et plus tard Glastonbury).

Ensuite, deux autres rois, successivement, bien que païens, ayant connaissance de leur remarquable sainteté de vie, chacun leur donna une portion de terrain, et cela, à leur demande, selon la coutume du pays, leur fut confirmé - d'où On pense que les «douze peaux de Glastonbury» tirent leur origine.

Ces saints hommes, demeurant ainsi dans ce lieu désert, furent bientôt exhortés dans une vision de l'archange Gabriel à construire une église en l'honneur de la Sainte Vierge, dans le lieu vers lequel ils étaient dirigés. Obéissant au précepte divin, ils bâtirent aussitôt une chapelle de la forme de celle qui leur avait été montrée : les murs étaient d'osiers tressés tout autour.

Celui-ci fut achevé la trentième année (62 EC) après la Passion de notre Seigneur, et bien que grossier et difforme dans sa forme, il était à bien des égards orné de vertus célestes ; et étant la première église de cette région, le Fils de Dieu a eu plaisir à l'honorer d'une dignité particulière, en la consacrant lui-même en l'honneur de sa Mère. (Guillaume de Malmesbury, The Antiquities of Glastonbury, Chapitre 1, cité par Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985.pg 151-152)

Pourtant, ce n’était pas le premier lieu de culte. Les premières structures construites par les disciples de Jésus avec Joseph d'Arimathie étaient sur le modèle d'un village celtique avec une source à proximité, avec des habitations individuelles entourant un lieu de culte. Ces maisons furent plus tard appelées huttes d'anachorètes, ce qui devint la tradition des anachorètes et des premiers croyants monastiques du christianisme qui dura des centaines d'années. Chaque fois qu'un anachorète partait ou mourait, un autre anachorète était nommé à sa place.

Cette maison de culte avait une mémoire sacrée car selon le témoignage de nul autre qu'Augustin le Grand, évêque d'Hippone, docteur en droit de l'Église romaine orthodoxe et émissaire en Grande-Bretagne pour établir l'Église romaine dans le pays déjà évangélisé par les Culdee. Les Nazaréens hébreux qui étaient appelés chrétiens. Selon Augustin :

Augustin le Grand – « Aux confins occidentaux de la Grande-Bretagne, il y a une certaine île royale de grande étendue, entourée d'eau, regorgeant de toutes les beautés de la nature et des nécessités de la vie. Les premiers néophytes du droit catholique, que Dieu les avait informés d'avance, y trouvèrent une Église construite non par l'art humain, mais par les mains du Christ lui-même, pour le salut de son peuple. Le Tout-Puissant a montré par de nombreux miracles et visites mystérieuses qu’il continue à veiller sur ce lieu sacré pour lui-même et pour Marie, la Mère de Dieu.

De nombreux érudits interprètent cette déclaration d'Augustin selon laquelle l'oratoire ou le lieu de culte de Jésus qu'il a construit en Grande-Bretagne était dédié à sa mère Marie. Pourtant, c’est cette ecclesia qui manifesta de nombreux miracles et visites mystérieuses. C'était un site à transformer en monde du Divin. C'est le lieu où se déroulaient les anciens rites d'entrée en esprit dans le kebob, les chérubins ou chars du Seigneur, que le rabbin Yahshua (Jésus) et les anciens prophètes d'Israël étaient mystiquement transportés dans une vision céleste vers le trône. de Dieu. Le témoignage d'Augustin suggère également que ce site était sacré pour Jésus lui-même, maintenant assis à la droite de Dieu mais reconnaissant que ce site était saint, car la présence du Père de Yahshua y était.

Ce témoignage d'Augustin suggère également que ce site était également sacré pour Marie, la mère de Yahshua. Ce site était-il dédié à Marie et allait-il devenir la première église dédiée à Notre-Dame, la Vierge Marie ? Non! Il était dédié au Père de Yahshua, le Dieu d'Abraham. En tant que tel, c'était également un site sacré pour Marie en tant que Maison d'Adonaï et témoigne que Marie, la mère de Yahshua, vivait et adorait sur ce site.

Cette Ecclesia hébraïque était une structure nouvelle au pays des Celtes. Construite avec les matériaux de construction mêmes originaires de cette terre, l'ecclesia mesurait 60 pieds de longueur, 26 pieds de largeur, et était construite avec des piliers et une charpente en bois et recouverte de boue et de paille au toit de chaume, tout comme la construction de l'ancienne capitale de Rome et la capitale des Celtes au Pays de Galles. Pour les Hébreux, ils l'ont construit comme un modèle exact du Tabernacle du Désert de Moïse sur le Mont Sinaï. Le site de ce lieu de culte représentait un changement de paradigme dans l’esprit des druides.

Dans la foi druidique, les triades constituaient le fondement de leur apprentissage. Pour le Druide, tous les temples devaient être construits avec trois caractéristiques essentielles : Ils devaient être de conception circulaire. Il devait être hypaétral ou ouvert au sommet et ouvert sur les côtés. Il devait être construit avec des pierres mégalithiques, de vastes monolithes énormes, non taillés et intacts par le fer, semblable à l'instruction donnée à David pour la construction du Temple du Seigneur par son fils Salomon.

L'Armathaean Ecclesia était véritablement une conception antagoniste aux temples druidiques. Le dessin circulaire des druides représentait l'Infini, les images druidiques du Tout-Puissant, de l'Infini et du Caché représenté comme le Sans Ténèbres. A proximité, dans les plaines d'Amesbury et de Stonehenge, bordées de kilomètres d'obélisques, les druides britanniques se rendaient à pied jusqu'à leurs grands cors ou sites religieux. Ici également, au pied du plus grand Tor de la région, le Glastonbury Tor, ont été construites les églises du Wyr Israel (Ecclesia des hommes d'Israël) en l'honneur du Dieu hébreu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, qui était aussi le Tout-Puissant. , l'Ein Sof ou Celui Caché, Celui qui était Omnipotent, Omniprésent et Omniscient.

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Pourtant les druides étaient un peuple de tolérance. Ils n’ont pas persécuté les idées de conscience et de connaissance. C’était un peuple qui chérissait les nouvelles idées et surtout la connaissance de l’univers. En regardant la compagnie d'Arimathie construire cette humble ecclesia, ils pouvaient sourire de cette foi simple qui pouvait construire un temple d'une conception si humble, car ils ne connaissaient pas le modèle de temple donné à Moïse le Législateur. Ce modèle était le modèle du temple en plein air du jardin d'Eden. C'était le modèle du sanctuaire du désert et le modèle des temples de Salomon, de Zorobabel, des Maccabées et d'Hérode. C'était le modèle du futur temple d'Ézéchiel et un modèle du sanctuaire céleste construit dans un monde d'une autre dimension dans lequel un être humain dans ce monde tridimensionnel ne pouvait pas entrer.

Pourtant, eux, les druides, regardaient et écoutaient l'histoire du Christ ressuscité. Ils reconnurent que Yahshua (Jésus) en Israël était le futur messie attendu des druides appelé Jesu. Cela a également ressuscité un ancien souvenir de ce peuple de l’Antiquité lorsqu’il était d’une seule foi dans les plaines de Canaan et plus tard à Guishon. Il a ressuscité la mémoire de leurs ancêtres qui vivaient près de la Galilée et des champs du centre de Canaan, d'une foi simple qui construisait des autels de pierre au Dieu inconnu pour les premières pierres mégalithiques religieuses trouvées sur la terre d'Israël et dans le désert du Sinaï. Depuis la Terre d'Israël, des structures mégalithiques en pierre dressée se sont déployées vers l'ouest pour atteindre les îles de l'ouest en Grande-Bretagne et en Irlande.

Cette humble Ecclesia hébraïque restera gravée dans la conscience des Britanniques longtemps après qu’ils auront cessé de pratiquer leur culte dans un temple circulaire en plein air fait de pierres mégalithiques. À ce jour, cette Ecclesia armathéenne est toujours imprimée dans le paysage de Glastonbury et incrustée dans la pierre car elle a été préservée pendant près de deux mille ans. Les Celtes druidiques, qui devinrent plus tard les Culdees, ressemblaient davantage à l'Église nazaréenne hébraïque de Jérusalem qu'à l'Église chrétienne de Rome. Comme nous le verrons bientôt, la fondation de l’Église de Rome est venue des enseignements et des fondations des disciples armathéens de la foi nazaréenne d’Israël. Ce serait un Culdee, Linus qui serait le premier évêque de Rome. Ce serait un grec converti de Culdee, Clements, qui serait le deuxième évêque de Rome.

Le témoignage des historiens anciens montre l'attention et le caractère sacré qu'ils accordaient à la Culdee Ecclesia. On l'appellerait la Vetusta ou la Vetusta Ecclesia signifiant « l'ancienne église ». Cela resterait une image sacrée de l’esprit indomptable des Britanniques celtes qui refusaient de s’agenouiller devant la corruption croissante de l’Église orthodoxe romaine et du pouvoir impérial de Rome.

C'est le témoignage de l'historien John Taylor dans The Coming of the Saints qui dit :

John Taylor – « La caractéristique la plus remarquable du bâtiment de Glastonbury est cette représentation continue de l'église en bois des Britanniques par la Lady Chapel ou chapelle Saint-Joseph. Car, à travers tous les âges depuis la première construction de l'église tressée, et à travers toutes les vicissitudes affectant les bâtiments ultérieurs de l'abbaye, la taille et la forme approximatives de la première église britannique à avoir été religieusement conservées. (Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. p. 151-152)

De même que l'Ecclesia hébraïque d'Israël à Jérusalem est appelée « l'Église mère » de l'Église chrétienne, de même la « Vetusta Ecclesia » est également devenue connue sous le nom d'« Église mère de Grande-Bretagne ».

Charte d'Henri Ier (1185) pour la reconstruction de Glastonbury – C'est « la mère et le lieu de sépulture des saints, fondé par les disciples mêmes de notre Seigneur » (Hitchins, History of Cornwall, vol. I, p. 349, cité par Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. réimprimé en 1985. p. 151-152)

Charte d'Edgar – On dit que c'est « la première église du royaume construite par les disciples du Christ ». (Conybeare's, Roman Britain, p. 254, Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. p. 151-152)

Chapelle de la Dame à l'abbaye de Glastonbury

Cette église en acacia est restée intacte pendant des centaines d'années et a été préservée comme un lieu sacré et sacré, vénéré par les anciens Britanniques de Culdee. Il sera ensuite gainé de planches et recouvert de plomb pour préserver sa fragile structure. Plus tard, un édifice en pierre appelé Chapelle de Marie fut construit dessus, lorsqu'une chapelle plus grande dans les mêmes proportions fut construite à l'est par Dunstan.

À l'intérieur de cette chapelle se trouvaient des cadeaux coûteux, parmi lesquels un autel de saphir offert à la chapelle par le patriarche de Jérusalem. (Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. p. 155)

Nous entendons parler plus tard de cet autel dans un manuscrit du Bodleian qui indique que parmi les dépouilles saisies par le roi Henri VIII, il y a « un super autel, garni d'argent et de dorure, appelé le grand saphir de Glasconburye ». (Notes de bas de page de Guillaume de Malmesbury, The Antiquities of Glastonbury, trans Frank Loma, réimpression en fac-similé, 1992, par JMF Books, Loaners, Felinfach, publié pour la première fois par Talbot, Londres, sd, p. 53)

Guillaume de Malmesbury – « Les restes corporels de nombreux saints sont préservés, et il n'y a pas non plus une tache sur les cendres des saints, tant le trottoir est épais parsemé de pierres tombales, tant les côtés de l'autel sont richement, oui, l'autel lui-même au-dessus et ci-dessous, rempli des reliques les plus raffinées ! Bon dieu! Comme sont heureux les habitants d'un tel lieu, que la révérence elle-même invite à se mêler aux restes de ce lieu. (Guillaume de Malmesbury, The Antiquities of Glastonbury, trans Frank Lomax, réimpression en fac-similé, 1992, par JMF Books, Llanerch, Felinfach, publié pour la première fois par Talbot, Londres, sd, p. 53)

Comme le bibliothécaire et historien de l'abbaye de Glastonbury, Guillaume de Malmesbury, tire son autorité des « écrits des anciens » et probablement de l'histoire de Melchin vers 560 de notre ère, dont les écrits ne sont pas intacts mais ont été cités par Jean de Glastonbury dans le suivant,

Histoire de Melchin (560 CE) – « Les disciples… moururent successivement et furent enterrés dans le cimetière. Parmi eux, Joseph de Marmore, nommé d'Arimathie, reçut un sommeil perpétuel, et il repose en ligne bifurquée près du coin sud de l'oratorio, qui est construit de claies. (Melchin, ou Melkyn, selon les historiens, aurait vécu avant Merlin et l'histoire de Joseph arrivant dans un bateau est enregistrée dans un livre (voir Flores Historiarum, Londres, 1890, p. 127) cité par Taylor, John W., La venue des saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. p. 151-152)

En 1184, la chapelle et toute l'abbaye furent détruites par un incendie. Pendant 1100 XNUMX ans, la chapelle d'acacia a été préservée comme mémorial des disciples hébreux nazaréens de Jésus et presque tous les trésors, reliques et toute la bibliothèque de toutes les histoires de l'Antiquité ont été détruits.

En deux ans, la chapelle fut reconstruite afin de préserver l'emplacement et les dimensions de la Vetusta ou Vetusta Ecclesia, appelée l'ancienne église. La mémoire des disciples et des apôtres de l’ecclesia nazaréenne hébraïque est ancrée dans le nom qui a été préservé dans l’Antiquité.

On ne l’appelait pas une église, mais une ecclesia parce que ses fondateurs et bâtisseurs d’origine étaient des Hébreux qui vivaient et respiraient la vie de croyants juifs dans leur messie juif appelé Yeshua. Comme l'a écrit l'historien britannique de Culdee, John W. Taylor :

John W. Taylor – « Pourtant, en deux ans, la vieille église de Sainte-Marie fut reconstruite, « où, depuis le début, se dressait la « Vetusta », avec des pierres carrées de la plus parfaite finition, abondamment ornées » ; et de peur qu'il n'y ait une interruption ultérieure ou une idée fausse de l'ancienne tradition, une plaque de laiton fut ensuite fixée à un pilier dans le cimetière du moine, et sur le côté sud de la chapelle contenant une représentation de l'église originale de Wattles, ses dimensions ( 60 pieds de longueur et 26 pieds de largeur), et une inscription en latin.

L'assiette est encore conservée. Il est de forme octogonale, mesurant 10 po sur 7 po ; les trous par lesquels il était riveté à la pierre subsistent. L'ancienne inscription latine qui le recouvre en lettres noires est de date incertaine, mais ne serait pas postérieure au XIVe siècle. Il relate l'arrivée des premiers missionnaires avec Joseph d'Arimathie en l'an 31, après la Passion de Notre Seigneur, et la divine dédicace de cette première église à la Sainte Vierge. Il enregistre également l'ajout d'un chœur à l'extrémité est de cette église, et « de peur que l'emplacement et la grandeur de l'église (d'origine) ne soient oubliés par cette augmentation, une colonne fut érigée sur une ligne passant par les deux angles est de cette église s'étendait vers le sud, ligne qui en séparait le chœur susmentionné ». (Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. p. 156)

En regardant la dernière grande abbaye de Glastonbury, on aperçoit à gauche de l'abbaye une petite chapelle. La Chapelle de la Dame a été construite sur le site de la Vetusta Ecclesia originale construite par Joseph d'Arimathie et les disciples de Jésus. Les dimensions à l'intérieur de cette chapelle préservent la forme de cette chapelle originale de boue et d'acacia construite aux dimensions du Tabernacle sauvage du Seigneur au Sinaï après avoir été entourée d'une structure à ossature de bois et entourée de plomb.

Comme John Taylor le pensera plus tard,

John Taylor – « C'est là, apparemment construite par des constructeurs juifs, que se trouvait l'église originale ou la chapelle de la Dame, construite au fur et à mesure que le Tabernacle était érigé et que le Temple était construit, avec la Maison de Dieu à l'ouest de l'enceinte sacrée ; et, s'ouvrant sur l'avant, directement en continuité avec elle, vers l'est où nous nous trouvons, s'est développée la grande église - ou ce qui a été la grande église - de Saint-Pierre et Saint-Paul, l'une des plus grandes, ou peut-être la plus grande. de toutes les églises anglaises. (Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. p. 156)

Pendant des centaines d'années, la « Vetusta Ecclesia » est restée un témoignage juif nazaréen du témoignage des premiers disciples et apôtres de Jésus. Les membres de la famille royale silurienne sont devenus membres de la Culdee Ecclesia, qui était plus identique à la foi nazaréenne originale des apôtres. Même si la mission évangélique de l'ecclesia fut lente, ses racines étaient profondément ancrées dans le pays du « peuple de l'alliance » appelé les Britanniques.

Ici, sur le côté de la chapelle de la Dame de l'abbaye de Glastonbury, a été sculptée une pierre unique avec les mots simples Jesvs – Maria. De nombreux historiens ont spéculé sur la signification de cette pierre. Jésus a-t-il dédié cette chapelle à sa mère Marie ? Marie, la mère de Jésus, a-t-elle consacré ce site comme étant l'endroit où Jésus a vécu, construit et adoré dans sa jeunesse avec son oncle Joseph d'Arimathie ? Ou cette pierre était-elle un mémorial dédié au site habité par Jésus et Marie pendant les années de sa jeunesse lorsqu'il s'est rendu et est resté quelque temps pour en apprendre davantage sur son Père ?

Puis les tempêtes de persécution commencèrent à éclater dans les régions gauloises de Lyon et de Vienne en 177 de notre ère. Beaucoup de ces réfugiés ont fui vers l’ouest vers le sanctuaire de sécurité qui a été fondé lorsque les premiers missionnaires venus en Gaule ont été évangélisés par les disciples hébreux nazaréens. Là, ils trouvèrent refuge en Grande-Bretagne, près de Glastonbury. Le zèle du réfugié et les histoires de persécution n'ont fait qu'enflammer l'esprit celtique des Culdees, les incitant à rester fidèles à l'ancien cri druidique : « À la vérité contre le monde ». Une identité personnelle avec le message de Joseph, des trois Béthanie et des autres disciples originels de Yahshua, qui a d'abord été favorisée par Arviragus, Caradoc et Guiniveras, a commencé à prendre une identité régionale puis nationale avec la foi chrétienne des croyants nazaréens universels.

L'un des plus anciens testaments des Culdees britanniques provient de Llewrwg ou roi Lucius (Lumière) le Grand, qui, lorsqu'il établit un archevêché à Londres, écrivit à Eleutherius, un Grec, qui était évêque de Rome entre 177 et 192 de notre ère. Il demandait conseil et orientation pour une bonne gouvernance en tant que roi chrétien. Deux lettres de Mgr Eleutherius ont été conservées à Rome (Mansi), l'une écrite aux chrétiens de Lyon et de Vienne pendant la grande persécution et l'autre à Lucius, roi de Bretagne.

Ici, les reliques des anciens témoignent encore de la vie d'un homme, Joseph d'Arimathie, de sa vie et de son dévouement à son petit-neveu Jésus le Nazaréen, qu'il croyait, comme tous les autres apôtres et disciples, comme le Fils du Dieu vivant. Ce témoignage est conservé dans les reliques de pierre, les légendes, les manuscrits, les documents officiels et le canon biblique et, ensemble, ils forment une image composite de cette mission dynamique des amis et des disciples de Jésus qui furent abandonnés des côtes de Judée pour flotter sur dans l'obscurité dans la mer Méditerranée.

 

L'ecclesia nazaréenne après la lapidation d'Étienne Étude sur le Kahal (hébreu)

Ecclésia nazaréenne (Congrégation) d'Israël (Israël) appelée par les chrétiens « l'Église de Jérusalem »

Commentaire de Robert D. Mock MD

robertmock@biblesearchers.com

Dans l'arène politique où Shaul attaque Jacques le Juste et tente de le tuer sur les marches du temple, la mission de la Gestapo visant à expulser et à détruire Joseph d'Arimathie et ses disciples qui vivaient en semi-exil à Césarée doit maintenant être mise en balance avec le nouvelle crise survenue dans la synagogue des hommes libres lorsque des accusations furent portées contre un diacre du parti populaire nazaréen, Stephen, un juif hellénisé de la diaspora, pour blasphème. Étienne fut transporté avant que le Sanhédrin ne soit présidé par Caïphe, le grand prêtre. En tant que Beth Din des tribunaux, Caïphe était responsable du maintien de l’ordre public selon la Torah. Selon les Romains, il devait rendre la justice selon la loi juive et apaiser la population afin d'empêcher toute révolte ou émeute dans le pays.

Eh bien, le procès d'Étienne au Sanhédrin semblait se dérouler plutôt bien, jusqu'à ce qu'il semble que le Nom de Dieu ait été prononcé et que le Sanhédrin tout entier se soit levé, criant au blasphème tout en portant ses mains à ses oreilles. Sans aucun contre-interrogatoire qui était le centre du droit romain, ils se levèrent comme la force d'un seul homme et traînèrent Étienne jusqu'aux limites de la ville de Jérusalem et le lapidèrent à mort. Les choses sont allées de mal en pis.

L'Ab-Beth Din du Sanhédrin était le principal érudit de la Torah de la ville, le célèbre Gamaliel, le chef du tribunal religieux qui présidait le Sanhédrin en l'absence du grand prêtre. En présence du Grand Prêtre, Gamaliel n'était pas en charge des débats. Pourtant, l’un des étudiants de Gamaliel observait depuis le côté. A ses pieds étaient déposés les manteaux des membres du Sanhédrin mais ce qui était plus important était l'impression qu'ils produisaient sur l'esprit de ce jeune étudiant.

Le diacre Stephen était membre de la Synagogue des Hommes Libres de Jérusalem et, pendant la semaine, il était responsable de s'occuper des femmes et des orphelins de la diaspora juive et des familles gentiles qui devenaient une partie du parti nazaréen Noahide croyant au Dieu d'Israël. . Ainsi, lorsqu’Étienne fut traduit devant le Sanhédrin pour blasphème contre le Dieu d’Israël, tous les Nazaréens savaient que ces accusations graves entraîneraient une condamnation à vie ou à mort.

Nous voyons ce diacre juif de la Nazarene Ecclesia être transporté à la périphérie de la ville de Jérusalem où il a été lapidé à mort par le Sanhédrin juif. Les manteaux de ses accusateurs et de ceux qui jetaient les pierres furent déposés aux pieds d'un jeune pharisien appelé Shaul. Né comme citoyen romain de Tarse en Cilicie, la mère de Shaul était une juive appelée Priscilla et son père était romain. En tant que citoyen romain protégé, Shaul était venu à Jérusalem pour étudier la loi juive auprès du célèbre érudit de la Torah Gamaliel, l'éminent docteur de la loi juive.

Selon la loi juive, le plus haut fonctionnaire du pays chargé de l'administration de la loi mosaïque et du rituel était le grand prêtre appelé Beth-Din ou le Père de la Cour de Justice. Selon la coutume, les sadducéens qui contrôlaient le Sanhédrin contrôlaient également la fonction de grand prêtre, mais, par coutume, donnaient la fonction de suppléant au grand prêtre, l'Ab-Beth-Din, au principal pharisien, qui présidait alors le tribunal en l'absence du grand prêtre. Gamaliel, le président Ab-Beth-Din reçut le titre d'honneur, Rabban ou « Maître ».

Nous avons donc ici un jeune pharisien en formation sous la direction du principal pharisien de l’époque, qui était le troisième Juif du pays. Pourquoi Shaul restait-il à l’écart ? En tant que jeune activiste, comme nous le verrons plus tard, avec sa testostérone se précipitant comme un fanatique de la Torah, il semblerait que Shaul devrait être au milieu de la foule dirigée par les Sadducéens qui cherchait justice avec des accusations de blasphème contre le Nom du Seigneur.

Actes 6 : 11 – « Puis ils incitèrent secrètement les hommes à dire : 'Nous l'avons entendu prononcer des paroles blasphématoires contre Moïse et Dieu.' »

Il y avait là une démonstration de science politique et religieuse juive, mélangée en une seule. Ici se trouvait le discours provocant mais enflammé du diacre grec nazaréen, Stephen. Stephen lui-même, bien que juif grec ayant vécu dans la diaspora, n'était pourtant pas un novice dans l'histoire des Juifs ni dans les 613 commandements mosaïques que tous les Juifs pratiquant la halakha devaient respecter.

Il faut se poser la question suivante : quelles étaient les accusations portées contre Étienne, le diacre ? Elle ne semblait pas être centrée sur l’observance de la Torah ou sur l’interprétation de la loi orale telle qu’elle était définie dans la Mishna. Ou est-ce que blasphémer Moïse blasphémait réellement les paroles écrites par Moïse telles que données par Dieu dans la Torah ? Ces accusations de blasphème étaient-elles distinctes, contre Moïse et contre Dieu, ou ces accusations étaient-elles réellement un blasphème contre le Nom de Dieu.

Les anciennes lois d’Israël stipulaient que blasphémer contre le roi ou le dirigeant d’Israël était également un blasphème contre Dieu. (Exode 22 :27, Isaïe 8 :21) Ainsi, le roi (keter) fut reconnu comme le représentant officiel du Tout-Puissant auprès de son peuple, les enfants d’Israël. Moïse était le représentant de Dieu auprès de l'ancien Israël, non seulement parce qu'il représentait la Torah devant le peuple qui lui avait été donnée depuis le mont Sinaï, mais aussi parce qu'il leur expliquait et interprétait la Torah ou devenait le porte-parole officiel du Dieu d'Abraham. Tel fut le début de la loi orale. Ce processus d'interprétation de la Loi ou de la Torah pour le peuple juif a été appelé par Jésus le « Siège de Moïse ». Même si ceux qui interprétaient la Torah ne pratiquaient pas ce qu'ils prêchaient, Jésus ordonna à ses disciples de « faire ce qu'ils disent » et d'obéir et de respecter l'interprétation de la loi par le Sanhédrin.

La jurisprudence juive sur le blasphème se trouve dans Lévitique 24 :10-23. Ce cas est basé sur un blasphémateur, qui faisait partie des « multitudes mixtes » qui se sont échappées d'Égypte avec les enfants d'Israël et qui ont blasphémé le « Nom de l'Éternel » et maudit. Il fut emmené hors du camp et tous ceux qui l’entendraient devaient lui poser les mains sur la tête pour témoigner qu’ils l’avaient entendu, puis « toute l’assemblée devrait le lapider ». La formulation même de la loi générale contre le blasphème se trouve dans Lévitique 24 : 15-16.

Lévitique 24 : 15-16 – « Alors vous parlerez aux enfants d'Israël, en disant : 'Quiconque maudira son Dieu portera son péché.' Et quiconque blasphèmera le Nom du Seigneur sera certainement mis à mort. Toute l'assemblée la lapidera, à coup sûr, l'étranger ainsi que celui qui est né dans le pays. S’il blasphème le Nom du Seigneur, il sera mis à mort.

Il s’agissait d’accusations graves aux conséquences graves. Les accusations portées contre Étienne ont été forgées de toutes pièces par certains Juifs parlant grec dont les ancêtres étaient autrefois esclaves des Romains et ont été libérés. Ils se réunissaient dans ce qu'on appelait la synagogue de l'affranchi. Ici, Stephen les rencontra et adora avec eux. Étienne était-il également un « affranchi » ou était-il un prosélyte juif parlant grec, qui représentait les Nazaréens en adorant dans cette synagogue ? L’écoute de sa défense passionnée et la profondeur de sa compréhension de l’histoire juive et de la loi juive de la Torah suggèrent qu’Étienne était probablement aussi un affranchi juif.

Les fausses accusations portées contre Étienne furent portées devant le conseil, ou le Sanhédrin. Ce texte des Actes déclare que la fausse accusation était due au fait qu’Étienne « n’a pas cessé de prononcer des paroles blasphématoires contre ce lieu saint et la loi ». L'application de la loi de la Torah s'est-elle élargie au premier siècle de notre ère, selon laquelle le blasphème était une accusation non seulement contre le nom de Dieu, contre le représentant choisi par Dieu, mais aussi contre le temple et la loi ?

Tout au long du long discours sur l'histoire du Seigneur des armées dirigeant et traitant avec son peuple, depuis Abraham jusqu'à l'établissement du tabernacle et du temple, le Sanhédrin a écouté avec respect. Le Sanhédrin n'a même pas soulevé de défense lorsqu'Étienne a déclaré qu'on ne peut pas blasphémer un temple de Dieu parce que « le Très-Haut n'habite pas dans des temples faits de main d'homme » (v. 48). La colère et le tempérament des membres du Sanhédrin ne s'élevèrent que lorsque Stephen parla ;

Actes 6 : 51-53 – « Vous, au cou raide et incirconcis de cœur et d’oreilles ! Vous résistez toujours au Saint-Esprit ; comme vos pères l'ont fait, vous aussi. Lequel des prophètes vos pères n’ont-ils pas persécuté ? Et ils ont tué ceux qui avaient prédit la venue du Juste, dont vous êtes maintenant les traîtres et les meurtriers, qui ont reçu la loi sous la direction des anges et ne l'ont pas observée.

Même s’ils « grinçaient des dents contre lui » (Actes 55 :54), ils ne pouvaient toujours pas accuser Étienne de blasphème. Puis le texte des Actes déclare, Étienne :

Actes 6 : 55-57 – « étant rempli du Saint-Esprit, il regarda au ciel et vit la gloire de Dieu et de Jésus debout à la droite de Dieu et dit : 'Regardez ! Je vois les cieux ouverts et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu !

C'est alors seulement que les membres du Sanhédrin crièrent « d'une voix forte, se bouchèrent les oreilles et se précipitèrent vers lui d'un commun accord ; ils le chassèrent de la ville et le lapidèrent. (Actes 55 :57-58) Analysons ce moment dans le temps. Ce n'était qu'au Sanhédrin que les accusations d'au moins deux témoins pouvaient être portées contre un compatriote juif ; notamment les accusations de loi religieuse contre le blasphème. La scène visuelle a été immédiate et profondément réactive. Étienne avait prononcé le Nom ineffable du Seigneur, le nom que tous les Juifs ne devaient pas prononcer, et ils « crièrent à haute voix, se bouchèrent les oreilles » et le reste appartient à l'histoire.

Le récit des actes après la lapidation d'Étienne

La mort d'Étienne est survenue dans le contexte de cette interruption du temps lorsque le légat romain, Vitellius, est venu visiter la Judée pendant la Pâque de 36 EC. Durant cette période, il apporta plusieurs changements majeurs dans la politique religieuse à Jérusalem. Il exila d’abord le procureur romain Ponce Pilate, puis déposa le grand prêtre juif Caïphe. Pourtant, une erreur politique majeure a été commise par le légat, en ne nommant pas de procureur pour remplacer Ponce Pilate. Essayant de ne pas offenser la puissante famille dynastique d'Anne, Jonathan Ananias, novice en politique juive, fut nommé nouveau grand prêtre et devint le dirigeant de facto de toute la Judée sans aucune supervision romaine. Sans supervision romaine, le nouveau grand prêtre, Jonathan, fils du puissant ancien grand prêtre Ananus, avait désormais le contrôle total non seulement de la gouvernance religieuse mais aussi politique de la province de Judée. Comme indiqué précédemment, cela laissait le « renard garder le poulailler ».

Entre-temps, le légat romain à Damas était absorbé par la préparation de la guerre contre le dirigeant nabathéen de Pétra, les Arêtes arabes, qui avait auparavant mis en déroute les forces d'Hérode Antipas en 35 de notre ère. Arêtes a attaqué les troupes d'Hérode Antipas au sujet de l'annulation du mariage de sa fille avec Hérode Antipas afin qu'il puisse épouser Hérodiade, la sœur du futur roi des Juifs, le roi Agrippa Ier. À partir de cet événement et des critiques ultérieures de Jean le Baptiste, le Baptiste a perdu la tête sur le plateau lors d'une fête d'Hérode.

Les jeux de pouvoir utilisés pour gagner l’allégeance des paysans étaient primordiaux dans l’esprit de la Maison Ananus. L'ascendant des Nazaréens avec les accusations conscientes, bien que vraies, selon lesquelles la maison d'Ananus était la partie responsable de la mort de Yahshua, a rendu les Sadducéens contrôlés par la famille dirigeante d'Ananus plus soucieux de réprimer toute dissidence dans leur politique. hégémonie économique et religieuse du pouvoir.

À l'automne 36 CE, Vitellius, le légat romain qui résidait à Damas en Syrie, vint visiter Jérusalem. Au cours de cette visite, le légat se montra d'une grande générosité envers les paysans juifs. Le recensement romain de 34-35 EC fut achevé et les impôts détestés furent payés notamment sur la vente de produits agricoles exportés vers le monde romain. En 36 CE, Vitellius donna l'ordre romain de rembourser aux paysans les impôts perçus sur les produits agricoles de Judée et de Galilée. Cela aurait été extrêmement populaire auprès de la majorité de la population juive qui vivait sur la frontière ténue entre richesse et pauvreté en fonction de la productivité de l’industrie agricole.

Les dirigeants juifs ont également bénéficié d'un apaisement particulier envers les dirigeants sadducéens lorsque Vitellius a accepté de permettre que les vêtements du grand prêtre soient conservés dans le Temple proprement dit au lieu d'être confiés à la garde des Romains dans le fort d'Antonia. Pourtant, Vitellius avait de graves problèmes politiques à résoudre. Tibère César ou la bureaucratie bien orchestrée de Rome étaient mécontents de la politique machiavélique du grand prêtre Caïphe, en particulier en ce qui concerne la mort du rabbin juif Yahshua. L'intérêt primordial du gouvernement de Rome était d'apaiser la population, d'atténuer les troubles latents avec les fanatiques du pays et de maintenir la population productive, car en réalité les impôts de cette région étaient un atout vital pour le trésor de Rome.

Le grand prêtre Caïphe a été démis de ses fonctions de grand prêtre et de chef du Sanhédrin parce qu'il avait manipulé la fonction du procureur romain en rejetant la responsabilité de la mort de ce qu'ils considèrent comme un enseignant insignifiant sur la terre d'Israël et en incendiant le feux d'insurrection contre le gouvernement romain. Jonathan Ananias, fils de la puissante famille sadducéenne, de la maison d'Anne, fut installé, moyennant un gros pot-de-vin versé au trésor romain, en tant que grand prêtre.

Ainsi, entre le Nouvel An juif de Yom Kippour 36 EC et la Pâque 37 EC, Jonathan Ananias et le Sanhédrin sont devenus les agents responsables de la mort du diacre Stephen en tant que premier martyr de l'Ecclesia nazaréenne hébraïque. Ce fait deviendra plusieurs décennies plus tard un facteur majeur dans la mort de Jacques le Juste et la chute ultérieure de Rome. Ce fait a eu des ramifications plus immédiates dans l'attentat contre Jacques le Juste lors d'un débat avec le chef du Sanhédrin, Gamaliel.

Le voyage de Saül à Damas

Shaul (Saul), pharisien en formation et également fanatique de la loi, devint rapidement après la mort d'Etienne un persécuteur de la secte nazaréenne ou parti de Judée. Shaul n’était pas opposé aux idéaux messianiques des Zélotes juifs, et il ne cherchait pas non plus à éradiquer les adeptes des idéalistes messianiques.

Il ne faut pas oublier que son mentor était Gamaliel, l'Ab-Beth Din du Sanhédrin, qui fut plus tard soupçonné d'être un disciple et admirateur secret de Jésus. Ce qui a attisé la fureur de Shaul contre un certain secteur des Nazaréens, c'est que la branche hellénistique des Nazaréens voulait détourner le parti nazaréen de Judée de la religion nationale juive et ferait du Machia'h juif, le messie de Yahshua (Jésus), non pas un messie pour les Juifs mais en Sauveur universel pour toute l'humanité.

Shaul (Saul), un étudiant passionné et fougueux, était un bouledogue religieux et politique gagnant pour les dirigeants sadducéens et en particulier pour la maison d'Anne, qui contrôlait l'économie du temple. Cette base de pouvoir corrompue et abusive avait été construite par Annas pendant vingt-huit des trente dernières années de la vie publique juive. C'était la Maison d'Anne représentée par Caïphe, le gendre d'Anne et maintenant Jonathan, le fils d'Anne, qui étaient les agents responsables de la mort de Jésus le Nazaréen. C'est la maison d'Anne et de Caïphe qui a fait chanter Ponce Pilate parce qu'elle connaissait son implication secrète dans la tentative d'assassinat du César de Rome. Ce sont eux qui ont utilisé cette information pour faire des Romains d'étranges compagnons de lit et éradiquer ce rabbin de Galilée qui prêchait et décrivait dans la vie réelle comment le « royaume de Dieu » devait être vécu sur cette terre.

C'est le rabbin Jésus qui a chassé les changeurs de monnaie dans les cours du temple et a mis fin à tout le système corrompu d'achat et de revente des mêmes agneaux, chèvres et bovins aux pèlerins lors de la fête de Pâque en 31 EC. Ce sont les Romains qui furent les pions de la Maison d’Anne dans la crucifixion et la mort de Yahshua. Près de deux mille ans plus tard, le mantra antisémite du christianisme orthodoxe selon lequel « les Juifs ont tué Jésus » serait pleinement exposé dans l’histoire. Ce n'est pas le peuple juif mais la Maison d'Anne, cette famille sadducéenne qui possédait l'économie juive, la politique et la culture du temple pendant vingt-huit des trente années depuis que les Romains ont pris le pouvoir sur la Judée en 6 EC, qui en ont été les instigateurs. de la mort de Jésus. Ce sont Annas et sa famille qui seront finalement vus dans l'histoire qui avaient le « sang de Jésus » sur les mains.

À la date de 36 EC, le plus grand parti religieux en Judée était les Nazaréens. Jacques le Juste, le chef de l'Église nazaréenne hébraïque de Jérusalem, devenait rapidement le chef religieux le plus important, le plus populaire et le plus recherché par les paysans juifs, la majorité des Esséniens convertis au parti nazaréen par ce parti. À cette époque, les Zélotes et les nationalistes qui admiraient Jacques le Juste comme étant un fanatique de la loi et plus tard les Sicaires qui, pour leurs propres objectifs politiques, défendaient réellement Jacques et l'Ecclesia nazaréenne.

À Shaul, la destruction des Nazaréens hellénistiques pouvait être effectuée par les mains d’un pharisien et non d’un sadducéen. La politique de pouvoir d'Anne et de Caïphe devait maintenant être appliquée par Jonathan, le fils d'Anne, qui était le grand prêtre récemment nommé par Vitellius, le légat romain, alors qu'il pensait faire le ménage en déposant Caïphe et Ponce Pilate. en même temps. La Maison Annas pourrait voir sa base de pouvoir s’éroder rapidement.

Il a rassemblé les croyants hellénistiques nazaréens à Jérusalem (Actes 8 : 1), mais avec un bon sens politique, le pharisien Shaul a laissé seuls les juifs orthodoxes, respectueux de la Torah, la direction nazaréenne. Pourquoi? Parce que les dirigeants de l'Église nazaréenne hébraïque de Jérusalem étaient protégés en raison de leur popularité auprès de la population juive : les paysans, de nombreux prêtres, les Zélotes et les Sicaires.

Lors de la mort d'Étienne et de l'attaque contre Jacques le Juste, pour avoir débattu de la nécessité de convertir le temple du Seigneur à Jérusalem en une maison spirituelle de prière et d'abolir les sacrifices pour le péché lors des fêtes du printemps, parce qu'ils avaient été accomplis par la mort de Yahshua, maintenant reconnu par les Nazaréens comme le Fils de Dieu (EHYEM), le Moschiach (messie) des Juifs et maintenant du monde entier.

Alors que la ferveur religieuse était forte, Shaul, le meilleur et l'étudiant-érudit d'élite de Gamaliel, s'est lancé dans une persécution déchaînée, ramenant à Jérusalem des Juifs d'origine hellénistique qui étaient des sympathisants du parti des Nazaréens pour y être jugés et qui seraient finalement lapidés. pour blasphème contre Dieu. La communauté apostolique était seule à Jérusalem avec la fuite de Jacques le Juste blessé vers la région de Jéricho et les refuges des communautés esséniennes là-bas et au-delà.

Shaul fut ensuite détourné vers le nord-est pour poursuivre les exilés nazaréens, d'autres fuyaient vers le nord-ouest vers Ptolémaïs et Antioche, puis vers Chypre et l'Asie Mineure. Les historiens ont suggéré qu'à cette époque de persécution, les croyants hellénistiques nazaréens, dont le diacre Étienne était chargé de superviser et de soigner, se sont rendus au nord-ouest, dans les villes hellénistique de Ptolémaïs et d'Antioche, puis vers les îles et les villes côtières de la région. Méditerranée orientale. Il est possible que les exilés fuyaient également vers le sud-ouest, vers Alexandrie et la Cyrénaïque.

D’un autre côté, les terres à l’est de la Galilée en Pérée et jusqu’à Batanea et Auranitis étaient les refuges classiques pour les Esséniens et les ‘Hassidim du premier siècle avant notre ère lorsqu’ils fuyaient les courtiers du pouvoir hérodien ou hasmonéen contrôlant la Judée.

Le voyage à Damas du pharisien Shaul (Saul) et de ses acolytes, qui faisaient partie des forces de sécurité du Temple qui ont capturé Jésus dans le jardin de Gethsémani, a toujours été source de controverses. Comment Saül a-t-il reçu l’autorisation romaine de voyager hors de la zone de contrôle de l’hégémonie sadducéenne en Judée et d’envoyer une force mercenaire sur le territoire syrien ? Il est vrai que le légat romain était préoccupé par ses efforts de guerre contre le dirigeant nabathéen Harith. Peut-être que les autorités sadducéennes avaient convaincu le légat qu'elles lui rendaient service en débarrassant la zone des éléments indésirables. Peut-être que le légat de Syrie était parti en guerre avec ses troupes et que Jonathan, le grand prêtre et fils d'Anne, avait fait une excursion très calculée dans la région de Damas en Syrie, le cœur de la politique romaine.

Certains érudits esséniens suggèrent que le document de Damas tiré des manuscrits de la mer Morte représente en réalité la communauté de Qumrân, qu'ils identifient comme étant Damas, et que Paul s'est en fait rendu à Qumrân pour rechercher les croyants esséniens de Jésus. Fida M. Hassnain, directrice des musées et des antiquités de l'État de Jammu-et-Cachemire (A Search for the Historical Jesus), estime que Saul s'en prenait en réalité à Jésus qui vivait dans la chair chez Ananias à Damas en Syrie. Avec une escorte armée et un mandat d’arrêt contre tout Juif qu’ils présentaient comme étant en révolte armée contre Rome, Saül fut en mesure de quitter Juda et d’entrer en Syrie. Il croit que Saul a rencontré Jésus personnellement et a été aveuglé par son pouvoir extraordinaire. Ce qui était décrit comme une vision, et d’autres comme une hallucination, un coup de chaleur, une convulsion ou une expérience délirante, était une véritable rencontre personnelle. (Hassnain, professeur Fida, A Search for the Historical Jesus, à partir de sources apocryphes, bouddhistes, islamiques et sanscrites, Gateway Books, The Hollies, Wellow, Bath, Ba2 8QJ, Royaume-Uni, 1994)

Il n'y a rien dans le canon du Nouveau Testament, lorsqu'il décrit l'ascension de Jésus, qui dicte que Jésus a complètement quitté ce monde tridimensionnel et ne serait plus jamais visible dans la chair. À ce stade, nous travaillons dans des eaux théologiques inexplorées, un domaine dans lequel de multiples opinions différentes se sont manifestées dans la théologie du 1er siècle. Le fait que Jésus soit « ressuscité dans la nuée » signifiait dans la théologie paléochrétienne et médiévale que Jésus était revenu à une forme spirituelle. Pourtant, il existe encore une ferme conviction, en particulier dans l’adventisme historique, que Jésus sera à jamais incarné dans une forme matérielle humaine, une chair humaine.

Discuter du voyage dans le temps, de la dématérialisation et du voyage interdimensionnel dépasse le cadre de cette étude. Pourtant, nous ne pouvons que nous référer à Abraham, dans les plaines d'Hébron, où des visiteurs extraterrestres (célestes) se sont présentés à lui et l'ont informé de l'arrivée prochaine d'un fils et de la disparition de Sodome et Gomorrhe. Le fait qu’ils aient mangé avec Abraham suggère une existence matérielle. On pourrait dire de la même manière que Saül a rencontré Jésus en personne sur la route de Damas. Peut-être que Jésus est revenu à la rencontre de Paul, cette fois, le Divin revient et croise les dimensions humaines de l'homme. C’est grâce à cet événement que Rabbi Shaul devint le disciple dévoué de Yahshua, et deviendra plus tard le Paulus (Paul), l’apôtre des Gentils.

Rappelez-vous maintenant qu'être « apôtre » signifiait que vous étiez un témoin oculaire de Jésus en personne. On pourrait supposer que Paul a connu ou rencontré Jésus avant sa mort, qu'il a été un observateur de la mort et de la résurrection de Yahshua seulement trois ans et demi plus tôt alors qu'il était encore étudiant à l'école pharisienne de Gamaliel, ou qu'il a rencontré Jésus. lui personnellement sur la route de Damas ou toute combinaison de ce qui précède. D’une manière ou d’une autre, le mystique Shaul commence à se développer pour devenir le personnage réel et très complexe du puissant apôtre des païens, Paul.

Dans les traditions ébionites et mandéennes, il existe des récits d'une migration massive d'environ cinq à six mille personnes cherchant sécurité au sein des communautés du nord-est. Cette compagnie traversa le Jourdain près de Jéricho, remontant par la Pérée jusqu'à Batanea et Auranitis. (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 140). Il est raisonnable de supposer que Shaul, se dirigeant vers Damas, était à la poursuite de ces partisans nazoréens de Jacques le Juste. Ceci serait en corrélation avec le récit attribué à l'Ascension de Jacob, où Jacob fut emmené à Jéricho et peut-être même au-delà pour se mettre hors de portée de la Gestapo sadducéenne. C'est l'influence de l'homme appelé Annas, qui contrôla la Maison d'Anne et l'économie politique et religieuse du temple juif pendant vingt-huit ans sur la vie de Shaul, qui le conduisit à Damas. C'était l'influence d'un homme appelé Ananias sur le fanatique radical Shaul qui allait maintenant passer les trois prochaines années (36-39 après JC) en Arabie (Galates 1 : 17), comme certains spéculent avec une communauté Zadok-Essénienne sur le territoire de les Nabathéens dans l'est des Auranitits.

Galates 1 : 13-17 – « Car vous avez entendu parler de ma conduite antérieure dans le judaïsme, comment j'ai persécuté l'Église de Dieu au-delà de toute mesure et essayé de la détruire. Et j'ai progressé dans le judaïsme au-delà de beaucoup de mes contemporains (étudiants à l'école de Gamaliel) dans ma propre nation, étant plus extrêmement zélé pour les traditions de mes pères.

Mais quand il plut à Dieu, qui m'a séparé dès le ventre de ma mère (Nazaréen de naissance) et m'a appelé par sa grâce, de révéler son Fils en moi afin que je puisse le prêcher parmi les païens. Je n'ai pas immédiatement conféré avec la chair et le sang, et je ne suis pas non plus monté à Jérusalem vers ceux qui étaient apôtres avant moi ; mais je suis allé en Arabie, et je suis revenu à Damas.

Même s’il semble que Jacques le Juste ait pu être emmené dans un refuge sûr, les textes des Actes suggèrent que le reste des apôtres juifs observateurs de la Torah dans l’Ecclesia nazaréenne n’ont pas été blessés ni même pourchassés lors de cette première persécution. S'agissait-il d'une persécution hellénistique et ceux qui étaient encore « zélés pour la loi » sont-ils restés indemnes ? Alors que Jacques le Juste semble avoir été au début le centre d'une controverse sur la validité du système sacrificiel, la légende de Jacques au sein de la population juive a continué de croître. Que faisaient les apôtres et le reste des disciples ?

Philippe le Nazaréen évangélique en Samarie

Immédiatement après la lapidation d'Étienne dans le livre des Actes et la persécution ultérieure des croyants nazaréens par le rabbin Shaul, nous voyons Philippe se diriger vers la Samarie selon le mandat de porter l'Évangile d'abord à Jérusalem, puis en Samarie et ensuite dans les régions les plus reculées du pays. le monde. En Samarie, ou peut-être à Sébaste, la ville de l’Ancien Testament appelée Samarie, connue sous le nom de Sichem, Étienne trouva des gens désireux d’écouter l’histoire de la résurrection. Ce n'était pas seulement une histoire, mais Etienne, rempli de l'Esprit, a commencé à accomplir les paroles de Jésus lorsqu'il a dit que de plus grandes œuvres suivraient son départ (Jean 14 : 12-14). Ici, son ministère est devenu semblable à celui du Christ avec des esprits impurs quittant les gens et les paralysés et les boiteux ont été guéris. Ici aussi, dans la ville, se trouvait Simon Magnus, le chef de ce qui allait bientôt être connu sous le nom de Simonites, qui louait sa « grandeur » parce que « cet homme est la grande puissance de Dieu ». (Actes 8:10.) Il était sorcier de profession et disciple de Jean-Baptiste par tradition. Voyant que Philippe était capable d'accomplir de véritables miracles, Simon Magnus s'est aligné sur Philippe et s'est même soumis au baptême, comme il l'avait fait des années auparavant avec Jean dans le Jourdain.

Pierre et Jean descendirent en Samarie et trouvèrent soudain quelque chose. Le peuple avait accepté la « parole de Dieu », mais quant au Saint-Esprit, « il n’était encore tombé sur aucun d’eux ». (Actes 18 :13) Ils avaient tous été baptisés dans un mikvaot par immersion de purification dans de l'eau pure et aussi au nom du Seigneur, mais ils n'ont pas reçu le Saint-Esprit. Ce sont les apôtres Simon Pierre et Jean qui, par l'imposition des mains, ont reçu la puissance du Saint-Esprit sur ces personnes. Simon le Sorcier a essayé d'acheter la capacité de guérir et de transmettre la puissance du Saint-Esprit, mais Pierre a été maudit par cette réponse.

Actes 8 :21 – « Vous n’avez ni part ni part dans cette affaire, car votre cœur n’est pas droit devant Dieu. Repentez-vous donc de votre méchanceté et priez Dieu si peut-être la pensée de votre cœur vous soit pardonné.

Les Gnostiques Chrétiens et les Simonites (Culte de Simon Magmus)

De nombreux historiens chrétiens anciens pensaient que Jean-Baptiste et Jésus ben Joseph, le messie des Juifs, étaient nés et avaient grandi sous l’influence du judaïsme essénien. Les deux personnages historiques ont adopté bon nombre des vues apocalyptiques et sociopolitiques du parti essénien. Les enseignements et la philosophie enseignés à leurs talmidim (disciples) incluaient ces institutions uniques des Esséniens telles que l'immersion des mikvoth par le baptême, l'eschatologie future, la fin apocalyptique du monde et les concepts forts de l'idéologie messianique juive.

Au moins cinq des douze disciples de Jésus étaient d’anciens disciples du baptiseur Jean. Nous nous souvenons de l’époque où les disciples de Jean, les baptistes esséniens, sont venus vers Jésus pour lui demander si Jésus était « celui qui doit venir, ou si nous en attendons un autre ». Aux yeux de ces disciples, Jean-Baptiste avait renoncé à toute aspiration à être le messie et avait formellement désigné Jésus le Nazoréen comme le futur Messie.

Il existe désormais de solides preuves extra-bibliques selon lesquelles certains des disciples de Jean-Baptiste qui n'acceptaient pas Yahshua comme le Moschiach des Juifs formèrent divers cultes, un au sein de la communauté nazoréenne, appelé les Gnostiques et un culte en dehors des adeptes messianiques de Jésus a appelé les Simonites. Ces adeptes furent pendant des siècles des ennemis virulents des Juifs Nazaréens et des Chrétiens Romains Gentils.

Ce dernier groupe, appelé les Simonites, étaient des disciples du même Simon Magnus qui fut accepté comme Nazaréen à Antioche et qui essaya d'acheter la puissance du Saint-Esprit de l'apôtre Pierre. (Actes 8 : 9-24) Les Simonites sont devenus un culte indépendant fondé en Samarie dès 35 EC, qui, selon Tertullien (2e et 3e siècles), ainsi que les disciples de Dositheus, ont rejeté la Torah, les écritures juives, ainsi que les écrits et les prophètes, y compris un rejet du Dieu de l'Ancien Testament d'Abraham, Isaac et Jacob. Tertullien a déclaré que Simon avait « la hardiesse de s'appeler… le Dieu suprême » ; et que Jésus était « une apparence fantasmatique de Dieu, il n’avait pas souffert parmi les Juifs, mais était comme s’il avait souffert ». (Tertullien, Contre toutes les hérésies, cité dans Larson p. 138) C'était essentiellement la vision gnostique de Jésus et de la crucifixion. C'est ici qu'a commencé le conflit entre les chrétiens gnostiques et les chrétiens orthodoxes romains émergents dans la dissidence de l'Église chrétienne primitive contre les Nazaréens hébreux. Le champ de bataille religieux a emprunté une voie distincte de l’ancienne culture juive et a opposé la secte juive messianique nazaréenne aux pharisiens non messianiques de l’école de Shammai et aux sadducéens sous le contrôle de la maison d’Ananus.

Cependant, c'est dans les Homélies de Clémentine, écrites vers 200 EC, qui ont reconstitué vers 300 EC le déroulement de l'histoire de Simon Magmus. Il révèle que Simon et Dositheus sont devenus les principaux disciples de Jean-Baptiste. Dositheus mourut prématurément et ses partisans furent absorbés par les Simonites. Selon Simon, il était le Dieu Suprême, le « Celui Debout » qui a été envoyé aux Samaritains, Jésus, le Christ était la Parole envoyée aux Juifs, le Saint-Esprit, Hélène, l'épouse de Simon a été envoyée aux Gentils. C'est ce même Simon Magmus, que Pierre a eu une confrontation supplémentaire à Rome à l'époque de Néron alors que Simon volait dans les airs et sur les prières de l'Apôtre Pierre, tombait au sol, se cassait les jambes et c'est là que son pouvoir et son influence étaient cassé. Pendant des siècles, ses disciples furent des ennemis implacables des chrétiens et, plus tard, ils crurent que Jésus, fils de Joseph, était un imposteur, un sorcier, un véritable imposteur.

L'héritage des Esséniens se retrouve dans le ministère de Jean-Baptiste et de Jésus. L’héritage de Jésus a été laissé aux Juifs Nazaréens et aux Chrétiens païens. L'héritage laissé par Jean-Baptiste, en partie par l'intermédiaire de son disciple, Simon Magmus, peut coexister avec les Esséniens-Nazaréens ébionites, ainsi que chez les Simonites et les chrétiens gnostiques. La fertilisation croisée des idées était fluide à cette époque. Les premiers disciples de Jésus étaient confrontés à des questions théologiques complexes. Ce qui laisse perplexe les chercheurs modernes, ce n’est pas qu’il y ait une diversité d’idées à une époque où les gens cherchent des réponses à des relations qui sont en un sens « hors de ce monde », c’est-à-dire les relations Dieu-homme. Au contraire, pourquoi ces différences ont-elles créé une haine et une animosité si virulentes, au point de provoquer un génocide contre des groupes et des tribus entières de croyants ?

Alors que Pierre et Jean quittaient la Samarie, ils continuèrent à prêcher dans les villages de Samarie sur le chemin du retour vers Jérusalem. Ce qui est intéressant, malgré la longue histoire des Samaritains rejetant la halakha des Juifs et même rejetant Jésus lui-même alors qu'il voyageait à travers la Samarie jusqu'à Jérusalem, une grande multitude était maintenant désireuse et réceptive à accepter le Maschiach (messie) des Juifs. Quelque chose se passait littéralement. La puissance de l'Esprit était révélée et une transformation littérale et une acceptation littérale de cet événement littéral le plus profond de l'histoire, la mort et la résurrection du Fils unique de Dieu.

L'apôtre Philippe et l'eunuque d'Éthiopie

Philippe l'évangéliste se dirigeait désormais vers une nouvelle expérience. Voyageant maintenant vers le sud sur la route du désert jusqu'à Gaza, Philippe rencontre un eunuque qui était le trésorier de Candace, la reine d'Éthiopie. Juif prosélyte converti, l'eunuque s'était rendu à Jérusalem pour participer aux fêtes du Seigneur et retournait désormais en Ethiopie. Nous trouvons ici un individu qui portait un exemplaire du livre d'Isaïe et lisait la version LXX d'Isaïe 53. Prince ou homme de haute fonction, rapportait-il un exemplaire d'Isaïe pour la reine ? Les personnes disposant de grands moyens financiers avaient-elles la possibilité d’acheter les Écritures sur le marché libre de Jérusalem ? Un moment dans le temps, un texte bien placé, un esprit ouvert et un enseignant sensible de la Parole, tout cela faisait partie de la conversion de l'eunuque à Yahshua et d'un baptême mikvoth par immersion à la manière des Juifs orthodoxes.

Actes 8 : 38-39 – « Et Philippe et l'eunuque descendirent dans l'eau, et il le baptisa. Lorsqu'ils sortirent de l'eau, l'Esprit du Seigneur enleva Philippe, de sorte que l'eunuque ne le vit plus ; et il s'en alla en se réjouissant.

Quelle expérience! Pouvez-vous imaginer rencontrer le Seigneur lors d’une rencontre fortuite avec un enseignant sur une route isolée, entretenir une discussion biblique, trouver la conviction en Jésus, baptisé par une oasis isolée et lorsque vous sortez de l’eau, la personne qui vous baptise disparaît.

Si j'étais l'eunuque, je croirais qu'un ange m'a rencontré sur la route de Gaza. Pourtant, l’ange était Philippe, diacre de l’Église nazaréenne hébraïque de Jérusalem. Qu’en est-il de l’ange qui a fait sortir Pierre de prison ? (Actes 12 :11) Qu’en est-il de l’ange, comme nous le verrons plus tard, qui a tué le roi Agrippa Ier alors qu’il prononçait un grand discours et acceptait les flatteries du peuple ? (Actes 12:23)

Nous sommes maintenant en 37-38 EC et après une fructueuse mission en Samarie, puis sur la route de Gaza, à la fin de ce voyage, nous retrouvons Philippe l'évangéliste prêchant dans toutes les villes, Azotus, Jamnia, Lydda, Antipatris jusqu'à ce qu'il est venu à Césarée, l'ancienne ville d'Ashdod sur la côte méditerranéenne. (Actes 8 :40) Ici, le canon biblique devient silencieux jusqu'à ce que nous trouvions l'apôtre Paul, revenant de son troisième voyage missionnaire en 59 EC et retournant à Jérusalem, une fois de plus pour célébrer les fêtes du Seigneur et cette fois pour accomplir ses vœux nazaréens dans le temple. En route, Paul de Tyr et de Ptolémaïs, l'ancien port maritime d'Acco (aujourd'hui Acre, qui doit son nom à Ptolémée d'Égypte), Paul et ses compagnons s'arrêtèrent à Césarée et restèrent plusieurs jours dans la maison de Philippe l'évangéliste.

Actes 21 :8-9 – « Le lendemain, nous qui étions les compagnons de Paul, partîmes et arrivâmes à Césarée et entrâmes dans la maison de Philippe l'évangéliste, qui était l'un des sept (diacres), et restâmes avec lui. Or cet homme avait quatre filles vierges qui prophétisaient.»

Les Actes des Apôtres de 36 à 43 CE

Au cours des années qui ont suivi la lapidation d’Étienne, que faisaient les autres apôtres ? Les meilleurs enregistrements dont nous disposons jusqu’à présent semblent indiquer ce qui suit.

Jérusalem

L'apôtre Jacques le Juste, Jacob, frère de Jésus et premier dirigeant de l'Église nazaréenne à Jérusalem, vivait à Jérusalem. Il devenait rapidement une force religieuse et politique dans la province romaine de Judée. Il était connu comme un ascète, un nazaréen depuis sa naissance et tous ces attributs dans la culture juive qui représentaient un véritable tsadik juif, un homme véritablement juste. Le parti du Nazaréen s'est rapidement imposé dans la politique juive et est rapidement devenu le principal parti d'opposition aux Sadducéens et parfois en sympathie avec les Pharisiens, Lévis (avocats ou scribes), les Zélotes et les Sicaires.

L'apôtre Jean, fils de Zébédée, en tant que deuxième dirigeant de l'Église nazaréenne hébraïque à Jérusalem, en tant que député Sagan, est également resté à Jérusalem et a maintenu ses contacts avec la maison de Caïphe, dont il était apparenté, et avec les autres familles sacerdotales de la ville. .

Un autre frère de Jésus, l'apôtre Judas de Jacques (le frère de Jacques) également appelé Lebbaeus ou Thaddaeus) semblait rester à Jérusalem avec l'apôtre Matthieu le Lévi qui maintenait ses contacts politiques avec les autorités sacerdotales sadducéennes au pouvoir et les autres avocats/scribes. dans la ville.

Il apparaît également que Simon Zélote, le Zélote, est également resté proche de la cause des Zélotes de la Loi et de la cause juive. En tant que Nazaréen, il aurait été un bon contact politique avec les forces instables de cette frange potentiellement radicale qui ne cessait de pousser la population juive vers une révolte totale contre Rome.

Samarie

Dans la foulée du grand réveil en Samarie, de la lapidation d'Étienne et de l'évacuation d'urgence rapide de la plupart des Nazaréens hellénistiques vers Antioche et de nombreux disciples esséniens des Nazaréens vers Pérée dans la région de Damas, la mission en Samarie a reçu un accueil très chaleureux. peu d'attention historique.

Pendant de nombreuses années, Samarie est devenue le bastion des Mandéens, les disciples qui n'ont pas accepté Yahshua comme Machia'h et sont restés disciples de Jean-Baptiste après sa mort.

Antioche

Ici, dans l’ère post-Étienne, nous voyons l’apôtre Simon Pierre se diriger vers le nord jusqu’à Antioche où il opère un changement de paradigme dans sa conscience juive. Avec Yahshua qui le revisitait, cette fois dans un rêve sur un drap avec des animaux impurs et l'ordre ultérieur du Seigneur de manger, réalisa-t-il maintenant que la plus grande mission des Nazaréens serait d'ouvrir la porte de la Torah authentique en observant la foi. du judaïsme et du ministère de Yahshua auprès des gentils. Dans cette porte spirituelle, nous trouvons l'apôtre Pierre conduisant un centurion romain, Corneille et toute sa maison à une confrontation personnelle avec la vie de Yahshua et en tant que première des forces militaires de César qui revendiquerait une allégeance plus élevée à Yahshua comme le Fils de Dieu.

Chypre

Pendant cette période également, l'apôtre Pierre, agissant en tant qu'Ab Beth Din et président de la cour, chargea Lazare qui était allé à Antioche de s'installer à Chypre et d'en devenir le premier évêque.

Rome

Après la résurrection de Yahshua, l'apôtre Barthélemy s'est rendu à Rome pour développer le ministère auprès des Juifs et de la population non juive.

Ephèse

La vie de l'apôtre Jean n'est pas bien documentée mais ses écrits sont bien conservés. Il a suivi l'apôtre Paul, qui a initialement fondé l'église d'Éphèse. En quittant cette zone de mission, Paul a averti ses convertis que « des loups cruels entreront parmi vous, n’épargnant pas le troupeau ». Il appartenait à l’apôtre Jean de se rendre dans ce domaine et d’y développer un long ministère fructueux. Sa vie incarne la plénitude de la vie pastorale : ministère personnel, étude et enseignement. Sa vie et ses œuvres reflètent la réussite de cet homme de ministère.

Utilisant Éphèse comme base d’opération principale, Jean se déplaça et fonda des églises à Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie, Laodicée et Colosses en Asie Mineure.

Asie Mineure (Turquie) – Pont Galatie, Cappadoce, Asie et Bithynie

L’apôtre Pierre fut d’abord envoyé sur l’île de Sicile. C'était probablement à peu près à l'époque où il a été enregistré qu'il était invité chez le sénateur romain Pudens, dans le domaine familial situé sur l'une des sept collines de Rome, la colline Vermillon. Pierre s'est ensuite mis en mission dans l'Est, le premier des trois voyages missionnaires « Pais mes brebis ». Depuis le pays de Turquie, il a voyagé pour rendre visite à la diaspora juive en Babylonie, l'endroit probable où il a écrit I Pierre. Aux habitants de ces pays, il écrivit :

I Pierre 2 :9-10 – « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, le peuple de Dieu, afin que vous puissiez raconter les merveilles de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière. Autrefois, vous n'étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu ; Autrefois, vous n'aviez pas reçu miséricorde, mais maintenant vous avez reçu miséricorde.

La fin du système sacrificiel – Jérusalem (36 après JC)

Très tôt dans le développement de la Nazarene Ecclesia, ils ont accepté le concept théologique selon lequel le système sacrificiel était complet et que l'expiation ne serait pas obtenue par l'effusion du sang animal. Cela semble être un développement théologique plus avancé. C'est Épiphane, qui, au courant des Ascensions de Jacob, commente :

Epiphane, Panarion Xxx.16 – « Ils (les Ebionites) ont d'autres Actes qu'ils appellent ceux des apôtres, dans lesquels sont beaucoup de choses remplies de leur impiété lorsqu'ils se sont par ailleurs munis d'armes contre la vérité. Car ils exposent certaines Ascensions et Instructions dans les Ascensions de Jacob, le représentant (Jacques le Juste) comme s'opposant à la fois au Temple et aux sacrifices, et au feu de l'autel, et à bien d'autres choses, rempli de paroles creuses, de sorte que ils n'ont pas honte même de dénoncer Paul dans certaines déclarations inventées sur l'œuvre maligne et trompeuse de leurs faux apôtres » (Épiphane, Panarion Xxx.16 cité dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party en Israël, 36-66 après JC, Macdonald et Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 128)

Dans un autre passage d'Épiphane, il cite Jésus :

Épiphane, Panarion Xxx.16 – « Moi (Yahshua) suis venu pour abolir les sacrifices : si vous ne cessez pas de sacrifier, la colère (de Dieu) ne cessera de peser sur vous. » (Epiphanius, Panarion. Xxx.16 cité dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI. , 1974, p. 128)

Comme on peut le constater, l’attaque réputée du pharisien Shaul contre Jacob (Jacques le Juste) était peut-être centrée sur le débat sur l’abolition du système sacrificiel. La polarité se concentrait sur les autorités sadducéennes qui refusaient d'abandonner le système sacrificiel, probablement pas à cause de son symbolisme et de sa signification religieuses, mais parce que leur pouvoir et leur fortune économique étaient centrés sur les systèmes sacrificiels du Temple. D'un autre côté, les Nazaréens de Jérusalem, sous la direction de Jacob le Juste, exerçaient une pression importante pour abolir le système sacrificiel et transformer le Temple de Yahweh (celui d'Hérode) en un Temple de prière. Les Reconnaissances de Clément reconnaissaient que la destruction potentielle du Temple dépendait de cette différence théologique cruciale et de la question de savoir si les prêtres juifs admettraient que le système sacrificiel était terminé.

L'histoire a bien représenté la section ébionite de l'Église nazoréenne de Jérusalem comme celle qui maintenait le style de vie ascétique et monastique strict de ce qu'on appelait les Zadokites-Esséniens, lorsqu'ils étaient appelés les « Pauvres » (Ébionites). Alors qu'un sectaire ultérieur se séparait de l'Église mère de Jérusalem, ils représentaient la faction religieuse avec une haine intense envers Shaul (Paul) pour avoir abandonné sa philosophie juive fanatique rigide du salut pour les Juifs seuls au profit d'un salut plus universel pour toute l'humanité.

Les Esséniens avaient depuis longtemps abandonné les sacrifices du Temple et certains auteurs pensent qu'il existe des preuves qu'ils avaient déjà mis en place un service séparé non sacrificiel au Temple à Mir, dans un ancien palais maccabéen près de Qumran. (Voir Barbara Thiering, Jésus l'Homme) Même avant l'arrivée du Messie, ils croyaient que le sacrifice était devenu irréparable. Avec le Commentaire essénien d'Habacuc, où des paroles dures sont adressées aux prêtres ou à celui qu'on appelle le « méchant prêtre » ou « les derniers prêtres de Jérusalem, qui amassent argent et richesses en pillant les peuples ». et en particulier le « méchant prêtre » « ont commis un acte abominable et ont souillé le Temple de Dieu. La violence a été infligée au pays : ce sont les villes de Juda où il a volé les pauvres de leurs biens » (Commentaire sur Habacuc XII cité dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36. -66, Macdonald et Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 129)

Centrez ce récit avec ce que nous savons du diacre Étienne lorsqu’il fut faussement accusé :

Actes 6 : 14-15 – « Cet homme ne cesse de dénoncer ce lieu saint et la loi, car nous l’avons entendu dire que Jésus le Nazaréen détruira ce lieu et changera les coutumes que Moïse nous a transmises. »

Dans le livre essénien, la Règle communautaire, il était admis que la Communauté de la Sainteté, connue sous le nom des Très Élus, était composée de ceux qui accomplissaient l'œuvre d'expiation sans obligations de sacrifices. Comme indiqué, ils :

La règle communautaire de Vermes, ix – « établira l’esprit de sainteté selon la vérité éternelle. Ils expieront la rébellion coupable et les péchés d'infidélité afin d'obtenir une bonté de cœur pour le pays sans la chair des Holocaustes et la graisse du sacrifice. Et la prière correctement offerte sera comme un parfum agréable de justice, et la perfection de la voie comme une délicieuse offrande volontaire. À ce moment-là, les hommes de la Communauté seront mis à part comme une Maison de sainteté pour Aaron pour l’union de la sainteté suprême, et une Maison de Communauté pour Israël, pour ceux qui marchent dans la perfection. (Community Rule par Vernes, ix, cité dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI. , 1974, p. 129)

Une fois de plus, Vitellius retourna à Jérusalem, maintenant en tant qu'invité d'Hérode Antipas, qui avait protégé ses intérêts de roi par les Romains lorsqu'Arêtes avait envahi sa province. En tant qu'invité au palais d'Hérode Antipas pendant la saison de Pâque en 37 de notre ère, Vitellius montra une fois de plus son mécontentement à l'égard de la maison d'Anne face à la mauvaise gestion qui avait permis au jeune pharisien Shaul de faire de tels ravages dans les provinces syriennes de Judée et de Syrie. Sa plus grande préoccupation était que le peuple juif ne soit pas incité à la rébellion. Après seulement quelques mois au pouvoir, Jonathan, fils d'Anna, a été démis de ses fonctions pour avoir laissé le ferment religieux et politique devenir incontrôlable et avoir donné libre cours au Zélote Shaul. Mais pour apaiser à nouveau la famille d'Anne, Théophile, le frère de Jonathan, fut nommé grand prêtre.

Avec le tison Shaul, maintenant Shaul (Paul), désormais isolé dans le désert d'Arabie et Jonathan le Grand Prêtre déposé par Vitellien, le légat romain, la paix revint à Jérusalem. Mais une autre chose s’est produite : le message du Christ ressuscité était maintenant rapidement transporté par ces exilés sur le vaste réseau routier romain à travers tout l’empire. Le tison avait allumé la torche et les champs étaient désormais en feu.

Antioche, Agrippa puis les Nazaréens évangélisent le monde

Antioche et l'abomination de la tribulation (38-39 après JC)

Les Nazaréens de Jérusalem, de tendance majoritairement hellénistique, avaient fui vers le nord-ouest, vers Antioche, où le légat de Syrie avait son centre de commandement central à Damas en 36 de notre ère. Pendant ce temps, Shaul se rendit au nord-est de Damas pour traquer les Nazaréens de Jérusalem du savoir Zadok-Essénien qui fuyaient vers la région de Pella, la région de refuge au temps des Hassidim. (150 avant notre ère) Malgré cela, des nuages ​​inquiétants surgirent à nouveau de Rome.

Gaius César, gouverné à Rome avec son instabilité mentale croissante, devenait de plus en plus obsédé par lui-même et au lieu de voir le culte impérial de la déification de l'empereur comme un moyen de créer une stabilité impériale, il commença à se considérer comme étant littéralement divin. Les célèbres temples de l'Antiquité furent pillés de leurs dieux et la tête de ces statues fut coupée pour être remplacée par la tête de Gaius. De plus, « dans son temple se trouvait une statue en or, à son image exacte, qui était quotidiennement vêtu de vêtements correspondant à ceux qu'il portait. » (Suetonius, Gaius, xxii, cité dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI. , 1974, p. 154)

Même Lucius Vitellius, le légat de Syrie, s'en est mêlé. Lorsqu'il revint à Rome à la fin de sa carrière, il se prosterna devant l'Empereur, le visage voilé. (Suétone, Vitellius, ii, cité dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p. 154)

Le nouveau légat romain, Pétrone, qui succéda à Vitellius en 39 de notre ère, vint avec l'ordre de faire fabriquer une statue de Gaius Caligula César et de la transporter à Jérusalem pour qu'elle soit placée dans le temple d'Hérode. Les représentants juifs furent informés lors d'une réunion de délégation à Ptolémaïs de la préparation de la statue, avec la présentation inaugurale au printemps 41 de notre ère.

La réaction fut rapide et instantanée dans tout Juda. Une telle menace contre le peuple juif n'avait pas été faite depuis qu'Antiochus Épiphane, connu comme le « Dieu manifeste », fit ériger un autel de Zeus Olympios dans le Temple qui provoqua la révolte des Maccabées. Une fois de plus, la terrible description prophétique de Daniel de « l'abomination de la désolation » devenait une réalité présente et inquiétante. La réalité était claire. Le recours à la force pour installer la statue dans le Temple ne pouvait se faire que par un massacre massif du peuple juif. Les Esséniens, les Pharisiens, les Nazaréens, les Zélotes, les Sicaires étaient en mode révolte de la première étape. Même les sadducéens voyaient clairement la menace qui pesait sur leur vie et leur fortune.

Pétrone, risquant sa position et même sa propre vie, envoya immédiatement une lettre à l'empereur sur l'insistance de la famille hérodienne, la population abandonnait ses récoltes en raison de la détresse (39-40 EC) et avec l'arrivée de l'année sabbatique (42- 43 CE), le tribut romain après deux ans de disette, serait considérablement moindre. Gaius ne voulait pas être dissuadé, mais Agrippa, un ami de Gaius, héritier des tétrarchies de Philippe et d'Antipas, et récemment honoré du titre de roi, fit son apparition. Après être tombé malade, Agrippa écrivit une lettre déclarant qu'il devrait mettre fin à son amitié avec l'empereur car il ne pouvait pas trahir son peuple. Ému, mais à contrecœur, l'empereur changea d'avis et ordonna d'annuler la construction de la statue. Rapidement, en raison de circonstances inconnues, Gaius changea de nouveau d'avis et écrivit à Pétrone, l'accusant d'avoir accepté des pots-de-vin des Juifs et le pressant de se suicider. Il avait maintenant l'intention de construire la statue lui-même et d'assister personnellement au transport vers Alexandrie et ensuite vers Jérusalem (Ambassade de Gaius, 337-338, mentionnée dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald et Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 157)

Pourtant, le 24 janvier 41 de notre ère, Gaius Caligula fut assassiné à Rome. La nouvelle de la mort de Gaius parvint au tribunal du légat d'Antioche, avant que la lettre expédiée de Gaius ne soit reçue pour que Petronius se suicide. La Judée, juste avant la Pâque, était dans une exaltation de prière. La Providence de Dieu semblait mettre la main, surtout sur les Juifs. Soudain, il y eut un réveil parmi les Gentils alors qu'ils remarquaient la providence de Dieu pour les Juifs.

Au même moment, à Antioche, où la nouvelle fut annoncée pour la première fois à la population juive, les Juifs de Nazaréen reçurent un grand afflux de nouveaux fidèles. Un message fut envoyé à Jérusalem pour demander de l'aide et Barnabus fut envoyé pour étudier la situation et envoyer un rapport. Il y avait un besoin soudain d'un enseignant qui comprenait l'esprit grec et romain de stature intellectuelle pour guider l'enseignement aux nouveaux croyants. Rapidement, Barnabus se rend à Tarse et recrute Saul pour venir l'aider dans ce ministère naissant.

Pendant un an (41-42 après JC), ils travaillèrent ensemble et pendant ce temps le nom Christiani, un mot dans le lexique du gratin (grec et latin) pour nommer les Gentils disciples de Jésus.

Entrez maintenant l'histoire de Pierre, rencontrant et baptisant Corneille à Césarée, connu comme « un centurion de la cohorte connue sous le nom d'Italica, pieux et craignant Dieu avec toute sa famille, qui donnait beaucoup en charité au peuple et regardait continuellement à Dieu » (Actes 2). Ici entre le conflit entre Paul et les Nazaréens quant à savoir si un Gentil qui est devenu un croyant en Dieu et a accepté la messianité de Jésus, pourrait également devenir un « Israélite » sans embrasser tous les principes du judaïsme.

Deuxième Pâque sabbatique et Pentecôte en 42 EC

Après la mort et la résurrection de Jésus en 31 CE

C'était la deuxième Pâque sabbatique depuis la mort et la résurrection de Jésus. Les événements se déroulaient rapidement dans la vie des disciples de Jésus. C'était une saison d'euphorie. Les persécutions, les épreuves et les actes de la Providence ont frappé non seulement les disciples messianiques juifs de Jésus, mais aussi le peuple juif dans son ensemble. Chaque vie était en jeu. L’épisode de la statue de Gaius a amené de dures réalités aux Juifs et aux Juifs Nazaréens. Tous ont été touchés. A la hiérarchie juive, un avertissement avait été lancé. On ne pouvait pas faire confiance à Rome. Pour les adeptes de la Quatrième Philosophie, les signes apocalyptiques des temps représentaient des événements rapides lorsque Jésus reviendrait chercher ses disciples. La frange radicale est passée à la vitesse supérieure. L'appel a été lancé que la « Fin des Temps » était proche et l'empire s'est enflammé avec des activités subversives parmi les mécontents et le financement clandestin d'armes et de fournitures de guérilla similaire à celui de l'Armée républicaine irlandaise est entré en vigueur.

Cette Pâque devait être une période charnière dans la foi nazoréenne. Comme prévu, tous les apôtres disponibles ont été appelés à Jérusalem pour cette occasion capitale.

Jérusalem

Dans la ville de Jérusalem, l’Église nazaréenne hébraïque d’Israël effectuait ses premiers préparatifs pour le retour des apôtres de la diaspora. Les Pâques Sabbatiques ont toujours été un événement majeur avec des millions de pèlerins venant du monde entier. Ici, dans la ville, Jacques le Juste, le chef de la congrégation nazaréenne, priait constamment pour le bon voyage de tous ses amis et frères. En tant que Nasi ou grand prêtre des Nazaréens, il officierait au Conseil suprême des anciens et des apôtres. L'apôtre Jean, le Sagan du Nazaréen, était l'adjoint de Jacques (Jacob) le Juste. L'apôtre Simon Pierre en tant qu'Ab-Beth Din ou superviseur général de tous les ministères était occupé dans toutes les préparations.

L'apôtre André, le frère de Pierre, Judas de Jacques, le frère et les disciples de Jacques, et Jésus était l'assistant de son frère, résidaient également à Jérusalem. L'apôtre Matthieu Lévi, l'avocat du Nazaréen et les liaisons politiques avec le parti sadducéen. Simon les Zélotes n'avait toujours pas quitté la ville et restait en bon contact avec diverses factions des Zélotes et l'apôtre Matthias, choisi par tirage au sort pour remplir l'apostolat de Judas le Sicaire, était également ici.

De la diaspora, l'apôtre Jacques le Majeur, frère de Jean, revenait après six à sept ans de ministère dans le pays d'Espagne. L'apôtre Joseph d'Arimathie revint d'Avalon sur les îles de Britannia avec ses récits de l'acceptation rapide du message de Jésus aux grands prêtres druidiques et à la maison royale d'Argaviras de la famille royale de la tribu de Silurie au Pays de Galles. Joseph devait s'établir chez l'apôtre Philippe, l'évangéliste, dans la ville portuaire de Césarée.

Au cours de ce retour, l'apôtre Bartholomée revint à Jérusalem depuis la ville impériale de Rome, emmenant avec lui le converti britannique de Rome, Clements, pour rencontrer les autres apôtres et surtout Simon Pierre. Dans son livre, Reconnaissances de Clements, il détaille sa rencontre avec Philippe l'évangéliste, Joseph et la famille Béthanie avant 36 EC. Deux décennies plus tard, Clements serait oint troisième évêque de l'ecclesia de Rome par l'apôtre Pierre. Et puis nous trouvons le pharisien Shaul revenant d’une retraite spirituelle de trois ans dans la région nabotéenne du désert d’Arabie, ancien ennemi des Nazaréens et bientôt l’un de leurs plus grands évangélistes.

La mort de Jacques le frère de Jean (42-43 CE)

L'apôtre Jacques le Majeur revient pour la première fois après 7 ans de mission en Espagne. Hérode Agrippa, petit-fils d'Hérode le Grand, était tétrarque de Galilée. Récemment proclamé roi de Judée, Samarie et Césarée en 41 après JC par Tibère Claude César, il se méfiait des aspirations juives à renverser la domination romaine. En tant qu'Hérodien, il était considéré par les Nazaréens comme un usurpateur du trône de David et comme un « ami de César ». Pourtant, il était scrupuleux dans l'observance de la foi juive et connu pour sa piété, et fut donc en mesure de gagner le soutien des sadducéens et de nombreux pharisiens.

Dès 19 EC, il a été enregistré que 4000 85 jeunes « affectés par les superstitions juives et égyptiennes » (Tacite, Annales, Vol. II, c., 4000) furent bannis de leur patrie et forcés de s'enrôler comme soldats romains et placé en Sardaigne. Josèphe a reconnu les « 3 » dans ses Antiquités des Juifs. (Josèphe, Antiquités des Juifs, livre, XVIII, c. 4000) Cette action était très impopulaire auprès des Juifs et enflamma l'imagination de beaucoup de gens dans leur pays. Le fait que Jacques, ancien disciple de Jean-Baptiste et aujourd’hui disciple du Christ crucifié, se rende en Sardaigne et en Espagne pour prêcher « La Voie », était une source d’inquiétude pour Hérode Agrippa. On pensait que les « 6 » initiaux étaient probablement les restes des disciples de l’aspirant hasmonéen tué, Judas le Galiléen, qui a dirigé la première révolte majeure sous la domination romaine directe en 5 EC. (Actes 37:XNUMX)

Quelles étaient les preuves de la mission de Jacques, frère de Jean, dans la péninsule espagnole, sur la côte sud de la Méditerranée en Europe ? Des traditions datant d'au moins 400 de notre ère et décrivant la mort de Jacques étaient contenues dans les archives des anciens offices espagnols du 7e au 9e siècle. Isidorus Hispalensis dans les années 600 de notre ère (vii, 390,392 et c. 183 dans Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, Londres SW15 2NU, 1961, 1993, 58) a écrit que le corps de Jacques le Majeur a été enterré à Marmarica ou Achaïe. Saint Julien, chef de l'ecclesia de Tolède au VIIe siècle, était d'accord avec Isidore. (Acta Sanctorum v. 7, p. 33 dans Jowett 86) Freculphus en 58 CE – (bk, ii, cap. 850 dans Jowett 4) a également confirmé la tradition de la mission espagnole de Jacques le Majeur.

L'Acta Sanctorum rédigé par les Bollandistes était en faveur de la mission espagnole de Jacques, le frère de Jean. C'est Théodose, évêque de Tira en 820 de notre ère, qui affirma que le corps réputé de l'apôtre Jacques avait été retrouvé sur le site de l'actuelle célèbre cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, dans le nord-ouest de l'Espagne. Là, un sanctuaire fut érigé et devint l'un des sites de pèlerinage médiéval les plus célèbres d'Europe. Les reliques réputées de Jacques peuvent être observées juste en dessous du maître-autel. La cathédrale actuelle a été construite en 899 de notre ère, mais a été détruite par le Maure El Mansui en 997 de notre ère, puis reconstruite en 1078 de notre ère.

Histoire des Israélites espagnols et irlandais

Sur le site de la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, les historiens des anciens Israélites affirment que leurs descendants se sont installés dans la province espagnole appelée Brigantes. Selon E. Raymond Capitaine dans La Colonne de Jacob, les descendants de Zarah, l'un des jumeaux, Zarah et Pharez, issus de l'union de Tamar et Juda, ont quitté le corps principal des Israélites alors qu'ils fuyaient l'Égypte après les épidémies de la mer Rouge. Ces proto-israélites en fuite sont devenus connus sous le nom de Milésiens ou de Gadéliens, du nom du célèbre prince scythe Milesius, qui était mercenaire dans l'armée du Pharaon et s'est lié d'amitié avec Moïse avant l'Exode.

Les colons de la côte nord-ouest de l’Espagne étaient connus pour être les descendants d’une partie des anciens esclaves égyptiens. Certains de ces proto-israélites ont remonté l'Èbre jusqu'à une région appelée Saragosse (du nom de Zarah) avec les descendants des tribus de Dan (une tribu de marins) et de Siméon, ont colonisé la côte orientale de l'Espagne autour de Marseille et sur la côte atlantique. , la colonie danite de Lisbonne, Portugal.

Selon le récit biblique de la Torah, le fils d'Israël (Jacob), Juda, épousa Tamar et d'eux naquirent les jumeaux, Zarah et Pharez. L’histoire hébraïque décrit le rôle incertain de celui qui devait être le fils aîné. Selon l'histoire, Zarah fut le premier à sortir sa main de l'utérus et un fil écarlate y fut attaché par la sage-femme. Pourtant, Pharez a devancé Zarah in utero et est officiellement né comme le premier-né.

Selon la prophétie, il a été dit :

Genèse 49 : 10 – « Le sceptre ne quittera pas Juda… jusqu'à ce que Silo vienne. »

Cependant, les Israélites ne savaient pas de quelle lignée Jésus naîtrait officiellement. La lignée Juda – Pharez est devenue la lignée officielle des Judaïtes et la lignée royale officielle de David, roi d'Israël et aussi la lignée de Jésus selon Matthieu et Luc à travers son père Joseph.

La lignée Juda – Zarah est officiellement devenue introuvable à TaNaKh car Achan et sa famille ont été détruits après la destruction de Jéricho pour avoir désobéi à la parole du Seigneur. Acan était de la lignée de Juda-Zara. (Josué 7 : 1-25) Il n’y a aucune autre mention dans les écritures hébraïques de cette lignée. Le roi Salomon envoya plus tard Adoniram, en tant que fonctionnaire de l'État, pour collecter des impôts auprès de ces colonies en reconnaissance de leur héritage israélite.

Alors qu’il exerçait son ministère auprès des Israélites espagnols, on peut supposer que Jacques, le frère de Jean, était en contact avec les « 4000 35 » captifs israélites en Sardaigne ainsi qu’avec les descendants connus des anciens descendants de Zarah. Après sept ans, l'apôtre Jacques revint plus tard de la province espagnole pour la deuxième Pâque sabbatique à Jérusalem après la première Pâque sabbatique en XNUMX EC.

Parfois, après la Pâque sabbatique, lorsque l'apôtre Jacques était revenu comme pèlerin de la diaspora au Temple et avait assisté au Concile de Jérusalem en 42 EC, sa vie était soudainement menacée. La date réelle n'est pas connue, mais parfois après 41 EC et avant la mort du roi Agrippa Ier en 44 EC, Jacques, le frère de Jean, fut capturé et décapité par Hérode Agrippa Ier. (Hugo Hoever, The Lives of the Saints, c. 1650 p. 282 cité par Henry Stough, Dedicated Disciples, Artisan Sales, POB 1529, Muskogee, OK, 1987, p.18)

Constatant la gravité des actions contre Jacques, que la décapitation était surtout pratiquée pour des crimes politiques contre l'État, les autres apôtres eurent soudain peur pour leur vie car leur prédication était désormais perçue comme des actions politiques contre César. Jacques, le frère de Jean, est devenu le premier apôtre à mourir « La Voie » et à défendre la cause de son cousin Yeshua, en établissant le royaume de Dieu sur cette terre.

Pourtant, l’emprise du roi Agrippa sur l’ecclesia nazaréenne n’était pas terminée.

L'emprisonnement et l'évasion de l'apôtre Simon Pierre – ( 43 CE ? )

L’apôtre Pierre était le suivant. Il fut appréhendé et emprisonné, réparti entre quatre gardes postés, dont deux étaient menottés directement avec l'apôtre. Chacun des quatre soldats était remplacé toutes les trois heures. Luc déclare que Pierre a été emprisonné parce que cela plaisait aux Juifs, mais que ce qui a été laissé de côté, cela ne plaisait qu'à la hiérarchie juive. Qu’est-ce qui a fait de Peter un homme si dangereux ? Nos connaissances actuelles suggèrent qu’une majorité de la population était du côté de l’apôtre Pierre et aurait été agitée et en colère. Le fougueux prédicateur pentecôtiste dont les paroles ont fait fondre la conscience de la population juive et dont des milliers de personnes ont été condamnés et baptisés, serait emprisonné.

Une fois de plus, la nuit précédant son procès, des « anges » vêtus de blanc furent envoyés pour sauver Pierre. Une fois de plus, pour la hiérarchie juive, c’était la clandestinité juive efficace qui était à l’œuvre. Alors que les dirigeants nazoréens n'étaient pas militants, le message nazoréen comptait de nombreux sympathisants parmi les Zélotes et les membres de la Quatrième Philosophie, dont beaucoup étaient capables d'oser des opérations de sauvetage. Pour la hiérarchie juive, cela décrivait non seulement une faille de sécurité au sein de leurs équipes de sécurité, mais suggérait également au roi Agrippa que le roi lui-même n’était pas en sécurité et qu’une conspiration organisée était potentiellement en train de se préparer. Les gardes furent interrogés puis tués et le roi Agrippa quitta rapidement Jérusalem pour se rendre dans le palais le plus sécurisé de Césarée.

Peter informe rapidement ses amis qui séjournent chez Mary, mère de John surnommé Mark. Là, il envoie un message pour « Donnez la nouvelle à Jacob et aux frères », puis Pierre s'enfuit hors de la ville. (Actes 12 :6-17) Notre prochain récit de Pierre se trouve à Rome, rendant visite au sénateur romain Pudens, beau-père de l'apôtre Paul, dans son domaine somptueux des collines de Viminal en 44 de notre ère. On supposerait qu'en tenant compte du temps de voyage et d'autres événements de la vie de Pierre, une date d'emprisonnement de Pierre en 43 CE serait raisonnable.

La mort de Jacques le Majeur, le frère de Jean, fils de Zébédée, suggère deux choses :

(1) Avec Jacques le frère de Jésus quittant immédiatement la scène de Jérusalem en 33-34 EC, son poste vacant en tant que l'un des trois plus proches compagnons de Jésus fut facilement pourvu par Jacques le Juste sans aucune répercussion politique ou de loyauté.

(2) Si l'apôtre Jean avait des liens étroits avec les familles sacerdotales que son frère Jacques et était tout aussi important dans la loyauté de nombreux prêtres mécontents qui suivaient la cause de Jésus. Le retour de Jacques en tant qu'agitateur politique potentiel (rappelez-vous l'effet de Jean-Baptiste sur Hérode Antipas) pourrait être considéré comme une menace pour la stabilité du trône d'Hérode Agrippa Ier.

La tentative de tuer l’apôtre Pierre et la mort de Jacques le Majeur ont envoyé un message direct à tous les apôtres. La politique de transfert aux dirigeants nazoriens avait disparu. On pouvait s’attendre à la mort de n’importe quel apôtre. Des mesures de précaution ont dû être prises et immédiatement.

La mort du roi Hérode Agrippa – 41-44 CE)

Hérode Agrippa Ier fut le dernier des rois juifs qui, grâce à ses relations romaines, put unir les provinces de Judée. Né en 11 avant notre ère, il était le fils d'Aristobule, petit-fils d'Hérode le Grand. Nommé d'après l'ami et confident de César Auguste, Marcus Vipsanius Agrippa, la vie d'Hérode Agrippa fut épargnée lorsque Hérode le Grand, dans l'un de ses moments de paranoïa dynastique, eut son père Aristobule, héritier hérodien du trône d'Hérode le Grand et héritier hasmonéen de le trône par l'intermédiaire de sa mère, Mariamme, exécutée par étranglement en 7 avant notre ère. À l'âge de trois ans, il fut envoyé à Rome et fit ses études auprès des princes de la famille dynastique régnante romaine, les Julio-Claudiens. Ses meilleurs amis comprenaient l'empereur fou Caligula (37-41 CE) et le successeur de Caligula, Claudius César (41-54 CE) de Rome.

La vie d'Hérode Agrippa fut celle de l'élite romano-hellénistique. Bien qu'il soit de sang juif hasmonéen, sa renommée et sa fortune ont toujours été liées à son amitié avec les princes romains et son destin était étroitement lié à leur destin dynastique d'accession royale. Marié à Chypre, un parent éloigné, sa famille s'agrandit rapidement et comprend : Drusus (décédé dans sa jeunesse), Agrippa, Bernice, Mariamme et Drusilla.

Au cours des dernières années du règne de Tibère César, alors que l'empereur vieillissant régnait depuis le palais de l'île de Capri, Hérode Agrippa fut de nouveau revenu sur la scène politique romaine en 35 après JC après avoir fui Rome et ses créanciers romains en faillite vers l'époque de Mort de Yahshua en 31 EC. Lorsqu'il exhorta son ami Caligula à prendre le pouvoir de Rome à Tibère, les renseignements de César le découvrirent et il fut emprisonné. Avec la mort de Tibère le 16 mars 27 de notre ère, Agrippa fut restauré dans la faveur royale et habita les cours de l'empereur nouvellement couronné, Gaius Caligula.

Juste avant sa mort, Tibère ordonna que les royaumes hérodiens d'Agrippa soient incorporés à la province romaine de Syrie. Pourtant, avec le vent du destin ou de la providence, Caligula restaura ces principautés et nomma son ami Hérode Agrippa pour en être le nouveau roi. Premier roi des Juifs depuis près de quarante ans depuis son grand-père, Hérode le Grand, Hérode Agrippa n'était pas désireux de revendiquer ses biens. Arrivé à l'été 38 de notre ère, le premier défi politique consistait à restaurer la loi et l'ordre romains, à reconquérir la campagne des bandits juifs zélotes et des Sicaires, et à défendre la contestation de son règne par son oncle, Hérode Antipas, qui tentait de voler le territoire. titre royal donné à Agrippa. Encore une fois, avec l'intervention de son ami Caligula, l'empereur de Rome, Hérode Antipas fut exilé en Gaule et la Galilée et la Pérée furent annexées au royaume d'Agrippa.

Pourtant, Agrippa ne parvint pas à retourner au pays de Judée. Il resta avec Caligula, de plus en plus fou, qui était en campagne dans la vallée du Rhin jusqu'à ce que Caligula soit assassiné à Rome le 24 janvier 41 de notre ère. Avec son aide à son autre ami julio-claudien, Claude César nouvellement couronné et les territoires de Judée et Samarie s'ajoutèrent à son royaume. C'est Dion Cassius qui a écrit :

Dion Cassius – « Il (Claudius) agrandit le domaine d'Agrippa (I) de Palestine, qui, se trouvant à Rome, l'avait aidé à devenir empereur et lui avait conféré le rang de consul ; et à son frère Hérode, il donna le rang de préteur et de principauté. Et il leur permit d'entrer au Sénat et de lui exprimer leurs remerciements en grec. Les actes que j'ai nommés maintenant étaient les actes de Claude lui-même, et ils furent loués par tout le monde ; mais certaines autres choses furent faites à cette époque, d'une tout autre nature, par ses affranchis et par son épouse Valeria Messalina…. (Dion Cassius, LXvi)

Les territoires dynastiques d'Hérode le Grand avaient désormais été entièrement restaurés et en triomphe, Hérode Agrippa retourna dans sa capitale, Jérusalem. Il était désormais en possession des Tétrarchies de Philippe et d'Antipas. Le règne du roi juif Hérode Agrippa a officiellement commencé à l'automne 40 de notre ère, lors du Nouvel An juif à Roch Hachana en 41 de notre ère. C'était en octobre 41 de notre ère, selon la coutume de la loi sur la royauté ; des passages du Livre du Deutéronome ont été lus le premier jour de la Fête des Tabernacles. Selon la Mishna, le roi Agrippa a lu les mots suivants et s’est mis à pleurer : « Tu ne dois pas établir sur toi un étranger qui n’est pas ton frère. » Il savait qu’il était en partie de sang étranger, mais la foule a commencé à scander : « Tu es notre frère, tu es notre frère. » (Sotah vii. 8 cité dans Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, page 49)

À peu près au moment du couronnement de Claude le 24 janvier 41 de notre ère dans la ville royale de Rome, l'empereur ami du roi Hérode Agrippa, Claude César, qui avait bien récompensé Agrippa pour son aide alors qu'il était élevé à la pourpre impériale, fit son premier édit impérial concernant les Juifs de Rome. Selon Dion Cassius, le décret de Claude se lit comme suit :

Édit de Claude – « Tibère Claudius César Auguste Germanicus, Pontifex Maximus, détenant le pouvoir tribunicien, proclame : . . Il est donc juste que les Juifs, qui sont sous nos ordres dans le monde entier, maintiennent sans entrave leurs coutumes ancestrales et je leur ordonne maintenant également d'utiliser ma bonté de manière plutôt raisonnable et de ne pas mépriser les rites religieux des autres nations. , mais d’observer leurs propres lois. (Edit de Claude)

On supposait que le bras long des services de renseignement sous Agrippa avait rapidement rattrapé Jacques, le frère de Jean, après la fête de l'automne 40 à l'automne 41 de notre ère. Les deux années suivantes furent marquées par des représailles rapides avec la justice romaine sous l'autorité juive contre les Nazaréens hébreux : d'abord ; la décapitation de Jacques le Majeur, puis suivie de la capture et de la libération soudaine de l'apôtre Pierre. L'évasion de Pierre n'a pas été le résultat d'un acte de miséricorde, mais a suggéré au roi Agrippa que ses propres services de sécurité avaient été violés. Les doigts de la maison d’Ananus qui contrôlait la fonction de grand prêtre du temple de Jérusalem étaient inscrits partout sur cet acte rapide de justice punitive. Pourtant Agrippa ne le savait pas. Il retourna rapidement à son palais de Césarée, il y resta dans un lieu sécurisé.

Les événements géopolitiques parallèles ont continué à fasciner la vie romaine et juive. Alors que la population juive augmentait considérablement et cherchait des moyens de contrôler leur présence dans la ville, c'est peu après son investiture que Claude César présenta au Sénat une loi interdisant aux Juifs de se rassembler dans la ville de Rome. Les implications de ce diplôme se sont répandues dans tout l’Empire romain. Comme nous le verrons plus tard, la montée de l'Église chrétienne dans la ville de Rome a eu des implications significatives entre la divergence progressive entre les Nazaréens messianiques gentils romains, les Juifs non messianiques et la montée des Crestiani chrétiens-païens qui, dans le futur, les décennies suivantes s'emparent de l'Empire romain.

Selon Dion Cassius :

Don Cassius – « » Les Juifs avaient à ce moment-là de nouveau augmenté en nombre et il aurait été difficile de les expulser de la ville sans perturber leur propre peuple ; ainsi, il (Claudius) ne les a pas expulsés, mais a introduit une législation leur interdisant de se rassembler, tandis qu'ils continuaient à régir leur vie quotidienne selon leur loi ancestrale. (Dion Cassius, LXvi)

Rapidement, les courants sous-jacents du factionnalisme politique ont balayé la Judée. Il était parfaitement entendu qu'Hérode Agrippa n'aimait ni n'approuvait le message ou la mission des Nazaréens. Tout au long de son court règne entre 41 et 44 de notre ère, la peur de la justice romaine s'est fait sentir dans chaque réunion de l'ecclesia nazaréenne. Les forces du mal satanique semblaient prendre le contrôle.

Encore une fois, la main de la Justice Divine s’est fait sentir. C'était lors d'un rassemblement public, selon Josèphe, lorsque le roi Agrippa, drapé dans une robe d'argent qui brillait avec éclat au soleil du matin, était salué comme un « dieu » par un public « païen ». Soudain, le roi Agrippa fut saisi de douleur et mourut agonisant cinq jours plus tard. L’année était 44 CE. Ce récit a été enregistré dans les Actes des Apôtres.

Actes 12 :21 – « Ainsi, un jour fixé, Hérode, revêtu de vêtements royaux, s'assit sur son trône et leur fit un discours. Et le peuple ne cessait de crier : « La voix d’un dieu et non d’un homme ! » Alors aussitôt un ange du Seigneur le frappa parce qu'il n'avait pas rendu gloire à Dieu. Et il fut dévoré par les vers et mourut.

Comme l’a dit l’historien juif Hugh Schonfield :

Hugh Schonfield – « Diverses causes naturelles ont été suggérées, notamment une intoxication alimentaire. Mais on ne peut exclure que le bras long des extrémistes nationalistes ait atteint Césarée et qu’Agrippa ait été volontairement empoisonné.» (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 168)

Les conséquences de la mort du roi Agrippa furent que la domination romaine directe fut à nouveau instituée. Cuspius Fadus fut nommé gouverneur de Judée par Claude César et Cassius Longinus fut nommé légat de Syrie. À cette époque également, Joseph, fils de Camei (ou Mamith), fut nommé grand prêtre par Hérode, roi de Chalcis.

Conséquences de la mort de Jacques le Majeur et de l'emprisonnement de Pierre :

La division du monde par tirage au sort – ( 45 CE )

Les précautions ont été prises en 43 après la mort de Jacques le Majeur, le frère de l'apôtre Jean, et des mesures immédiates ont été prises. Les apôtres restants, se rendant compte que le temps approchait où la mission centrale de l'ecclesia nazaréenne hébraïque était sur le point de se terminer, pensèrent qu'il était temps que leur mission s'étende maintenant aux extrémités du monde. Il faut néanmoins reconnaître qu'ils s'attendaient à ce que leur mission soit auprès des « tribus perdues de la maison d'Israël ». Malgré cela, leur objectif était désormais d’étendre leur action impériale à l’échelle mondiale.

C'est Eusèbe, dans son Histoire ecclésiastique, qu'il déclare ;

Eusèbe – « Le reste des apôtres, qui furent harcelés d’innombrables manières en vue de les détruire, et chassés du pays de Judée, étaient partis prêcher l’Évangile à toutes les nations. » (Eusèbe, Histoire ecclésiastique, III.v.)

Selon les anciennes traditions des Hébreux, lorsqu’ils cherchaient à invoquer la volonté du Seigneur, ils tiraient au sort. Même à cette époque, le rôle du prêtre du temple lors des cérémonies était tiré au sort. Ainsi, tous les apôtres ont tiré au sort en 45 EC et selon le tirage au sort, ils ont été envoyés dans une autre partie du monde.

La division du monde

Thomas et Barthélemy – tirage au sort à l’Est

Simon et Matthieu – ont tiré au sort pour le Sud.

Philippe et Thaddée – devaient se rendre vers le Nord.

Matthieu et Jacques devaient rester au centre du monde, à Jérusalem.

Jean et André devaient se rendre dans les provinces de la Méditerranée

Pierre et Paul aux royaumes d'Occident.

(John W. Taylor, The Coming of the Saints, Imaginations and Studies in Early Church History and Traditions, Methuen & Co, 1906, Réimprimé Artisan Sales, Muskogee, OK, 1985, p. 88)

Ceci est également corrélé à une vieille tradition selon laquelle Jésus avait demandé à ses disciples de ne pas quitter Jérusalem pendant douze ans. C'est dans l'évangile, la Prédication de Pierre, que nous avons une citation plus précise,

Prédication de Pierre – « Si quelqu'un d'Israël se repent et croit en Dieu par mon nom, ses péchés lui seront pardonnés. Après douze ans, allez dans le monde, afin que personne ne dise : Nous n'avons pas entendu. (Cité par Clément d'Alexandrie, Strom. VI. vi. cité par Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Pologne Street, Londres, WI, 1974, p 172)

Cela nous amène à 46 CE.

La famine en Judée, la Pâque sabbatique et le recensement – ​​(46 – 50 après JC)

La Grande Famine en Juda s'est produite en 46 EC et une période pire ne pouvait être imaginée. S'ensuivit l'année sabbatique de 49-50, pendant laquelle toutes les terres restèrent inutilisées selon la loi juive. Cela a été suivi par le quatrième recensement romain en 48-49 CE. Trois années sans revenus, les provisions en Juda étaient désespérées et les agitateurs et fomentateurs de la rébellion de la Quatrième Philosophie étaient actifs dans la société juive. Josèphe parle de ces foyers de révolte, qui furent activement réprimés par le nouveau gouverneur, Cuspius Fadus.

Le message d'appel a été entendu dans les pays en dehors de Jérusalem. À Antioche, où un grand groupe de croyants se réunissait maintenant, un prophète nazorien, Agab, a prédit la famine et les croyants, de manière humanitaire, ont envoyé des « secours » aux pauvres de Jérusalem, pour être accompagnés et sécurisés par Barnabus et Saul. Ici, Saül rencontre Jacob le Juste et les dirigeants de l'Église (Galates 2 :9) et c'est ici qu'il reçoit sa mission de devenir « l'apôtre des païens ». Avec Barnabus et son neveu John Mark, ils commencent leur premier voyage missionnaire.

Ecclesia Nazaréenne de Jérusalem et Activisme Politique

L'Église messianique s'était développée et se diversifiait également dans son style, ses perspectives et sa philosophie religieuse. Beaucoup de ses adhérents n’avaient jamais rencontré Jésus. Ils étaient des disciples de Jésus de la deuxième génération. Les dirigeants centraux étaient encore étroitement liés au ministère originel de Jésus. Le fait que le frère de sang de Jésus soit le leader central apportait stabilité et crédibilité. Comme pour toutes les organisations, il existait des ailes factionnelles au sein de la communauté. Malgré leurs différences idéologiques, le point commun entre eux était qu’ils étaient tous juifs ou prosélytes juifs. D’après notre compréhension des Juifs du 1er siècle avant notre ère et du 1er siècle de notre ère, le peuple juif était habitué à la divergence idéologique, mais leur seul lien les uns avec les autres était qu’ils restaient fidèles à leur nationalisme juif.

A droite, il y avait les ascètes, les moines, les ésotériques, les mystiques. À gauche se trouvaient les militants, les pragmatiques et les révolutionnaires. Cela ne fait que souligner la décision importante et sage de nommer Jacques le Juste comme premier dirigeant de l’Église nazoréenne de Jérusalem, « puisqu’il pouvait maintenir ensemble tous ses divers éléments comme aucun autre ne le pouvait. Il suivit strictement la Voie de la Loi. Son nationalisme plaisait aux Zélotes, tandis que son ascétisme extrême le recommandait à l'aile ébionite-essénienne. Il jouissait du respect des pharisiens et était aimé de la population juive de Jérusalem. (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Street, Londres, WI, 1974, p 149)

Le point commun à tous ces éléments était la croyance messianique commune selon laquelle Jésus avait effectivement réalisé les aspirations messianiques et les déclarations prophétiques des prophètes hébreux. Fidèle à leur héritage juif, la divinité de Jésus n'était ni affirmée ni contestée, car attribuer une divinité à leur roi était encore une autre notion païenne. Pourtant, le « Fils de l'homme », en utilisant l'imagerie de Daniel, pourrait toujours être affirmé comme ayant été prédéfini par le Tout-Puissant avant la création de l'univers. Il a été révélé aux justes et aux élus depuis le début de l’humanité. Certains des plus ésotériques parlaient de l'Adam-Lumière, l'homme spirituel dans le ciel, ou de l'Adam Primordial à l'image duquel Adam, le terrien, fut créé. Au fur et à mesure que leur eschatologie se développait, le fondement trouvé dans les traditions des Esséniens, Jésus devint finalement le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs.

Du côté sociologique, il y avait ceux qui avaient des tendances plus pharisiennes, pour qui la pureté personnelle était l'élément le plus important pour amener le point culminant de la fin des temps. Ils étaient prêts à s'asseoir et à permettre à Dieu de produire Sa volonté, sachant que toute activité politique de leur part visant à hâter les Derniers Jours serait potentiellement contre-productive par rapport aux objectifs ultimes de Dieu. À l’extrême opposé se trouvaient les militants, les Zélotes, qui estimaient que la fin des temps ne pouvait survenir sans leur participation et intervention actives. Ils devaient se rendre dans le monde entier et, par une activité organisée et concertée, ils hâteraient le Jour du Seigneur. Pour eux, ce jour signifiait la chute de Rome et c'était leur fidèle devoir de promouvoir ce jour : par des actes de rébellion, par la littérature séditieuse, comme les Oracles sibyllins, par des actes mercenaires, en finançant activement la clandestinité dans la révolte armée.

 

Joseph d'Arimathie

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• Annexe-12 – La tentative de détruire la lignée de David
• Annexe-13 – La noblesse également juive