Lettre d'information 5842-005

La mort de Nimrod et les débuts du roi du Sud

Les deux Babylones

Alexandre Hislop
Chapitre II
Section II
Sous-section IV

La mort de l'enfant

Comment Nimrod est mort, les Écritures sont entièrement silencieuses. Il existait une ancienne tradition selon laquelle il aurait connu une fin violente. Cependant, les circonstances de cette fin, telles que les représente l’antiquité, sont obscurcies par la fable. On dit que des tempêtes de vent envoyées par Dieu contre la tour de Babel la renversèrent et que Nimrod périt dans ses ruines. Cela ne pourrait pas être vrai, car nous avons suffisamment de preuves que la Tour de Babel existait longtemps après l'époque de Nimrod. Ensuite, en ce qui concerne la mort de Ninus, l'histoire profane parle de manière sombre et mystérieuse, bien qu'un récit raconte qu'il ait connu une mort violente semblable à celle de Penthée, Lycurgue et Orphée, qui auraient été mis en pièces.

Lycurgue, qui est communément fait l'ennemi de Bacchus, fut, par les Thraces et les Phrygiens, identifié à Bacchus, qui, comme on le sait, fut mis en pièces.

LUDOVICUS VIVES, Commentaire sur Augustin. Ninus, tel que mentionné par Vives, est appelé « roi de l'Inde ». Le mot « Inde » dans les écrivains classiques, bien que pas toujours, signifie généralement l'Éthiopie ou le pays de Cush. Ainsi, le Choaspes, dans le pays des Koushites orientaux, est appelé « fleuve indien » (DIONYSIUS AFER. Periergesis) ; et Virgile dit que le Nil vient des « Indiens de couleur » (Georg) », c'est-à-dire des Koushites ou Éthiopiens d'Afrique. Osiris est également appelé par Diodorus Siculus (Bibliotheca) « un Indien d’origine ». Il ne fait donc aucun doute que « Ninus, roi de l’Inde » est le Ninus koushite ou éthiopien.

L'identité de Nimrod, cependant, et de l'Osiris égyptien, ayant été établie, nous avons ainsi la lumière sur la mort de Nimrod. Osiris connut une mort violente, et cette mort violente d'Osiris fut le thème central de toute l'idolâtrie égyptienne. Si Osiris était Nimrod, comme nous l'avons vu, cette mort violente que les Égyptiens déploraient si pathétiquement lors de leurs fêtes annuelles n'était que la mort de Nimrod. Les récits concernant la mort du dieu adoré dans les divers mystères des différents pays vont tous dans le même sens. Une déclaration de Platon semble montrer qu'à son époque l'Osiris égyptien était considéré comme identique à Tammuz ; et Tammuz est bien connu pour avoir été le même qu'Adonis, le célèbre CHASSEUR, pour la mort duquel Vénus aurait fait de si amères lamentations.

Voir LES ÉGYPTIENS DE WILKINSON. La déclaration de Platon revient à ceci : le célèbre Thot était un conseiller de Thamus, roi d'Egypte. Thot est désormais universellement connu comme le « conseiller » d’Osiris. On peut donc conclure que Thamus et Osiris sont identiques.
De même que les femmes égyptiennes pleuraient Osiris, comme les femmes phéniciennes et assyriennes pleuraient Tammuz, de même en Grèce et à Rome les femmes pleuraient Bacchus, dont le nom, comme nous l'avons vu, signifie « Celui qui pleure » ou « Celui qui se lamente ». Et maintenant, à propos des lamentations de Bacchanales, apparaîtra l'importance de la relation établie entre Nébros, « Le faon tacheté », et Nébrod, « Le puissant chasseur ». Le Nebros, ou « faon tacheté », était le symbole de Bacchus, représentant Nébrod ou Nimrod lui-même. Or, en certaines occasions, dans les célébrations mystiques, le Nébros, ou « faon tacheté », était déchiré en morceaux, expressément, comme nous l'apprend Photius, en commémoration de ce qui était arrivé à Bacchus, que ce faon représentait.

Photius, sous le titre « Nebridzion », cite Démosthène disant que « les faons tachetés (ou nebroi) étaient déchirés en morceaux pour une certaine raison mystique ou mystérieuse » ; et il nous dit lui-même que « le déchirement des nebroi (ou faons tachetés) était une imitation de la souffrance de Dionysos » ou de Bacchus. (PHOTIUS, Lexique)

Le déchirement de Nébros, « le tacheté », confirme la conclusion que la mort de Bacchus, tout comme la mort d'Osiris, représentait la mort de Nébrod, qui, sous le nom même de « Le tacheté », » les Babyloniens adoraient. Bien que nous ne trouvions aucun récit des Mystères observés en Grèce à la mémoire d'Orion, le chasseur géant et puissant célébré par Homère, sous ce nom, il était pourtant représenté symboliquement comme étant mort d'une manière semblable à celle dans laquelle mourut Osiris, et comme ayant ensuite été transféré au ciel.

Voir Fasti d'OVID. Ovide représente Orion comme si gonflé d'orgueil à cause de sa grande force, comme se vantant vainement et glorieusement qu'aucune créature sur terre ne pouvait lui faire face, sur quoi un scorpion apparut, "et", dit le poète, "il fut ajouté à les étoiles." Le nom d'un scorpion en Chaldée est Akrab ; mais Ak-rab, ainsi divisé, signifie « LE GRAND OPPRESSEUR », et c'est la signification cachée du Scorpion tel que représenté dans le Zodiaque. Ce signe représente celui qui a retranché le dieu babylonien et supprimé le système qu’il avait mis en place. C'est alors que le soleil était en Scorpion qu'Osiris en Egypte « disparut » (WILKINSON), et de grandes lamentations furent faites sur sa disparition. Un autre sujet se mêlait à la mort du dieu égyptien ; mais il est surtout à remarquer que, de même que c'est à la suite d'un conflit avec un scorpion qu'Orion fut « ajouté aux étoiles », de même ce fut lorsque le scorpion était ascendant qu'Osiris « disparut ».

D'après les archives persanes, nous sommes expressément assurés que c'est Nimrod qui fut déifié après sa mort sous le nom d'Orion et placé parmi les étoiles. Nous disposons donc ici de preuves nombreuses et consensuelles, toutes conduisant à une seule conclusion : la mort de Nimrod, l'enfant adoré dans les bras de la déesse mère de Babylone, fut une mort violente.

Maintenant, lorsque ce puissant héros, au milieu de sa carrière de gloire, fut soudainement interrompu par une mort violente, le choc que provoqua cette catastrophe semble avoir été grand. Lorsque la nouvelle se répandit, les adeptes du plaisir eurent l'impression que le meilleur bienfaiteur de l'humanité avait disparu et que la gaieté des nations s'éclipsait. Partout, parmi les apostats de la foi primitive, les lamentations montaient au ciel pour une si terrible catastrophe. Alors commencèrent ces pleurs sur Tammuz, dans la culpabilité desquels les filles d'Israël se laissèrent impliquer, et dont l'existence peut être retracée non seulement dans les annales de l'antiquité classique, mais dans la littérature du monde depuis Ultima Thulé jusqu'à Japon.

À propos de la fréquence de ces pleurs en Chine, voici ce que parle le révérend W. Gillespie : « Le festival des bateaux-dragons a lieu au milieu de l'été et est une saison de grande excitation. Il y a environ 2,000 XNUMX ans vivait un jeune mandarin chinois, Wat-yune, très respecté et aimé du peuple. Au grand dam de tous, il s'est noyé subitement dans la rivière. De nombreux bateaux se sont immédiatement précipités à sa recherche, mais son corps n'a jamais été retrouvé. Depuis lors, le même jour du mois, les bateaux-dragons partent à sa recherche. "C'est quelque chose", ajoute l'auteur, "comme les lamentations d'Adonis ou les pleurs de Tammuz mentionnés dans l'Écriture." Comme le grand dieu Bouddha est généralement représenté en Chine comme un nègre, cela peut servir à identifier le mandarin bien-aimé dont la perte est ainsi déplorée chaque année. Le système religieux du Japon coïncide largement avec celui de la Chine. En Islande et dans toute la Scandinavie, des lamentations similaires ont eu lieu concernant la perte du dieu Balder. Balder, par la trahison du dieu Loki, l'esprit du mal, comme il était écrit dans le livre du destin, « fut tué, bien que l'empire des cieux dépendait de sa vie ».

Son père Odin avait « appris le terrible secret du livre du destin, après avoir conjuré l'une des Volar de sa demeure infernale. Tous les dieux tremblèrent à la connaissance de cet événement. Alors Frigga (l'épouse d'Odin) appela tous les objets, animés et inanimés, à prêter serment de ne pas détruire ni fournir d'armes contre Balder. Le feu, l'eau, les pierres et les légumes étaient liés par cette obligation solennelle. Une seule plante, le gui, a été négligée. Loki découvrit l'omission et fit de cet arbuste méprisable l'arme fatale. Parmi les passe-temps guerriers du Valhalla (l'assemblée des dieux), l'un consistait à lancer des fléchettes sur la divinité invulnérable, qui éprouvait un plaisir à présenter son sein enchanté à leurs armes.

Dans un tournoi de ce genre, le mauvais génie mettant un brin de gui entre les mains de l'aveugle Hoder et dirigeant sa visée, la prédiction redoutée s'accomplit par un fratricide involontaire. Les spectateurs furent frappés d’un émerveillement muet ; et leur malheur fut d'autant plus grand que personne, par respect pour le caractère sacré du lieu, n'osa le venger. Avec des larmes de lamentation, ils portèrent le corps sans vie jusqu'au rivage et le déposèrent sur un navire, comme bûcher, avec celui de Nanna, sa charmante épouse, décédée d'un cœur brisé. Son cheval et ses armes furent brûlés en même temps, comme c'était l'usage lors des obsèques des anciens héros du Nord.

Alors Frigga, sa mère, fut accablée de détresse. « Inconsolable de la perte de son beau fils », dit le Dr Crichton, « elle envoya Hermod (le rapide) dans la demeure d'Héla [la déesse de l'Enfer, ou des régions infernales], pour offrir une rançon pour sa libération. La sombre déesse promit qu'il serait restauré, pourvu que tout sur terre se trouve à pleurer pour lui. Ensuite, des messagers furent envoyés dans le monde entier pour veiller à ce que l'ordre soit obéi, et l'effet de la tristesse générale fut « comme lorsqu'il y a un dégel universel. »™ » Il y a des variations considérables par rapport à l'histoire originale dans ces deux légendes. ; mais au fond, l’essence des histoires est la même, indiquant qu’elles doivent provenir d’une seule source.

La déification de l'enfant

Or, s'il existe encore une telle preuve que même les païens savaient que c'était en mourant que le Messie promis devait détruire la mort et celui qui a le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le Diable, combien plus vive a dû être l'impression de l'humanité en général en ce qui concerne cette vérité vitale dans les premiers jours de Sémiramis, alors qu'ils étaient tellement plus proches de la source de toute tradition divine. C'est pourquoi, lorsque le nom Zoroastre, « la postérité de la femme », fut donné à celui qui avait péri au milieu d'une carrière prospère de faux culte et d'apostasie, il ne peut y avoir aucun doute sur la signification que ce nom était censé donner. transmettre. Et le fait de la mort violente du héros qui, dans l'estime de ses partisans, avait tant fait pour bénir l'humanité, pour rendre la vie heureuse et pour la délivrer de la peur de la colère à venir, au lieu de lui être fatal. l'attribution d'un tel titre a favorisé plutôt qu'autrement le dessein audacieux.

Tout ce qu'il fallait pour approuver le projet de ceux qui cherchaient une excuse pour continuer à apostasier du vrai Dieu, c'était simplement de faire savoir que, bien que le grand patron de l'apostasie soit devenu la proie de la méchanceté des hommes, il s'était offert librement pour le bien de l'humanité. Or, c’est ce qui a été réellement fait. La version chaldéenne de l'histoire du grand Zoroastre est qu'il a prié le Dieu suprême du ciel de lui ôter la vie ; que sa prière fut entendue et qu'il expira, assurant à ses partisans que, s'ils tenaient dûment compte de sa mémoire, l'empire ne s'éloignerait jamais des Babyloniens.

Ce que dit Bérose, l'historien babylonien, à propos de la coupe de la tête du grand dieu Bélus, va clairement dans le même sens. Bélus, dit Bérose, ordonna à l'un des dieux de lui couper la tête, afin que du sang ainsi versé par son propre ordre et avec son propre consentement, une fois mêlé à la terre, de nouvelles créatures puissent être formées, la première création étant représentée comme une sorte d'échec. Ainsi la mort de Bélus, qui était Nimrod, comme celle attribuée à Zoroastre, était représentée comme entièrement volontaire et soumise au bien du monde.

Il semble que ce n'est que lorsque le héros mort devait être déifié que les Mystères secrets furent établis. La forme précédente d’apostasie durant la vie de Nimrod semble avoir été ouverte et publique. Or, on sentait évidemment que la publicité était hors de question. La mort du grand meneur de l’apostasie n’était pas la mort d’un guerrier tué au combat, mais un acte de rigueur judiciaire, solennellement infligé. Ceci est bien établi par les récits de la mort de Tammuz et d’Osiris. Voici le récit de Tammuz, donné par le célèbre Maïmonide, profondément lu dans toute la science des Chaldéens : « Lorsque le faux prophète nommé Thammuz prêcha à un certain roi qu'il devait adorer les sept étoiles et les douze signes du zodiaque. , ce roi ordonna qu'il soit mis à une mort terrible. La nuit de sa mort, toutes les images se rassemblèrent des extrémités de la terre dans le temple de Babylone, jusqu'à la grande image d'or du Soleil, suspendue entre le ciel et la terre. Cette image se prosterna au milieu du temple, ainsi que toutes les images qui l'entouraient, tandis qu'elle leur racontait tout ce qui était arrivé à Thammuz. Les images pleurèrent et se lamentèrent toute la nuit, puis le matin elles s'envolèrent, chacune vers son temple, jusqu'aux extrémités de la terre. Et c’est de là qu’est née la coutume chaque année, le premier jour du mois Thammuz, de pleurer et de pleurer Thammuz.

Il y a là, bien entendu, toute l'extravagance de l'idolâtrie, telle qu'on la retrouve dans les livres sacrés chaldéens que Maïmonide avait consultés ; mais il n'y a aucune raison de douter du fait énoncé quant à la manière ou à la cause de la mort de Tammuz. Dans cette légende chaldéenne, il est dit que c’est sur ordre d’un « certain roi » que ce meneur de l’apostasie fut mis à mort. Qui pouvait être ce roi si résolument opposé au culte de l’armée des cieux ? De ce qui est relaté de l'Hercule égyptien, nous obtenons un éclairage très précieux sur ce sujet. Wilkinson admet que l'Hercule le plus ancien, et véritablement primitif, était celui qui était connu en Égypte comme ayant, « par la puissance des dieux » (c'est-à-dire par l'ESPRIT), combattu et vaincu les Géants.

Le nom du vrai Dieu (Elohim) est au pluriel. Par conséquent, « la puissance des dieux » et « de Dieu »™ sont exprimés par le même terme.
Or, sans aucun doute, le titre et le caractère d'Hercule furent ensuite donnés par les Païens à celui qu'ils adorèrent comme le grand libérateur ou Messie, tout comme les adversaires des divinités païennes furent stigmatisés comme les « Géants » qui se révoltèrent contre le Ciel. . Mais que le lecteur réfléchisse seulement à qui étaient les véritables géants qui se sont rebellés contre le Ciel. C'étaient Nimrod et son groupe ; car les « Géants » n'étaient que les « Puissants », dont Nimrod était le chef. Qui, alors, était le plus susceptible de diriger l’opposition à l’apostasie du culte primitif ? Si Shem était vivant à cette époque, comme il l'était sans aucun doute, qui est plus probable que lui ? En parfaite conformité avec cette déduction, nous constatons que l’un des noms de l’Hercule primitif en Égypte était « Sem ».

Si « Sem », alors, était l'Hercule primitif, qui a vaincu les géants, et cela non par la simple force physique, mais par « la puissance de Dieu », ou l'influence du Saint-Esprit, cela est entièrement en accord avec son caractère ; et plus encore, cela concorde remarquablement avec le récit égyptien de la mort d'Osiris. Les Égyptiens disent que le grand ennemi de leur dieu l'a vaincu, non par une violence ouverte, mais que, ayant conspiré avec soixante-douze des principaux hommes de l'Égypte, il l'a pris en son pouvoir et l'a mis à mort. puis il coupa son cadavre en morceaux et envoya les différentes parties dans tant de villes différentes à travers le pays. Le véritable sens de cette déclaration apparaîtra si nous jetons un coup d’œil aux institutions judiciaires égyptiennes. Soixante-douze, c'était justement le nombre de juges, tant civils que sacrés, qui, selon la loi égyptienne, étaient chargés de déterminer quelle devait être la punition d'un coupable d'un délit aussi grave que celui d'Osiris, en supposant que cela ait eu lieu. devenir une question d'enquête judiciaire. Pour trancher une telle affaire, deux tribunaux étaient nécessairement concernés. Il y avait d'abord les juges ordinaires, qui avaient pouvoir de vie et de mort, et qui étaient au nombre de trente, puis il y avait, en plus, un tribunal composé de quarante-deux juges, qui, si Osiris était condamné à mort, devaient déterminez si son corps doit être enterré ou non, car, avant l'enterrement, chacun après la mort devait passer l'épreuve de ce tribunal.

DIODORE. Les paroles de Diodore, telles qu'imprimées dans les éditions ordinaires, portent simplement le nombre des juges à « plus de quarante », sans préciser combien il y en a de plus. Dans le Codex Coislianus, ce nombre est indiqué comme étant « deux plus que quarante ». Les juges terrestres, qui examinèrent la question de l'enterrement, sont reconnus tant par WILKINSON que par BUNSEN, pour avoir correspondu en nombre aux juges des régions infernales. Or, il ressort des monuments que ces juges, outre leur président, n'étaient que quarante-deux. Les juges terrestres lors des funérailles devaient donc également être au nombre de quarante-deux. En référence à ce nombre comme s'appliquant également aux juges de ce monde et au monde des esprits, Bunsen, parlant du jugement d'une personne décédée dans le monde invisible, utilise ces mots dans le passage mentionné ci-dessus : « Quarante-deux dieux (le nombre composant le tribunal terrestre des morts) occupent le siège du jugement.

Diodore lui-même, qu'il ait effectivement écrit « deux de plus que quarante » ou simplement « plus de quarante », donne des raisons de croire que quarante-deux était le nombre qu'il avait présent à l'esprit ; car il dit que « toute la fable des ombres d'en bas », telle qu'Orphée l'a rapportée d'Égypte, a été « copiée des cérémonies des funérailles égyptiennes », dont il avait été témoin au jugement avant l'enterrement des morts. Si donc il y avait seulement quarante-deux juges dans « les ombres d’en bas », cela même, d’après Diodore, quelle que soit l’interprétation préférée de ses paroles, prouve que le nombre des juges dans le jugement terrestre devait être le même.

L'enterrement lui étant refusé, les deux tribunaux seraient nécessairement concernés ; et ainsi il y aurait exactement soixante-douze personnes, sous Typho le président, pour condamner Osiris à mourir et à être coupé en morceaux. De quoi donc rend compte la déclaration, en ce qui concerne la conspiration, sinon justement de ceci, que le grand adversaire du système idolâtre introduit par Osiris avait tellement convaincu ces juges de l'énormité du délit qu'il avait commis, qu'il ils livrèrent le délinquant à une mort horrible, puis à l'ignominie, comme une terreur pour quiconque pourrait ensuite marcher sur ses traces. Le découpage du cadavre en morceaux et l'envoi des parties démembrées entre les différentes villes sont parallèles et son objet expliqué par ce que nous lisons dans la Bible concernant le découpage du cadavre de la concubine du Lévite en morceaux. (Juges 19:29), et en envoyant une des parts à chacune des douze tribus d'Israël ; et la mesure similaire prise par Saül, lorsqu'il coupa les deux paires de bœufs et les envoya dans toutes les côtes de son royaume (11 Samuel 7 : XNUMX).

Il est admis par les commentateurs que le Lévite et Saül agissaient selon une coutume patriarcale, selon laquelle une vengeance sommaire serait infligée à ceux qui ne se présenteraient pas au rassemblement convoqué de cette manière solennelle. Cela a été déclaré en tant de termes par Saül, lorsque les parties des bœufs abattus ont été envoyées parmi les tribus : « Quiconque ne sortira pas après Saül et après Samuel, il sera fait à ses bœufs. » De même, lorsque les parties démembrées d'Osiris furent envoyées entre les villes par les soixante-douze « conspirateurs », c'est-à-dire par les juges suprêmes d'Égypte, cela équivalait à une déclaration solennelle en leur nom, que « quiconque devrait faites ce qu'Osiris avait fait, ainsi devrait-il lui être fait ; il faudrait donc qu'il soit également coupé en morceaux.

Lorsque l'irréligion et l'apostasie reprirent le dessus, cet acte, auquel furent entraînées les autorités constituées qui avaient affaire au chef des apostats, pour abattre le système combiné d'irréligion et de despotisme instauré par Osiris ou Nimrod, était naturellement l'objet d'une intense horreur de la part de tous ses sympathisants ; et pour sa part, l’acteur principal fut stigmatisé sous le nom de Typho, ou « Le Malin ».

Wilkinson admet que différents individus portaient à différentes époques ce nom détesté en Égypte. L'un des noms les plus connus sous lesquels Typho, ou le Malin, était appelé, était Seth (EPIPHANIUS, Adv. Hoeres). Or Seth et Sem sont synonymes, tous deux signifiant « Celui qui est désigné ». Comme Sem était un fils cadet de Noé, étant « le frère de Japhet l'aîné » (Genèse 10 : 21), et que la prééminence lui était divinement destinée, le nom Sem, « celui qui a été désigné », avait sans doute été lui a été donné par direction divine, soit à sa naissance, soit après, pour le distinguer comme Seth avait été précédemment désigné comme « l'enfant de la promesse ». Sem, cependant, semble avoir été connu en Égypte sous le nom de Typho, non seulement sous le nom de Seth, mais sous son propre nom ; car Wilkinson nous dit que Typho était caractérisé par un nom qui signifiait « détruire et rendre le désert ». (Égyptiens) Or, le nom de Sem, dans l’une de ses significations, signifie également « désoler » ou dévaster. Ainsi Sem, celui qui a été désigné, fut fait par ses ennemis Shem, le Désolateur ou Destructeur, c'est-à-dire le Diable.
L'influence que ce Typho abhorré a exercée sur l'esprit des soi-disant « conspirateurs », compte tenu de la force physique avec laquelle Nimrod a été soutenu, a dû être merveilleuse et montre que, bien que son acte concernant Osiris soit voilé, et lui-même marqué d'un nom odieux, il n'était en effet autre que cet Hercule primitif qui vainquit les Géants par « la puissance de Dieu », par la puissance persuasive de son Saint-Esprit.

A propos de ce personnage de Sem, le mythe qui fait périr Adonis, identifié à Osiris, par les défenses d'un sanglier, se démêle facilement. La défense de sanglier était un symbole. Dans l'Écriture, une défense est appelée « une corne » ; parmi de nombreux Grecs classiques, il était considéré de la même manière.
En Inde, on dit qu'un démon au visage de « sanglier » avait acquis un tel pouvoir grâce à sa dévotion qu'il opprimait les « dévots » ou adorateurs des dieux, qui devaient se cacher. (Panthéon de MOOR'™S) Même au Japon, il semble y avoir un mythe similaire.

Pausanian admet que certains, à son époque, considéraient les défenses comme des dents ; mais il plaide avec force et, je pense, de manière concluante, pour qu'elles soient considérées comme des « cornes ».
Lorsqu'on sait qu'une défense est considérée comme une « corne » selon le symbolisme de l'idolâtrie, la signification des défenses de sanglier, par lesquelles Adonis a péri, n'est pas loin de chercher. Les cornes de taureau que portait Nimrod étaient le symbole de la puissance physique. Les défenses du sanglier étaient le symbole du pouvoir spirituel. De même qu'une « corne » signifie pouvoir, de même une défense, c'est-à-dire une corne dans la bouche, signifie « pouvoir dans la bouche » ; en d’autres termes, le pouvoir de persuasion ; le pouvoir même dont « Sem », l’Hercule primitif, était si manifestement doté. Même des anciennes traditions des Gaëls, nous obtenons un élément de preuve qui illustre à la fois cette idée de puissance dans la bouche et la relie à ce grand fils de Noé, sur qui la bénédiction du Très-Haut, telle que rapportée dans l'Écriture, s'est spécialement reposé. L’Hercule celtique s’appelait Hercules Ogmius, ce qui, en Chaldée, signifie « Hercule le Lamenteur ».

Les érudits celtes tirent le nom Ogmius du mot celtique Ogum, qui désigne « le secret de l'écriture » ; mais Ogum est bien plus susceptible d'être dérivé du nom du dieu que le nom du dieu en est dérivé.

Aucun nom ne pourrait être plus approprié, ni plus descriptif de l’histoire de Sem, que celui-ci. À l’exception de notre premier parent, Adam, il n’y a peut-être jamais eu un simple homme qui ait connu autant de chagrin que lui. Non seulement il a vu une vaste apostasie qui, avec ses sentiments justes et son témoin de la terrible catastrophe du déluge, a dû l'affliger profondément ; mais il a vécu pour enterrer SEPT GÉNÉRATIONS de ses descendants. Il vécut 502 ans après le déluge, et comme la vie des hommes fut rapidement raccourcie après cet événement, pas moins de SEPT générations de ses descendants directs moururent avant lui (Genèse 11 : 10-32). Comme le nom d’Ogmius, « Le Lamenteur ou le Pleureur », est approprié pour quelqu’un qui avait une telle histoire ! Maintenant, comment cet Hercule « en deuil » est-il représenté comme réprimant les énormités et réparant les torts ? Non pas par sa massue, comme l'Hercule des Grecs, mais par la force de persuasion. Des multitudes étaient représentées comme le suivant, attirées par de fines chaînes d'or et d'ambre insérées dans leurs oreilles, et lesquelles chaînes sortaient de sa bouche.

Gael et Cymbri de Sir W. BETHAM. En relation avec cet Ogmius, l’un des noms de « Sem », le grand Hercule égyptien qui vainquit les Géants, mérite d’être remarqué. Ce nom est Chon. Dans l'Etymologicum Magnum, apud BRYANT, on lit ainsi : « On dit qu'en dialecte égyptien Hercule s'appelle Chon. » Comparez cela avec WILKINSON, où Chon est appelé « Sem ». Or, Khon signifie « se lamenter » en Chaldée, et comme Shem était Khon », c'est-à-dire « Prêtre » du Dieu Très-Haut, son caractère et ses circonstances particulières en tant que Khon « le lamentateur » constitueraient une raison supplémentaire pour laquelle il devrait être distingué par ce nom sous lequel l'Hercule égyptien était connu. Et il ne faut pas oublier que de la part de ceux qui cherchent à détourner les pécheurs de leurs erreurs, il y a une éloquence dans les larmes qui est très impressionnante. Les larmes de Whitefield formaient une grande partie de sa puissance ; et, de la même manière, les larmes de Khon, « l’Hercule lamentant », l’aideraient puissamment à vaincre les géants.

Il y a une grande différence entre les deux symboles : les défenses d'un sanglier et les chaînes d'or sortant de la bouche, qui attirent les foules volontaires par les oreilles ; mais les deux illustrent très bien la même idée : « la puissance de ce pouvoir de persuasion qui a permis à Sem, pendant un certain temps, de résister à la marée du mal qui s'est précipitée rapidement sur le monde. Maintenant que Sem avait si puissamment travaillé sur l'esprit des hommes qu'il les avait incités à faire un terrible exemple du grand apostat, et que les membres démembrés de cet apostat furent envoyés dans les principales villes, où sans aucun doute son système avait été établi, cela On conçoit bien que, dans ces circonstances, si l'idolâtrie devait continuer, si surtout elle devait faire un pas en avant, il était indispensable qu'elle agisse en secret. La terreur d'une exécution, infligée à un homme aussi puissant que Nimrod, rendit nécessaire, pendant un certain temps au moins, de faire preuve d'une extrême prudence. C’est donc dans ces circonstances qu’a commencé, sans aucun doute, ce système de « Mystère » qui, ayant Babylone pour centre, s’est répandu dans le monde. Dans ces Mystères, sous le sceau du secret et la sanction d'un serment, et au moyen de toutes les ressources fécondes de la magie, les hommes étaient peu à peu ramenés à toute l'idolâtrie publiquement réprimée, tandis que de nouveaux traits s'ajoutaient à cette idolâtrie. cela le rendait encore plus blasphématoire qu’auparavant. Que la magie et l’idolâtrie étaient sœurs jumelles et soient venues au monde ensemble, nous en avons de nombreuses preuves.

La mythologie grecque suivante nous apprend que la guerre entre Nimrod et Sem dura dix ans. Nous apprenons également que Nimrod a castré son père. Je soupçonne que cela pourrait être la raison pour laquelle Cush et ses partisans ont quitté le Pays des Deux Fleuves, ou la Mésopotamie.

Notez que je vous ai déjà montré que Nimrod était marié à Rhéa. Ainsi, nous savons que Cronos (alias Kronus) était également Nimrod et que son père, Cush, ne pouvait être autre qu'Uranus.

À partir du lien suivant, j'ai les informations suivantes.
« Gaea s'est unie à son fils Uranus et a donné naissance à la première race divine » « les Titans ». Ils étaient douze ; six mâles : Oceanus, Coeus, Hyperion, Crius, Lapetus et Cronus. Il y avait aussi six femmes : Théia, Rhéa, Mnémosyne, Phoebé, (1) Téthys et Thémis (voir le tableau généalogique intitulé Uransu-Gaea). Uranus et Gaea donnèrent alors naissance aux Cyclopes : Brontès, Stéropès et Argès, qui ressemblaient aux autres dieux, mais n'avaient qu'un œil au milieu du front. Finalement, ils donnèrent naissance à trois monstres : Hécatoncheires, Cottus, Briareus et Gyges.

Uranus détestait sa progéniture et dès leur naissance, il les enferma dans les profondeurs de la Terre. En colère parce que ses enfants étaient emprisonnés, Gaea a décidé de se venger de son mari. Elle fabriqua un acier et façonna une faucille pointue. Puis elle libéra Cronos, le plus jeune Titan, et l'encouragea à castrer son père et à régner à sa place. Quand Uranus vint coucher avec Gaea cette nuit-là, Cronos, armé d'une faucille, coupa les testicules de son père et les jeta à la mer. De la blessure, du sang noir coulait et les gouttes, s'infiltrant dans la Terre, fécondèrent Gaea et elle donna naissance aux Erinves, ou les Géants ; et aux nymphes du frêne, ou aux méliades. Uranus"™ s'est débarrassé des organes génitaux puis s'est brisé en une écume blanche d'où est née une jeune déesse, nommée Aphrodite."

Cronos

« Un Titan, le plus jeune fils d'Uranus et de Gaea, est devenu le souverain de l'univers après avoir castré son père. Il épousa sa sœur Rhéa, qui lui donna trois filles : Hestia, Déméter et Héra ; et trois fils : Hadès, Poséidon et Zeus. Cronos vivait dans la peur d'être détrôné par l'un de ses enfants comme l'avait prédit un oracle, alors il avala chacun de ses enfants à leur naissance. Lorsque Rhéa était enceinte de Zeus, elle a demandé à ses parents, Uranus et Gaea, de l'aider à sauver le troisième enfant. Suivant leurs conseils, elle se rendit en Crète et là, dans une caverne profonde, elle donna naissance à Zeus. Là, Rhéa enveloppa une pierre dans des langes et la donna à Cronos qui l'avala. Gaea a pris le nouveau-né et, en secret, s'est chargée de l'élever.

L'oracle qui avait prédit à Cronos qu'il serait renversé par l'un de ses fils n'avait pas menti. Dès que Zeus a atteint l’âge adulte, il a voulu prendre le pouvoir à Cronos. Métis, fille d'Océanus, lui donna une drogue qui fit vomir Cronos les enfants qu'il avait avalés. Avec ses frères et sœurs, Zeus attaqua Cronos et les Titans ; et le résultat de la guerre de dix ans fut la victoire de Zeus. Les Titans les expulsèrent du ciel et les enfermèrent dans le Tartare.

Selon Hésiode, il y avait une race d’or à l’époque où Cronos régnait au ciel. À cette époque, les gens vivaient sans soucis et à l’abri du chagrin et de la détresse. Ils sont restés éternellement jeunes. Ils n'avaient pas besoin de travailler. Quand vint le moment de mourir, ils s’endormirent paisiblement. Cette race disparut cependant de la Terre sous le règne de Zeus, et l'âge d'or continua à se dérouler sur les îles des Bienheureux, où Cronos fut envoyé plus tard, après s'être réconcilié avec Zeus. Cronos est parfois identifié à Chronus, la personnification du temps.

Nous pouvons également nous inspirer des éléments suivants :
http://www.linda-goodman.com/ubb/Forum1/HTML/009168.html

Saturne était un dieu malveillant qui fut renversé par son fils, Jupiter (Gr. Zeus), qui, à son tour, établit un âge d'or sur Terre. Le dictionnaire de mythologie décrit la disposition brutale de Saturne :

« Le Titan, Saturne (assimilé au grec Cronos) castra son père, détesta ses enfants, les dévora, et fut castré et renversé par son fils Zeus. Après sa défaite, Saturne régna sur l'âge d'or du monde ; selon la mythologie romaine, il s'enfuit vers l'ouest et apporta une nouvelle époque dorée en Italie. À l’origine, Saturne était une ancienne divinité italique de la moisson ; les Romains construisirent un temple à Saturne sur la colline du Capitole et chaque mois de décembre célébraient les semis d'hiver avec les Saturnales, un moment de réjouissances et de remise de cadeaux. Les Saturnales désignent aujourd’hui une période de réjouissances effrénées ou orgiaques. Saturne donne son nom à la sixième planète en partant du soleil, la deuxième plus grande planète du système solaire après Jupiter. …un tempérament saturnien…est… sombre ou mélancolique, caractéristique du dieu qui châtra son père et fut renversé. Saturnien signifie simplement appartenant au dieu ou à la planète Saturne. La planète Saturne était également associée à l’élément plomb, c’est pourquoi le terme désignant le saturnisme est saturnisme. (1047)

Chaque année, lors des Saturnales romaines, le renversement du dieu atlante Saturne (Gr. Chronos) par le dieu Jupiter (Gr. Zeus) était célébré et s'ensuivait un retour à l'âge d'or de l'Atlantide. John King, auteur de The Celtic Druid'™s Year, explique :

« La fête romaine dédiée à Saturne, les Saturnales, commençait le 19 décembre. Il célébrait le renversement de l'ancien dieu-père, Saturne, par le nouveau, Jupiter ou Deus-Pater (Dieu le Père, bien que dans notre contexte, il soit en réalité Dieu le Fils). Ces dieux ont des homologues directs dans la mythologie grecque (Chronos et Zeus) et dans la mythologie celtique (Bran et Bel ou Belin) »¦ » (270 : 133)

Dans la mythologie romaine, Jupiter (Gr. Zeus) était le dernier dieu de l'Atlantide. Ignatius Donnelly raconte la renommée et la gloire de Jupiter après avoir déposé son père, Saturne : « Le troisième et dernier sur le trône du dieu le plus élevé était Zeus… Il était appelé « le tonnerre » et « le puissant tonnerre ». .”™ Il était représenté avec des éclairs à la main et un aigle à ses pieds. À l’époque de Zeus, l’Atlantide semblait avoir atteint son apogée en puissance. Il était reconnu comme le père du monde entier… » 635 (Partie IV, Ch. II)

Avec toute cette mythologie maintenant exposée devant nous, nous pouvons voir que Nimrod a violemment attaqué Cush et, au cours de cette attaque, l'a castré. Nimrod a continué à régner en maître en Mésopotamie, ou domaine de Babylone. À un moment donné, il a été capturé par Shem, qui est également connu pour être le Melchisédek de Salem. «Jeru» signifie ville. « Salem » signifie paix. Jérusalem signifie donc Ville de Paix.

Nimrod a été jugé et reconnu coupable par un tribunal, exécuté, et son corps a été découpé et envoyé aux autres nations comme avertissement de ne pas suivre les voies rebelles de Nimrod. Cela a conduit à ce que la religion babylonienne et le culte de Nimrod soient devenus secrets et cachés à Sem. C’est ainsi qu’est née la mystérieuse religion babylonienne, la religion babylonienne des « mystères » ou les écoles « à mystères » pour être plus précis.

Mais qu’est devenu Cush et ses partisans ? Dans le livre Légendes de l’auteur David Rohl (p. 218), nous lisons :

L'histoire commence, ou plutôt continue, avec Cush et ses trois frères « Mizraim, Put et Canaan » que le rédacteur biblique reconnaît comme les fondateurs éponymes des terres de Kush (Éthiopie), Musri (Égypte), Put (Libye). et Canaan (Liban/Phénicie). Dans son Chronikon, Eusèbe nous informe que Cush était l'ancêtre dont descendaient les Éthiopiens. Josèphe, l'historien juif, fait référence à la même histoire fondamentale.

« »¦des quatre fils de Cham, le temps n’a en rien altéré le nom de Chus (Cush) ; car les Éthiopiens sur lesquels il régnait sont encore aujourd'hui, tant par eux-mêmes que par tous les hommes d'Asie, appelés Chusites (Kushites). La mémoire aussi des Mesraites est conservée dans leur nom ; pour nous tous, qui dans ce pays (de Judée) appelons l'Egypte Mestre, et appelons les Egyptiens Mestreans. Phut fut également le fondateur de la Libye et appela ses habitants Phutites, de lui-même.

Meskiagkasher, dans la liste des rois sumériens, a traversé la mer et est arrivé sur des terres montagneuses. C'était Kush (Kasher). Enmerkar, fils de Meskiagkasher, roi d'Uruk, celui qui bâtit Uruk, devint roi et régna 420 ans. Cush a quitté la Mésopotamie et a migré le long du golfe Persique, autour de l'Arabie et jusqu'à la mer Rouge et a débarqué dans ce qu'on appelle aujourd'hui le port de Suakin, juste au sud de Port-Soudan, vers 2980 avant JC. (Le Testament perdu, David Rohl pp. 81-83) Masri continuerait à naviguer pour revendiquer la terre d'Égypte.

Tournons-nous maintenant et lisons la page 93.

Les habitants de Susiana entretenaient depuis longtemps des liens étroits avec les commerçants koushites de Pount et du premier royaume de Kouch, centré sur la vallée soudanaise du Nil. Ils prétendaient eux-mêmes descendre du roi Mesliagkasher (Cush biblique) d'Uruk qui, peu après sa mort, avait été divinisé à la fois dans la vallée du Nil et en Susiane. La liste des rois sumériens a enregistré le premier dirigeant antédiluvien d'Uruk sous l'éponyme Meskiagkasher, qui se traduit par Kash, le héros qui a divisé la terre (parmi ses partisans). Les Égyptiens, qui sont venus plus tard, se sont également souvenus de lui à travers le nom de leur voisin du sud, le royaume de Kash (que les égyptologues appellent Kush) et des Grecs, nous tirons notre propre mot, « chaos » (c'est-à-dire division) de cette même hypocoristicon. Mais Cush nous est également connu aujourd’hui sous son deuxième nom égyptien, plus tristement célèbre, « Seth Lord Chaos ».

L’égyptologue des temps modernes David Rohl et le révérend Alexander Hislop sont tous deux d’accord sur leurs conclusions. Cush a quitté la Mésopotamie et est venu en Égypte et a continué la religion babylonienne uniquement avec lui-même comme divinité suprême au lieu de Nimrod.

S'il vous plaît, tournez-vous avec moi vers le livre de Daniel où nous lisons :

40 Au temps de la fin, le roi du Sud l'attaquera ; et le roi du Nord viendra contre lui comme un tourbillon, avec des chars, des cavaliers et de nombreux navires ; et il entrera dans les pays, les submergera et traversera. 41 Il entrera également dans le Pays Glorieux, et de nombreux pays seront renversés ; mais ceux-ci échapperont de sa main : Edom, Moab et les notables d'Ammon. 42 Il étendra la main contre les pays, et le pays d'Égypte n'échappera pas. 43 Il aura pouvoir sur les trésors d'or et d'argent, et sur toutes les choses précieuses de l'Égypte ; les Libyens et les Éthiopiens le suivront également. (Daniel 11 : 40-43)

Frères, cette longue dissertation avait pour but de vous montrer la preuve irréfutable qui est le roi du Sud. Certains voudraient vous faire croire à de nombreuses histoires folles. D'autres pensent qu'il s'agit de l'Iran. La Bible, l’Histoire et l’Archéologie nous montrent que le Roi du Sud sera dirigé par l’Égypte, l’Éthiopie et la Libye. La croyance de certains experts selon laquelle ces pays attaqueront les premiers et inciteront le roi du Nord à riposter est énoncée dans les Écritures. Cela ne semble pas possible au moment où nous écrivons ces lignes en janvier 2008. Mais nous devrions être attentifs à cela.