光明節的影響

上週我們向您發布了有關光明節的信息，每次我這樣做時都會燃放煙火。

我所在的 Facebook 群組——加拿大托拉群組（Canadian Torah group）在我發布該帖子後就將我開除了。他們當然不想聽到他們心愛的光明節是異教盛宴。他們甚至把119個部會的教導貼給我。你知道 119 個部會…他們的座右銘是測試一切。所以，我聽了之後意識到，他們對光明節的測試標準與聖誕節的測試標準不同。他們告訴你光明節的所有錯誤，然後他們證明它是合理的……好吧，因為它是猶太人的。如果我使用與光明節相同的標準，我就能夠證明聖誕節是一個合法的聖日，因為它畢竟是關於耶穌的。

如果可以的話我會讓你看的。看到老師們屈服於群眾以保持他們的支持基礎，真是令人難過。在sightedmoon.com，我知道有一天我將面對耶和華，我不會被抓到說謊，然後不得不解釋我為什麼這樣做。這就是為什麼我使用經文並堅持它們。當它說不要像異教徒那樣崇拜耶和華時，它的意思是不要像異教徒崇拜他們的神一樣崇拜耶和華。哪一部分是你不明白的？

119 個部會甚至將光明節納入 Moiedim 系列。它根本不是莫埃德。這是一個充滿猶太人的鞠躬和謊言的異教節日。

然後這週我收到了 AlphaBeta 拉比福爾曼的教導，他也承認光明節來自異教來源，並且馬卡比人可能複製了同時在敘利亞使用的那些來源。然後福爾曼拉比(Rabbi Fohrman) 是我們網站上的老師之一，並宣傳自己是一名好老師，然後福爾曼拉比(Rabbi Fohrman) 前往Gematria，開始向我們展示代表光明節(Chanukah ) 和光明節(Chanukah) 的冬至前8 天如何度過。然後這位善良的拉比接著說，冬至後的 8 天如何變成了農神節，但查努卡卻沒有。因此，如果我們淨化聖誕節，我們就可以像亞當一樣保留冬至的整個 8 天。

我好像有舊版的聖經。我的裡面沒有亞當的故事。我必須讓現代塔納克才能找到這些有用的信息。

福爾曼拉比也告訴我們，猶太學者朱利安摩根斯特恩 (Julian Morgenstern) 如何將光明節追溯到每年同一時間舉行的古代異教節日。拉比也承認光明節和聖誕節來自相同的異教來源。然而，然而，他接著繼續證明遵守光明節是合理的，並推翻了耶和華的話。

Duet 12:29 當耶和華你的神從你面前剪除你所進去要擄掠的國民，你又將他們擄去，住在他們的地上​​時，你要小心，免得你們在他們面前被消滅之後，又被他們所迷惑，追隨他們。你們不可這樣敬拜耶和華你們的神，因為他們為自己的神明行了耶和華所恨惡的一切可憎之事，甚至用火焚燒自己的兒女來敬拜他們的神明。
「凡是我吩咐你的，你都要小心遵行。您不得新增或刪除。

https://www.alephbeta.org/playlist/origin-of-hanukkah-winter-holiday

如果你敢於了解真相，請觀看它，然後觀看它，看看善良的拉比如何扭曲歷史並重新發明圍繞亞當的歷史事件，以證明遵守光明節的合理性。

你們中的一些人告訴我，我們必須服從拉比，因為他們被賦予了改變妥拉法律的權力。如果他們錯了，那麼責任就落在他們身上，而不是我們身上。真是一群白痴啊。

我還發布了這個光明節灌木叢的迷因。一位女士對我告訴我不應該在光明節張貼聖誕樹感到非常不安。事實上，她證明了我所說的是真的。這些是光明節灌木叢。它們不是聖誕樹。但我什麼都不知道，因為我不是拉比。但我必須同意這位女士的觀點。光明節灌木確實看起來像聖誕樹。但這沒關係，因為拉比說我們可以崇拜它並贈送禮物，我們可以把大衛之星放在樹頂上，而不是伯利恆之星。福爾曼拉比也承認，許多猶太人無法區分聖誕節和猶太教的光明節聖誕節。

但後來，芝加哥傳來一則消息，讓這個神聖節日的支持者們感到無比震撼和無價。光明節和排燈節的蠟燭在同一天晚上點燃，共同慶祝。畢竟，一個是光明節，另一個也是光明節。也許明年他們可以邀請基督徒、印度教徒和猶太人一起，讓我們一起點亮光明節。

我現在想引用威廉摩爾弟兄的話，他本週寫了這篇文章，談到那些譴責聖誕節並為光明節辯護的彌賽亞教徒；

不要評判，這樣你就不會被評判。因為你們怎樣論斷人，也必被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？或者你怎能對你的弟兄說，讓我去掉你眼中的刺？你自己眼中有樑木嗎？你這偽君子，先去掉自己眼中的樑木；然後你就能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺（太7:1-5）。

人們不能同時譴責聖誕節慶祝活動並為光明節慶祝活動辯護，這樣做就是不公正的判斷。讓圍繞光明節的習俗合法化，同時譴責聖誕節傳統，就相當於說約翰·韋恩·蓋西的行為是正義的，但泰德·邦迪的行為是不正義的。

許多人因聖誕節的根源不符合聖經而拒絕慶祝聖誕節，他們不知不覺地採用了另一種異教慶祝活動來代替。當我們尋求為我們放棄的物品尋找「替代品」時，就會發生這種情況。聖經中沒有任何地方告訴我們要慶祝光明節，實際上，如果我們將光明節放在我們用來檢查聖誕節的同一顯微鏡下，我們會發現光明節包含許多與聖誕節慶祝活動相同的異教習俗。我們不僅會在光明節中發現許多不符合聖經的異教元素，我們還會發現有多少與這一天相關的傳統與馬加比書中的敘述無關。

最後一個想法要留給那些一心一意要守這個異教盛宴的人。每天晚上，當您點燃光明節的 9 根蠟燭時，我希望您問自己以下問題。第一個晚上一個，第二個晚上兩個，第三個晚上三個，直到第九個晚上，然後問自己所有九個問題並回答它們。

1. 如果按照猶太人的要求去做是正確的，那麼為什麼有 6 萬猶太人在大屠殺中被屠殺？
2.  如果耶和華上帝祝福猶太人遵守《妥拉》中沒有的這些節日，那麼為什麼他們在過去的 2000 年裡被趕出城市並在各種大屠殺中遭到屠殺？
3. 為什麼耶和華在過去的兩千年裡沒有拯救他們，讓他們留在以色列的土地上？
4. 如果守光明節和普珥節是獲得祝福的途徑，那麼猶太人民的祝福在哪裡呢？利未記 26 1-13 告訴我們，如果他們服從，他們會得到什麼祝福？
5. 為什麼以色列人在主前 720 年被趕出這片土地？
6. 為什麼猶大在主前 586 年被趕出這片土地？
7. 為什麼猶大國在西元 150 年再次被趕出這片土地？
8. 為什麼延後規則是合理的，以便不在每週的安息日之後舉行聖日？請看經文和詩句。如果他們可以這樣做，因為拉比已經說過可以，那麼為什麼不保留星期日作為安息日呢？
9. 你和你的妻子，你和你的丈夫，你和你的女兒，你和你的兒子是否會回顧這些耶和華吩咐不要舉行的最歡樂的節日，並在下一次屠殺到來時感到幸福，我們都知道它是即將推出？當你的妻子和女兒在你面前被姦殺時，你會感受到耶和華的保護和祝福嗎？

箴 1:24 因為我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，卻沒有人聽從；因為你們不聽我一切的勸告，也不肯聽我的責備；
我也會嘲笑你的災難；當恐怖襲擊你時，當恐怖像風暴一樣襲擊你，當你的災難像旋風一樣襲來，當不幸和痛苦臨到你時，我會嘲笑你。然後他們會呼喚我，但我不會回答；他們會努力尋找我，但不會找到我。因為他們恨惡知識，不選擇敬畏耶和華，不聽我的勸告，藐視我一切的責備，
因此，他們必吃自己所行的果子，並用自己的計謀得飽足。因為愚人因背棄而被殺，愚人的自滿則毀滅他們。聽從我的，必安居安樂，無災無禍。

以賽亞書 65:2 我終日向頑強的百姓伸出雙手，他們走在錯誤的道路上，隨從自己的想像，

耶利米書 35:17 因此，耶和華萬軍之神以色列的神如此說：『看哪，我必使我所說的一切災禍臨到猶大和耶路撒冷的一切居民，因為我我對他們說話，但他們沒有聽從，我呼喚他們，但他們沒有回應。

所羅門·伊扎奇拉比（Rabbi Solomon Yitzchaqi，1040-1105 年），更廣為人知的名字是Rashi，這是他名字的縮寫，他在對申命記17:11 的註釋中做出了相當引人注目且在許多人看來違反直覺的陳述。在評論中，他指出猶太人不允許偏離拉比的決定，「即使他[拉比]告訴你右手[手]是左手，或者左手是右手，當然，因此，如果拉比告訴你關於右邊的事是正確的，關於左邊的事是左邊的，你必須服從拉比。

換句話說，赫羅納的約拿（Jonah of Gerona）（被稱為蘭，十三世紀）的話，「即使你非常清楚法庭（或拉比）告訴你的是錯的，但還是要服從他們，因為這就是如何上帝，願他受到祝福，命令我們應該遵守托拉及其命令：按照他們為我們決定的去做，無論它是真是假。

申命記 17:8-13 重點討論利未人、祭司和士師的權柄。它規定，當一個人遇到「困惑的事情」而無法做出決定時，他應該去見利未人、祭司或法官，提出問題尋求解決。然後，其中一個或多個人考慮並決定此事，並指示該人：「您應執行裁決…嚴格遵守他們對您的所有指示…。你不能偏離他們向你宣布的判決，無論是偏右還是偏左。

這節經文並不是指拉比的錯誤決定；而是指拉比的決定。相反，它涉及司法判決，要求當事人接受司法判決。這節經文的經典應用是《密西拿猶太新年》2:9 中的故事，講述了一世紀後三十年以色列猶太人的領袖和宮廷領袖、族長拉班·迦瑪列(Rabban Gamaliel) 和他的同事著名的聖人拉比約書亞。兩人對贖罪日假期的計算方式不同。拉班·加馬列爾堅持維護其辦公室的特權，命令拉比約書亞在認為贖罪日攜帶節日禁止攜帶物品的那天出現在他面前。由於申命記第 17 章的授權，約書亞拉比遵守了司法命令。

另一位有關菲律賓的見證人

遲來的菲律賓郵政

最初寫於 2 月 XNUMX 日，不知何故，在我有機會發布它之前我就忘記了它。

在過去的四個星期裡，我有幸造訪菲律賓慶祝聖經節日。與如此美麗的人們分享這些神聖的慶祝活動是多麼榮幸。

在我 70 歲的歲月裡，我很幸運能夠到世界上很多地方旅行，我發現無論你走到哪裡，人們都幾乎是一樣的。

與許多國家一樣，這裡的人們熱情友善。他們勤勞、努力。他們有著牢固的家庭紐帶，似乎比我們西方人更真誠和快樂地互相照顧。我可以對世界上許多民族這樣說。但菲律賓人是獨一無二的，與我見過的任何人都不一樣。

我從未見過比他們更有精神頭腦的人。無論他們各自的宗教信仰或背景如何，他們都比我遇到過的任何人都更奉獻於上帝。

丹尼斯是全國各地發生的對話的典型例子。由於他對妥拉的理解，他的事工發生了變化，並且像菲律賓的許多人一樣，他致力於傳播聖言。我希望在這個網站上強調他的工作和進步。

當我和丹尼斯弟兄住在迪戈斯時——我給他起了個綽號「更快的牧師」（他開著一輛舊的大眾甲蟲車），我遇到的年輕人很少，不像我以前見過的那樣；他們都是我見過的年輕人。拉安（Raian）、傑森（Jerson）－僅舉幾個例子！他們對他人有堅定的信念和真誠的愛。他們每個人都向我伸出援手。他們頑皮的態度和真誠的善良令人印象深刻。他們的信念令人鼓舞！

一天清晨，在桑托斯將軍城，我去了購物中心。餐廳剛開業，但我設法說服某人為我泡了一杯咖啡。我在商場外面找了個地方坐下來喝咖啡。幾分鐘之內，一位年輕女士走過來問我是否可以坐下。她的名字叫Dy，銷售保健品。她問我從哪裡來，為什麼要來菲律賓。當我告訴她我是來慶祝節日並了解更多有關聖經的知識時，她很感興趣，甚至很興奮，想要了解更多。

還有一次，我在避雨，和一個叫喬伊的男人共享乾燥的地方。我再次分享了我的故事。他也渴望了解更多。

在電梯裡，我和一位男士聊起了我的年齡，他對自己的精神生活也持開放態度，毫不羞恥。計程車司機、商店老闆、其他購物者——每個人都會停下來花時間談論上帝！我從來沒有見過這樣的事情。

真正令人震驚的是，這種奉獻精神正在上升到最高層，並在政府最高層產生影響力。 6312 號法案目前正在參議院審議。簡言之，這是一份將聖經節日定為國定假日的請願書。世界上只有一個國家將這些聖日制定為法律，那就是以色列。如果所有國家真的有一天會像預言的那樣與以色列一起慶祝神聖節日，那麼菲律賓可能是許多國家中第一個這樣做的。杜特蒂總統加強了與以色列的關係，並繼續展現出本著托拉精神的強有力的領導力。

撒迦利亞書 14:17-18 地上的萬族若沒有上耶路撒冷去向主下拜，主人，他們身上不會下雨。

當然，我遇到的人都有一顆服從的心。

申 5:29 但願他們有這樣的心，敬畏我，常守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福！

那麼，這是怎麼回事？

賽 60:9 因為海島和他施的船隻都等候我，將你們從遠方來的眾子和他們的金銀都等候在神的名下。你的埃洛希姆，以及以色列的聖者，因為他裝飾了你。

我毫不懷疑這段話指的是菲律賓。還有這些…

以賽亞11：11
到了那一天，主將再次用祂的手恢復祂剩下的子民，他們將來自亞述、埃及、帕特羅斯、古實、以攔、示拿、哈馬，以及來自各島嶼的人。 。

以賽亞書51：4-5
「我的人民啊，請注意我；我的國家啊，請側耳傾聽我；因為律法將從我而出，我要以我的正義照亮萬民。 「我的公義臨近了，我的救恩已經出來了，我的膀臂要審判萬民；海島必等候我，他們必等候我的膀臂。

今天是我在菲律賓的最後一天。我們和艾克弟兄、他的妻子弗洛倫斯以及托拉家族的幾位成員一起被趕到了荒野中的一個營地。我們這裡大概有 20 個人。我們剛剛共享了一頓美餐，現在坐在一起享受涼爽的夜晚空氣和彼此的陪伴。它讓我想起和摩西一起在曠野漫步的感覺。就像以色列人一樣，這裡的人們彼此依賴。每個人都出錢照顧食物、水、孩子和像我這樣的殘障人士。

現在天色已經黑了，很快我就會和 Czarina 修女一起離開，她會帶我回到城市，在那裡我準備搭乘清晨飛往柬埔寨的班機。進入這個地點的道路很危險，經過今天下午的雨後，這將超出我的承受能力。但是，我們的「摩西」艾克弟兄向我保證一切都會好起來的。我必須相信他和我的兄弟們。他們說如果有必要的話他們會帶我走上濕滑的小路。這些人是多麼幸福啊！

這種精神正在菲律賓爆發。我必須看到它！

我現在正在回家的路上。今天凌晨4點，我搭計程車去機場。我到達十分鐘後，我感覺到有人拍了拍我的肩膀。是計程車司機。他回來把我留在他車上的肩包交給了我。如果他不是那麼誠實，我將不得不忍受多麼可怕的噩夢。包包裡有我的護照、錢和信用卡！

願耶和華大大祝福這個人和菲律賓所有傑出的人民。謝謝您，天父！

菲律賓報告

兩週前，艾克牧師拜訪了正在邦板牙省向部落人民教授托拉的維羅納魯珀託別墅。魯珀托希望了解更多信息，以便與他的團隊分享更多內容。我們將盡我們所能幫助他。這是他給我的電子郵件。

我們在菲律賓馬巴拉卡特邦板牙省艾塔的團隊非常幸運地了解《妥拉》並遵守《耶穌》中的《妥拉》。我們發現《妥拉》並沒有像《馬太福音》5:17 那樣被廢除，那麼學習《妥拉》將引導我們走上正確的道路，走向真理，並帶給我們生命。現在，我們有幸多學習《妥拉》，這樣我們就可以走在耶穌的道路上，服從耶和華的旨意。即將到來的 30 月 XNUMX 日，我們將前往馬尼拉參加艾克牧師的會眾，並學習他關於希伯來語與希臘語心態的教導。並期待在邦板牙有另一系列托拉教學。

艾克牧師在宣教場教導我們《妥拉》，我相信許多人會回到最初的教導，即《耶穌》中的《妥拉》。

艾克弟兄上週也給我們發了這份報告，就像我上週去發文一樣。

沙洛姆·阿萊赫姆！願耶和華的平安與我們大家同在。

「親愛的，我祈禱你萬事興旺，身體健康，就像你的靈魂繁榮一樣。

3 當弟兄來見證你們的真理，正如你們遵行真理一樣，我就非常喜樂。

4 聽到我的孩子遵行真理，我感到無比的喜樂。 （約翰三書 3:1-2）

“你的正義是永遠的正義，你的律法是真理。” （詩篇 119：142）

當你意識到上帝確實是真實的，並且我們實際上可以透過神聖的《妥拉》傳播天國的原始福音來更具體地體驗祂並更具體地服務時，這對靈魂和精神來說是一種巨大的滿足感。

確實，認識和事奉上帝的呼召更像是一場「馬拉松」而不是「短跑」。意思是，我們事奉神是為了長期，而不僅僅是短期，正如保羅拉比所說的“跑完賽程，跑完賽程。”它讓我想起民數記中所描繪的圖案藍圖（希伯來文的意思是「在曠野中）」。

這是妥拉學者所教導的一個眾所周知的概念，即以色列子民在沙漠曠野旅程的 42 個階段。

https://en.wikipedia.org/wiki/Stations_of_the_Exodus

http://www.atfotc.com/index.php/2012-04-19-08-30-28/view/19-wilderness-journeys-42-stops

《妥拉》部分 mattot Massei 「部落與旅程」多年來一直讓我著迷，老實告訴你，我從來沒有真正完全理解聖經中 42 次旅程的模式。只是想一想“3年相當於42個月，這和即將到來的七年大劫中途的月數有沒有關係，我打賭，你算一下。”

現實地說，我們距離進入應許之地，即將到來的彌賽亞千年國度還很遠。每一天，每時每刻，從一個月到一個月，從節期到下一個節期，都是對耶和華應許給他選民的王國的現實的無盡探索。我相信那些經常閱讀Sightedmoon時事通訊的人是末世的選民。因為如果沒有我們的兄弟約瑟夫·杜蒙德（Joseph Dumond）所擅長的正確的聖經日曆，我們永遠無法完全掌握即將到來的末世年表和時間線的深度。今天大多數預言老師充其量只是猜測。末世的徵兆就在我們身邊，戰爭、戰爭謠言、地震……等等。

我的個人旅程開始於 2005 年底，當時我發現遵守耶和華的誡命（例如安息日休息、飲食法規和利未記 23 章的節期）來服從耶和華的重要性，這是遵守托拉的基本知識。事實上，經過長時間的禁食和祈禱，從那時起，我生命中的每時每刻都感受到上帝的靈，感動著我，激勵我繼續前進，最重要的是永遠不要停止學習托拉，即祂賜給我們的耶和華聖約文件。

這確實是一次偉大的冒險！我已經度過了漫長的 13 年，更不用說我在五旬節教會裡又待了 13 年，然後才進入托拉生活方式，總共 26 年。老實說，我並不後悔，但我永遠感激發現《妥拉》。最重要的「但是」是這不是一趟輕鬆的旅程。確實，正如古代拉比所教導的那樣，「發生在父親身上的事，也會發生在孩子身上」。這意味著，如果以色列人經歷了鬥爭，達到了不忠的地步，我們也不能免受所有這些考驗和誘惑，正如雅各書（詹姆斯）中所寫的那樣：

雅 1:1-5 (1) 雅各的信！雅各，上帝和彌賽亞主耶穌的僕人，向散居海外的十二個部落：問候。

（2）我的弟兄們，當你們陷入各種試探時，要以為這都是喜樂；（3）知道你們信心的考驗會產生忍耐。 (4) 讓忍耐發揮其完美的作用，使你得以完美、完整，一無缺乏。 (5) 如果你們當中有人缺乏智慧，就該向神祈求，因為神慷慨地賜給所有人，沒有責備；它將賜給他。

40年人生曠野的漂泊，對我們所有人來說，確實是一個很好的教訓。有一句話是這樣說的：「人生從40歲開始」。我馬上就50歲了，請注意，我覺得我的人生才剛開始，為什麼？首先，我在靈魂中感覺到，真正重要的是你事奉耶和華的歲月。現在對我來說真正重要的是耶和華賦予我的非常具體的使命，即在菲律賓群島傳播托拉的知識和遵守。我從 13 年前就開始這麼做了。即使直到現在，我也從未錯過任何一個安息日，沒有向其他菲律賓人傳授聖經教義。順便說一句，數字 13 並不是一個壞數字，事實上，在希伯來語中，它是愛和合一的數字（數值）。

當我想到這一點時，僅在菲律賓（順便說一句，菲律賓有7000 多個島嶼），確實有數以萬計的不同基督教教派的傳統牧師，在這個國家有超過20 至30 萬重生的信徒，以及如何許多牧師都在教導純粹的妥拉？納達！你可以用手指來數它們。想到並意識到上帝耶和華確實呼召我向牧師和基督徒（無論祂呼召的人）教導托拉，這對我來說是令人難以置信的。哇 ！這怎麼可能是真的！

我記得2007年80月我剛開始傳道的時候，我遇到一個人，他的名字叫納西索·帕迪拉（Narciso Padilla），當時他已經XNUMX歲了，是一位典型的敬業的基督徒商人。他在我們的一次安息日星期五晚上團契中來找我，他立刻說他想遵守安息日。我對這個人的提議感到驚訝，在幾次會議之後，他邀請我去他的建築公司拜訪他。

他提供了他的會議室作為我們安息日托拉學習的場所。有一天，納西索弟兄打電話給我，當時我正在進行三天的祈禱和禁食，他告訴我「艾克弟兄，請做好準備，明天下午6 點你和我將見到埃迪·維拉紐瓦弟兄，耶穌的創始人是擁有數百萬人的主組織」菲律賓和世界各地的成員以及另一位知名主教丹·巴萊 (Dan Balais)。我告訴納西索弟兄：「先生，你想讓我做什麼？他說：「你將向這位主教分享托拉，他向我保證不要擔心，因為他們是他的私人朋友。會議進行了，我記得「我有時間分享馬太福音第5章，特別是第17至19節。大膽地，無名的「艾克兄弟」站在這位成功的主教面前，向他們分享耶穌並沒有來廢除托拉，但他來是為了向人們展示如何正確解釋托拉並在日常生活中應用托拉。房間裡的所有人都驚呆了。當我知道自己站在菲律賓福音派世界的大人物面前時，我驚呆了。埃迪·維拉紐瓦主教（曾競選總統，在馬尼拉擁有一家電視台）親自告訴我，我無法忘記他對我說的話“他說”你把艾克兄弟藏在哪個山洞裡，他告訴我“他見過無數的聖經老師，而我是唯一一個以耶穌建議的方式向他解釋《馬太福音》第5 章的人，因為《妥拉》並未被廢除。艾迪主教發表聲明後，那天晚上對我和納西索弟兄說，「有一天，如果菲律賓總統是猶太人，那麼《妥拉》的所有法律都將在我們國家實施？哇，他直接從他嘴裡說出了預言的話。艾迪主教恰好是現任參議員喬爾·維拉紐瓦(Joel Villanueva) 或前Cibac 黨員的父親，國會議員喬納森·克魯茲(Chona Cruz) 就是從他那裡誕生的，喬納·克魯茲是眾議院第6312 號法案的最初提交人。那次會議是耶和華當時向我發出的強烈訊息，祂確實呼召我向菲律賓人教導托拉。但老實說，我的弟兄們，在內心深處，我就像門徒多馬一樣，我懷疑我的呼召，因為還沒有足夠的果子。主要是因為我以前不是牧師，我以前帶過2個人去教堂，但Teach Torah？我甚至不明白其中的深度。那時只是個脆弱的人。

但從一個安息日到另一個安息日，我會繼續教學和學習，提升我的知識。你知道嗎，納西索兄弟是YHVH 用來在馬尼拉進一步傳播托拉的人，因為我們的托拉團契研究中心位於曼達盧永市44 層峰會塔，這個特殊的辦公公寓單元是由他擁有的。納西索弟兄在五年前去世，那是八人節的最後一天，在他最後一次慶祝這個節日後的一天，他只是睡著了，在睡夢中死去，非常平靜。

納西索兄弟唯一的兒子阿爾伯特·帕迪拉至今仍在紀念他的父親納西索讓 MLTC（彌賽亞活托拉中心）使用該場地進行事工。

紀念 Joseph Dumond 於 2015 年 2015 月首次抵達菲律賓馬尼拉。

菲律賓報告

 

這是約瑟夫 2018 年 XNUMX 月第二次菲律賓之行的完整日記。

菲律賓報告 – 約瑟夫杜蒙德日記

正如您可以清楚地看到的，我們沒有操縱這些事情的發生。約瑟和我竭盡全力去傳揚耶和華的信息。

這是這個故事中最令人驚奇的部分，布奇·貝爾吉卡主教是一位著名的基督教政治家，他和他的兩個兒子律師耶利米·貝爾吉卡和格雷科·貝爾吉卡是少數幾個經常出現在約瑟夫·杜蒙德所有演講活動中的遵守托拉的領導人。

布奇·貝爾吉卡主教邀請了大部分守安息日的牧師來參加約瑟夫·杜蒙德的演講活動。不知怎的，他捕捉了預言老師杜蒙德在會議上分享的異象。

 

這是最讓我驚訝的事。大約兩年前，我與貝爾吉卡主教進行了一次私人咖啡會面後，他在我耳邊低聲說，我永遠不會忘記「他告訴我，他（布奇貝爾吉卡主教）是已故基督教商人兄弟納西索·帕迪拉最好的朋友。早在 2010 年，當我和 Bishop 還不認識的時候，Narciso 兄弟就已經在向他分享《托拉》，並告訴他關於我的好話——小無名的艾克兄弟。

你知道為什麼這對我來說非常強大嗎？因為我在菲律賓托拉運動中發生的所有這些事情中意識到了耶和華的主權。這都是耶和華預先計劃好的。早在我發現《妥拉》之前，耶和華就已逐步規劃好這項事工工作。

我親愛的兄弟們，你們能看到它嗎？早在世界上出現妥拉守護者之前，工作、呼召、服務的機會、成為最後一次偉大的末世復興運動一部分的榮幸就已經存在於耶和華的腦海中。創造並創立了偉大宇宙的總建築師已經弄清楚了這一切。而我們才剛開始。哇。如果我們日復一日、時時刻刻靠著信心（行動）生活，我們就會明白耶和華對我們生命的完美旨意，那就是遵行祂的妥拉（詩篇40:6）並教導萬民祂的誡命（太 28:19）。

我與兄弟教師先知約瑟夫·杜蒙德的團隊為妥拉事工賦予了更大的願景。

約瑟夫·杜蒙德的教導極大地拓寬了末日預言的範圍。甚至菲律賓群島周圍現有的小型《妥拉》社群也以前所未有的方式蓬勃發展。到目前為止，我在菲律賓不同省份發現了許多托拉小托拉社區。菲律賓許多所謂的彌賽亞教徒不知道也不保留可見月曆。我們正在嘗試接觸他們，並與他們分享基於 SIGHTEDMOON 舉行盛宴的真相！

自從今年的五旬節和秋季節日以來，數十個會眾現在根據基於可見月亮的聖經原則的正確時間計算來慶祝節日。

 

好吧，自從約瑟夫今年2018年XNUMX月來之後，工作從來沒有像今天這樣忙碌過。透過努力和奉獻精神，我們正在將托拉傳給更多的人。我們正在將領土擴展到米沙鄢群島和棉蘭老島。

大約三週前，馬尼拉以北 3 英里的邦板牙省的一位牧師透過 Facebook 等社交媒體聯繫了約瑟夫·杜蒙德 (Joseph Dumond)。透過付費廣告，sightemoon.com 持續支持菲律賓的妥拉工作。邦板牙省的一個小型托拉社區，主要由少數民族部落居民組成，其首席牧師監督 Ptr。魯珀托·維羅納 (Ruperto Verona) 請求派一名希伯來聖經老師到他們那裡教導他們更純粹的教義。

該計劃於 18 月 XNUMX 日上週日通過。

我們決定為返回托拉的牧師配備二手筆記型電腦，以便他們能夠有效地使用電腦學習托拉並教導其他人，以加快我們的使命。我們的目標是在 100 年之前為會眾教導 2020 位甚至更多牧師。

感謝所有的財政捐助者和支持者，他們憑著信心認為值得祝福他們的神聖什一稅，並向 Sightedmoon 提供禮物，作為回報，他們支持菲律賓的工作。

迄今為止，大約有 10 名牧師收到了二手筆記型電腦，其中裝有約瑟夫·杜蒙德 (Joseph Dumond) 的大部分教義和所有必要的聖經軟體，以及來自 MLTC 的希伯來語索引和妥拉教義。

再次。謝謝你，願耶和華因你的正心而更祝福你。

 

 

我們還需要另外 10 台筆記型電腦，供另一批致力於定期學習托拉的牧師使用。

您的捐款是對上主王國的明智投資。這是永遠持續到千禧年統治的寶藏，將被記載在善行書上。耶和華一定會祝福你和你的家人。

同時，最近出現了一些機會。就在昨天，我接到一個由全國 500 個教會組成的大型福音派團體領袖的電話，他們將慶祝一項名為「耶穌統治」的活動。我本來希望在馬尼拉會見最高領導人，與他們討論眾議院第 6312 號法案，宣布利未記 23 日為菲律賓的國定假日。 去年四月，我在宿霧執行妥拉任務時拜訪了這位領袖。因此，這些團體與菲爾斯隊的 144 名代表一起前往以色列。 2018 年住棚節最後的盛宴。

末日收穫的時機已經成熟。由於30 月XNUMX 日是菲律賓眾所周知的非工作假期，Sightedmoon 志工Pauline（一位天才圖形藝術家）幫助我們透過Facebook 上的付費廣告推廣我們自己的版本，併計劃在馬尼拉舉辦一場研討會，以喚醒基督徒了解他們的希伯來基礎。

最近有幾位基督徒和神父打電話給我，表示有意參加我們在 30 月 XNUMX 日舉行的上述活動。請召喚更多的人回到你神聖的妥拉。我們很高興看到他們與我們一起遵守托拉。

 

現在，最後在政治舞台上，我們的朋友、杜特蒂內閣成員、參議員格雷科·貝爾吉卡（GRECO BELGICA）被認為具有像夢想家約瑟夫那樣的精神，他在馬拉卡南宮直接與羅迪·杜特蒂總統合作。

https://news.abs-cbn.com/news/11/15/18/list-duterte-oks-more-holidays-around-ph

誰知道杜特蒂總統接下來會批准的是眾議院第 6312 號法案。

箴 29:18 沒有異象，百姓就滅亡；遵守律法（妥拉）的，這人有福。 (和王欽定本)

我們的耶和華上帝是偉大的。祝福你們所有有視力的月亮讀者和弟兄們。

 

艾克‧馬西亞斯弟兄（FB Messenger「艾克‧馬西亞斯」）

耶穌的僕人

MLTC

曼達盧永市, 馬尼拉大都會, 菲律賓

 

最近幾週你學到了什麼

我們一直在研究我在耶路撒冷巡迴演出時教給人們的一些事情。我可以在該領域快速呈現歷史事物，但需要大量寫作才能呈現所有細節。在這裡，我想分享那些歷史的細節，很多人走過卻沒有任何線索。

在首先參觀了聖塞爾普赫教堂和花園墓的假遺址之後，我們已經介紹了真正的戈加薩遺址。

然後我們查看了圓頂清真寺建造之前的歷史，發現在那之前是神聖智慧教堂，在那之前是聖居魯士和聖約翰教堂，在那之前是聖智慧教堂。之前它是飛行員的衙門。今天，世界認為這是耶和華曾經居住的至聖所，他們都在爭奪誰控制它。

我們也在這些教義中介紹了阿克薩清真寺，以及它是如何在不考慮現在岩石圓頂下的岩石的情況下建造的。我們告訴您如何從耶和華聖殿廢墟中取出一塊石頭並用於清真寺的朝拜，所羅門聖殿的石頭的使用轉移到阿克薩清真寺，然後隨著時間的推移，它被稱為所羅門聖殿。

你們中的許多人都聽說過阿克薩清真寺下方的所羅門馬厩，但我想知道你們中有多少人知道聖殿山這一部分（也稱為謝里夫聖地）的歷史。

本週我想向您展示聖殿山的這一部分是如何建造的，並被稱為尼亞教堂。

上週我們談論了圓頂清真寺的歷史。

我還了解到以下內容，您可能也會感興趣。

我們告訴過你，衙門後來變成了聖居魯士和聖約翰教堂，後來又變成了聖智慧教堂，然後變成了我們今天擁有的圓頂。這一切發生了大約 600 年。我當時不知道，但自從那篇文章之後我才了解到，早期的基督教教堂建築是八角形的。已知最古老的基督教教堂位於米吉多。考古學家確定該遺址的年代可追溯到西元 230 年左右。

最令人印象深刻的發現， 然而，在米吉多有一個美麗的馬賽克地板，一個石頭故事揭示了神聖空間的目的。馬賽克的四個側面，曾經構成了祭壇的框架，每一側都有馬賽克面板。 面板的兩側由幾何圖案組成，但在正面和背面，即北側和南側，有用希臘語書寫的銘文。 在祭壇的背面（南側），矩形包含兩個彼此面對的銘文。第一個銘文是紀念四位女性的銘文，顯示了女性在早期教會中的重要性。 第二個銘文表明，馬賽克的捐贈者是一位羅馬軍官，一位名叫蓋亞努斯的百夫長，被稱為“我們的兄弟”，表明他是會眾中的基督徒成員。銘文還包括進行這項工作的工匠的名字。第三個銘文位於祭壇所在的地方，清楚地表明該空處是主耶穌的聖體聖桌。銘文如下： 愛上帝的阿克托斯將桌子獻給上帝耶穌基督作為紀念， 確認祭壇是一位名叫阿克托斯的女人的禮物“北側的馬賽克不僅包含奉獻銘文，還包含一個優雅的矩形，其中包含 8 個較小的矩形和菱形，形成一個複雜的內部 8 邊八邊形設計。

對猶太人來說，8是像徵救贖、重生和重生的數字：諾亞一家的8名成員在大洪水時期得救，那是在8號^th 在他生命中的那一天，一個男孩受了割禮，這標誌著他進入了以色列的聖約家庭，即上帝的選民。但對早期基督徒來說，8這個數字象徵耶穌基督的復活和新約的形成。耶穌在七日後的第二天復活^th 那天是安息日，因此耶穌在八日復活^th 日，星期日，這是一周的第一天，也是新創造的日子，正如舊創造也開始於一周的第一天。正是由於這個原因，拜占庭時期建造的基督教教堂都是八面體結構。迦百農聖彼得房屋遺址的重新發現得到了證實，一個用於基督教禮拜的中央房間被重新配置為一個八邊形的房間。

我們在迦百農還有一座八角形的殉道教堂，位於彼得之家的上方。

這座簡單的教堂建築有助於確定基督教的起源，它存在了 300 多年，最終在五世紀被一座精心建造的八角形殉道教堂所取代。八角形的殉道者紀念碑是為了紀念一個重要的遺址而建造的，例如曾經矗立在這裡的彼得原來的房子。八角形建築的內部聖所建在一世紀房屋的廢墟之上，該房屋構成了早期教堂的中央大廳。

我們還有八角形建築的圓頂清真寺，這增加了我們上週的結論，這裡曾經是神聖智慧教堂建造在人行道或這塊巨大岩石上的地方，Yehshua 在那裡接受飛行員的審判。

尼亞教堂

解開神廟位置的中世紀歷史和地理“鑰匙”

有一個主要的“關鍵”（如果應用的話） 對於確定上帝真正的聖殿遺址具有重要意義。這個「鑰匙」是一條歷史真理，得到了從奧馬爾第二哈里發（公元638 年）時期的幾位有能力的學者的目擊證詞到遲至公元1577 年的一流猶太歷史學家阿扎里亞·德羅西(Azariah De' Rossi) 的歷史評價所證實的事實。交易點」——它們都證明了這一點），那麼這些事實將幫助我們涉水而過。從七世紀開始，在接下來的一千年中蓬勃發展的猶太文學作家，使猶太學者感到困惑。主要的「關鍵」非常明確。 「鑰匙」的第一個例子並非猶太血統。這是一位基督教大主教的觀察，他寫了一部關於公元638 年第二任哈里發奧馬爾時代發生的猶太人主要返回耶路撒冷的歷史。的「交易點」。奧馬爾和索弗洛尼烏斯（耶路撒冷基督教大主教）最初是如何最終認識到真實地點的耶路撒冷的猶太神廟。在我上面提到的新書中，我介紹了尤提基烏斯記錄的奧馬爾和索弗洛尼烏斯之間對話的細節。如果你讀過我的書，你會記得索弗洛尼烏斯向奧馬爾展示了三個遺址，作為前猶太聖殿所在地的競爭者。然而，奧馬爾最終選擇了最後一個地方（第三個地點）作為猶太聖殿的真正區域。索弗洛尼烏斯向奧馬爾展示的前兩個地方（當索弗洛尼烏斯給出了哈里發不接受的虛假身份時）被正確地放棄了。

奧馬爾最終接受的索弗洛尼烏斯提出的第三個地點是基訓泉上方的地區。這個前聖殿遺址具有與之相關的特殊（甚至是獨特）建築歷史，這是耶路撒冷其他地區所沒有的。尤提基烏斯給了我們一個主要的識別「鑰匙」（後來的猶太人也承認了），它可以識別出聖殿的這個真實地點。知識的「關鍵」點是，從公元 70 年到君士坦丁時代（260 年），羅馬人從未在猶太聖殿的遺址上建造過任何自己的建築物。尤提基烏斯將這項聲明作為所有耶路撒冷人都認可的標準身份標誌。他甚至走得更遠。尤提基烏斯說，人們也意識到，從四世紀到七世紀的後來拜占庭基督徒也從未在該地點建造過任何自己的建築物。這兩項評估排除了Haram esh-Sharif 地區被視為適當的聖殿遺址的可能性，因為在公元876 年（甚至當尤提丘斯寫道時），Haram 內有一座阿克薩清真寺，並且被稱為圓頂清真寺的結構也被認為是聖殿所在地。

這意味著索弗洛尼烏斯在公元 638 年通知奧馬爾（自君士坦丁時代以來的 300 多年），控制耶路撒冷的前外邦人在耶路撒冷聖殿所在地沒有建造過任何類型的建築物。因此，該地區沒有可能來自羅馬人或拜占庭人的廢墟。我們發現的是一個簡單的事實：從公元 70 年到公元 638 年（長達 568 年），羅馬人和拜占庭人將整個前聖殿地區留下，成為耶路撒冷獨特的「猶太地區」。他們有一個特定的原因不在該地區內建設。早期的基督徒說，為了維持基督預言的可靠性，聖殿地區將保持廢墟，沒有石頭。請注意 Eutychius 所寫的文字（由 FEPeters 翻譯）。 2

 

「然後奧馬爾（阿拉伯語中的奧馬爾）對他（對索弗洛尼烏斯）說：『你欠我一份應有的債務。給我一個地方，我可以在那裡建造一個聖殿[清真寺「祈禱聖地」]。族長對他說：「我將給忠實的指揮官一個地方，讓他在羅姆（羅馬人）國王無法建造的地方建造一座聖所。這是一塊岩石，上帝在那裡對雅各說話，雅各稱之為天門，以色列人稱之為至聖所。它是世界的中心，是以色列人的聖殿……。 [而且]，拜占庭人忽視了它[也就是說，拜占庭人把這個地方空了]並且沒有尊敬它，他們也沒有在上面建造一座教堂」（大寫和括號內的詞是我的）。這些都是索弗洛尼烏斯告訴奧馬爾的眾所周知的事實。

外邦羅馬人和拜占庭人故意避免在現場建造建築，以便基督的預言得以實現。因此，他們讓耶路撒冷的東南部空無任何主要建築（前大衛城位於原來的錫安山）。哦，是的，我們確實有一些基督教記錄，表明該地區的荒涼有時會因一些搖搖欲墜的小屋或一些羅馬農民的臨時遮蓋物而增色不少，這些羅馬農民曾經在該地區種植過一些農作物。除了這幾個臨時且孤立的農業避難所（其中沒有一個能持續超過幾個農耕季節），聖殿山地區沒有羅馬人或拜占庭人建造的永久性建築（沒有教堂，沒有聖殿）。沒有政府大樓）。這是尤提求明確的教導。這一事實成為一個「關鍵」標誌（「交易點」），因為有兩位後來的作家（一位在 1235 年，另一位在 1577 年）證明了這一點。

一旦意識到，直到第二任哈里發奧馬爾時代，前猶太聖殿地區從未建造過任何羅馬或拜占庭建築，那麼奧馬爾及其繼任者在耶路撒冷採取的行動就開始有意義與早期阿拉伯時期耶路撒冷的居民一起。尤提基烏斯記錄的這一事實成為一個主要的「關鍵」或「交易點」。儘管記錄顯示奧馬爾和索弗洛尼烏斯親眼目睹了前猶太聖殿曾經所在地區的建築物廢墟（甚至四世紀的耶路撒冷大主教西里爾也說在他那個時代有猶太廢墟），3 這些遺跡被認為是七世紀的人們認為這是猶太建築的廢墟，這些建築是君士坦丁和朱利安時代重建的先前聖殿的一部分。

猶太人想住在耶路撒冷南部

在奧馬爾時代，仍然有一些猶太建築的廢墟，以及康斯坦丁和朱利安時代試圖建造的一座流產聖殿的廢墟。為了靠近東南山脊上那些被毀的建築物和聖殿，奧馬爾時代的猶太人請求第二任哈里發允許從加利利的提比里亞搬到耶路撒冷的這一地區。我們有絕對的文獻證據表明，奧馬爾允許七世紀的 70 個猶太家庭在耶路撒冷定居。他們特別告訴奧馬爾，他們想住在耶路撒冷南部，這樣他們就可以靠近西羅亞水系統，並靠近他們以前的聖殿所在地。奧馬爾當時正開始在謝里夫聖地的南端建造阿克薩清真寺，他同意了他們的請求。這一歷史事實是在埃及吉尼薩圖書館（現藏於英國劍橋大學）發現的一封信的片段中發現的。請注意它的說明：

「歐瑪爾同意七十戶人家應該[從提比里亞來到耶路撒冷]。他們同意了。之後，他問道：“你想住在城裡的什麼地方？”他們回答說：“在城市的南部，那是猶太人的市場。”他們的請求是讓他們能夠靠近聖殿所在地及其大門，以及可用於浸泡的示羅亞水域。這是信徒艾米爾授予他們[70個猶太家庭]的。因此，包括婦女和兒童在內的七十戶人家從提比里亞搬了出來，並在建築物（後來成為廢墟）中建立了定居點，這些建築物的地基已經屹立了很多代。 （強調和括號內的字是我的）4

這個南部地區位於聖地南牆（奧馬爾正在建造他的阿克薩清真寺的地方）的南邊，因為本傑明·馬扎爾教授（當我和他一起沿著聖地南牆進行考古發掘時）發現了兩個靠近聖地南牆的富麗堂皇的倭馬亞建築，佔據了聖地南牆以南的大量空間。這 70 個家庭的定居點肯定比兩座富麗堂皇的穆斯林政府大樓廢墟更靠南。並請仔細注意，這七十個猶太家庭希望在「其地基已經屹立了許多世代的建築物中」建立自己的地位。這是一個最重要的觀察。這表明該地區確實有建於四世紀的前聖殿的「地基」。地基上已經沒有牆壁了。簡而言之，正如尤提基烏斯所說，他們仍然是猶太人的廢墟。奧馬爾正是從這些廢墟中取出了他的石頭，並將其放置在他正在謝里夫聖地南端建造的新清真寺中。

有趣的是，在埃及吉尼扎圖書館的這份早期文件（以及所有十字軍東徵前的記錄）中，猶太人對現在位於圓頂清真寺下的「岩石」沒有表現出興趣。他們唯一的注意力集中在謝里夫聖地以南的地區，甚至是倭馬亞時期建造的穆斯林政府大樓以南的地區。此外，當卡拉派猶太人在奧馬爾時代一個世紀後定居耶路撒冷時，他們也去了同樣的南部地區，即東南山脊上的大衛城舊址，以及毗鄰的汲淪河進入西爾萬地區。 5 這些第一批猶太定居者當然知道前聖殿遺址位於 Haram esh-Sharif 的南邊。事實上，他們感興趣的區域甚至比馬扎爾教授和我們的大使學生（在我的指導下）在聖地南部發現的富麗堂皇的倭馬亞建築還要更南。聖殿實際上靠近「示羅亞水」（從基訓泉流出的水）。阿拉伯早期時期的所有猶太人都知道聖殿位於基訓河上方。任何建議其他地區的人都會受到拉比和猶太人民的嘲笑。猶太當局隨後意識到聖殿位於基訓泉上方。

四世紀猶太人兩次嘗試重建聖殿

公元 70 年希律聖殿被毀後，猶太人曾兩次嘗試重建聖殿：其中一次是在君士坦丁時代（從公元 12 年米蘭法令到公元 312 年李錫尼戰敗，歷時 324 年建造）另一次重建嘗試是在大約37 年後，叛教者朱利安(Julian the Apostate) 時代。 6 猶太人重建猶太聖殿的這兩次行動都遭到君士坦丁的挫敗，然後又受到自然（地震）幹擾，建築物從未竣工。他們的廢墟在現場繼續存在（包括建在基洪泉上的君士坦丁/朱利安聖殿的至聖所的“西牆”，這部分牆保留了幾個世紀。對於一些地基來說尤其如此（ 7 這座早期的「西牆」與現在的希律王安東尼亞堡「哭牆」無關，猶太人在過去的 430 年裡一直在裝飾這些牆。這些都是 568 世紀的猶太人遺址。聖殿，因為尤提基烏斯聲稱，在過去70 年（公元638 年至公元XNUMX 年）的時間裡，猶太人的「聖殿山」內或上面沒有建造任何外邦建築

奧馬爾從君士坦丁/朱利安神廟遺址中為他的朝拜選擇了一塊便攜式石頭

正是從這些猶太廢墟中，奧馬爾看到了他從地裡取出的特殊石頭，並將其運送到他開始建造的阿克薩清真寺。這塊石頭是便攜式的。他把它設置在清真寺的南端，作為引導穆斯林面向麥加的指示裝置（朝拜）。這塊可移動的石頭肯定不是謝里夫聖地內圓頂清真寺下的那塊岩石，因為那個固定的「岩石露頭」是東北山脊基岩層的一部分。圓頂清真寺也是雄偉的聖智慧教堂的前身。這座教堂是專門建在那個特殊的「長方形岩石」上的。這是因為從六世紀開始的基督徒認為這塊「岩石」是彼拉多審判耶穌的衙門所在地。耶穌的腳印被壓印在「長方形石頭」的表面上。 8

事實上，作為目擊者的索弗洛尼烏斯在年輕時甚至寫了一首詩，講述了聖智慧教堂及其附屬的石頭（特殊的“長方形”岩石），後來成為圓頂清真寺的中心部分。但是，波斯人和猶太人（大約在索弗洛尼烏斯和奧馬爾之間的討論之前 24 年）摧毀了聖智慧教堂。這次毀滅發生在公元 614 年。僅此一項事實就使圓頂清真寺區域不再是索弗洛尼烏斯向奧馬爾展示的地方。奧馬爾選擇的石頭來自寺廟曾經所在的「猶太地區」。後來的歷史記載表明，奧馬爾便攜式石頭的發現地點是在基訓泉上方的聖殿地區。該地區從未被羅馬人或拜占庭人建造過。謝里夫的終結。那塊石頭成為朝拜（引導忠實的穆斯林向麥加祈禱的柱石）。奧馬爾選擇聖地南部的原因是因為它符合他在異像中目睹的所有參數，據說穆罕默德向他提供了關於他從「最遠的清真寺」到天堂的「夜間旅程」。這就是奧馬爾在耶路撒冷選擇建造清真寺的地點。認識到奧馬爾當時沒有給予圓頂清真寺下的“岩石”任何精神上的讚譽，並且直到阿本·馬利克時代接近結束時，也沒有其他哈里發這樣做，這一點非常重要且至關重要。世紀。事實上，奧馬爾拒絕了圓頂清真寺下的“岩石”，因為對伊斯蘭教徒來說沒有任何神聖性。直到後來（公元 750 年之後），穆斯林才開始認為「岩石」上有先知在「夜行」期間留下的腳印和手印。然而，這一教義是後來衍生出來的，直到公元 692 年圓頂清真寺建成後，“岩石”才開始聞名。

然而，奧馬爾在早期只專注於在聖地最南端建造阿克薩清真寺。他甚至走得更遠。奧馬爾開始從索弗洛尼烏斯所說的猶太聖殿所在地（位於耶路撒冷東南象限 - 基洪泉上方）取回許多廢棄的石頭，以便建造阿克薩清真寺本身。請記住，吉尼薩文件說，在猶太人認為是他們的聖殿所在地的地區仍然有「基石」。因此，奧馬爾想像他正在使用原來的「所羅門聖殿」的石頭來建造他的穆斯林聖殿。這就是耶路撒冷人普遍將新清真寺稱為「所羅門聖殿」遺蹟的原因之一（還有另一個原因，我將在本文稍後提供）。事實上，將石頭從一個聖地移到另一個地方成為聖地的過程是一個眾所周知且重要的儀式，阿拉伯語稱為“Barakah”。在穆斯林神學思想中，使用稱為巴拉卡（Barakah）的儀式意味著將曾經與所羅門聖殿相關的所有聖潔和神聖化轉移到阿克薩清真寺的新區域，該區域建於北邊約600 英尺（位於聖殿的南部）。 《宗教百科全書》9 描述了稱為「巴拉卡」的穆斯林神學原則。使用這個程序可以將一個地點（在阿拉伯人眼中）的神聖性轉移到另一個地方，並且新地點可以在以前的名稱之後命名，即使它位於不同的地點。在阿拉伯世界，閃族詞根 brk 最初似乎意味著「祝福」和「蹲伏」。在阿拉伯人的心目中，似乎已經發展出傳遞這種特質的想法。 barakah（名詞；複數形式，barakat）[性質或影響可以轉移]到諸如親吻手或觸摸聖物之類的行為。參見【文章】感人。在流行的伊斯蘭教中，巴拉卡（barakah）的遊牧觀念（即神聖性或頭銜的轉移，或人的影響）的痕跡仍然存在於對地方、歷史人物和聖物的態度中。 （括號中的單字和底線是我的）。

仔細看看這個穆斯林原則。這對於我們現在討論的主題很重要。這種使用巴拉卡的做法是耶路撒冷人民所犯的一個重大錯誤，甚至使當地人忘記了聖殿（或其他遺址）的前身。透過實行這種儀式程序，耶路撒冷的伊斯蘭人民開始將阿克薩清真寺稱為「所羅門聖殿」。當時的基督徒也採取了同樣的策略。十字軍東徵時期的歐洲人談起阿克薩清真寺時，表示它確實是「所羅門聖殿」的遺跡。十字軍時代的基督徒使用巴拉卡的相同原則，將聖地中的一個地點（或一個人）的影響力和重要性轉移到歐洲的一個或多個地區，該地區被發現與同一位聖人或附近的地區相似。

早期的阿拉伯人很可能是從以前的基督徒（也許還有猶太人）那裡學到了這種做法，他們經常對許多遺跡和聖地使用“神聖轉移”（或巴拉卡）儀式[我稍後將給出一些這種轉移的例子。因此，奧馬爾認為所羅門聖殿的影響力和神聖性可以在他那個時代轉移到他位於謝里夫聖地南端的新清真寺也就不足為奇了。從聖經的角度來看，這原則絕不是正確的。請注意，當會幕在神的 Shekinah（聖靈）引導下在曠野中從一個地方移動到另一個地方時，以前安放會幕的地方不再保留神聖性。為了進一步說明這一點，耶利米呼籲當時的猶太人注意示羅的廢墟（約櫃在那裡停留了數十年），但在耶利米的時代，示羅地區已被毀壞，荒涼，失去了所有的聖潔。耶利米的意思是示羅被剝奪了所有的聖潔。 10

儘管有這樣的聖經禁令，後來的人們開始使用這種被稱為「巴拉卡」的錯誤原則，從四世紀開始的基督徒、從七世紀開始的穆斯林和從十一世紀開始的猶太人幾乎全部採用了這一程序，作為轉移所謂“巴拉卡”的適當手段。這使得所羅門聖殿的影響力和神聖性被轉移到另一個地方（使用眾所周知且常用的巴拉卡原則）。但阿克薩清真寺在阿拉伯早期被稱為「所羅門聖殿」還有另一個原因（甚至在十字軍東徵時期基督徒自己也將阿克薩清真寺稱為「所羅門聖殿」）。同樣在十字軍東徵期間，基督徒將圓頂清真寺比喻為希律王在聖殿北部的擴建，並被基督徒稱為「上帝的聖殿」。儘管如此，在波斯人和猶太人於公元 614 年摧毀該地區之前，聖地內的整個地區都是一個主要的基督教地區，該地區建有兩座大型豪華教堂。其中一座教堂建在「長方形岩石」上，現在位於圓頂清真寺之下，被稱為「神聖智慧教堂」。約瑟夫斯稱這塊「岩石」是耶路撒冷的一個顯著特徵，安東尼亞堡（羅馬執政官）就是圍繞這塊岩石建造的。

南邊還建有另一座教堂。這是瑪麗教堂，建在教堂南側，有“長方形岩石”。它是由查士丁尼皇帝建造的。那是一座非常大的教堂，名叫“聖母教堂”，歷史記錄顯示，它的規模非常巨大，其中一座附屬建築約佔教堂整體面積的三分之一，足以容納一座擁有三千張床位的醫院。六世紀的希臘歷史學家普羅科皮烏斯（Procopius）說，這座教堂在耶路撒冷如此突出，以至於世界上沒有任何教堂可以與它的各種特徵相提並論。耶路撒冷人民開始稱這座教堂為「Nea Church」（新教堂）。普羅科皮烏斯描述了這座教堂的建造。這是一座無論從尺寸上來說都極其巨大的大教堂。這座巨大的教堂建築建在現在阿克薩清真寺覆蓋的地區。讓我們來看看。

找到「瑪麗教堂」（尼亞教堂）的重要性。

第三點表明，前猶太神廟並非建在謝里夫聖地的任何地區。為什麼？因為奧馬爾從吉洪泉的前聖殿地區取出了一塊可移動的石頭，穿過後宮謝里夫的南門，進入了他最終選擇的阿克薩清真寺的地方。當時的遺址是尼亞教堂（稱為瑪麗教堂）的廢墟，在公元614 年被波斯人和猶太人摧毀之前，該教堂曾經存在於該地點。烏斯(Procopius)查士丁尼非常詳細地描述了尼亞教堂。我記得大約三十年前，當我在英國大使學院教授一門名為「古典文學」的課程時，我讀過普羅科皮烏斯。然後我得出結論，他只能談論聖地的南部地區。這個地理位置與普羅科皮烏斯關於查士丁尼建造瑪麗教堂的說法完全吻合。普羅科匹厄斯的敘述附於下文。 30

直到西元 1977 年，許多著名學者和考古學家都注意到，阿拉伯歷史資料已將瑪麗教堂與奧馬爾建造阿克薩清真寺的地點（即在謝里夫聖地的南端）聯繫起來。在西元 1977 年之前，人們普遍認為這項鑑定是正確的。但在那一年，阿維加德教授在 Haram esh-Sharif 西南方的山谷地區挖掘時，在相關蓄水池頂部附近發現了基礎區域的遺跡。銘文表明該建築是根據查士丁尼的命令建造的。阿維加德教授幾乎立即開始認為他已經找到了瑪麗教堂（尼亞教堂）。 12 銘文（肯定來自查士丁尼的建造者）足以讓大多數學術界相信他發現了尼亞教堂。他大錯特錯了！謹慎被拋到了九霄雲外。對查士丁尼修道院的發現感到興奮（普羅科皮烏斯說查士丁尼皇帝在耶路撒冷建造了幾座建築），導致學者們錯誤地識別了這座建築。他們立即開始稱之為尼亞教堂。但這種識別絕不是正確的。他們的判斷太倉促了。有一些歷史事實反駁了阿維加德教授和他的同事。它們對他認為該地點是尼亞教堂的假設是致命的。看看我下面將要介紹的事實。歷史記錄顯示（甚至考古學也要求），尼亞教堂（瑪麗教堂）位於謝里夫聖地的南區，與奧馬爾的阿克薩清真寺位於同一地點。

1）。當人們閱讀普羅科皮烏斯的全部記述時（我只在中間部分上方的腳註中記錄了有關瑪麗教堂本身的內容），就會發現查士丁尼在其漫長的一生中至少翻新或建造了耶路撒冷的另外七座主要建築，並且統治（生於 483 年，統治時間為西元 527 年至 565 年）。 13 阿維加德教授不應該如此急於將他的建築與尼亞教堂聯繫起來，因為查士丁尼在耶路撒冷還建造了另外七座類似的建築。

2）。阿維加德教授發現的銘文（正如他自己的話所承認的）位於「地下蓄水池內約 8 公尺 [25 英尺] 處幾乎完全黑暗的地方，這表明它並不是為了展示銘文而存在的。民眾]。 14 它位於只有建築檢查員才能閱讀的地方。因此，教堂建築物的銘文通常不在地面上展示。銘文的這個位置表明該地點是查士丁尼在耶路撒冷建造的七座修道院之一。

3）。對阿維加德教授的理論更具破壞性的是，銘文（除了說該建築是由查士丁尼的慷慨贊助之外）指出負責建造的宗教領袖是：「最神聖的君士坦丁努斯、牧師和領袖」15，而對於特殊的建築在瑪麗教堂（尼亞教堂）的教堂中，我們有普羅科皮烏斯的準確說法：「皇帝派了一位名叫西奧多的建築師，他由名叫巴拉科斯的巴卡薩主教監督。 16 監督者是指生活在不同時期的兩個不同的人。儘管阿維加德教授給了歷史記載，這位君士坦丁努斯曾經（後來）負責過尼亞教會，但查士丁尼專門選定的監督者和建設者是查士丁尼，他是當時的主教巴拉霍斯。阿維加德教授的建築不是尼亞教堂。它確實有資格成為查士丁尼建造的七座修道院之一，後來在管理方面與尼亞教堂有聯繫。

3）。但還有更多。請看註腳 1 中普羅科皮烏斯記述中的第 9 號下劃線。普羅科皮烏斯說：（1）「但是只有這間教會處於不同的立場；因為查士丁尼皇帝下令將其建在最高的山丘上。普羅科皮烏斯剛剛說過，“城市（耶路撒冷）的建築物矗立在一處，要么建在山上，要么建在平坦的開闊地上。”現在，阿維加德教授發現查士丁尼銘文的側樓就位於蒂羅普恩山谷以西，稍微向上傾斜。它不是在「最高的山上」。事實上，阿維加德的結構實際上是在「平坦且開闊的地面」上，只有其東部需要一些小的拱頂來支撐。然而，實際的尼亞教堂是建在「山的最高處」。那是在最頂端！當時耶路撒冷的「最高的山丘」是聖地。毫無疑問，尼亞教堂建在這座「最高的山」的南部，尼亞教堂的路面抬高到與岩石山脊的頂部齊平。普羅科皮烏斯繼續說道：

4) 查士丁尼為他的建築師設計了教堂及其附屬建築的長度和氣息的巨大比例。它是如此宏偉和巨大，以至於它是“一座紀念聖母的教堂，沒有其他教堂可以與之相比”（普羅科皮烏斯描述的第一行）。教堂如此之大，以至於 (2) “山的大小不足以進行工作。”雖然這座耶路撒冷「最高的山」的東側和南側從頂部到底部傾斜得相當大，但山頂狹窄的平面空間無法容納尼亞教堂的巨大規模。光是這一地理事實就禁止人們將阿維加德教授的修道院視為尼亞教堂。 17 這是因為在他的廢墟一帶，沒有一座山是耶路撒冷最高的。但聖地的南部地區完全符合普羅科皮烏斯的描述。

5）普羅科皮烏斯繼續說：（3）“但是教堂的第四部分，即面向南風和朝陽的部分，祭司們在其中執行神聖的奧秘，卻沒有留下任何休息的地方。”從山頂開始，斜坡傾斜得非常陡，以至於有必要建造巨大的柱子（越向南和向東，柱子越高），以便建造一個水平平台，可以在上面放置教堂人行道的地基。有趣的是，這正是人們在聖地最南端及其東南部所觀察到的情況，那裡有一個名為「所羅門馬厩」的拱形區域。普羅科皮烏斯接著說：（4）“他們在平地的盡頭（尤其是東部和南部）打下了地基，並建造了一座與山頂相同高度的建築物。”他們從這座「耶路撒冷最高的山」周圍的平坦地面開始，建造拱形地基，直至山頂的高度，然後用平坦的石頭建造平台或路面，以形成整個東部和南部地區。外殼。這正是今天的謝里夫聖地建造的方式。普羅科皮烏斯繼續說道：(5)「當他們到達山頂[的高度]時，他們在牆上放置了拱頂[柱狀支撐]，並將這座建築與教堂的其他地基[與位於西部和北部的其他地基]連接起來。普羅科皮烏斯繼續說：（6）「這座教堂的一個地方建在堅固的岩石上[北半部]，而另一個地方則懸掛在空中[南部和東部的地基和路面由拱形柱支撐，空中之間]」。

這張關於柱子的圖片來自歷史講座小冊子：「當建造聖殿時，發現摩利亞山的山頂不夠大，無法容納這座建築及其庭院。建築師們採用了建造平台並將其放置在從山邊豎起的長牆上的計劃。我們可以沿著一系列台階下降到這些廢棄的下部結構中，這些下部結構位於圓頂清真寺以南的露天庭院下方。這些巨大的拱頂共有 273 個，從東到荒地的面積為 300 英尺，從北到南的面積近 XNUMX 英尺。根據古代使用的傳統，它們被稱為“所羅門的馬厩”。在柱子的下部，可能會注意到光滑的帶子或拔模。這是非常古老的作品的特徵，並且可能表明這些結構的地基是由所羅門聖殿的泰爾建造者奠定的。當我們向上看這些拱形屋頂時。讓我們記住，它們上面是聖殿區域的平台。

上面的地圖顯示了所羅門斯斯塔爾斯沿著南牆的區域。下面的地圖顯示了他們與阿克薩清真寺的關係。他們從十字軍東徵時期就得名所羅門馬厩。但不是在這一次之前。

從十字軍時期起，聖殿山東南平台下方的這片區域[見地圖]就被命名為所羅門馬厩。這個名字與所羅門有著神話般的聯繫，顯示了這個地方給十字軍留下的強烈和持久的印象。所羅門的馬厩與這位國王有聯繫，就像金頂（十字軍與所羅門聖殿相關）和阿克薩（與所羅門宮殿相關）一樣。然而，阿拉伯人並沒有保留「所羅門宮殿」和「所羅門聖殿」的名稱，因為他們想摧毀十字軍佔領該遺址的任何殘餘物。

 

聖殿騎士團和“所羅門馬厩”

據說聖殿騎士一直在使用所羅門馬厩，即耶路撒冷聖殿山下方的拱頂。這些「馬厩」實際上是查士丁尼建造的拱形地窖，旨在支撐尼亞教堂或瑪麗教堂的巨大平台。這座巨大的鷹架位於聖殿山東南角，距地面 45 公尺。估計金庫有四層。然而，只有最高層可以進入，儘管目前不向遊客開放。

倭馬亞人在 7 世紀末至 8 世紀初重新利用了希律王朝的磚石建築來恢復最後的水平。聖殿騎士重建了後來的弧線。除了首先為尼亞教堂平台和在此地點建造的阿克薩清真寺提供結構支撐外，由於聖殿山目前的情況，這些洞穴仍未被勘探。聖殿騎士可能是第一個為它們建造馬厩的人。

一條短隧道從聖殿山南擋土牆的「所羅門馬厩」下方延伸出來。 30公尺後，隧道被岩石和碎片堵塞，由於穆斯林當局的拒絕，考古學家無法進行進一步的調查。然而，考慮到隧道的施工方法，通常使用可追溯到希律聖殿時代的大型石塊，考古學家得出的結論是，它是由聖殿騎士建造的後門（秘密門戶）。入口位於地表某處，出口位於南牆，以便聖殿騎士能夠對敵人發動突襲。

如今，這個正在修復的地方已被改造成祈禱場所，稱為阿爾馬爾瓦尼清真寺

1996年冬天， 耶路撒冷伊斯蘭宗教基金被收購 允許使用所羅門馬厩作為齋戒月偶爾下雨的替代禮拜場所。然而，里夫卡·戈南表示，真正的原因是巴勒斯坦人擔心一旦與以色列達成最終安排，以色列將在那裡建立一個祈禱場所。後來宗教與社團組織宣布，目標是建造一座可容納 10,000 名信徒的清真寺，使其成為全國最大的清真寺。此舉旨在加強穆斯林對聖殿山的主張。

在沒有耶路撒冷市政府許可或沒有考古監督的情況下，宗教基金會開始使用拖拉機和重型車輛在聖殿山東南部地區挖掘一個巨大的洞，這嚴重違反了現狀。這一舉動引起了考古學家的批評，他們表示，考古發現在這過程中遭到破壞，挖掘活動削弱了南牆的穩定性。據認為，這些挖掘工作在南牆造成了一個巨大的、可見的凸起，威脅到聖殿山的結構完整性，需要大規模的修復。這些修復被稱為“難看”，因為它們看起來像是金褐色的仿古方石牆中的一大片明亮的白色光滑石頭。 1 年 6 月，新清真寺正式落成，命名為 El-Marwani 清真寺。

 

如今，所羅門斯馬厩現在被稱為馬爾瓦尼清真寺，如下圖所示。

 

讓我們繼續歐內斯特馬丁的教學。

6) 我們現在來到了普羅科皮烏斯所描述的一個重要階段，因為他指出皇帝必須對當時存在的山進行重大擴建。皇帝做了一些原山上沒有的事。請注意這個重要的補充：（7）“皇帝在原來的山上又加了一部分。”由於原來的聖地被四堵幾乎呈長方形的牆包圍著，皇帝「在原來的山上又加了一部分」。為此，他必須擴大圍牆面積。這顯然是他在南部（以及東部的一部分和西部的一小部分）所做的。讓我們看看這個“添加”。聖地的南部地區不夠大，無法滿足查士丁尼所設想的瑪麗教堂（尼亞教堂）的巨大尺寸。因此，建築商開始在聖地圍牆內（南部和東部）沿著以前的高地北部建造一座全新的山脈。在抬高這個新區域時，建築商（8）「被迫抬高一座與山同等大小的建築物」。事實上，他們抬高了聖地的整個南部地區，使其與北部最高海拔持平。為了做到這一點（9），“他們從山上砍下了巨大的石頭塊。”這是為了在南方建造這座新的「高山」。這座新山延伸到了聖地前南牆之外。正如普羅科皮烏斯所說，這使他們能夠（10）“形成長度很大的教堂[它一直延伸到東牆]”，然後“在[東部延伸]之後，他們建造了具有比例寬度的教堂[這將其向南延伸到了原來南牆之外的地方]。這項擴展對查士丁尼的工程師來說並沒有任何障礙。他只是讓他們為聖地建造一堵新的南牆。今天在城牆的南部可以看到這一點的證據。請注意這一點：

從東牆所謂的「接縫」處（凱尼恩說「接縫」位於東南角 107 以北 18 英尺多一點），查士丁尼似乎已經向南延伸並形成了一個新的東南角。然後，他用翻新的新石頭（類似於所有希律風格的磚石）重新定位了與前牆平行的整個南牆（向南約 107 英尺以上）。此次重建在前角以南約 107 英尺處形成了一個新的西南角。從那裡，他的建築師在北邊約 107 英尺處建造了西牆的新部分，與以前的西南角相交。如果這是真的，而且這似乎就是普羅科匹厄斯所說的，那麼羅賓遜拱門及其樓梯就是查士丁尼的創造，而不是希律王建造的原始城牆的一部分。值得注意的是，即使在今天，整個南牆的狀況也比聖地牆其他部分的任何石頭都要新得多。很可能是查士丁尼重新定位了南牆。只有廣泛的考古調查才能確定這是否屬實。

這兩行就是歐內斯特馬丁在這裡所說的。我使用的上面的圖片聲稱希律王是哈斯蒙尼王朝之後擴建南牆的人。我們同意歐內斯特馬丁的觀點，即這一切都是由查士丁尼於公元 543 年完成的。如果希律王是建造聖殿山的人，我們都知道這一點。這個人怎麼聲稱這些希律王城牆是被哈斯蒙尼王朝移動的呢？在陷入別人的誤解之前，先了解自己的歷史。

哈斯蒙尼王朝 是古典時期猶太及週邊地區的統治王朝。之間c。 140和c。西元前 116 年，該王朝從塞琉古人手中半自治地統治猶太地區。從西元前110年開始，隨著塞琉古帝國的解體，該王朝完全獨立，擴張到撒瑪利亞、加利利、伊圖雷亞、佩雷亞和以杜梅亞等鄰近地區，並獲得「巴塞勒斯」的稱號。一些現代學者將這段時期稱為以色列獨立王國。

該王朝是在西蒙·塔西的領導下建立的，距他的兄弟猶大·馬卡比在馬卡比起義期間擊敗塞琉古軍隊二十年後。根據《馬卡比一書》、《馬卡比二書》和猶太歷史學家弗拉維烏斯·約瑟夫斯（Flavius Josephus，公元1 年- 約2 年）所寫的第一本書《猶太戰爭》，安提阿古四世在成功入侵後，開始嚴格控制科勒敘利亞和腓尼基的塞琉古總督轄區。他洗劫了耶路撒冷及其聖殿，壓制了猶太人和撒瑪利亞人的宗教和文化儀式，並強加了希臘化習俗。隨後的猶太人起義（公元前 37 年）開始了猶太獨立時期，塞琉古帝國在羅馬共和國和帕提亞帝國崛起的攻擊下逐漸崩潰，這進一步加劇了猶太人的獨立。

西元前 63 年，王國遭到羅馬共和國的入侵，被解體並成為羅馬附庸國。然而，同樣的權力真空使猶太國家得到了羅馬元老院的承認c。西元前139年後來被羅馬人自己利用。西蒙的曾孫希爾卡努斯二世和阿里斯托布魯斯二世成為尤利烏斯·凱撒和龐培大帝之間代理人戰爭的棋子。龐培（公元前 48 年）和凱撒（公元前 44 年）的去世以及相關的羅馬內戰暫時放鬆了羅馬對哈斯蒙尼王國的控制，允許在安息帝國的支持下短暫恢復自治。這種短暫的獨立很快就被馬克安東尼和屋大維領導下的羅馬人鎮壓了。

王朝生存了 103 年，於公元前 37 年屈服於希律王朝。西元前 37 年，希律大帝（以土買人）就任國王，使猶太成為羅馬附庸國，標誌著哈斯蒙尼王朝的結束。

希律王建造了聖殿山，而不是哈斯蒙尼王朝。但如果您認為這就是真正的聖殿……好吧，我們在即將發布的新聞通訊中對此還有更多要說的。

透過將整個南牆向南延伸 107 多英尺，這使得尼亞教堂的規模得以達到適當的尺寸，這是一位目擊者在教堂建成後不久看到並描述的所證實的。這位皮亞琴察朝聖者（在教堂建成後不久）說，耶路撒冷有一座聖母教堂，「擁有眾多的僧侶，還有男女招待所。在為旅客提供餐飲方面，他們有大量的桌子和3000多張病床。 19 普羅科皮烏斯也提到了這些屬於尼亞教堂一部分的建築群。他說：（13）「另一條路的兩側（尼亞教堂旁）有兩所臨終關懷醫院——查士丁尼皇帝的作品——其中一所注定要接待陌生人（旅行者），而另一所則是為生病的窮人準備的醫務室。一英畝土地面積為 43,560 平方英尺，這將是一座可以合理容納 3000 個病人床位的建築的最小尺寸（醫務室旁邊還有一個旅客臨終關懷中心，這是類似的）尺寸）。除了尼亞教堂本身之外，這兩座建築也被描述為巨大的。所有這些都與阿維加德教授對蒂羅普恩山谷對面教堂規模的猜測形成鮮明對比。他猜測面積約為一英畝（其中包括兩家臨終關懷醫院）。即使是他對大小的猜測（他沒有找到任何考古證據來證明他的競爭對手教堂的形狀或大小），真正的尼亞教堂的規模要大得多。它確實佔據了謝里夫聖地南部的四分之一，當然也包括現在聖地內阿克薩清真寺所涵蓋的所有區域。

查士丁尼一世（左，手持聖索菲亞大教堂模型）和君士坦丁大帝（右，手持君士坦丁堡城模型）向聖母瑪利亞和聖嬰（中）贈送禮物，馬賽克，10世紀；伊斯坦堡聖索菲亞大教堂。

上圖查士丁尼手裡拿著聖索菲亞大教堂的模型，下圖是今天伊斯坦堡完工的建築。該地區被伊薩爾姆佔領後，後來增加了尖塔。

7) 作為位於謝里夫聖地南端的尼亞教堂重要性的最後一點，應該提到的是，普羅科皮烏斯對查士丁尼皇帝有一個有趣的評價，可以幫助我們了解皇帝的巨大興趣在他統治期間的建築事業中。查士丁尼不僅在耶路撒冷建造了宏偉的尼亞教堂（瑪麗教堂）和其他精美的建築，而且還在帝國的不同地區進行了建造。他的成就中值得注意的是聖智慧教堂（聖索菲亞大教堂），它是古典世界真正偉大的建築之一（至今仍雄偉地矗立在伊斯坦堡）。以色列巴伊蘭大學的哈吉·阿米祖爾教授表示，查士丁尼有一個具體的願望，不僅要與所羅門的建築成就相媲美，而且查士丁尼還強烈希望超越所羅門。他喜歡被比喻為所羅門王。
阿米祖爾教授指出，當查士丁尼第一次考慮在耶路撒冷建造一座建築時，他想到的就是建造一座「神殿」（即「寺廟」）——這個詞通常與「寺廟」的含義相關。阿米祖爾將普羅科皮烏斯翻譯為：「他在耶路撒冷奉獻了……一座神殿[即神廟，重點是我的]，沒有其他聖殿可以與之相比。）20簡而言之（阿米祖爾令人信服地論證了他的觀點），查士丁尼想要他的尼亞教堂被稱為“神社”或“寺廟”。 21 難怪他希望它成為世界上最宏偉的建築，也是他宗教的首都。西元 537 年，在伊斯坦堡聖索菲亞大教堂落成典禮上，查士丁尼的獻詞中透露出令他無比高興的性格。他在結論中說道（正如阿米祖爾教授所說）：“所羅門，我征服了你。”查士丁尼希望人們將他視為新的“所羅門”，甚至優於所羅門。因此，正如阿米祖爾有效論證的那樣，尼亞教堂被稱為查士丁尼的“神殿”或“聖殿”，人們將其建設視為“所羅門聖殿”的重建。事實上，阿米祖爾做出了明智的觀察，普羅科皮烏斯對「聖殿」東側兩根重要柱子的描述描繪的是所羅門聖殿中突出的雅斤和波阿斯（列王記上7:21）。普羅科皮烏斯寫道：（12）“在這些柱子中，矗立在教堂門前的兩根柱子尺寸非常不尋常，可能是全世界首屈一指的柱子。” Amitzur教授提出的建議對我來說非常有意義。因此，在公元六世紀時，基督徒開始將瑪利亞教堂所在地稱為「所羅門聖殿」。但那個“所羅門”是“查士丁尼”，而不是歷史上的所羅門。基督徒很容易將這種認同延續到十字軍東徵時期，當時人們教條式認為聖殿騎士團佔領的聖地建築在他們看來確實是「所羅門聖殿」。它確實是“所羅門聖殿”，但“所羅門”是查士丁尼。

還有更多的內容可以證明這個結論。當查士丁尼時代的皮亞琴察朝聖者將聖智慧教堂描述為在“長方形岩石”（現在在圓頂清真寺下）中發現基督腳印的衙門時，他進一步評論說，教堂矗立在“所羅門聖殿前。從聖智慧教堂向南走，首先遇到的建築就是“瑪利亞教堂”（尼亞教堂），但也被認為是一座“神殿”（“聖殿”），而“所羅門” ”（即新的“所羅門”，也稱為查士丁尼皇帝）建造了它。這座尼亞教堂的設計和規模是如此宏偉，耶路撒冷沒有其他教堂可以與之相比（普羅科皮烏斯如此說）。這座「聖母教堂」與新的「所羅門聖殿」是一樣的，這座極其巨大的教堂及其旁邊的兩座巨大的臨終關懷院都位於謝里夫聖地的南部和內部。於是，「所羅門新聖殿」在聖地誕生了。甚至聖地的南牆也向南移動了約 107 多英尺，以容納這座建築群。

瑪麗教堂曾經佔據聖地南部第四區——它的重要性

普羅科皮烏斯中清楚描述的真正的瑪麗教堂（尼亞教堂）確實是第二任哈里發奧馬爾開始建造的阿克薩清真寺之前的結構。這不是阿維加德教授建議的新方案。看看後來的阿拉伯歷史學家和我們許多早期阿拉伯時代的現代學者所相信的。例如，傑出的阿拉伯歷史學者Guy Le Strange教授在他的《穆斯林統治下的巴勒斯坦》一書中準確地引用了阿拉伯歷史學家Shams ad Din Suyuti（公元1470年，他本人指的是早期的阿拉伯歷史）的說法：奧馬爾為他的阿克薩清真寺選擇的地點當然正是聖瑪麗教堂（尼亞教堂）所在的地區，而建造它的是查士丁尼（即“所羅門”）。請注意蘇尤提所寫的：「現在，當奧馬爾向聖城[耶路撒冷]的人民投降並進入他們中間時，他當時穿著兩件名為 Sumbulant 的長袍。然後他在瑪麗教堂祈禱，祈禱完畢後，他吐口水在他的一件外衣上。有人對他說：“你在這裡吐口水是因為這裡是多神教罪孽發生的地方嗎？”奧馬爾回答說：「是的，這裡確實犯了多神教的罪；但現在，事實上，安拉的名字已經在這裡被宣讀了。

勒斯特蘭奇教授接受了阿克薩清真寺與前瑪麗教堂遺址的阿拉伯說法（巴勒斯坦朝聖者文本協會的編輯也支持這一信念 23 ）。在我看來（我很快就會提供大量證據），毫無疑問這是一個正確的評估。 24 查士丁尼建造的瑪利亞教堂（尼亞教堂）所在地的地理區域與阿克薩清真寺地區完美契合。 25 康德始終稱阿克薩清真寺建在尼亞教堂的廢墟上，對其身分毫無疑問。顯然，在公元 614 年之前，所有的禁地都是基督教的。一個位於中部和北部，稱為聖智慧教堂，位於後來的圓頂清真寺區域，另一個位於南部（甚至南牆向南延伸了 107 多英尺以容納它），稱為瑪麗教堂（尼亞教堂）位於圍場南部四分之一處。看看這兩座基督教教堂的位置對我們目前的調查意味著什麼。由於查士丁尼（新的「所羅門」）建造的瑪麗教堂位於現在的阿克薩清真寺的確切位置，這意味著在禁地內（當奧馬爾告訴索弗羅尼烏斯禁地的南端是他想在那裡建造他的清真寺），可以看到禁地地區的兩座主要拜占庭教堂的廢墟，這些教堂最近在公元614 年被波斯人和猶太人摧毀。而且，正如早期阿拉伯歷史學家所知，奧馬爾正是在後者教堂（瑪麗教堂、尼亞教堂）的廢墟中開始建造他的阿克薩清真寺。這個地區確實是一個基督教遺址，但索弗洛尼烏斯把它給了奧馬爾。

根據阿拉伯人（我們很快就會看到）和猶太人的早期記錄，這些事實呈現了一個不可能的歷史場景。尤提基烏斯寫得很清楚，他說奧馬爾第一次選擇他的便攜式石頭作為謝里夫禁地內阿克薩清真寺的朝拜的地方，是一個被毀壞的猶太地區，那裡從來沒有任何羅馬人，奧馬爾時代之前的拜占庭或阿拉伯建築。索弗洛尼烏斯向奧馬爾展示的地點位於基洪泉上方，位於謝里夫聖地以南的地方。現在請注意這一點。此外，猶太教拉比大衛·金奇(David Kimchi) 也給了我們同樣的證詞，他生活在公元1235 年十字軍東徵主要時期之後（比奧馬爾和索弗洛尼烏斯時代大約600 年）。他向我們提供的描述與早期歷史權威告訴我們的非常相似。耶路撒冷的早期猶太區似乎總是被認為是在東南山脊之上，穿過凱倫谷，在南部的奧利韋山坡上。我們應該仔細注意這位猶太權威對他那個時代的前聖殿遺址的說法。這位拉比仍在作證說，在耶路撒冷上帝聖殿的前轄區內從未建造過任何外邦建築。

拉比大衛金奇在耶路撒冷聖殿廢墟上的見證。

關於耶路撒冷的前聖殿遺址，我們還有拉比大衛·金奇(Rabbi David Kimchi) 的明確證詞，他是猶太人（也稱為RADAQ）最偉大的聖經註釋家之一，生活於公元1160 年至1235 年左右。他說（我逐字引用他的話）：「[聖殿]仍然是一片廢墟，[因為]聖殿遺址從來沒有被民族建造過」（對以賽亞書64:10 的評論，考夫曼教授引用）載於《聖經考古學評論》，2000 年61 月/1235 月，第876 頁– 大寫字母是我的重點）。大主教延續了相同的主題尤提基烏斯早在公元 360 年就這樣做了。因此，在公元1225 年，拉比Kimchi 仍然繼續這個主題，教條地指出，在聖殿遺址上從未建造過任何外邦建築——這包括在他之前600 年的時期，當時穆斯林（以及十字軍時期、還有基督徒）控制了耶路撒冷的所有地區！事實上，拉比 Kimchi 說，即使在他那個時代，前聖殿的實際狀況也是「仍然是廢墟」。

毫無疑問，拉比 Kimchi 陳述的是絕對事實，他並不是寓言般地談論所謂的“廢墟”，包括謝里夫聖地內的基督教和穆斯林建築。事實上，在阿拉伯時期早期和十字軍東徵的第一階段（當基督徒控制聖地時），謝里夫聖地內的建築被認為是神聖和神聖的，它們絕對美麗，並且保存得很好。群眾在豪華的環境中進行禮拜。聖地內的那些建築物絕非一片廢墟。但是，拉比Kimchi 的證詞明確指出，「聖殿仍然是廢墟，因為聖殿遺址從未被外邦人建造過。」拉比David Kimchi 的後一個觀察是第二個「關鍵」（或「交易點」） 」）阿克薩清真寺或圓頂清真寺的區域不能被視為聖殿原址的可能競爭者，因為這些區域長期以來一直是由基督徒首先建造的（對於圓頂清真寺區域）然後由穆斯林設計阿克薩清真寺和圓頂清真寺。事實上，我們有西班牙猶太詩人所羅門·伊本·加比魯爾（Solomon Ibn Gabirol，生於1021 年左右，卒於公元1070 年左右）的證詞，他在他的詩集中收錄了有關耶路撒冷聖殿狀況的重要觀察。他寫道（隨後許多其他人也發表了幾乎相同的言論）：

「當您[上帝]重建您的聖殿時，請記住我，以便我可以看到您所選擇的人的幸福。並淨化我，努力尋找祢的聖所[現在的聖殿]被毀壞了。並珍惜它[聖殿]的石頭和塵土，以及它荒涼的土塊，並重建它的廢墟。 26

加比魯勒無法形容聖地的所在地，那裡一點也不荒涼。這完全是一個建築區，而不是處於廢墟狀態。然後是著名猶太詩人猶大·哈勒維 (Judah Halevi) 的評論，他生活在加布里奧爾之後不久（猶大·哈勒維生活在公元 1085 年至 1140 年左右——十字軍東徵期間）。他確認猶太聖殿當時的狀況是一片荒涼的廢墟。他寫了幾本關於他那個時代耶路撒冷狀況和聖殿遺址的著作。請注意猶太拉比哈勒維 (Rabbi Judah Halevi) 在十字軍東徵初期對聖殿山的廢墟和荒涼狀態所發出的哀嘆。寺廟遺址當時肯定不是像當時的 Haram esh-Sharif 那樣的建築區！從十字軍東徵到西元 1900 年，這個地區都是一片空地，沒有房子。

「我心在東方，我在極西。怎樣才能找到食物的味道呢？怎麼樣才能讓我甜蜜呢？當錫安仍被以東（羅馬，由此推論為基督徒）的鐐銬所束縛，而我卻被阿拉伯的鐐銬所束縛時，我該如何履行我的誓言和束縛呢？對我來說，離開西班牙（他居住的地方）所有美好的事物似乎是一件輕而易舉的事情，因為在我看來，看到[耶路撒冷]荒涼的聖所的灰塵是多麼珍貴。 27

「赤身裸體、赤腳走在你最神聖的居所所在的荒涼廢墟上，對我的靈魂來說是甜蜜的；在你的約櫃隱藏的地方 [哈勒維相信約櫃隱藏在至聖所下面的隧道和洞穴中的傳統]和你的基路伯的地方，它住在你最深處的凹處。 28

你的俘虜「向你氣喘吁籲，每個人都從自己的地方向你的城門（錫安）敬拜。他們為你[錫安]的荒涼而痛苦，為你的毀滅而哭泣。 29 “當我想起你昔日的榮耀，你的居所（聖殿）已經荒涼，我的溫柔就被攪動起來。” 30

“他們[我們的猶太人]為你[聖殿]被推翻而哀悼，並為你的毀滅而痛哭。” 31

「對我的靈魂來說，光著腳漫步，赤腳漫步在蠟質荒地——自從神諭在那裡以來就荒涼：你的方舟停泊的地方，隱藏在你的心中，並且在[聖殿]內安置著你的基路伯。 32
不久之後，著名的邁蒙尼德（他在十二世紀用理性主義教義使猶太教現代化）在描述聖殿山當時的狀況時，也採用了非寓言的方式。我們應該注意十字軍基督徒佔領耶路撒冷期間邁蒙尼德的言論。事實上，他和他的父親和兄弟甚至在從北非前往埃及的途中訪問了耶路撒冷三天，他們都目睹了聖殿遺址的廢墟和荒涼，而聖地和圓頂清真寺地區則被毀壞。美麗的宗教建築和廣場，這些建築和廣場都保持著最好的條件（無論在聖地地區都沒有廢墟）。請注意邁蒙尼德在他的《聖殿禮拜書》（《密斯尼托拉》第八部分，寫於公元 1180 年）中所說的內容

「就聖所和耶路撒冷而言，（所羅門）第一次成聖使它們永遠成為聖殿......聖賢們據此斷言，儘管聖殿（在邁蒙尼德時代）荒涼，但它們仍然保持著原始的神聖……。正如我們有義務永遠遵守安息日一樣，我們也必須永遠敬畏聖所（聖殿）；因為儘管它已成為廢墟，但它的神聖性卻永存。
還有更多的證據表明，十字軍時期的聖殿遺址已經成為廢墟。西元 1210 年，拉比塞繆爾·本·薩姆森 (Rabbi Samuel Ben Samson) 做了一個簡短的記述，稱在耶路撒冷，「現在只剩下[聖殿]的地基」。它靠近「埃瑟姆的泉源，祭司們的沐浴之地」。這是指基洪泉 (Gihon Spring)，泉已於西元 1187 年被薩拉丁 (Saladin) 封閉。 「在這堵牆的底部，可以看到一種位於聖殿底部的拱門。祭司們透過一條地下通道到達埃瑟姆泉源，也就是[祭司]洗澡的地方。 33 當時，泉水以一個名為埃瑟姆的地點命名。這個泉水也被認為是神奇的“米利暗井”，出現在各地，在摩西時代曾位於會幕入口處。

為什麼十字軍東徵時期的一些猶太人稱基訓泉為「伊瑟姆之泉」？這很容易回答。埃瑟姆是伯利恆以南的一個地區，曾經是耶路撒冷的水源，當時管道將水從埃瑟姆較高的地區輸送到耶路撒冷。許多人認為來自基訓的水是源自埃坦地區，因此耶路撒冷的基訓泉有時也被稱為這個名字。在拉比參孫時代，基洪河或伊瑟姆泉沒有外部入口（被薩拉丁“封鎖”）。泉水必須通過地下隧道和豎井到達，這些隧道和豎井從奧斐爾山（聖殿所在地）向下通往最終出現在城市東南部西羅亞池區域的水域。拉比薩姆森在他對聖殿遺址的描述中絕不可能描述謝里夫聖地內的圓頂清真寺區域。他總結：「現在只剩下[聖殿]的地基，但方舟所在的地方仍然有待觀察」（同上）。然後他說，他和他的一行人從那個地方出發前往鄰近的西羅亞池。

現在我們再次聽到拉比大衛金奇的評論。他在拉比參孫（大約公元 1235 年）之後大約二十年報告了聖殿和聖殿山的狀況。他毫不含糊地指出，在他那個時代，耶路撒冷的前聖殿遺址“仍然是一片廢墟”，他進一步觀察到，當時在聖殿遺址上沒有建造任何外邦建築（這一說法取消了整個地區的資格），從而對他的說法進行了限定。對於阿拉伯時代謝里夫聖地的宏偉，我們有穆斯林旅行者（主要是納西爾·庫斯魯和阿爾·安薩裡）的目擊者報告，以及修道院院長克里斯蒂安·丹尼爾34，他們報告了廣場區域美麗的建築和人行道，分佈在謝里夫聖地的各個地方，早期的穆斯林和後來的基督徒都將這些區域視為神聖的地方。聖地受到特別重視，在其範圍內沒有發現任何類型的廢墟。即使地震頻繁，遺址也很快恢復。

因此，這些對十字軍東徵時期聖地謝里夫之美的精彩描述最終表明，拉比 Kimchi 並沒有寓言當時聖殿遺址的廢墟和荒涼。它也支持了他的說法的真實性，即以前的國家（羅馬人、拜占庭人、阿拉伯人、埃及人、土耳其人、十字軍基督徒等）都沒有在位於猶太教聖殿的舊址上建造過任何建築物。

西元 1577 年有第三位猶太見證人，他實際上重複了拉比大衛金奇 (Rabbi David Kimchi) 的說法。

事實上，拉比大衛·金奇(Rabbi David Kimchi) 在公元1235 年明確表示圓頂清真寺和阿克薩清真寺等美麗的基督教/穆斯林建築不能成為聖殿所在地，這並不是最後一位猶太權威。這些基督教/穆斯林地區並沒有成為廢墟。情況恰恰相反。我們的下一個證明是關於同一主題的第三個「關鍵」（或「交易點」），由一位一流的猶太歷史學家在拉比大衛·金奇（Rabbi David Kimchi）之後約335 年給出。這是一位猶太歷史學家的證詞，他在西元 1577 年也意識到，前聖殿遺址仍然不是由羅馬人、拜占庭人、穆斯林、十字軍、埃及人或奧斯曼土耳其人建造的。除了在四世紀君士坦丁時代和朱利安時代的短暫時期（當時猶太人建造了兩座聖殿，但都流產了）的猶太人自己之外，從來沒有在這片土地上建造過任何重要的建築。現在我們來到了十六世紀。猶太當局直到公元 1577 年才知道聖地並不是聖殿所在地。他們知道耶路撒冷城已向北和向西移動！ 我們已經從十六世紀最優秀的猶太歷史學家之一那裡寫下了記錄（他接觸過數十份早期猶太記錄，以及許多伊斯蘭歷史記載，他他是一位研究早期希臘和羅馬歷史資料的大師，他認為這些資料極其有價值，並且在大多數情況下他都同意他的觀點）。他的名字叫阿札裡亞‧德‧羅西。公元1577 年，他用希伯來語出版了一部一流的歷史著作，其中收集了前猶太歷史學家的著作和記錄，並用過去主要的外邦著作對其進行了補充，十六世紀大多數基督教權威都依賴這些著作的準確性。

阿札裡亞‧德‧羅西的書是：《眼睛之光》。正如書名所言，這本書確實透過對猶太人特別感興趣的過去歷史記錄的一些出色（且真實）的觀察照亮了讀者的眼睛，但它吸收了許多過去的外邦歷史學家，而許多猶太人也對此感興趣。從歷史的角度來看，這位猶太歷史學家（阿扎里亞·德·羅西）應該被認為是從邁蒙尼德時代到現代啟蒙運動時期最優秀的猶太歷史學家。除此之外，德羅西在確定耶路撒冷城前猶太人聖殿的正確地點方面提供了與公元876 年尤提基烏斯(Eutychius) 和公元1235 年拉比大衛·金奇(Rabbi David Kimchi)相同的「關鍵」（或「交易點」）。猶太人普遍認為，現在的耶路撒冷城並不是真正的大衛城（甚至不是第一世紀的希律城）。他們相信這是哈德良皇帝在前城市以北幾英里處建造的新城市，皇帝命名為埃利亞。猶太人相信哈德良建造新城的想法是正確的，但德羅西以權威的著作向當時的猶太人保證，他們錯誤地認為哈德良在大衛耶路撒冷原址以北幾英里的地方建造了埃利亞。就連著名的猶太政治家和學者唐·艾薩克·阿巴巴內爾（Don Isaac Abarbanel）（他的著作比德羅西的時代早大約35 年）也曾說過，撒迦利亞書70 :12 證明現代耶路撒冷並不在原來的地方。但它距離原來的位置以北幾英里。對當時所居住的許多猶太人來說，他們認為當時（十六世紀）的「耶路撒冷」與大衛或希律的所在地不同。但人們也相信，耶路撒冷的這種重新定位將在彌賽亞時期得到糾正，耶路撒冷將再次在其原來的地區建造。唐‧艾薩克‧阿巴巴內爾(Don Isaac Abarbanel) 特別教導說，一旦彌賽亞到來，他那個時代的耶路撒冷將被移回其原始地點（如撒迦利亞書6:12 所說） 。

雖然德羅西對阿巴巴內爾關於耶路撒冷和摩利亞聖殿將恢復原狀的評價沒有任何疑問，但德羅西感到有必要告訴他的讀者，唐·艾薩克·阿巴巴內爾（Don Isaac Abarbanel，他寫了關於公元1495 年的文章）的觀點是錯誤的哈德良將耶路撒冷移至原址以北幾英里處（有人認為多達 5 英里）。確實，十六世紀的耶路撒冷和摩利亞確實比大衛和希律的遺址更北，但不到 5 英里。事實上，移動距離還不到一英里。請注意德羅西在糾正唐艾薩克時所說的話。 「[阿巴巴內爾相信]哈德良完全重建了距離原址數英里的耶路撒冷城，因此[撒迦利亞書 12:6]應許她將來會恢復到耶路撒冷的真實所在地」（第 249,250 頁）。德羅西提供了更多資訊。其他猶太人說「摩利亞山（聖殿曾經建造的地方）的現址距耶路撒冷（大衛和希律原來的耶路撒冷以北）約五英里」（第 250 頁）。撒迦利亞書12:6 的說法是正確的，而大衛和希律王的耶路撒冷與哈德良建造的現在的耶路撒冷位於不同的地區，德羅西堅持認為外邦人保存的記錄（他指的是其他用希臘文和希臘文寫成的約瑟夫斯）認為，哈德良只是擴大了這座城市，將希律王耶路撒冷的北部墓地納入他的新城市。根據德羅西的說法，哈德良將早期耶路撒冷的北部墓地建在埃利亞後來的城牆內，距離至少一箭之遙。德羅西的確切說法是：「他[阿巴巴內爾]引用了外邦歷史學家的證據來證明哈德良的一生和[以埃利亞的名義]恢復耶路撒冷，只是說他[哈德良]摧毀了它[完全摧毀」希律王的耶路撒冷]，然後擴大它…向北擴大，這樣城外的墓地就進入了城牆內[進入了北牆和西牆內]。由於希律時代的這些墓地必須位於「營外」（距離原來的聖殿區域至少 2000 肘或 3000 英尺），這意味著哈德良的耶路撒冷位於希律早期城市的北部。這就是德羅西的推理，他是對的。

但在哈德良和希律的耶路撒冷之間地理差異的背景下，德羅西隨後對耶路撒冷的原址——大衛和希律的耶路撒冷以及聖殿[摩利亞]的遺址進行了兩項主要觀察。律王。他說，儘管自哈德良時代以來耶路撒冷和聖殿的位置已向北移動，但所有猶太人仍然有理由感到安慰並表示滿意，因為聖殿的原址沒有被移走。感到非常不安。哈德良離開了東南部地區，那裡的神廟曾經單獨矗立，沒有在其上建造。由於這項舉措，德羅西表示：「我們的聖地 [摩利亞] 並未轉變為任何其他人的祈禱之家」（第 250 頁）。德羅西稱讚在以前的聖殿遺址上沒有為任何其他人建造祈禱室。事實上，德羅西在他自己的時代（公元1577 年）的觀察中走得更遠。斯願意撕裂他的衣服當他第一次看到現代的哈德良耶路撒冷和阿克薩清真寺是所羅門聖殿的所在地，並且圓頂清真寺被認為是新的至聖所的所在地時（這就是當時基督徒和穆斯林的所在地）放置它們），德羅西堅稱公元 300 年的阿巴巴內爾知道這不是真正的地點。最初的耶路撒冷和聖殿與聖地（位於更北的地方）無關。現在請注意德羅西在他對他這一代的觀察中得出的結論。他說，「原來的耶路撒冷」所在的地區「即使在他自己的時代（阿巴巴內爾的時代），以及現在（也在德羅西的時代）也沒有阿拉伯人願意搭帳篷」（p .1495 ）。 250

德羅西明確表示，所有阿拉伯人都不敢接近公元 1577 年猶太聖殿的原址，他們甚至不會在該地區搭帳篷。德羅西在這種情況下當然不是在談論聖地，因為該地區是中央聖地，也是大多數阿拉伯人所屬的穆斯林聚集的宗教場所。事實上，從公元638 年開始，阿拉伯人在他們的整個歷史中一直在禁地內搭起帳篷（並建造紀念性的聖殿式建築和清真寺）（而基督徒在禁地之前就在禁地內建造了同樣具有紀念意義的教堂）。然而，德羅西說，他那個時代的猶太人可以在某一特定點上得到一些安慰。猶太人的安慰在於這樣一個事實：聖殿的真實地點位於基訓泉地區，因為「我們的聖地[摩利亞]沒有被改造成為任何其他人祈禱的殿堂」（第250頁），並且「沒有阿拉伯人願意[在那裡]搭帳篷」（第250頁）。一位當代猶太歷史學家（具有傑出的學術資歷）的這一觀察，對那些聖殿真實地點的目擊者表示讚賞，這一觀察至關重要，它向我們現代猶太學者表明，他們對聖地信仰的接受是錯誤的。西元 1577 年，德羅西試圖向他的猶太弟兄介紹猶太聖殿的真實地點。他做出了明確而明確的聲明，即摩利亞的實際地點從未被改造成任何其他人的祈禱之家……而如今（公元 1577 年）以及在他那個時代“沒有阿拉伯人會搭帳篷”真實的區域。這顯示德羅西確切地知道以前的聖殿所在的位置，因為他曾說過（得到目擊者的支持），在他那個時代，沒有阿拉伯人會在廢墟上搭帳篷。事實上，在十字軍東徵後不久，基洪泉再次被發現時，其水又苦又不衛生。然而，基督徒開始稱之為「聖母之泉」。 37 這是耶路撒冷的一個地區（也是唯一一個）「從未被改造成任何其他人的禱告殿」的地方。直到今天，該地區仍只有零星的世俗、搖搖欲墜、建築簡陋的民居，是現代耶路撒冷最不適合人們安家的地方。

直到公元 1577 年，德羅西的目擊證詞表明，在真正的摩利亞（聖殿原址）上從未建造過任何類型的外邦建築（宗教或非宗教），而且阿拉伯人正在迴避這只是延續拉比大衛金奇（以及更早的尤提基烏斯）的聲明，即外邦人永遠不會在前猶太聖殿的遺址上建造他們的神聖建築。對於基督徒和穆斯林來說這是不同的。他們很久以前就將新的聖殿移至謝里夫聖地，並在聖地內建造了神聖的建築，作為重新奉獻的所羅門聖殿（阿克薩清真寺）以及他們認為是聖殿的北部延伸。殿在十字軍時代被稱為主聖殿（圓頂清真寺）。高。其他人則認為它實際上是在南部的基訓泉上空。我們現在需要關注這樣一個事實，即十字軍東徵後期的一些猶太人願意放棄他們的聖殿舊址並撤退（與基督徒和穆斯林一起），因為他們相信聖地的存在（尤其是圓頂清真寺地區）可能有一些作為前「聖殿山」的憑據。讓我們看看歷史記錄，看看十字軍時期發生了什麼，使一些猶太人接受了前聖殿的外邦位置（而不是他們之前認為它位於基訓泉上方）。這是一個有趣的故事，所有人都應該理解。令人驚訝的是，大多數猶太人竟然忘記了他們如此尊敬和崇拜的以前的聖殿在哪裡。就好像上帝向他們隱藏了這個地點。如果有人想要我的判斷，這正是所發生的事情。我們應該讀以賽亞書29章。

猶太人開始關注圓頂清真寺是真正的聖殿遺址

但耶路撒冷聖殿遺址的情況開始改變。即使在邁蒙尼德、拉比參孫和大衛金奇的時代，他們將聖殿的實際遺址展示為荒涼的廢墟，也有一些猶太人開始認為圓頂清真寺確實是聖殿的所在地。又過了一百年，所有猶太人在猶太當局的全面認可下接受了這項轉變。猶太人態度的轉變來得迅速且毫不含糊。它最初是根據一位猶太旅行者的觀察而發展的，這位旅行者在從西班牙北部的圖德拉市到巴比倫，然後到埃及，最後回到圖德拉的往返旅程中碰巧經過耶路撒冷。這位旅行者的旅行時間是十二世紀中葉。他被稱為圖德拉的班傑明。他於公元 1169 年左右對耶路撒冷進行了短暫訪問。

當圖德拉的班雅明到達耶路撒冷時，十字軍東徵時期的基督徒控制了耶路撒冷，並且在過去的70年裡一直是這座城市的主人。當班傑明到達那裡時，他發現有四個猶太人住在大衛塔（當時的名字）附近，靠近現在的雅法門。班雅明的一些文獻稱他發現了“200 名猶太人”，但這與同一時期另一位名叫雷根斯堡的佩塔希亞(Petahyah) 的猶太旅行者相矛盾，他說他訪問時城裡只有一名猶太人（染工）它。 38 當圖德拉的便雅憫匆匆訪問聖城時，耶路撒冷只有少數猶太人。情況一定如此，因為當基督教十字軍於公元 1099 年征服耶路撒冷時，他們禁止任何猶太人進入這座城市（其中也包括穆斯林），而這項禁令被嚴格遵守了至少 52 年。但在猶太人完全放棄聖城 52 年後，一些猶太人開始在耶路撒冷或其邊緣生活。因此，在圖德拉的班傑明時代，該地區有一到四個猶太人。正是在這個時候，一些猶太人（但不是全部）首先開始認為圓頂清真寺是他們以前聖殿的至聖所的所在地。本傑明證實了這一事實。這些猶太人只是開始承認基督徒和穆斯林將這個地方確定為他們以前的聖所是正確的。儘管這與前幾個世紀的猶太傳統有很大不同，但一項考古發現（故事是這樣的）促使許多猶太人將注意力轉向西南山，因為它才是真正的錫安，而東南山脊不可能不再被視為前「大衛城」。

為什麼圖德拉的班傑明欣然接受圓頂清真寺作為聖殿遺址

現在讓我們來看看圖德拉的班傑明到達耶路撒冷時所做的重要觀察。他報告了他訪問這座城市15 年前發生的一件事，當時，在被基督徒稱為“錫安山”的西南山上，一些工人（在重建基督教教堂的牆壁時）意外地發現了一個充滿墳墓的洞穴。做出這解釋的猶太人名叫亞伯拉罕·阿爾-康斯坦蒂尼。因此，這意味著（如果這個故事是真實的——後來猶太人也這麼認為）亞伯拉罕·阿爾-康斯坦蒂尼一定在公元1074 年來到了耶路撒冷（大約15 年之前，圖德拉的本傑明與他談論了發現當他訪問這座城市時，所謂的大衛、所羅門和猶大國王的墳墓）。在亞伯拉罕·君士坦丁尼時期（以及至少 52 年的時期）之前，沒有一個猶太人能夠進入耶路撒冷。五十多年來，這座城市一直沒有猶太人。事實上，公元 1129 年，西班牙拉比亞伯拉罕·希亞 (Abraham Hiyya) 說：“在我們這個時代，在耶路撒冷連一個猶太人都找不到。” 39 十字軍東徵初期，耶路撒冷沒有任何猶太人。

沒有猶太人能夠訪問耶路撒冷的 52 年左右的時間（從公元 1099 年到 1151 年左右）是我們尋求解釋為什麼猶太人最終開始接受聖地圓頂清真寺的一個重要時期。這麼認為的猶太人的信仰是錯誤的）。事實上，在那52年的時間裡，耶路撒冷的地理發生了巨大的變化。基督徒進入該地區並開始拆除以前的建築物並建造新的建築物。當猶太人（幾乎兩個世代之後——被驅逐出耶路撒冷已有五十多年了）回到這座城市時，人們對它曾經的面貌的記憶與當時所展示的有所不同。這52年對猶太人被禁止進入耶路撒冷來說是一段很長的時間。這就像說，從 1948 年以色列獨立紀念日到 2000 年春天教宗訪問這座城市期間，沒有任何現代猶太人造訪過耶路撒冷。當然，在我們這個時代，耶路撒冷不斷發展壯大，周圍地區居住著超過 XNUMX 萬猶太人，但早在十字軍東徵時期的前 XNUMX 年裡，沒有一個猶太人訪問過或進入過這座城市。城的基督教統治者禁止猶太人這樣做）。那時，猶太人失去了對耶路撒冷的了解。

然而，在西元 1152 年，一兩個猶太人被允許居住在賈菲門的大衛塔附近。其中一位肯定是亞伯拉罕·康斯坦丁尼，因為大約在公元1154 年，圖德拉的本傑明聲稱亞伯拉罕·康斯坦蒂尼告訴他在西南一座教堂下發現了大衛、所羅門和其他猶大國王的墳墓。事實上，本傑明指出，正是亞伯拉罕·康斯坦蒂尼通知基督教主教，新發現的墳墓是大衛和其他國王的墳墓。儘管主教很快就關閉了墳墓/洞穴的入口，從此以後再也沒有人看到過本傑明所描述的墳墓的輝煌，但這一考古發現的知識仍然像野火一樣傳遍了整個基督教世界。和猶太世界。這個新的「墓區」被認為是一項具有重大意義的考古發現，基於它的解釋開始改變基督徒、穆斯林，特別是猶太人對耶路撒冷早期地理的看法。事實是，一個故事（無論意圖多麼善意）可能會帶來毀滅性的結果。讓我們看看為什麼。

如果在圖德拉的班傑明時代之前確實在基督教的「錫安山」上發現過墓地，那是因為哈斯蒙尼王朝的西門在基督之前的第二世紀移動了大衛的「墳墓」（他將其建造為衣冠塚，並將其建造為紀念碑）。我在書中已經將這種可能性解釋為一種明確的可能性。但無論發現什麼，即使對於猶太人來說，當他們解釋這項「考古」發現時，這件事也成為了一個非常有爭議的話題。如果這些墳墓被認為是真實的（而不僅僅是後來的紀念碑），那麼這意味著西南山確實是真正的“錫安山”，而不是奧馬爾時代猶太人所擁有的東南山脊。吉尼薩文件中提到的七十個家族希望住在耶路撒冷南部的聖殿附近，而猶太人繼續在東南象限存在——而且只在那裡——直到公元1077 年）。阿拉伯早期的猶太人知道這些事實！

然而，所謂「大衛墓」的發現促使一些猶太人質疑東南山的真實性。尤其如此，因為這座「大衛之墓」現在位於一座教堂內，據信該教堂建在一座猶太教堂的廢墟上，從牆上可以看出該建築的壁龕朝北。儘管我們的現代學者現在推測教堂區域內的廢墟結構實際上是一座四世紀或五世紀的基督教教堂（不是猶太教堂），該教堂於公元614 年被波斯人摧毀，或於公元965 年被後來的穆斯林摧毀（一個很好的證據）。建造的猶太教堂的遺跡。

建築物中神聖壁龕的引人注目之處在於其朝北的方向，似乎將人們的注意力集中在聖地和圓頂清真寺上。由於猶太傳統表明，巴勒斯坦早期的猶太教堂通常面向聖殿，因此這座教堂的這種特殊配置（被誤認為是猶太教堂）正是面向圓頂清真寺的方向。這似乎證明聖地謝里夫地區一定是聖殿的真實所在地（而且它並不像所有歷史和聖經教義所要求的那樣位於東南山脊）。由於這種假設，在這個所謂的「考古」發現的一個世紀內，猶太人現在教條地談論「錫安山上的皇家陵墓」。 40 西元 1215 年希伯倫拉比梅納赫姆的偽造行程進一步證實了這一點，他談到了「錫安山上的國王陵墓」。 41

這並沒有結束。 1270 年至1291 年，有一位納赫曼尼德斯的匿名學生的行程，他不僅參觀了“大衛之墓”（以及其他國王）的遺址，而且還描述了當時被稱為“大衛之墓」的地方的一座建築（堅持下去）。夥計們，你們的帽子），“大衛神廟”，用希伯來語名字 Heikhal 來描述它。這個希伯來文有時也用於實際聖殿中的至聖所。並注意這一點。這位後來的猶太旅行家對基督教「錫安山」上的這個新地點做了進一步的解釋。他說：“有些[猶太人]說，大衛[帶到耶路撒冷]帶來的約櫃一直停在這裡[西南山上]，直到他建造聖殿為止。”作者隨後補充了進一步的解釋：“[離這座‘聖殿’]不遠，是用巨石建造的大衛塔。”這是基督教的“大衛塔”，位於賈菲門的北部和西部。作者隨後表示，任何人都可以看到這座大衛塔「是一座古老的建築」。 42 「大衛塔」的新地點距離真實地點近半英里。

因此，到了十三世紀末，甚至全世界的猶太當局也錯誤地相信西南山確實是大衛時代最初的「錫安山」。由於教堂下方有所謂的“猶太教堂”，“墳墓”應該將其壁龕指向圓頂清真寺，因此對於整個猶太人社區（以及基督徒和穆斯林）來說，這很容易確定Haram esh-Sharif 地區為猶太人的前聖殿遺址。他們也開始相信，位於賈菲門的所謂「大衛塔」才是真正的大衛「塔」。事實是，這座假「塔」的建造時間不早於六世紀，位於聖經時代準確的「大衛城堡[塔]」西北方向約四分之三英里處。從這時起，混亂（應該被稱為“欺騙”）就徹底結束了，在十字軍東徵之後的兩代人之內，所有的人（包括猶太人）現在都接受了圓頂清真寺作為靠近聖殿的地方。他們完全忘記了東南山脊上的正確位置。

這個時期，各國人民最終接受了耶路撒冷的西南山丘為真正的“錫安”，而忘記了真正的聖經“錫安”在東南山上。這種錯誤的認定在所有學者、歷史學家和神學家眼中都變得如此確定，甚至羅賓遜（19世紀初巴勒斯坦偉大的探險家之一，後來在聖地西牆的“羅賓遜拱門”） ）說西南山是真正的「錫安山」的事實是無懈可擊的。對他和他的同事來說，毫無疑問西南山是正確的聖經地點。事實上，全世界幾乎每個人（以及所有宗教信仰的所有官方學術和神學權威）都教條地接受西南山是真正的「錫安山」。這個錯誤給耶路撒冷的實際聖經地理帶來了混亂。由於這個錯誤的識別，魯濱遜甚至相信基訓泉（聖經顯示位於東南山脊的“錫安山”腳下）實際上是西南山以西及其下方的一個地方。 ），雨季時水會從裂縫中滴落。羅賓遜所在的位置比實際位置以西至少一英里。 43 這些假位置幾乎相距一英里。

然而，猶太當局仍然受到這一考古發現和所謂「猶太教堂」位於被認為是「大衛墓」的方向的影響。他們錯誤地將聖經中耶路撒冷真正的「錫安山」移到了西南山上。這種關於城市地理的新概念變得如此根深蒂固，以至於基督徒、穆斯林和猶太人都開始接受西南部的「錫安」。事實上，正如我在書中所解釋的，直到公元1875年，所有英國和美國的學者都堅信西南山是大衛從耶布斯人手中征服的「錫安山」。然而值得慶幸的是，常識終於在公元1875年回到了學者們的思考中。的觀點）西南山是錯誤的，而東南山是正確的「錫安山」。 44 他是對的！

伯奇對真理的堅持得到了回報，大學裡的所有學者最終都必須屈服並接受東南山是正確的，西南山不是原來的「錫安山」。是的，WF Birch 贏得了與當時所有頂尖學者的比賽，其中包括業界最受尊敬和最有聲望的學者。有趣的是，現在我正在重複這個過程，努力將寺廟遺址恢復到基訓泉上方的原始位置。事實是，現在大家都知道原來的「錫安山」確實在東南山上，這表明奧馬爾和索弗洛尼烏斯時代想要在「前聖殿附近」定居的猶太當局就來到了東南地區，解決了。十二世紀以前，沒有任何猶太人對這座錯誤的西南山表現出任何興趣，直到圖德拉的班雅明前往耶路撒冷前十五年的「考古發現」。造成這一錯誤的罪魁禍首是公元 15 年圖德拉的本傑明的記述中提到的這一「發現」。他到底是誰？

圖德拉的本傑明報告了什麼以及他的資格是什麼？

當圖德拉的班傑明到達聖城時，他被告知有關耶路撒冷的事件，這使他立即對耶路撒冷的早期地理得出了一些深刻的結論，而在他之前的猶太權威還沒有明確接受這些結論。但本傑明以充滿活力和確定性的方式表達了他的觀點。毫無疑問，帶著十足的教條主義，本雅明得出了這樣的結論：基督徒是正確的，圓頂清真寺是前猶太人聖殿的實際所在地。他說：「耶路撒冷有四個門，分別是亞伯拉罕門、大衛門、錫安門和約沙法門。後者位於聖殿對面，聖殿目前有一座名為 Templo Domino（圓頂清真寺）的建築。在它前面[向西，因為基督教的建築入口在西]你可以看到西牆，這是形成古聖殿至聖所的牆之一，它被稱為慈悲門[在東方，人們可以看到它]，所有猶太人都去那裡靠近庭院的牆壁[聖地的東牆]祈禱。 45 他對這些認定的教條主義無疑是由他從拉比亞伯拉罕·康斯坦丁尼那裡了解到的有關基督教“錫安山”上發現的大衛墓和早期教堂的方向（他們將其解釋為“猶太教堂」）的訊息所促成的。 」）針對的是 Haram esh-Sharif。正是這些所謂「墳墓」（和「猶太教堂」）的發現促使所有後來的猶太人採用圓頂清真寺作為聖殿的實際地點（正如基督徒所要求的，甚至穆斯林現在也接受了） 。

儘管在考古發現後的最初一百年裡，一些拉比知道得更清楚（特別是邁蒙尼德和拉比大衛·金奇，他們說聖殿遺址仍然是廢墟，而且很荒涼——拉比·金奇甚至表示，沒有任何基督教或穆斯林建築在聖殿上建造過）真正的聖殿山），到十三世紀末，世界上大多數猶太人（我們有記錄）都接受圓頂清真寺作為聖殿的真實所在地。儘管如此，一些受過教育的猶太人仍然堅持反對這一錯誤，直到十六世紀，阿扎里亞德羅西的歷史研究再次證明邁蒙尼德和拉比金奇是正確的，真正的聖殿遺址仍然沒有任何重要的外邦建築。然而，大多數猶太人堅持圓頂清真寺是以前的聖殿遺址。甚至「西牆」也被確定為在十字軍多米諾神廟的入口前（該區域曾經有一個短而低的欄桿，猶太人誤認為是至聖所的「西牆」）猶太人在《塔木德》時期和之後不久就寫下了這一點）。這是一小段城牆，義大利拉比奧巴迪亞·達·貝爾蒂諾羅 (Rabbi Obadiah Da Bertinoro) 在公元 1516 年之前將其稱為「西牆，其中一部分仍然矗立」。 46 直到拉比艾薩克·盧裡亞（Rabbi Isaac Luria，卒於公元 1572 年）時代之後，現在的「哭牆」才最終被選定供猶太人崇拜。

早期塔木德時期的猶太人談論的是「西牆」的一部分，該部分位於基洪泉上方和附近的一個洞穴附近。十字軍東徵期間，一些猶太人將地點改為圓頂清真寺的西側。圖德拉的本傑明大膽斷言（沒有絲毫內疚），所謂的「西牆」隨後在圓頂清真寺的入口處被發現。 [註：即使是圖德拉的本傑明所描述的至聖所所謂的“西牆”，也不要與後來的聖地的“西牆”（僅成為“哭牆”）相混淆。猶太人）。我很快就會解釋後來的「哭牆」如何成為猶太傳統中所謂的「西牆」。毫無疑問，目前猶太當局的「哭牆」（被大多數虔誠的猶太人所接受）是十六世紀的發明，與第一世紀的任何建築都沒有任何關係。有趣的是，今天的猶太學者也承認這一事實。

然而，圖德拉的本傑明是第一個明確表示圓頂清真寺是至聖所所在地，而當時位於其西入口前的欄桿是猶太人的“西牆”的猶太人。對這些問題發表武斷的圖德拉的班傑明到底是誰？除了他在流傳至今的論文中所寫的內容之外，沒有人對他一無所知。他寫到了他訪問過的城鎮中的猶太人（甚至給出了傑出學者和政治家的名字），但他的記述很奇怪，因為當他到達埃及開羅時，他沒有提到邁蒙尼德（邁蒙尼德）的存在（所有埃及猶太人的領袖，也是歷史上最傑出的猶太人之一，對整個猶太人都有影響力）。這就像兩百年前有人前往弗吉尼亞州的弗農山，並提到了該地區的一些活動（本傑明總是提到猶太人的最高領導人，甚至是他訪問過的其他土地上的外邦人），然而這個人造訪弗農山莊時沒有提及美國第一任總統喬治華盛頓的活動或存在。本傑明的地理報告還有很多不足之處。他的會計工作很馬虎。這很容易顯示出來。

圖德拉的本雅明明顯的地理錯誤

圖德拉的班傑明的地理知識是極度無知的，他的判斷常常是荒謬的。一方面，當考古發現「大衛墓」時，班傑明大膽地將錫安山放置在耶路撒冷以西半英里的地方。他還將早期的大衛城堡（在他那個時代稱為大衛塔）放置在距離其曾經所在地西北約一英里的地方。他將聖殿放置在其實際位置以北三分之一英里的地方。不僅如此，當他進入提爾聖地時，他向南旅行，當他來到海法時，他稱其為古迦特希弗，約拿出生的地方（儘管迦特希弗實際的城市位於海法東北約25英里處）。他還說迦百農位於地中海沿岸海法以南，但實際上它位於加利利海，距離他所在位置東北約 40 英里。他還說，著名的猶大馬翁（位於猶大希伯倫西南約8英里處）也與迦百農同一個地方，位於海法以南。他說該撒利亞是迦特城，大衛在那裡躲藏了一段時間，儘管迦特城位於該撒利亞以南和以東 30 英里處。他教條地指出，來自黑門山的一條溪流（東部的溪流）實際上是古代將摩押與以東分隔開的亞嫩河（但亞嫩河實際上位於班雅明放置它的地方以南約100 英里處）。他還確定了猶大基伊拉城距離其實際位置至少 60 英里的位置。

本傑明的大部分異常現象均由皇家工程師學院的克勞德·R·康德上校（也是上個世紀研究聖地地理的頂級學者之一）在27 年1876 月15 日向《巴勒斯坦探索基金雜誌》發表的一份報告中記錄下來。誌上19:5 提到）。讓我們面對現實吧，亞洲的亞述土地和歐洲的義大利南部地區是地球上兩個截然不同的地方。即使班雅明記錄了​​猶太傳統中的一點歷史真相，他沒有批評地接受，他的觀點也是有偏見的，因為他在他的作品中給出了許多關於地理問題的荒謬和令人髮指的錯誤陳述，而這些陳述是小孩子都知道的。本傑明沒有帶有絲毫批評的色彩，報告說他在羅馬看到“所羅門王建造的兩根銅柱，每根銅柱上都刻著‘Sh'lomo ben David’的名字。”他繼續說：“羅馬的猶太人說，每年大約在阿布九日的時候，這些柱子都會流汗，水會從柱子上流下來。” 26 人們想知道羅馬人如何（以及出於什麼原因）從公元前六世紀尼布甲尼撒（美索不達米亞巴比倫王）時期被毀的第一座聖殿中接收到所羅門的兩根柱子？雖然本傑明對這個故事的真實性表示了毫不懷疑，但我還是要向相信這種民間傳說的朋友們表示歉意，我不能接受這種無理取鬧的胡言亂語。事實是，班雅明不僅是一位草率無知的地理學家，他也成為後來猶太人最危險的權威，因為許多人未經批評就接受了他的觀點。令人驚訝的是，當時的人們竟然接受了鉤子、線和墜子這些廢話。

但等一下。生活在十字軍東徵之後的猶太人並不完全應該為接受圖德拉的本傑明的這些古怪的地理異常以及其他同樣荒謬和錯誤的當時基督教和穆斯林的敘述而受到指責。您知道為什麼圖德拉的班傑明將迦百農和馬翁（兩個不同的城市，彼此相距數英里）放置在海法以南地中海沿岸附近的同一位置嗎？那是因為基督教當局告訴他，那是當時那些城市被認為是的地方，而他輕信了基督徒。皇家工程師的克勞德·R·康德上校在27 年1876 月40 日向《巴勒斯坦探索基金雜誌》發表的報告中提到，圖德拉的本傑明將迦百農和馬翁置於從海法到耶路撒冷的主要公路上，因為基督教當局希望向朝聖者提供他們的道路。但由於當時穆斯林控制著迦百農和馬翁，教會當局為了讓基督徒朝聖者確信他們確實去過那些聖地，所以正式將這些城市從原來的地點遷移到通往耶路撒冷的主幹道上，以便基督徒可以方便地停下來並獲得教會所保證的他們所追求的放縱。這是正確的。正是我們被誤導的基督教會當局將這兩個城市遷移到了主幹道上同一方便的位置（距其地點至少60 英里和XNUMX 英里），而圖德拉的本傑明只是接受了這些地理錯誤，沒有絲毫批評。

這樣的事情在當時是很常見的做法。據教會最高當局稱，公元 1291 年，拿撒勒所謂的「瑪麗之家」透過空運被運送到歐洲克羅埃西亞的一個地方。但這並不是最受歡迎的朝聖路線，因此三年後，它也被天使主人用車（鎖、槍托和木桶）運送到意大利洛雷托附近的月桂樹林，在那裡它成為一個非常著名的朝聖地。現在，信徒們不必前往巴勒斯坦從梵蒂岡獲得贖罪券。他們現在可以在天使送到洛雷託的「瑪麗之家」完成所有需要做的崇拜工作。請注意大英百科全書對這個著名朝聖地的描述。 「教宗的訓令是為了支持這座神社而發出的。教宗英諾森七世為聖殿運輸盛宴（10 月 1920 日）設立了一場特別彌撒」（文章：洛雷托）。事實上，梵蒂岡非常確信該地點的神聖性，而天使們確實將瑪麗之家轉移到了意大利的洛雷托，以至於「本篤十五世宣布洛雷托聖母為現代飛行員的守護神（48年）」。 XNUMX 我們中的一些人可能會嘲笑這種無稽之談（我相信這個故事值得這樣的笑聲），但直到今天，羅馬天主教會的官員都不會嘲笑這些說法。有些人認真對待他們，甚至教皇權威也透過將這些天使的贊助授予我們現代飛機飛行員來證明他們的真實性。我的許多天主教牧師朋友都知道這些事情是假的，但只是對它們微笑。他們應該做的就是將這些荒謬的信仰從正統觀念中剔除。

當然，「瑪麗之家」的天使從拿撒勒到洛雷託的空中運輸是一個基督教故事，需要具有傑出功績的奇蹟元素來保證其真實性。我們應該認為沒有一個猶太人會愚蠢到相信這種胡言亂語。哦？再說一次（各位，請注意），因為猶太宗教當局對公元 70 年被提圖斯摧毀的聖殿的石頭大約在同一時間發生了類似的描述，請注意以下引用自 Zev 的出色著作維爾奈。 49 它指出：

「在捷克斯洛伐克首都布拉格市，有一座猶太教堂，其歷史可追溯至最古老的流亡時代。根據傳統，它的地基包含從耶路撒冷大聖殿中取出的石頭。聖殿被毀後，天使的翅膀上攜帶著一些石頭，並對聖人（願他受祝福）說：「宇宙之主，我們拿走這些聖石的條件是，當聖殿重建時，我們是要讓他們回到原來的地方。然後天使們把這些石頭帶到了布拉格，並把它們留在了猶太區。在他們上面建造了一座猶太教堂。因此，猶太人將這座猶太教堂命名為「On Condition」（希伯來文 Al Tenai）。隨著世代的流逝，Al Tenai 這個名字被腐蝕為 Altneu-Shul，在意第緒語中的意思是“舊新猶太教堂”。
這還不是全部。根據天使在布拉格聖殿存放一些石頭的信念，維爾奈繼續說：

根據莫斯科維拉的伊扎克拉比報道：「布拉格市的古老猶太教堂是用聖殿的石頭建造的，因為以色列的子孫滿懷對聖殿神聖的熱愛，去履行聖殿的話語。詩篇作者說：“因為你的僕人想要她的石頭。”當他們來到布拉格市時，他們在那裡建造了一座猶太教堂，並把這些石頭放在那裡。當聖殿被毀時，聖者（願他受祝福）將聖殿的石頭散落在世界各地。凡有一塊石頭落下的地方，就建起一座猶太教堂。因此，每座猶太教堂都被稱為“一座小聖殿”，因為它裡麵包含了耶路撒冷大聖殿的一小部分。 50

你有它！難怪考古學家找不到耶路撒冷聖殿的石頭！我們有這樣的猶太說法，天使將它們帶到了世界各地，然後天使指示在存放這些石片的地方建造猶太教堂。如果你願意的話就相信吧。中世紀的人們確實如此。如果我們願意的話，我們可以將所有這些都稱為民間傳說（但是，正如我之前所說），基督教世界的教皇並不認為將“瑪麗之家”運送到洛雷托是民間傳說，許多猶太宗教領袖也不相信他們的「小聖殿」（其遺址上的石頭來自耶路撒冷真正的聖殿）只是民間傳說。但各位，正是這種教導最終讓基督徒將基督耶穌被釘十字架和復活的地點從橄欖山（聖經要求事件發生的地方）轉移到他們的聖教堂耶路撒冷西部的墳墓，正是同樣類型的教義促使十二世紀和十三世紀的猶太當局將他們以前的聖殿遺址從早期耶路撒冷的東南山脊轉移到了早期耶路撒冷的東北象限，那裡是聖殿的圓頂。在這個現代時期，官方教會和猶太教堂的領導人正在教導這些錯誤的地點。天哪，請幫幫我們！朋友們，這就是現代猶太教！

但穆斯林的情況也好不到哪裡去。維爾奈提供了另一種傳統（這次是穆斯林傳統）。他提到，出生於耶路撒冷的穆斯林地理學家馬卡迪西(Makadissi) 在公元955 年寫道：「阿拉法特之夜（當穆斯林朝聖者聚集在麥加附近的阿拉法特山上時），滲滲泉聖井的水 [向夏甲和她的兒子以實瑪利展示的水，在麥加清真寺附近]流到地下的西羅亞泉水[在耶路撒冷]。那天晚上，人們在[耶路撒冷]舉行節日。 51 這種穆斯林信仰認為，地下溪流從麥加流向耶路撒冷約 800 英里。事實上，在 Haram esh-Sharif 附近有一個著名的穆斯林浴場，被稱為「治癒之浴」。

維爾奈再次用一個現代移情的例子來評論：「他們（穆斯林）相信它的水來自阿拉伯聖城麥加的滲滲泉井。如果你表現得不相信，」維爾奈說，“他們會告訴你下面的故事，你必須承認，”維爾奈半開玩笑地說，“這是確鑿的證據。維爾奈接著講述了這個故事：「幾年前，一位來自印度的穆斯林前往麥加朝聖。當他在滲滲泉的聖水中沐浴時，他隨身攜帶的一個獨特而珍貴的碗被溪水沖走。此碗為銅質，上面刻有許多藝術性的、富有特色的圖畫和圖案。朝聖者對自己的損失感到非常悲痛，並透過參觀聖地來安慰自己。他從阿拉伯前往耶路撒冷，並在那裡參觀了治癒之浴。當他洗澡時，他突然在流水中看到了他失去的那個碗。只有從麥加滲滲泉井流到耶路撒冷的地下水才能把它帶到那裡。 52 耶路撒冷的許多宗教穆斯林相信這個故事。我們該相信嗎？我必須承認，我認為這個故事是徹頭徹尾的謊言。

我想要展示的是這樣一個事實：即使是現代宗教權威（基督教、猶太教、穆斯林）也繼續講述或維持這些關於聖地和物品轉移到其他神聖領域的故事。既然是這樣，我們為什麼要責怪圖德拉的本雅明報告說，迦百農和馬翁（被帶到一個地方）是基督教當局錯誤地將它們放置在海法以南的地方？很難責怪班傑明（他只是報告了他被告知的事情），因為我們現代的梵蒂岡也堅信拿撒勒的“瑪麗之家”在該城市不再可見，因為天使佔領了它前往意大利洛雷托。我們有虔誠的猶太人相信，布拉格最古老的猶太教堂是用天使透過空中帶到現場的廢墟聖殿中的石頭建造的。許多虔誠的猶太人堅信，猶太教堂的每個地點都是天使從聖殿中扔下一塊石頭的地方。我的請求是：上帝啊，請拯救我們免於胡言亂語！

事實上，甚至維爾奈也告訴我們，現代猶太復國主義的創始人（赫茨爾，他不是虔誠的猶太人）是出於懷舊之情，將他提出現代猶太國家的書命名為布拉格猶太教堂的名字「阿爾特諾之地」。這部作品的希伯來文譯本名為特拉維夫（春天的山），這個名字後來被用來指猶太復國主義者在以色列土地上建立的第一座城市。現代城市特拉維夫的命名源自猶太民間傳說，可能只是出於懷舊的原因，但隨著時間的推移，這種無辜的程序往往會以一種奇怪的方式變得非常字面化，人們希望將傳統信仰從傳統的胡言亂語中拯救出來。我們需要拋棄所有這些錯誤的信念！

正是使用這些錯誤的教導，人們遠離了簡單和常識的聖經真理。所有歷史學家都知道，特別是在十字軍東徵時期和宗教改革時期，人們普遍相信宗教神話（上述類型），而忽略了真實的歷史真相。然而，事實是，在現代，我們仍然背負著許多自《聖經》、《塔木德》甚至《古蘭經》結束以來出現的神話故事。幾個世紀以來，無數關於此類神話和荒誕主題的故事已經出現，我們現代人需要將它們從我們的信仰中拋棄。然而，它們仍然困擾著我們，特別是在耶路撒冷及其歷史和地理的問題上。現代教會、猶太教堂和伊斯蘭當局需要改變他們的方式，並承認這些早期的敘述中的大多數純粹是虛構的，它們使深刻的錯誤永久化。我們基督徒在我們從無知的過去所接受的方面同樣是錯誤的。

神秘主義者所給的神話故事或歷史學家所給予的事實教義

但公元1235 年的大衛·金奇拉比(David Kimchi) 和公元1577 年的德羅西(De' Rossi) 都向他們的猶太讀者保證，位於謝里夫聖地(Haram esh-Sharif) 內的基督教和穆斯林建築並非建在真正的上帝聖殿遺址上的建築。但是，儘管德羅西的懇求對他的學術同事來說很有趣，但他所倡導的歷史真相甚至在德羅西這一代人中也立即被廢棄和拋棄。事實上，就在歷史的這個時刻，一個在猶太當局和廣大民眾中擁有如此權力和權威的人登上了歷史舞台，以至於他完全改變了他們對這個問題的看法。整個猶太民族的頭腦都被理性蒙蔽了，他們聽從了一位名叫艾薩克·盧裡亞的深刻的神秘主義者和宗教怪人的觀點。今天大多數心理學家都會把他描述為真正的「精神病患者」。

當這個被稱為「阿里」（拉比艾薩克·盧裡亞）的人來到加利利採法德和耶路撒冷的猶太人中間時（他生活於公元1534 年至5 年1572 月XNUMX 日） ，德羅西給的每一條建議（以及早期的邁蒙尼德和拉比大衛·金奇）被推到一邊，猶太人幾乎完全接受了艾薩克·盧裡亞的教義（這並不誇張）。幾乎所有的猶太人都相信徹底的神秘主義是猶太教​​的真正教義。那是一個陷入宗教信仰的時代，只能用現代術語來形容，這無異於集體歇斯底里和徹底的錯覺。猶太學者也承認這一點。整個國家都經歷了一種「五旬節」的經歷，猶太領袖中出現瞭如此廣泛的超自然現象，其影響力在一個多世紀的時間裡滲透到了整個猶太社會。這種集體歇斯底里的結果是什麼？正是在這個時候，猶太當局決定接受「哭牆」作為所有猶太教最神聖的地方。他們透過關注拉比盧裡亞的神秘教義和異象經歷來做到這一點。盧裡亞引導當時的猶太人前往「哭牆」和聖地，因為上帝的神靈從流放地返回聖地的地方。盧裡亞提出了「確鑿證據」的信念，證明謝金納已經返回耶路撒冷，並且謝金納與上帝的神聖婚禮即將到來。那麼Shekinah又回到哪裡了呢？它是在“哭牆”，而不是在基訓泉上方的前聖殿區域。廟所在地。即使對基訓泉地區還有任何揮之不去的疑慮，它們也從猶太人的意識中消失了，因為謝基納選擇了「哭牆」地區，而不是其他地區。從那時起，基訓泉上方和附近的聖殿真正位置就完全徹底地（錯誤地）取代了基督徒和穆斯林長期以來接受的聖地內的建築物。事實上，艾薩克·盧裡亞關於他所教導的事情在很多方面都是錯誤的，他告訴當時的猶太人將西牆視為希律王前聖殿牆的標誌，這絕對是錯誤的，但是猶太人幾乎對男人、女人和兒童都接受了他和他的教導。

在接下來的一百多年裡，盧瑞安卡巴拉的教義在猶太教信仰中佔據了至高無上的地位。這導致他們最終接受了一個被稱為薩巴泰·塞維（Sabbatai Sevi，公元1660年）的虛假救世主覬覦者，他欺騙了整個猶太民族（這讓後來的猶太知識分子感到尷尬），讓他們相信可以想像到的最荒謬的彌賽亞信仰形式。在那個時代，幾乎整個猶太社會都進入了“黑暗時代心態”，理性的思想和信仰被一些可以想像到的最荒謬的宗教信仰所取代。這個時期必須從現代意義上被視為任何人可能經歷的最低形式的宗教瘋狂在猶太教中占主導地位的時期。它仍然保留在一些猶太教派中。 （順便說一句，我們基督徒和穆斯林也經歷過類似的時期，理性和真實的精神信仰也被這種完全神秘的廢話所取代。）秉承他們的傳統，一些虔誠的猶太人今天仍然對自古以來發生的教義災難感到痛苦。甚至後來的猶太學者（他們中的大多數）也承認，從公元1550年到1670年期間，許多人所衍生的猶太信仰是完全荒謬的。時期。但事實是，他們不應該忘記那段時期。正是接受這些錯誤的信仰（其中許多至今仍根深蒂固地存在於現代猶太教教派中）導致猶太人失去了自己的聖殿所在地。宗教猶太人應該擺脫這種廢話（當然，我不是猶太人，但我希望他們能聽我說的話）。事實上，本質上是猶太人在宗教瘋狂時期所接受的教義導致他們向錯誤的「哭牆」哭泣。他們只是簡單地接受了宗教狂熱分子的教義（今天大多數精神科醫生將他們標記為瘋子和精神錯亂的人）。請原諒我的直白，但這個問題應該有人站出來說話，大多數猶太知識分子都會同意我的結論。儘管如此，我們基督徒和穆斯林在許多我們現在認為神聖不可侵犯的完全荒謬的教義中也沒有得到更好的對待，這些教義是我們從我們自己的“黑暗時代”同樣的宗教熱情中繼承下來的。事實是，我們現代人從「黑暗時代」的歷史經驗中接受的所有猶太教、基督教和穆斯林的荒謬之處都需要徹底清理。

讓我們說得直白點吧。從盧裡亞時代到塞維時代，猶太人民幾乎不分男女老幼，都做了我們許多基督徒追隨假教師的行為，也做了一些穆斯林幾個世紀以來追隨假伊瑪目和先知的行為。在我看來，是時候擺脫基督教中的所有這些信仰了，我希望我的猶太和伊斯蘭學者朋友們對今天困擾我們所有人的同樣荒謬的宗教教義也能說同樣的話。我不是說放棄從新約聖經中獲得教義的原始基督教（我認為這是上帝的神聖作品），也不是在談論放棄過去明智的拉比的猶太教義，我也不是在要求穆斯林放棄原始《古蘭經》中的原始伊斯蘭教義。我正在談論一些更險惡的事情。我指的是後來繼承下來的荒謬的謬論，這些謬論是由宗教狂熱分子和心理失常的個人所宣揚的，他們將錯誤的教義強加到原始的宗教著作上，使我們今天看到的宗教與原始版本相差甚遠。

假哭牆如何被選為猶太聖地

十六世紀的普通猶太人開始轉向被稱為“哈阿里”或“獅子”的拉比艾薩克·盧裡亞的教義，他是一位有遠見的人，他將帶領所有猶太教陷入任何社會都曾犯過的最深刻的錯誤遭遇。這項評價並不誇張，當今任何理性的猶太學者（並且有成千上萬的學者）都會證明這一點。在德羅西（他是一個明智、聰明、有智慧和知識的人）的時代，我們發現加利利薩法德地區和耶路撒冷的猶太學者和人民被盧裡亞拉比「宗教征服」。他幾乎憑一己之力使猶太人開始看待他們以前的宗教信仰。當猶太教幾乎全面採用盧瑞安卡巴拉時，猶太教發生了巨大的變化。盧裡亞一人（在他的一些同時代人，特別是後來的崇拜者的堅持下）將整個猶太教轉變為一種卡巴拉式的神秘宗教信仰，它與塔納克甚至塔木德的基本教義有天壤之別。 「阿里」負責將摩西的基本教義改變為今天一些猶太人所認為的外邦諾斯替教類型的宗教信仰。在他對聖經進行獨特而瘋狂的解釋之後，他也讓全體猶太人將目光從前聖殿所在地轉向基訓泉（德羅西談到的），以正式的方式接受當時被認為屬於Haram esh-Sharif 範圍內的外邦「寺廟」區。正是盧裡亞關於謝基納及其流亡（以及以色列的預言流放）的教導扭轉了局面。正是這個艾薩克·盧裡亞錯誤地引導猶太人接受「哭牆」作為希律聖殿的西牆，因為他提供了證據，證明上帝的謝金納榮耀（據他說）已經在聖地內（就在「哭牆」後面），Shekinah 不會離開那堵牆，猶太人流放的時代很快就會結束。

一般猶太人不知道盧裡亞的教義是多麼反聖經，也不知道他的地理認同是多麼錯誤。他們完全接受他的教義，因為他對他們來說是一位有遠見的一流聖人。憑藉他的精神屬性（其他人沒有像他那樣擁有），他能夠選擇和確定敬拜過去早期拉比的無標記墳墓的地點，並展示長期被猶太人遺忘的聖地。他給出的主要結論是「哭牆」（最初是基督教/穆斯林聖地）是（或已經成為）猶太人的聖地。事實上，在我的研究中，盧裡亞似乎是猶太歷史上（450年前）第一個指出現在的「西牆」（「哭牆」）是猶太人集會地點以及他們應該在哪裡的人。敬拜上帝。從來沒有猶太人去過「哭牆」（我們今天稱之為），直到盧裡亞告訴一位拉比亞伯拉罕·哈勒維（Abraham Halevy）他值得一睹 Shekinah（神聖存在）。維爾奈談到了盧裡亞（哈阿里）以及他對拉比亞伯拉罕·哈勒維所說的話。請注意維爾奈的評論。以下的敘述說明了後來猶太人湧向隔離牆的原因。你很快就會死去：但如果你這樣做的話，你還能再活二十二年。這就是我要求你做的：去耶路撒冷，在哭牆前傾訴你的祈禱，你會透過看到那裡神聖的存在來證明自己的價值。拉比亞伯拉罕回家後，將自己關在家裡三天三夜，披上麻衣，蒙上灰，全程禁食。然後他就往耶路撒冷去。他站在哭牆前祈禱、沉思並哭泣。牆上出現了一個穿著黑衣的女人的影像。立刻，他就倒在了地上，心中充滿了恐懼。他扯著頭髮，大聲喊道：“我真可憐，我看到了什麼？”最後，他陷入了沉睡，在夢中，神聖的存在出現在他面前，穿著華麗的衣服，對他說：“安慰你自己，我的兒子亞伯拉罕；”你還有希望，以色列人必歸回他們的產業，我必憐憫他們。他起身回到薩法德，當聖人哈阿里看到他時，他立即對他說：「現在我知道你已經看到了神聖的臨在，你可以放心，你還會再活二十二年。 ” ” 53

結果，在「哭牆」目睹這些事的拉比亞伯拉罕‧哈勒維又多活了 22 年。這就是「關鍵」。他的長壽正如盧裡亞告訴他的那樣，猶太當局認為只有上帝才能提供如此精確的延長壽命的力量。因此，人們認為這是對拉比盧裡亞神力的驚人證實，以及他關於確定前聖地地理位置的啟示的真實性。其中包括「哭牆」的遺址。從那時起，耶路撒冷的猶太人開始湧向這個曾經的基督教聖地（穆斯林從基督徒那裡繼承後將其清理乾淨），猶太當局很快將其變成了現在所謂的“哭牆”。事實是，當時的猶太人應該對拉比盧裡亞多一點考驗。從我們流傳下來的有關他的記錄中，很容易看出他是可以想像到的最大的騙子（或假先知）之一。讓我們看看他在地理和歷史方面犯下的一些重大錯誤——而在這些方面，他本應擁有神聖的知識。當人們審視盧裡亞拉比的教導時，會發現他是最大的騙子之一！

請注意拉比艾薩克·盧裡亞 (Isaac Luria) 製作的一些虛假地理標識

這位拉比不應該被視為一個簡單的受騙的「宗教人士」。這是因為這個人和他的教義對現代猶太教已經（並且仍然）具有至高無上的影響。讓我們來看看幾點。拉比盧裡亞也有許多人決定要忽略的一面。但我們需要意識到這一點。事實上，盧裡亞在選擇《聖經》中提到的舊址時也犯了一些明顯的錯誤。維爾奈的《耶路撒冷傳奇》告訴我們，盧裡亞拉比在他那個時代，據說以一種超自然的方式知道耶利米被安置在《耶利米書》32:2 中提到的禁衛軍法庭中。注意維爾奈的記錄：

「據說十六世紀薩法德卡巴拉派領袖聖人哈阿里發現了衛兵法庭及其被投入耶利米的坑。 [哈阿里隨後設想：]『坑口狹窄，底部又大又圓，直徑大約為兩個埃爾。還有一些從山岩中鑿出的地方，被猶大國王當作監獄。據說先知耶利米被埋葬在衛兵院裡。 54
唯一的麻煩是，拉比盧裡亞（即哈阿里）在東耶路撒冷公車站後面選擇了現在稱為「耶利米石窟」的地點。盧利亞選擇了錯誤的地方──一個聖經絕對不允許的地方。盧裡亞位於基訓泉附近的真實地點以北約 3000 英尺處。聖經文本清楚地表明，猶大王宮中的監獄位於聖殿的南面。這個可憐的傢伙不知道真相。

盧裡亞拉比（Ha-Ari）犯下的另一個地理和歷史錯誤是他選擇了早期「堵塞」基訓泉的人（上個世紀在耶路撒冷重新發現了基訓泉）。根據猶太歷史資料，基訓泉再次被艾薩克·盧裡亞（Isaac Luria）的門徒拉比·海姆·維塔爾（Rabbi Haim Vital）揭示並恢復為猶太人的知識。這位偉大的猶太神秘領袖在十六世紀將所有猶太教納入盧瑞安卡巴拉教義的懷抱中。我將向猶太人講述基訓泉如何再次被猶太人所了解，正如澤夫·維爾奈所展示的那樣。 55 請記住，當時的猶太人傾向於接受一些神秘主義者的教義，將其視為直接來自上帝的神聖啟示。

「十六世紀，耶路撒冷由一位名叫阿布·塞芬（雙劍之父）的殘暴土耳其總督統治。他知道猶大王封住了基訓泉，就詢問是否有人可以打開它。他的朋友勸告他：“這座城市裡有一位聰明的猶太人，一位神的人，他的名字叫拉比海姆維塔爾。”他肯定知道如何打開它。週五，也就是穆斯林的休息日，總督派人把他叫來，說：「我命令你在我在清真寺祈禱的時候打開你的國王封閉的噴泉。如果你不服從，你的血就歸到你頭上。然後奇蹟發生了，拉比維塔爾在異像中出現了他的老師，神聖的哈阿里[即拉比盧裡亞]，神秘主義者的領袖[他已經死了好幾年了]。他說：“希西家王的敵人西拿基立王的靈魂已經轉移到這位總督的身體裡，在你的身體裡有希西家王靈魂的火花，願他平安！” [哈阿里（艾薩克·盧裡亞）的盧瑞安卡巴拉教義相信靈魂的輪迴－在十三世紀卡巴拉啟示之前，主流猶太人從未相信過這種印度或外邦教義。艾薩克·盧裡亞對海姆·維塔爾的這個異象繼續說道：]「現在是打開基訓泉的時候了，因為希西家在沒有徵得聖賢同意的情況下封鎖了它的水。 “現在，”拉比盧裡亞的異象繼續說道，“如果你能夠打開密封的基訓，你將為人民帶來巨大的祝福！”拉比維塔爾回答：“我將打開噴泉。”

這一說法證實了拉比維塔爾接受了「拉比盧裡亞」的指示，即確實是希西家王「堵塞」了基訓泉水的信念（然而，這種信念是第一個歷史謊言）。正如我在《耶路撒冷被遺忘的神廟》一書中所表明的那樣，我們有十字軍東徵時期的記錄，實際上是大約400年前的庫德穆斯林統治者薩拉丁「封鎖」了基洪河。 56 但十六世紀的猶太人相信拉比盧裡亞（透過靈魂轉世的教導）是亞當、亞伯拉罕、摩西、以利亞和彌賽亞在地球上的轉世，所有這些都以盧裡亞的身份結合在一起。這個人是史上最大的騙子之一。

有了猶太人接受的這些憑據，猶太人認為盧裡亞一定知道耶路撒冷的真實地點，以及許多生活在加利利的早期拉比早已失傳的無標記墳墓。他們也認為，他一定知道「封鎖」基訓的是希西家，而不是歷史記錄所顯示的薩拉丁。薩拉丁是合適的人選，而不是盧裡亞在他富有遠見的解釋中所說的希西家。盧裡亞的一些身分識別存在巨大錯誤。

但是，當我們基督徒同樣擁有類似數量的由我們的早期基督教和穆斯林當局頒布並仍然由他們的現代代表維護的錯誤網站時，為什麼要責怪猶太人相信這種“神奇”的身份呢？我已向現代宗教領袖發出懇求。需要對所有這些荒謬和異教形式的偶像崇拜進行徹底清理，這些偶像崇拜現在已經滲透到猶太人、基督徒和穆斯林的宗教信仰、習俗和傳統中。上帝幫助我們，把我們從徹底的愚蠢中拯救出來。我對這些所謂的「聖地」的爭論不僅針對穆斯林和猶太人，而且我們的基督教學者和神學家也同樣有罪，因為他們延續了這種關於他們的荒謬教義。

「哭牆」也是拉比艾薩克·盧裡亞留給現代猶太教的遺產之一

事實上，「哭牆」的地理定位同樣是拉比盧裡亞的錯誤認定。他的這個選擇並不比他其他有遠見的發現更正確。但當時的猶太人沒有能力對他進行適當的考驗。他們在生活中渴望奇蹟和異象，拉比盧裡亞給了他們他們渴望的東西。於是，盧裡亞給了他們「哭牆」。其建築和地理中的象徵性教義與盧裡亞的錯誤神學教義完全吻合。在那堵牆之外（向東）「什麼都沒有」（沒有建築物或神社），但它曾經是最神聖的地區。這種信仰為他的卡巴拉教義提供了支持，即謝金納被流放（謝金納被認為是十個領域的神性的最低形式——就像基督教三位一體有三個），但神的最高表現被稱為艾因Sof.兩人都處於流放狀態，處於「虛無」狀態，但即將從流放中回歸。在盧瑞安概念中，上帝存在的最終表現是上帝的「終結」將以「虛無」結束。換句話說，盧裡亞對猶太人的上帝來說是一個「虛無」（一個真正被流放的、不可知的「上帝」）。難怪看不到露莉亞的「神」。但被稱為「Shekinah」的最低表現有時可以在哀悼和非榮耀中看到，或者在等待彌賽亞時代的榮耀中穿著新娘裝。 Shekinah 是盧裡亞神學的一把鑰匙。

對於盧裡亞和那些在接下來的 200 年裡跟隨他的猶太教信徒來說，在他對神聖頓悟的非有神論理解的最後階段，「沒有可辨別的上帝」。顯然，如果一個人將盧瑞安哲學信念推理出一個正確的結論，那麼這個人最終會遇到「沒有上帝」。他只發現「空曠的空間」。 「哭牆」有很好的象徵意義，因為在盧裡亞的心目中，西牆以東的「空白空間」是強調神的「Ein Sof」（虛無）的理想場所。神並不在祂的聖殿裡，而是在流亡中（就像以色列的後裔一樣）。但謝金納第一次出現是在從流放歸來時，它以一位衣衫襤褸的老婦人的形像出現。為了證明這一點，該敘述顯示，謝金納首先被裝飾成一位穿著黑色喪服的老婦人，作為它被從“家”流放的標誌，但不久之後，哈勒維拉比夢見他看到了榮耀的謝金納，並且他因此，他被祝福多活了22 年。神聖頓悟 - Ein Sof 也被流放）。憑藉拉比盧裡亞和哈勒維的這一啟示性經驗，以及“哭牆”所在地作為謝金納的適當地點，導致猶太人開始在聖地的這一地區進行認真的集會。在很短的時間內，這裡就成為了他們在耶路撒冷最神聖的地方。它與早期猶太當局所說的至聖所西牆無關，它曾是君士坦丁和朱利安時代建造聖殿計劃失敗的一部分。這是完全不同的“西牆”，但它的位置讓拉比盧裡亞滿意，他找到了謝金納的家（或“牆”）。

據我所知，在盧裡亞時代之前，沒有猶太人曾到現在的「哭牆」祈禱。但盧裡亞將猶太人引向西牆。他這樣做，把他們送到了錯誤的地方，從那時起，他們就一直湧向那裡。當時的猶太人對盧裡亞印象深刻，以至於他們給予他與摩西同等的地位（甚至更高）。盧裡亞本人相信他是重生的以利亞，在幾個方面他都是彌賽亞。當時的猶太當局幾乎完全吸收了他的信仰。這些信仰起源於卡巴拉主義。它們既不是來自《聖經》，也不是來自《塔木德》。它們來自盧裡亞和他的一些被誤導的同時代人的思想。

卡巴拉錯誤（和反聖經）教義的延續

盧裡亞也建立了他自己獨特的卡巴拉版本。這種崇拜形式的教義幾乎完全是神秘的。透過靈魂輪迴的教導，他向弟子們宣稱，他繼承了亞當的“靈魂”，以及其他一些“靈魂”（通過轉世進入盧裡亞的身體並居住在其中）。幾個“靈魂”進入了盧裡亞的身體：亞伯拉罕、摩西、大衛、以利亞的“靈魂”，他甚至擁有彌賽亞的“靈魂”。他作為宗教聖人的遠見卓識的經歷和非凡的功績贏得了所有猶太教人士的支持。他的願望是開始一種新型的猶太教，他也做到了。啟蒙運動）。盧瑞安卡巴拉在大多數猶太圈子裡佔據著至高無上的地位。 200 當然，今天大多數猶太人並不相信盧裡亞拉比的許多奇怪教導。許多猶太學者和知識分子現在已經學會將這種信仰歸類在「黑暗時代心態」的範疇，大多數宗教團體都曾經歷過這種心態。我們基督徒和穆斯林都繼承了當今許多基督教派和伊斯蘭教派所奉行的同樣荒謬的教義。他們都來自這種「黑暗時代心態」。今天，任何一個理智的人都不應該感到驚訝，因為古怪的宗教人士的許多古怪教義根本不是早期基督教、伊斯蘭教或猶太教信仰的真實形式。這是千真萬確的，但我們仍然看到拉比盧裡亞概念背後的哲學在主流基督教、主流伊斯蘭教和主流猶太教中繼續存在。正是對所謂「中世紀心態的黑暗時代學說」的保留，促進了人類已知的一些最荒謬的教義。

無論如何，我已經用大量的歷史和聖經證據表明，最初的上帝聖殿位於耶路撒冷東南部的基訓泉之上和周圍。證據如此有力，以至於人們想知道如此明顯的事實為何能夠長期隱藏在世人的視線之外？也許我們都應該再讀一遍整本以賽亞書29章。聖殿遺址為何被隱藏的答案在《以賽亞書》第29 章中給出了。牆」為希律聖殿的一面牆的靈感來自虛假的異象、夢境和所謂的奇蹟事件，這些事件將前基督教聖地變成了猶太人崇拜神聖的主要場所。這個地點不是透過歷史和聖經事實發現的。現在的「哭牆」是一項現代發明（大約 430 年前設計），猶太學者知道這是一個確定的事實。那座「哭牆」其實是安東尼亞堡的西牆。人們是時候從這種「黑暗時代心態」中醒來，回到聖經的原始真理，並相信歷史和地理的真實事實，這些事實可以用來糾正我們目前的無知。讓我們認識真相。真正的上帝聖殿位於耶路撒冷東南山脊的基訓泉之上。這個事實是毫無疑問的。現在是所有人放棄源自狂熱分子宗教信仰的虛假宗教場所的時候了，這些狂熱分子可以被證明是騙子。

值得慶幸的是，聖經告訴我們，以色列很快就會開始為那位在為世界帶來拯救時被刺傷的那一位而哀悼（撒迦利亞書12:10-15）。儘管以色列透過他們的先知向世界介紹了彌賽亞的教義，但他們仍然沒有彌賽亞（他們甚至堅決地斥責他）。他們有彌賽亞宗教，但沒有彌賽亞！但這將會改變。他們很快就會明智地接受他們真正的“彌賽亞”，而不是現在我們教堂裡展示的長髮“基督”，它是君士坦丁和他的繼任者為了模仿異教神而發明的。以色列將會有所不同。他們會選擇擁有從聖經中獲得的憑據的真正的彌賽亞。當他們這樣做的時候，「必有十個人用各國各種語言，拉住猶太人的衣襟，說，我們要與你同去」（撒迦利亞書 8:23）。當以色列開始像所羅門那樣向其他人展示恩典、善意和愛心，並且當他們也接受比所羅門更偉大的那一位時，他們不僅會「以善行征服」中東，而且還會擁有地球上所有人的欽佩。他們現在需要開始改變。

確實，現在是以色列改變其行為方式並遵循聖經所表明的他們的角色的時候了。每年秋天，以色列人都會禁食 24 小時。它被稱為 Yom Kippur（贖罪日）。在這一天，以色列全國人民禁食（不吃不喝），祈求上帝寬恕他們的罪。以賽亞書中有一些關於神真正希望以色列人過的禁食日的具體教導。如果我們希望分享猶太人的追求，從我們的上帝那裡獲得正義，那麼它同樣適用於我們外邦人。是的，即使我們外邦人（在上帝眼中同樣是罪人，也可以請求寬恕）和以色列人一起反思先知以賽亞給早期以色列人的崇高教義。以賽亞的常識性教導在今天和基督誕生前近 800 年前同樣具有現實意義。這是以賽亞教導古以色列人的內容。我希望所有以色列人民都能一致採納以賽亞的這些言論，並努力執行它們（我們外邦人也將與他們一起做同樣的事情）。請注意以賽亞書 58:1-12。

「大聲呼喊[上帝對以賽亞說]，不要吝惜，像號角一樣揚起你的聲音，向我的人民[以色列]表明他們的過犯，向雅各家表明他們的罪。

2 然而他們天天尋求我，樂於知道我的道路，就像一個行正義的民族，不離棄他們神的法令：他們向我求正義的法令；他們以親近上帝為樂。

3 他們說，我們為什麼要[在贖罪日]禁食，而你卻沒有看到？為什麼我們苦待自己的靈魂，而你卻不接受知識呢？看哪，在你們禁食的日子（以色列的上帝說），你們感到高興，並要求你們一切的勞動。

4看啊，你們禁食是為了紛爭和辯論，並用邪惡的拳頭擊打：你們不會像今天那樣禁食，讓高處聽到你們的聲音。

5 我所選擇的齋戒是否如此[僅僅是物質上的「一天」]？一個人[僅僅]折磨自己靈魂的一天？是像蘆葦一樣低下頭，身下舖麻布和灰嗎？你願意稱這為耶和華所喜悅的禁食日嗎？ [不它不是！

6 這不是我所選擇的齋戒[正確的「齋戒」]嗎？

· 鬆開邪惡的枷鎖，

· 卸下沉重的負擔，

· 讓被壓迫者獲得自由，

· 你們要打破一切枷鎖嗎？

· 不是要把你的麵包分給飢餓的人嗎？

· 你把被[流放]的窮人帶到你家嗎？

· 當你看見赤身露體的人時，你要給他遮蓋；

· 你不將自己隱藏在自己的肉體中嗎？
8 那時，你的光將像早晨一樣爆發，你的健康將迅速恢復；你的公義將行在你前面；耶和華的榮耀必成為你的賞賜。

9 那時，你呼求，耶和華就應允。你若哭，他就說，我在這裡。你若從你們中間除掉重軛，除去責備的指頭，並說虛妄的話；

10 如果你向飢餓的人伸出你的靈魂，使困苦的靈魂得到滿足；那時，你的光明將在黑暗中升起，你的黑暗將如正午：

11 耶和華必時時引導你，使你在乾旱中得飽足，使你的骨頭肥壯。

12 你們中的人將建造古老的荒地：你們將建立世世代代的根基；你必被稱為「修補裂口的人、恢復居住道路的人」。
以賽亞書的這一部分對於此時全世界的以色列人來說非常合適。在他們的贖罪日被聽到是最有啟發性和必要性的。以色列需要認真考慮他們的上帝（我們所有人的上帝）的這一命令和應許。事實上，這是一項如此美麗和必要的義務，甚至我們全世界的外邦人也可以從它的教導中學習並受益。以上所描述的是所有國家和信仰的人們都知道正確的民主生活原則的簡單（但深刻）展示。現在是時候拋棄我們基督徒、穆斯林和猶太人從我們祖先的錯誤神學中繼承的教義了，這些教義將「黑暗時代心態」作為他們傳承給我們的宗教信仰的基本主題。我們都需要擺脫這種荒謬的教義，回到我們信仰的原始文件，這些文件比我們從中世紀宗教衰落時期繼承下來的宗教教義概念更加純粹。我們需要重拾對產生我們信仰的原始根源的尊重和奉獻。如果我們這樣做，我們都會過得更好。至於以色列（政府和人民）以及所有信奉猶太教的人，如果他們遵守上面給出的以賽亞的教義，如果我們外邦人遵循他們，恐怖主義將在地球上所有人民中停止，並且以色列將成為（全世界都在鼓掌）被所有國家稱為「上帝子民」的國家。願上帝加速那一天的到來。榆樹

1 請參閱我的《耶路撒冷被遺忘的神殿》，第 417 頁，其中我展示了約瑟夫斯實際上用希臘語寫下的單詞，而大多數譯者在現代翻譯中都遺漏了這些單字。約瑟夫斯說，安東尼亞堡的南牆和希律聖殿的北牆之間有一段空間。

本節列出了腳註。閱讀註腳後，使用瀏覽器的「後退」按鈕返回本文中的位置。

2 “耶路撒冷”，第 189,190 頁。

3 請參閱我的《耶路撒冷被遺忘的神殿》，第 210 頁，其中我引用了西里爾給出的參考文獻。

4 參見 Hammer，Reuven，《耶路撒冷選集》，第 148 頁。

5 Bahat, Dan，《耶路撒冷圖解地圖集》，第 81,87 頁。

6 請參閱我的書《耶路撒冷被遺忘的聖殿》第 12 章，第 199-212 頁以獲得充分的證據。事實上，波爾多朝聖者描述了現場有一座「寺廟」（他沒有暗示它已成為廢墟）。從公元312 年米蘭法令頒佈到公元324 年李錫尼被擊敗，這12 年裡，耶路撒冷居住瞭如此之多的猶太人，以至於在名為“錫安”的西南山上建造了七座猶太教堂，為他們提供禮拜場所（其中一處是猶太教堂）。同時，該地點還有一座名為「希西家之家」的站立建築，這是猶太人對預言中的宮殿的稱呼，猶太當局剛剛建造了這座宮殿，以容納他們隨後期望出現的即將來臨的彌賽亞。這些建於君士坦丁時代的建築的一部分在幾年後叛教者朱利安統治時期被重建，此後在接下來的333 年裡，在基洪泉上可以看到這些建築的廢墟，其中包括「波爾多朝聖者從聖殿看到的至聖所的『西牆』。但基訓泉上方的這個地區從未被羅馬人、拜占庭人或基督徒建造過（教堂、神社、政府建築等）。正如我們將看到的，這個位置一直空缺到公元 600 年

7 值得注意的是，吉尼薩文件指出聖殿遺址上有基礎遺址。

8 請參閱我的書《耶路撒冷被遺忘的聖殿》的第六章和第七章。

9 參見「祝福」一文（第 2 卷，第 251,252 頁）。

10 Jeremiah 7:12-14; 26:6-9.

11 「這些是查士丁尼皇帝在奇里乞亞的工程。 他在耶路撒冷建造了一座教堂[教授。 阿米祖爾說：「神殿」]為了紀念聖母，沒有其他神殿可以與之相比。 居民稱之為「新教堂」。我將描述它的情況，在我的敘述之前說，這座城市大部分位於丘陵地帶，這些山丘不是由泥土形成的，而是崎嶇而陡峭的，以便在山上和山下建造道路。陡峭。 城內其餘建築都矗立在一處，或建在山上，或建在平坦的空地上； (1) 但只有這教會站在不同的立場；因為查士丁尼皇帝下令將其建造在山丘的最高處，並解釋了他希望的尺寸，包括寬度和長度。 (2) 這座山的大小不足以讓工程按照皇帝的命令進行，(3) 但教堂的第四部分，即面向南風和初升太陽的部分，祭司們在其中進行表演神聖的奧秘，沒有任何立足之地。 於是，負責這項工作的人想出了以下的權宜之計：（4）在平地的盡頭打地基，建造一座與山同高的建築物。 （5）當它到達山頂時，他們在牆上放置了拱頂，並將這座建築與教堂的其他地基連接起來；因此，（6）這座教堂一處建在堅固的岩石上，另一處則懸在空中——因為（7）皇帝的權力又在（原有的）山丘上增加了一部分。 這座建築的石頭與我們通常所見的石頭大小不同：因為建造這座建築的人們不得不與地質條件作鬥爭，並且（8）被迫建造一座與山一樣大的建築物，他們蔑視普通的建築做法，轉而採用奇怪且完全未知的方法。 (9) 他們從城市附近高聳的山上砍下巨大的石頭，巧妙地將它們擺成方形，然後用以下方式把它們運到那裡：他們建造了與這些石頭大小相同的馬車，並在每輛馬車上放了一塊石頭。 這些馬車是由皇帝挑選的牛牽引的，每輛馬車上都有四十頭牛拖著它的石頭。 由於通往城市的道路不可能容納這些馬車，因此他們深入山中為它們開闢了一條通道，從而（10）形成了一座很長的教堂，皇帝很高興它應該有。 (11) 當他們把它建成成比例寬度後，他們就不能在上面蓋屋頂了。 當他們檢查每一個小樹林和聽說種植著高大樹木的地方時，他們發現了一片茂密的樹林，長出巨大的雪松，他們用這些雪鬆建造了教堂的屋頂，其高度與教堂的長度和寬度成正比。 這些工程是查士丁尼皇帝用人力和藝術建造的，儘管有他虔誠的信心的幫助，這反過來又反映了他自己的榮譽，並幫助他實現了他的設計。 這座教堂的每一面都需要用柱子包圍，這樣才能在美觀上與主建築相匹配，並且其尺寸能夠支撐其上的重量。 然而，由於這裡地處內陸，遠離大海，又被我前面提到的陡峭山巒所包圍，所以奠基者不可能從其他地方把柱子運到這裡。 然而，當皇帝為這個困難而悲傷時，上帝在最近的山脈中指出了適合此目的的石床，它要么是以前存在的但被隱藏的，要么是後來創造的。 對於那些認為上帝是原因的人來說，這兩個故事都是可信的：對我們來說，用我們人類的力量來衡量一切，認為許多事情屬於不可能的領域，而對上帝來說，沒有什麼是困難或不可能的。 那麼，這座教堂是由從這裡運來的大量柱子支撐的，這些柱子尺寸非常大，顏色像火焰，這些柱子有的在上面，有的在下面，有的圍繞著整個教堂的門廊。轉向東方的一側。 （12）這些柱子中，矗立在教堂門口的兩根柱子尺寸非常不尋常，可能在全世界都算得上是第二大的柱子。 再往後走是另一個門廊，名為門廳（蘆葦），我想是因為它很窄；門廳之後是一個方形庭院，由大小相同的柱子支撐；從這裡通向宏偉的內門，足以讓路過的人看到他們即將看到的景象。 除此之外是一個美妙的門廊，還有一個由兩根高高的柱子支撐的拱門。 再往前走，在通往教堂的道路兩側，有兩個相對的半圓。 (13) 另一條路的兩側各有兩所臨終關懷醫院－查士丁尼皇帝的作品－其中一所是用來接待陌生人的，而另一所是為生病的窮人準備的醫務室。 查士丁尼皇帝也為這座聖母教堂提供了大量收入。 這就是查士丁尼皇帝在耶路撒冷的作品」（凱撒利亞的普羅科皮烏斯，巴勒斯坦朝聖者文本協會翻譯，“查士丁尼建築”，第四卷，第 1 節）。 六，卷。 2，第 136-143 頁，倫敦，1890 年）。

12 Avigad，Nahman，《探索耶路撒冷》，以色列探索協會，1980 年。

13 普羅科皮烏斯後來在第 356 節（XI.1-11）的文本中指出：「在耶路撒冷，他〔查士丁尼〕恢復了聖塔勒略修道院；聖格列高利修道院；……耶路撒冷的伊比利修道院；耶路撒冷「沙漠中的拉茲」修道院；…耶路撒冷以利沙泉修道院；西利修斯修道院；阿巴·羅曼努斯修道院。

14 阿維加德，同上，第 245 頁。

15 阿維加德，同上，第 245 頁。

16 Wilkinson, John，《十字軍東徵前的耶路撒冷朝聖者》，參見「新聖瑪麗」下的地名詞典，第 166 頁。

17 奧列格‧格拉巴爾教授對阿維加德所建議的尼亞教堂建在「如此荒涼且不方便的空間」感到驚訝（《神聖的形狀》，普林斯頓大學出版社，1996 年，第35 頁） 。

18 凱瑟琳‧凱尼恩 (Kathleen Kenyon) 在她關於耶路撒冷的著作中表示，「夾縫」位於東南角以北 32.72 公尺處，換算成英制英尺即 107 英尺 4.5 英吋。

19 約翰‧威爾金森，同上，第 84 頁。

20 Amitzur, H.，《耶路撒冷的中心性》，編輯：Pourthuis 和 Safrai，Pharos，坎彭，荷蘭，第 164 頁。

21 很久以後，聖地的東南方部分與瑪利亞和耶穌受割禮時在聖殿中的供奉有關。在整個伊斯蘭時代，穆斯林歷史學家經常提到「瑪利亞祈禱的聖地」位於聖地的東南部。被稱為「所羅門馬厩」的地區是「瑪麗神殿」（也是耶穌的搖籃）所在的地方，這個地方總是與耶穌和瑪麗的早年生活聯繫在一起。甚至到了十六世紀，所羅門馬厩地區就被稱為「瑪麗神殿」（見 FE Peters，耶路撒冷，第 480 頁）。普羅科皮烏斯說查士丁尼稱之為「聖殿」地區。而且，正如我稍後將透露的那樣，阿拉伯歷史學家承認，聖地南部的阿克薩清真寺的整個地區都被認為是最初的「瑪麗教堂」（或尼亞教堂）。

22 Le Strange，第 143,144 頁，大寫字母是為了強調。

23 PPTS 的編輯指出：「耶路撒冷聖母瑪利亞教堂：普羅科皮烏斯對這座教堂 [NEA CHURCH] 的描述非常詳細；但是，自他的時代以來，整個Haram [the Haram esh-Sharif] 地區的建築物發生了巨大的改變和破壞，這使得我們很難正確理解他的敘述，也很難將教堂的任何部分與現有建築物區分開來。它通常被認為佔據了現在的阿克薩清真寺的所在地，時尚公爵相信那裡的入口是查士丁尼教堂的遺跡」（第 2 卷，附錄 II，第 171 頁）。我毫不懷疑這些觀察是正確的。

24 這個位於聖地南部（尤其是東南部）的地區長期以來一直與瑪利亞和她生下耶穌有關。一直持續到十字軍東徵時期的基督教傳統認為該地區是牧師為嬰兒祝福的耶穌的地方，後來的穆斯林傳統甚至認為這是耶穌出生的地區（而不是，正如福音書所真正證明的那樣，在伯利恆）。穆斯林選擇這裡作為“耶穌的搖籃”，紀念耶穌在“聖殿山”的誕生。難怪查士丁尼選擇這個南部地區為「上帝之母」建造一座教堂，因為這些關於瑪麗的早期傳統。尼亞教堂無疑建在聖地的南部。請參閱以下腳註。

25 在伊斯蘭學者所寫的歷史中，他們都提到瑪利亞在謝里夫聖地的東南部設有祈禱聖地。 「瑪麗教堂」應該位於聖地的那個地區，這對他們來說並不奇怪。

26 詩 39，譯。 Israel Zangwill，猶太出版協會，1923 年，第 121 頁。

27 第一節，Judah Halevi，Heinrich Brody 編輯，猶太出版協會，1924 年，1952 年）。註：圓頂清真寺和謝里夫聖地當時並未處於荒涼狀態。

28 第 5 節，同上。

29 同上。

30 第 8 節。

31 同上。

32 第 19 節。

33 中世紀的猶太旅行者，第 104 頁。

34 參見 FEPeters，“耶路撒冷”，第 246-250、280、314-316、358、374,5 頁。

35 在 Joanna Weinberg 的英文譯本第 249-251 頁「理解之詞」部分第一節（紐黑文：耶魯大學出版社，2001 年）。

36 該條款出現在《以賽亞書》13:20 中，並成為諺語，指任何因邪惡而受到上帝審判、現在被邪靈和邪惡或不潔的惡魔居住的荒涼地區。德羅西時代的阿拉伯人迴避基洪泉，甚至將其重新命名為「龍之井」。

37 在十字軍東徵時期，人們普遍稱基洪泉為「米里亞姆之井」。早期的猶太人將泉水的位置命名為“米里亞姆”，因為他們相信這就是傳說中的“米里亞姆井”，曾經位於曠野中的會幕入口內。但是，由於這個位於耶路撒冷東南山脊上的舊聖殿遺址已經變得像先知以賽亞在《以賽亞書》第29 章中所描述的原始錫安一樣（《聖經》中指出，舊址上會出現幽靈般的景象），基訓春天（「米里亞姆之井」）被十字軍東徵後耶路撒冷的阿拉伯人稱為「龍之井」（邪靈之地）。就像預言一旦巴比倫成為邪靈和魔鬼出沒的地方，阿拉伯人就不會進入一樣（以賽亞書13:20），猶太人中流傳著這樣一句話：沒有阿拉伯人願意靠近任何被指定為邪靈所在地的地方。因此，在德羅西時代（公元 1577 年），我們發現歷史學家求助於眾所周知的事實，即「沒有阿拉伯人會在眾所周知的邪靈出沒的地區搭帳篷」。因此，德羅西時代的阿拉伯人不會進入基訓泉地區。

38 參見 Prawer，《耶路撒冷拉丁王國中的猶太人的歷史》，第 48 頁。

39 參見 Prawer，同上，第 48 頁。

40 參見 Prawer 引用的 Sefer Qabbalath Sadiqei Eretz Israel 著作，同上，第 176-180 頁。

41 Prawer，同上，第 223 頁。

42 參見 Prawer，同上，第 48 頁。

43 參見喬治亞‧亞當‧斯密，耶路撒冷，第一卷，第 83 頁。

44 WF Birch（他於 1875 年至 1885 年在《巴勒斯坦探索基金季刊》上撰文）

45 Sandra Benjamin，《班傑明‧圖德拉的世界》，第 171 頁，括號中的強調和文字是我的。

46 Hammer，Reuvin，《耶路撒冷選集》，第 166 頁。這不可能是指現在的哭牆，因為它的長度是完整的，有 1596 英尺長。請注意，拉比·達·貝爾蒂諾羅的“西牆”僅部分矗立。這是圓頂清真寺西面和北面的一小段城牆廢墟。

47 桑德拉‧班傑明，《圖德拉的班傑明的世界》，第 88 頁。 XNUMX.

48 同上。

49 美國猶太出版協會出版的《耶路撒冷傳奇》，第 204 頁。

50 耶路撒冷傳奇，第 204,205 頁，標點符號是維爾奈的。

51 同上，第 280 頁。

52 同上，第 212 頁。

53 耶路撒冷傳奇，第 165,166 頁。

54 耶路撒冷傳奇，第 242,3 頁。

55 耶路撒冷傳奇，第 276,277 頁。

56 加布里埃利 (Gabrieli)，弗朗西斯科 (Francesco)，《十字軍東徵的阿拉伯歷史學家》，第 93 頁。

57 參見猶太百科全書文章「猶太教」。