新聞通訊 5849-005
正月十日？
第三個安息週期第四年第一個月
第 119 個禧年週期的第三個安息週期
地震、飢荒與瘟疫的休假週期
2013 年 3 月 23 日
安息日沙洛姆家族，
這是我 31 年來第一次守逾越節並走這條路；在因單獨遵守安息日和聖日而遭受31年的鬥爭和羞辱之後，這是第一次；我第一次知道我們要在亞維士正月七日禱告。我們要為我們的家人祈禱。
我從來沒有聽說過這個，所以我在第七天之前發送了一封電子郵件向大家展示了這一點。
當時我的妻子曾表示，但從未向我承諾，她會考慮第一次和我一起慶祝逾越節。因此，在亞維月的第七天，我祈禱她真的會這樣做，並與我一起慶祝逾越節。
只有我和我的妻子獨自一人。然後我的姪女被邀請和她的丈夫一起來，他們很高興能來慶祝逾越節。他們從來沒有這樣做過，我想知道發生了什麼事。我們現在有 4 個人。
我邀請我的兒子和他的妻子以及我們的孫女來，他們也答應了，我的女兒和她的丈夫以及我的另一個兒子也答應了。然後另一個姪女和她的丈夫也想過來詢問是否可以。他們以前都不知道或曾經守過逾越節。我們家一直有一段激烈爭吵的時期。與復活節混在一起，我沒有參加。但現在發生了一些事情。
我的祈禱就在我面前實現了。
然後就在幾天前，我的一個兒子、媳婦和孫女不得不取消，幾分鐘後，其中一位丈夫無法來。我的妻子開始重新考慮。只剩兩天了，我以為一切都會解開。但事實並非如此。
我們吃了羊肉、煙燻鮭魚和烤雞，逾越節甜點是猶太潔食，我們從《出埃及記》中讀到這個夜晚是如何形成的。我以前曾對一大群人發表過演講，但這次是我與九名家庭成員交談時最緊張的一次。我們有一把額外的椅子，後來變成了以利亞椅子，我必須解釋以利亞如何來到彌賽亞之前，以及當我在以色列時，我只是想走進那些擁有這把椅子並用他們的思想思念的人。真好笑。
我限制了我講話的時間，因為他們不想讀聖經。在我們講完第一個咒語之前，我的時間就到了。但在接下來的問題中，我們讓每個人都提出了嚴肅且發人深省的問題，我回答了所有這些問題，向他們展示了這個逾越節之夜如何與耶穌的死亡聯繫在一起。他們從來沒有像這樣把這些點連結起來，我非常努力地控制不要太深入，並盡可能保持簡單。
當我解釋酒時，他們喜歡這四個杯子。我們讓解釋變得有趣。然後，一位我以為根本不喜歡這樣的丈夫開始說話，他對今晚的情況非常了解，讓我們所有人都感到驚訝。
這隻羊肉令人難以置信，我向他們解釋了為什麼不能把羊肉餵給狗或扔進垃圾箱，而是必須在早上之前在火中燒掉，我們就是這麼做的。煙燻鮭魚配蒜醬也很棒。我們每道菜上都有苦草，但大多數人甚至不知道。我們吃飯時我也能解釋這一點。
每個人都感謝我讓他們過來做這件事。解釋這一天的意義。他們都喜歡它。甚至是我自己的家人。這些年來，人們已經說過很多話；傷人的事情和謠言四處傳播，人們議論紛紛。每個人都很高興了解這些小真相，這消除了他們從通行證中聽到的關於我的許多事情。
即使第二天是除酵節的第一天，我的妻子也說她很享受這個夜晚。打算和我一起去劇院看十誡。 10年前的那個時候，我50歲的時候第一次看這部電影。奶奶帶我去劇院看。我們坐在前排，當我看到海水分開時，我簡直不敢相信。這是我第一次在大螢幕上看到彩色，當時我們有一台新的黑白電視。
我與弟兄們分享這一點，好讓你們也能珍惜正月初七，並在這些日子特別為你們的家人以及一年中的其餘時間祈禱。我也與那些尚未歸正的伴侶分享這一點。我不知道這會導致什麼結果，但種子已經種下，也許，只是也許他們很快就會和我一起去以色列的住棚節。不要放棄不理解你在做什麼的配偶或孩子。如果願意傾聽，請祈禱並分享。如果不是，那就閉嘴，不要說任何話，即使你想說這麼多。對我來說最困難的事就是不說出來。但永遠不要放棄，讓耶和華來召喚。不是你。
我多次被告知我沒有資格教書。我沒有讓任何人從死裡復活。我沒有治愈過任何人。我的家人不相信。我們被告知提摩太主教的資格將取消每位使徒和耶穌的資格。所以我對我所在的公司感覺很好。
但現在我的家人已經從死裡復活，他們和我一起守逾越節。我們已經祈禱，我們所祈禱的人在以色列和加拿大都得到了治癒。我們不會吹噓這些事情。但如果你遵守安息日、聖日、安息年以及其他誡命，你也可以讓耶和華醫治你的家人。但你會這樣做嗎？
這週日將是奧馬爾計數的第一天。這一天，耶穌升天並帶領一群俘虜與他一起升天。這是人類第一次登上天堂。當你死後，你是撒旦的俘虜，你會在那裡沉睡直到復活。下一批被興起的聖徒將在五旬節，第二波奉獻時間。
我們在先前的教學中對此進行了解釋，您可以回顧一下標題為： 搖束祭品的重要性是什麼？
我們現已出版了《紀念 2016 年休假年》，您可以透過我們的網站訂購。書的後面是每天的奧馬爾數。我將在下週與大家分享這些內容。
按照慣例，在數完俄珥之後，你會讀詩篇 67 篇，這是為彌賽亞時代所做的祈禱。
根據拉比傳統，這首詩篇有四十九個字，對應於俄珥計數的完整七週（49天）。
你們中的一些人厭惡任何拉比的東西，也不會閱讀這些經文。所以那就不要這樣做。但我發現一些猶太傳統對我們來說是一種祝福，可以幫助我們理解托拉。
星期日算奧馬爾數第一周的第一天。星期一是第二天等等…
奧馬爾的計數|
第一周| 1
第一天 |耶和華的律法|詩篇 119:1-8
第一天將從除酵節的星期日開始。
今天是七週第一週的第一天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起的五十天的第一天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）1 遵行《妥拉》的完美之人有福了！ （詩篇 119:1）
2 那些遵守祂的見證、全心全意尋求祂的人有福了！ （詩篇 119:2）
3是的，他們不會做不義的事；他們必行他的道路。 （詩篇 119:3）
4 你吩咐我們要殷勤遵守你的命令。 （詩篇 119:4）
5 但願我的道路得以確立，以守你的律法！ （詩篇 119:5）
6 這樣，我察看你的一切命令，就不要羞愧。 （詩篇 119:6）
7 當我得知祢公義的典章時，我以正直的心感謝祢。 （詩篇 119:7）
8 我謹守你的律法；哦，不要完全離開我！ （詩篇 119:8）
第二天 |遵守耶和華的律法|詩篇 119:9-16
今天是七週第一週的第二天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起的五十天的第二天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）9 年輕人怎樣潔淨他的道路？按照你的話來守護它？ （詩篇 119:9）
10 我一心尋求你；讓我不要偏離你的命令！ （詩篇 119:10）
11 我將你的話珍藏在心裡，免得我得罪你。 （詩篇 119:11）
12 你是有福的，哦？教導我你的律法。 （詩篇 119:12）
13 我用嘴唇述說你口中一切正直的典章。 （詩篇 119:13）
14 我因你的見證而喜樂，如同喜樂一切的財物。 （詩篇 119:14）
15 我默想你的命令，留意你的道路。 （詩篇 119:15）
16 我喜愛你的律法；我沒有忘記你的話。 （詩篇 119:16 | 註腳：1 另參 119:24、119:35、119:47、119:70、119:77、119:92、119:143、119:174；羅 7:22）
第三天 |耶和華律法中的幸福|詩篇 119:17-24
今天是七週第一週的第三天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起的五十天的第三天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）17 求祢善待祢的僕人，讓我活著，並遵守祢的話語。 （詩篇 119:17）
18 求你開我的眼睛，使我能從你的律法中看見奇蹟。 （詩篇 119:18）
19 我是世上的寄居者。不要向我隱瞞你的命令。 （詩篇 119:19）
20 我的心時時因渴望你的正義統治而心碎。 （詩篇 119:20）
21 你斥責了那些驕傲、受咒詛、偏離你命令的人。 （詩篇 119:21）
22 求你除去我身上的辱罵和蔑視，因為我遵守了你的見證。 （詩篇 119:22）
23 君王雖坐著議論我，你的僕人卻默想你的律法。 （詩篇 119:23）
24 你是我所喜悅的見證人，我的謀士。 （詩篇 119:24）
第四天 |決心遵守耶和華的律法|詩篇 119:25-32
今天是七週第一周的第四天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起的五十天的第四天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）25 我的生命歸於塵土；照你的話使我復活。 （詩篇 119:25）
26 我已述我所行的，你就應允我；教導我你的律法。 （詩篇 119:26）
27 求你使我明白你所命令的道；使我默想祢的奇事。 （詩篇 119:27）
28、我的心靈因悲傷而哭泣；照你的話堅固我。 （詩篇 119:28）
29 求你使我遠離虛偽之道，求你以你的律法恩待我。 （詩篇 119:29）
30 我選擇了真理之路；我維持了你的正確裁決。 （詩篇 119:30）
31 我依附你的見證人；噢？ （詩篇 119:31）
32 我遵行你命令的道，因你寬大我的心。 （詩篇 119:32）
第五天 |祈求理解|詩篇 119:33-40
今天是七週第一週的第五天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起的五十天的第五天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）33 哦，????，請教我你的律法之道，我將遵守到底。 （詩篇 119:33）
34 求你使我明白，使我遵守你的律法，並全心守護它。 （詩篇 119:34）
35 求你使我行走在你命令的路上，因為這是我所喜悅的。 （詩篇 119:35）
36 求你使我的心歸向你的見證，不求自己的利益。 （詩篇 119:36）
37 求你使我的眼睛不再看虛假的事，求你按你的道使我甦醒。 （詩篇 119:37）
38 向你的僕人堅定你的話語，這使人敬畏你。 （詩篇 119:38）
39 求你除去我所懼怕的羞辱，因為你的典章本是美好的。 （詩篇 119:39）
40 看哪，我切慕你的命令；使我因祢的公義而復興。 （詩篇 119:40）
第六天 |相信耶和華的律法|詩篇 119:41-48
今天是七週第一週的第六天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起的五十天的第六天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）41、願你的慈愛臨到我，哦？根據你的話語，你的拯救。 （詩篇 119:41）
42 我為要回答責備我的人，因我倚靠你的話。 （詩篇 119:42）
43 求你不要完全從我口中奪去真理之道，因為我素來等候你的正義裁決。 （詩篇 119:43）
44 好讓我永遠守護你的律法。 （詩篇 119:44）
45 使我可以行走在寬闊的地方，因為我尋求你的命令。 （詩篇 119:45）
46 使我能在君王面前述說你的見證，不致於羞愧。 （詩篇 119:46）
47 使我因你的命令而喜樂，這命令是我所喜愛的。 （詩篇 119:47）
48 好叫我高舉雙手遵守我所喜愛的你的命令；當我默想你的律法時。 （詩篇 119:48）
第七天 |是第一個安息日 |對耶和華律法的信心|詩篇 1:119-49
今天是七週第一週的第七天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起的五十天的第七天。今天是安息日，七個安息日中的第一個安息日。今天是七週的第一週。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）49求你記念你對僕人所說的話，就是你使我等候的。 （詩篇 119:49）
50 這是我在患難中的安慰，因為祢的話使我活了。 （詩篇 119:50）
51 驕傲的人完全藐視我，我並沒有偏離你的律法。 （詩篇 119:51）
52、我記起了你從前的正確裁決，啊，我安慰自己。 （詩篇 119:52）
53、因那些背棄你托拉的人的錯誤，憤怒抓住了我。 （詩篇 119:53）
54 你的律法成為我寄居之地的詩。 （詩篇 119:54）
55 我在夜裡記起了你的名字，啊，我守護著你的妥拉。 （詩篇 119:55）
56 這已成為我的，因為我遵守了你的命令。 （詩篇 119:56）
在計算俄珥期間的每一天，都代表著禧年週期中的一年。
我們目前正處於第三個安息週期的第四年；也就是第4年。
今年的詩篇是：
第十八天 |耶和華律法的公義|詩篇 119:137-144
今天是七週第三週的第四天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起五十天的第十八天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）137 你是正義的，你的正義是正直的。 （詩篇 119：137）
138 你以公義和誠實吩咐了你的見證人，甚是。 （詩篇 119：138）
139 我的熱情將我消滅，因為我的敵人忘了你的話語。 （詩篇 119:139）
140、你的言語是經過極度考驗的；你的僕人喜愛它。 （詩篇 119：140）
141、我渺小，受人輕視；我沒有忘記您的命令。 （詩篇 119：141）
142 你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。 （詩篇 119：142）
143、我的煩惱和痛苦臨到了我；你的命令是我的榮幸。 （詩篇 119：143）
144 你見證人的公義存到永遠。讓我明白，我才能活下去。 （詩篇 119：144）
當我思考亞伯拉罕的預言時，我們看到在第十九年亞伯拉罕的日子，耶和華在逾越節與亞伯拉罕立約。這也是亞伯拉罕進入深度睡眠的時候，我們讀到了亞伯拉罕所感受到的恐懼。
Gen 15:12 日落的時候，亞伯蘭沉睡了。然後，看哪，巨大黑暗的恐怖降臨在他身上！ 13 他對亞伯蘭說，你要知道，你的後裔必寄居在別人的土地上，並且事奉他們。他們必使他們受苦四百年。
深度睡眠這個詞是：
H8639 ??????? tardêmâh tar-day-maw'
從H7290開始；昏昏欲睡或（暗示）恍惚： – 深度睡眠。
H7290？ râdam raw-dam'
原根；擊暈，即昏迷（睡眠或死亡）：-（快a-，陷入深淵，陷入死地，即）睡眠（-er，-eth）。
恐怖這個詞是：
H367？ ???? 'êymâh 'êmâh ay-maw', ay-maw'
與H366相同；驚嚇；具體來說就是一個偶像（作為一個熊）： – 恐懼。恐懼，恐怖，偶像，可怕，恐怖。
H366？ 'âyôm aw-yome'
來自未使用的字根（意思是嚇唬）；可怕的：——可怕的。
黑暗這個詞是：
H2825 ?????? ???? ch?shêkâh ch?shêykâh khash-ay-kaw', khash-ay-kaw'
來自H2821；黑暗;象徵性的痛苦： – 黑暗。
我不是 100% 確定這意味著什麼。當我讀到第 19 天的詩篇時，我發現它們也是對拯救的祈禱。
第十九天 |為拯救禱告|詩篇 119:145-152
今天是七週第三週的第五天。今天是從安息日間揮舞俄麥爾之日算起五十天的第十九天。
1 上帝確實眷顧我們並祝福我們。使他的臉光照我們。細拉。 （詩篇 67:1）
2 願你的道路為世人所知，你的拯救為萬國所知道。 （詩篇 67:2）
3 上帝啊，願萬民都讚美你，願萬民都讚美你。 （詩篇 67:3）
4 願萬民歡呼雀躍！因為你按正直審判萬民，又領導地上的萬民。細拉。 （詩篇 67:4）
5 上帝啊，願萬民都讚美祢！願萬民都稱讚你。 （詩篇 67:5）
6 大地必生出土產；耶洛因，我們自己的耶洛因，祝福我們！ （詩篇 67:6）
7 上帝就賜福給我們！天地四極都敬畏他！ （詩篇 67:7）145、我全心全意地呼喚。回答我，哦？我遵守你的律法。 （詩篇 119：145）
146 我已呼求你。拯救我，使我能保護祢的見證人。 （詩篇 119：146）
147、我在黎明前起床，大聲呼救。我一直在等待你的話語。 （詩篇 119：147）
148 夜更之前，我的眼睛一直在研究你的話語。 （詩篇 119：148）
149、求你照你的慈愛俯聽我的聲音；啊，照你的正義裁決，使我復活吧。 （詩篇 119：149）
150 作惡的人已經臨近；他們遠離你的托拉。 （詩篇 119:50）
151、你就近了，哦，你的命令都是真理。 （詩篇 119:51）
152 我自古以來就知道你的見證人，你為他們建立了永遠的根基。 （詩篇 119:52）
難道我們會期待此時可怕的苦難降臨在我們身上嗎？這次是 3822 年前耶和華與亞伯拉罕所立約的周年紀念日。那是明年 5850 年（西元 2014 年）至 2028 年（西元前 1809 年）立約的那一年。
如果我們把這400天視為實際的日子而不是年，那麼聖徒的這段困難時期將從明年的逾越節到後年的五旬節； 2015年。
我們讀到耶穌的一個關於婚禮邀請的寓言。
1 耶穌又用比喻對他們說， 2 天國好比一個王，為他兒子擺設婚事。 3 他就打發僕人去請那些受邀參加婚宴的人來。他們不會來。 4 他又打發其他的僕人出去，說，你告訴那些被邀請的人說，看哪，我的筵席已經預備好了。我的牛和肥畜都被殺了，一切都準備好了。來參加婚禮吧。 5 他們卻毫不在意，各走各的路，一個去田裡，一個去做生意。 6 其餘的人抓住他的僕人，惡待他們，並將他們殺了。 7 王聽見就發怒。他派出軍隊消滅了那些殺人犯，並燒毀了他們的城市。 8 於是對僕人說，婚宴已經齊備，只是所請的人不配。 9 所以，你們要到大路的出口去，凡遇見的人，都請他們來參加婚禮。 10 於是僕人出去到路上，凡所遇見的，無論好壞，都聚集在一起。婚禮上擠滿了躺著的賓客。 11 王進來察看賓客，見有一個人沒有穿禮服。 12 耶穌對他說，朋友，你怎麼進來這裡，沒有穿禮服呢？而他卻無言以對。 13 王對僕人說，捆綁他的手腳，把他丟在外邊黑暗裡。必有人哀哭切齒。 14 因為被召的人多，被選的人少。 （太 22:1-14）
當我讀到這篇文章時，第 6 節和第 7 節突然出現在我面前。
6 其餘的人抓住他的僕人，惡待他們，並將他們殺了。 7 王聽見就發怒。他派出軍隊消滅了那些殺人犯，並燒毀了他們的城市。
那些向別人講述即將到來的婚禮和耶和華王國的人會受到迫害，甚至被殺害。就在那時，耶和華派遣祂的軍隊去殺害那些不肯接受邀請的人，並迫害和殺害那些勸他們悔改的人。
我們現在處於第三個安息週期。
我們在利未記第 26 章讀到，耶和華將因我們不遵守祂的律法而向我們施咒。
第一個詛咒始於 1 年
14 你們若不聽從我，不遵行我這一切誡命， 15 你們若藐視我的律例，恨惡我的典章，就不遵行我的一切誡命，違背我的誡命。 16 我也要向你們行：我必使你們驚惶，患上癆病，患上熱病，眼睛燒傷，心裡憂愁。你所撒的種子必是徒然的，因為你的仇敵必吃掉它。 17 我必向你們變臉，你們必被殺在仇敵面前。那些恨你的人必統治你。當無人追趕你時，你就會逃跑。
第二次詛咒始於2年
18 如果你們還不聽從我的這一切，我就要因你們的罪加七倍懲罰你們。 19 我要粉碎你們的驕傲，我要使你們的天如鐵，使你們的地如銅。 20 這樣，你的力量就會白費。因為你的地不出土產，田野的樹木也不結果子。 （利26:14-20）
第三次詛咒始於3年
21 你們若行事違背我，不聽從我，我就要按你們的罪孽，加七倍的災禍臨到你們身上。 22 我也要打發野獸到你們中間，咬斷你們的孩子。我還要消滅你的牲畜，使你的人口減少。你們的大道必荒廢。
現在註意第四個詛咒，並將這個詛咒與我們剛剛在馬太福音 4 章中讀到的內容進行比較。
第四次詛咒將於 4 年在阿維夫開始。
23 你們若不肯受我的這些事改造，仍行與我相反的事， 24 我就必行與你們相反的事，並要因你們的罪加七倍地懲罰你們。 25 我必使刀劍臨到你們身上，為盟約報仇。當你們聚集在你們的城市裡時，我將在你們中間傳播瘟疫。你們必被交在敵人手中。 26 當我折斷你的麵包杖時，十個婦女將在同一個爐子裡烤你的麵包，他們將按重量把你的麵包交給你。你會吃而不飽。
與馬太福音 22 章相比，我們看到這一點；
7 王聽見就發怒。他派出軍隊消滅了那些殺人犯，並燒毀了他們的城市。
由於但以理時間線，許多人開始遵守妥拉。現在它已被證明是錯誤的教導。現在的問題是，這些人是否會繼續愛《妥拉》，還是他們只是想保全自己的性命，並希望縮短時間，這樣就不需要那麼長時間忍受。
他們準備好長期作戰了嗎？他們是否願意在迫害期間甚至死亡（如果需要）時遵守托拉？他們會照我們的命令忍受下去嗎？這就是囚禁的咒詛。
閱讀本文並知道這是針對美國、英國、加拿大、澳洲和其他國家。這些咒語就是針對這些人的。對於那些不肯也不拒絕遵守《妥拉》的以色列 12 個部落的後裔。他們不會遵守每週的安息日，或將其扭曲成陰曆安息日的謊言或僅限一天的謊言。他們拒絕保留《利未記》第 23 章的聖日，並添加其他日子，如聖誕節、復活節、普珥節和光明節，並說這些是耶和華的聖日，但其實它們不是！
他們拒絕遵守、承認甚至學習耶和華的安息年。因為你拒絕這樣做，然後知道這就是為你準備的。
利 26:27 你們若在這一切事上不聽從我，而行事與我相反， 28 我就必在烈怒中與你們行事。我，甚至是我，將為你的罪孽懲罰你七次。 29 你們兒子的肉，你們也可以吃，女兒的肉，你們也可以吃。 30 我要拆毀你們的邱壇，砍倒你們的偶像，把你們的屍體丟在你們偶像的屍體上；我的心必藐視你們。 31 我必使你們的城邑變為荒場，使你們的聖所成為荒場。我也不會聞到你的甜香。 32 我必使地變為荒場。住在其中的敵人必對此感到驚訝。 33 我必將你們分散在列國中，並拔出刀劍追殺你們。你們的土地必被荒廢，你們的城也必被荒廢。 34 那時，大地仍處於荒涼狀態，而你們卻在敵人的土地上，仍可享受安息日。那時，大地就會安息，享受安息日。 35 只要它荒廢，它就必安息，因為你們住在其上的時候，在你們的安息日，它並沒有安息。 36 對你們剩下的人，我將使他們在敵人的土地上感到膽怯。樹葉被吹動的聲音將追趕他們，他們將像躲避刀劍一樣逃跑。當無人追趕時，他們就會倒下。 37 他們必互相倒地，如同在刀劍前，無人追趕。你將沒有能力在你的敵人面前站立。 38 你們必在列國中滅亡，你們仇敵的土地必吞滅你們。 39 你們剩下的人必因自己的罪孽，在你們敵人的土地上腐爛。他們也必因他們列祖的罪孽與他們一同腐爛。
你們中的許多人寫信斥責我，因為我告訴你們你們會吃你們兒女的肉。摩西在申命記中再次告訴你這一點，但你拒絕學習和遵守他的妥拉。你們拒絕遵守安息年，你們找藉口說這是為了當你們在謊言之地時才這樣做，你們在聖日中添加了耶和華告訴你們不要做的事情，並用你們自己的邏輯來證明它是合理的。你歪曲了安息日並致力於它，然後你證明它是正當的。你認為自己是聖人之一。你在欺騙誰？只有你自己。
但以理的時間線讓你們中的許多人相信了基督教的謊言，即猶大將要受到攻擊，而你們卻袖手旁觀。然後你會在災難之前被提出來，因為你是個好人。但你只在自己眼中是善良的，在耶和華眼中卻不是。
現在是時候做好長期準備並穿上參加這場婚禮所需的正義了。你透過遵守誡命來表現出這種公義。
詩篇 119:172 我的舌頭必述說你的道，因為你一切的誡命都是公義。
約 14:15 你們若愛我，就必遵守我的命令。
約 14:21 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的人必蒙我父所愛，我也會愛他並向他顯現自己。
約翰一書 1:2 我們若遵守祂的誡命，就知道是認識祂了。
約翰一書 1:2 人若說：“我認識他，卻不遵守他的誡命，就是說謊話的，真理不在他心裡。”
如果你不遵守從日落到日落的安息日，你就是個騙子。
如果你不遵守聖日，或者你加入了利未記 23 章中沒有的其他聖日，那麼你就是一個騙子。
如果你沒有也不會遵守安息年，下一個安息年是 2016 年，那麼你也是個騙子。
在逾越節之前，你們要把酵從家裡除去。你這樣做是把罪惡從你的生活中剔除的象徵。然而你仍然拒絕保持或學習安息年。你想要從耶和華那裡得到祝福，但你不願意順服他，不願意做他所吩咐我們要做的事情，以獲得這些祝福。
所以會有龍捲風、洪水、乾旱和嚴重的乾旱。你有蝗蟲、野火和恐怖攻擊，你必須隨時保持警惕，尋找其他想要傷害你的怪物。食物的價格持續上漲，有些人不再有錢支付租金和食物，因此有人受到了損害。
正如安息年法則告訴你的那樣，你拒絕免除他人的債務，因此自 2009 年最後一個安息年以來，銀行在崩潰的邊緣搖搖欲墜，你一直處於擔憂之中。
這裡有天坑、小行星、地震和火山的出現，還有瀕臨流行的新疾病。禽流感只是其中之一。世界各地的水正在變成血紅色，水生生物和成群的鳥類正在世界各地死亡。
但你不知道發生了什麼，這一切都已經成為你的新常態。無知是幸福，但僅限於此。請記住我們剛剛讀到的詛咒即將到來。戰爭和飢荒，然後你們就會把你們的孩子當作食物；或者你會後悔嗎？
如果你確實記得向你發出的這些警告，然後決定悔改，那麼耶和華要對你說這些。
利 26:40 他們若承認自己的任性和他們列祖的任性，承認他們得罪我的罪，並且行事與我相反， 41 我也必行事與他們相反，將他們帶入他們敵人的土地。如果他們未受割禮的心謙卑下來，為自己的罪孽付出代價， 42 我就記念我與雅各所立的約，我與以撒所立的約，我與亞伯拉罕所立的約。我會記住這片土地。 43那地也必被他們拋棄，並且享受安息日，而沒有他們，那地就荒涼了。他們必因自己的罪孽受刑罰；因為，甚至因為他們藐視我的典章，因為他們的心恨惡我的律例。 44儘管如此，當他們在敵人的土地上時，我不會拋棄他們，也不會恨他們，徹底毀滅他們，也不會破壞我與他們所立的約。因為我是耶和華他們的神。 45 但為了他們的緣故，我要記念與他們祖先所立的約，就是我在外邦人眼前將他們從埃及地領出來的，為要作他們的神。我是耶和華。
從現在開始你必須計畫要服從。你必須忍受，直到婦女們逃到曠野為止。根據亞伯拉罕的預言，那個時間大約是2030年。從現在算起，一共17年了。
本週我收到了以下短文。隨著過去幾週在塞浦路斯發生的事件，您需要清醒地認識到正在發生的事情。雖然我沒有聽到你們有人這麼說。大家都回去睡覺了嗎？
塞浦路斯需要為其所欠的嚴重債務提供救助。當你讀到這篇文章時，請考慮啟示錄中告訴我們的內容，但要知道這是在製定規約時的情況。
啟 13:15 又賜給它靈，使獸像能說話，又叫那些不拜獸像的人被殺。 16 這使所有人，無論大小，富貴，貧窮，自由人還是奴隸，都在他們的右手上或額頭上受一個記號， 17 甚至除了那些有記號或有記號的人以外，沒有人可以買或賣。
你正在目睹歐洲央行霸凌那些有錢人的帳戶，實際上是從他們那裡合法竊取資金。如果你負債累累，你就有麻煩了。
箴 22:7 富人管轄窮人；借錢的人是貸錢人的僕人。
德國沒有負債，而且是藉錢的國家。他們用金錢作為武器來征服歐洲，然後征服世界。美國負債如此之深，需要幾個世代才能償還。它們極易受到歐洲銀行突發奇想的影響。
我再問你，你投資什麼。您的儲蓄計劃？我之前已經告訴你我一直在做什麼。祈求有更多在以色列投資的機會，然後幫助我們實現這一目標。
我敦促大家閱讀此鏈接 http://theeconomiccollapseblog.com/archives/cyprus-style-bank-account-confiscation-is-in-the-new-canadian-government-budget 這是關於我們加拿大這裡的新的加拿大政府預算。如果銀行倒閉，那麼該帳戶中的存款可能會被沒收，以救助銀行。就像在塞浦路斯一樣。
http://www.naturalnews.com/039588_Cyprus_banking_crisis_collapse.html 正如您可能已經懷疑的那樣，塞浦路斯銀行危機的故事遠比表面上看到的要複雜得多。事實證明，塞浦路斯銀行的關閉導致俄羅斯政府大規模的金融關閉，俄羅斯政府的大部分交易都使用塞浦路斯銀行。
除此之外，歐盟央行 (ECB) 現已發出最後通牒，威脅稱，如果塞浦路斯銀行無法在周一之前拿出 5.8 億歐元資金，將取消所有金融支持並讓塞浦路斯銀行崩潰。路透社報道：
歐洲央行一直讓塞浦路斯的銀行保持流動性生命線運營，該央行表示，政府必須在周一之前達成協議，否則資金將被切斷——這不僅使塞浦路斯經濟處於危險之中，而且導致數十億歐元的資金被凍結。
《今日美國》報道稱，「如果到週一還找不到辦法，歐洲央行表示將切斷對銀行的緊急支持，讓它們崩潰。這將使該國陷入金融混亂，並最終導致其退出歐元區，給該地區帶來不可預測的後果。
在那之前，銀行仍然關閉，每個人都知道銀行開業的那一刻，每個帳戶持有人都會立即將錢轉出銀行，導致銀行幾乎立即擠兌並崩潰。
現在整個歐元區都擔心，即將到來的銀行倒閉將引發希臘的帳戶持有人也開始從銀行提取資金。希臘銀行體系已經陷入如此悲慘的境地，只需要極小比例的帳戶持有人提取資金——也許是5%左右——就能推翻希臘銀行。這是因為銀行的部分準備金帳戶和複雜的債務工具的槓桿率約為 95%。
一旦希臘開始銀行擠兌，就會蔓延到整個歐盟。恐懼將會蔓延到各地，儲戶將擠兌西班牙、義大利甚至英國的銀行。德國可以說是抵禦銀行擠兌最安全的地方，但即使是德國銀行的槓桿率也不明智地超出了合理比率。
我們即將目睹大規模的財富毀滅
重要的是要明白，部分準備金銀行財富是一個虛構的結構，在現實中並不存在。因此，部分準備金銀行創造的財富只不過是可以在一夜之間毀滅的海市蜃樓。
重要的是——這才是沒人談論的真正要點——俄羅斯可能願意讓塞浦路斯銀行倒閉並讓自己損失大量資金，因為知道倒閉的後果可能會引發整個歐盟銀行倒閉的連鎖反應。
歐盟當局似乎預見了這種可能性，他們已經在討論盡快讓塞浦路斯脫離歐盟。據雅虎新聞報導：
該官員也提到需要解決塞浦路斯兩家最大銀行的問題，這兩家銀行都瀕臨倒閉，並提到塞浦路斯離開歐元區的可能性。這位官員表示，一旦退出，需要採取措施「隔離」歐元區其他國家免受影響，並確保不會蔓延到希臘。
「蔓延」這個詞是正確的，因為如果這種情況不能很快得到解決，我們可能會看到歐盟崩潰的開始——這一結果將非常有利於俄羅斯的政治利益。因此，不要指望俄羅斯會嘗試解決任何問題。它可能正在伺機而動，實際上希望幫助掀起一場“銀行危機”，一旦開始，這種“銀行危機”就無法停止。
了解更多：http://www.naturalnews.com/039588_Cyprus_banking_crisis_collapse.html#ixzz2OrrzX4lR
來自休斯頓的一位讀者本週將其發送給我。
日月星辰都會有徵兆；地上的列國因大海和波浪的咆哮而感到困惑 路加福音 21:25
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日月星辰都會有徵兆；在地上，萬國因大海和波浪的咆哮而感到困惑；
以賽亞書 17:12-13，「禍哉，許多的百姓，他們的喧鬧如同海的喧囂。以及那些像大水一樣洶湧澎湃的國家！列國必像急流的水一樣奔騰，但耶和華必斥責他們，他們就必遠遠逃散，又如山中的糠秕被風追趕，又像旋風前的風滾草一樣被追趕。
今天，我們看到「精英」的所有黑暗議程的邪惡聚集???C ??CF？ N?diyviym 聯合起來，希望壓垮和掠奪世界，地球上富有生產力的人民。事實上，他們聚集只是為了毀滅自己，因為耶和華會挫敗他們的邪惡計劃！我們發現啟示錄 13:1 中提到了這種邪惡。 「我站在海邊的沙上，看見一隻獸從海中上來，有七頭十角，在它的角上戴著十個冠冕，在它的頭上有褻瀆的名字。”
最後的野獸帝國（以殘暴或墮落為標誌）從大部落的海洋中崛起。在啟示錄 17 章 1 節和 15 節中，我們讀到：「七位天使中，有一位拿著七個碗，對我說話，對我說，你到這裡來。我將向你展示審判者的判斷
坐在許多水域上的偉大妓女。他對我說，你所看見的妓女所坐的水域，是多民族、多民族、多民族、多語言。
因此，當耶穌使用大海和洶湧的波浪的象徵時，他指的是國家和人民的騷動。詩篇告訴我們同樣的事情。詩篇 2:1-3 說：「外邦人為何發怒，百姓為何妄想？
地上的君王一同商議，臣宰一同商議，反對耶和華和小牛彌賽亞的受膏者說：「我們要掙開他們的繩索，脫去他們的繩索」。
？ V？ F？ F？ d？ d?? F？ ?? F？ ？ V?? ？ ^]?? F？ V?? F？ C？世上的君王聚集，臣宰一同商議，
反對耶和華和祂的受膏者，說：《詩篇》2:2
以賽亞13：2
在荒山上豎起軍旗；發出他們中間的聲音！揮手示意他們進入菁英的領域。
並行出現的「少尉」(n?s)、「聲音」(qôl) 和「手」(y?d) 表示亞述國王，他團結各國聯盟來征服世界。這些術語也指洛希姆的僕人，這意味著兩人是同時代人，因此也是對手。這位暴君所來自的「荒山」（har-nišpeh）顯示了一個除了軍事實力之外，農業生產力不高的國家。地球上的「菁英」（???C ??CF? N?diyviym ），包括?lôhîym 人民中的惡人（參考以賽亞書2:13-16），是他的主要目標，因為他掠奪和掠奪這些人。
以賽亞書 53:3 香柏樹和橡樹是人－地球上將被打倒的精英民族。在以賽亞書中，驕傲的人將被打倒，……以賽亞用隱喻、明喻、類比和寓言來講述他的故事。以賽亞書的章節和經文？沒那麼簡單！
罪與誤入歧途、偏離耶和華、不法之徒的後代、乖僻的孩子相似，在這裡它正在成為世代相傳的事物。
已經——這一切不僅發生在一代人的時間裡，而且發生在許多世代的身上，而且這是一種國家或群體現象——除了少數個人之外，每個人都參與其中。被罪惡壓垮的人們，他們的罪惡，作惡者的後代，乖僻的孩子
他們已經背道了。在希伯來文中，??????納佐魯； …… 「向後」一詞（？]??? achor，強調地代替 ??????）。
nazoru achor 的意思是他們已經疏遠了，他們已經倒退到了他們過去的樣子，當他們在埃及受奴役時，當他們是通姦者時。他們已經走了，變得和其他人一樣，也許最糟糕的是，因為他們擁有光明。這就是他們的叛教完成的地方，所以你可以看到這是幾代人的叛教——這需要一段時間——終於完成了。
那麼，我們就會有，並且自始至終或已經有，違反聖約的後果，這就是聖約的咒詛。在與 Yi??r?'?l 簽訂的 Y?hôvâ~ 之約（西奈之約）中，附有申命記 28 章中概述的一整套祝福和一整套咒詛。條款，祝福將屬於她，但如果她違反了聖約的條款、聖約的T?râh 或摩西的T?râh，詛咒就會落在她身上，那就是現在發生了什麼事。所以我們這裡有因果關係。
日月星辰中必有預兆， 1 地上的列國必陷入困境， 2 因大海的咆哮和洶湧的波浪而憂慮 3。詩篇 46:3；賽 93:3,4；賽 5:30；賽 13:10,13,14；賽 22:4,5;賽 24:23；耶利米書 51:15;結 4:23；但32:7,8；約 12:1；上午 2:30,31；麥克風 8:9,10；太 7:4；太 24:29； 27:45先生； 13:24,26 先生；徒 15:33； 2彼前 19:2-3；啟 10:12-6；回覆 12:14
註 1 sn 太陽、月亮和星星的徵兆是宇宙徵兆，它們將我們的注意力轉向末日和人子為義人的再來。存在舊約意象：參考賽 13:9-10； 24:18-20； 34:4；以西結書 32:7-8；約珥書 2:1, .30-31； 3:15
2 噸 Grk ?????? 「國家的苦難。」希臘語，sunoche (??????)，意思是狹窄的通道，或「在狹窄的地方」。這
介詞片語－「困惑」(????????)－帶有無力滿足國家財政要求的力量
3 tn 或「驚愕」（L&N 32.9）。
三年一次的托拉週期
申命記 11 1 代 9 弗 5-6
一個選擇（申命記 11）
摩西繼續向以色列人強調，絕對有必要遵守神的每一條誡命（第 8 節），這樣神才能祝福他們（第 13-15 節、23-25 節）。如果他們全心全意地愛上帝，那麼他們就會認真遵守祂的誡命，走祂的道路，緊緊抓住祂（第1、13、22節）。畢竟，這就是神的愛——「澆灌在我們心裡」（羅馬書 5:5）——「叫我們遵守祂的誡命」（約翰一書 1:5；比較約翰二書 3）。然而，我們可以選擇跟隨或拒絕上帝，就像古代以色列人所做的那樣。上帝將「祝福與咒詛」擺在他們面前：如果你們遵守我今天所吩咐你們的耶和華你們上帝的誡命，這就是祝福；不聽從耶和華你神的誡命，就受咒詛」（申 2:6-11）。
神希望人選擇祂的道路，從而產生祝福（30:19），但祂並沒有強迫人這樣做。上帝創造人類的目的是為了發展敬虔的品格──外在的、對他人的關懷──這必然涉及個人自願決定選擇正確的方式，然後按照正確的方式行事。否則，人就只是一個機器人，自動地做對的事，沒有思想和良知。但上帝正在為祂的家庭增添許多孩子，祂希望祂未來不朽的兒女能夠像祂一樣思考和行動——並且從永恆開始，上帝選擇永遠不會偏離祂慈愛的本性。神希望我們所有人也選擇祂的生活方式——最終，一旦我們自己復活成為具有完美敬虔品格的不朽之靈，我們將在未來的永恆中保持正確的選擇。
第 10-12 節描述了埃及和迦南的一些農業實踐，對比了農作物獲得必要水分的方式。埃及的所有農作物都依靠尼羅河的灌溉水來維持。與埃及有關的說法是，人們“用腳澆水”，指的是調節灌溉田地的運河流量的出水口的打開或關閉。然而，迦南是一個沒有一條大河的國家。農作物從雨水和露水中吸收水分。上帝將祂的子民安置在一片土地上，那裡的天氣模式應該使他們的思想和眼睛轉向天堂，這樣他們就會認識到他們對祂的依賴。
事實上，神在這裡和第 14 節描繪了一幅令人耳目一新的圖畫。從年初到年終，耶和華你神的眼目始終注視著它…我會按時給你的土地降下秋雨和秋雨……”應該指出的是，今天的以色列土地與摩西時代的土地不同。聖地是一片盛產牛奶和蜂蜜的土地，當時鬱鬱蔥蔥，森林茂密，有大片優質牧草和肥沃的土壤適合農作物生長。當然，應許之地是即將到來的神國奇妙祝福的具體預表，這個國度將建立在萬國之上。
1 編年史 9
耶路撒冷人、利未人的責任和掃羅家族（代上 1）
第 1 節中提到的「以色列諸王記」顯然不是指聖經中的列王記，因為這些書沒有家譜。
釋經者在本章引言中的評論：「第九章本身有時被指定為波斯復闢時期……甚至等同於尼希米在他自己的時代（公元前9 年）的名單，列出了那些住在耶路撒冷的人和那些住在外面（尼444:11-3）。但是，雖然後一個文件在其類別中顯示了相同的順序（可能是因為基於 24 Chron 1），但建議謹慎。因此，[正如一位學者]承認：「這兩個清單並不像有時想像的那麼相似…」馬所拉文本有尼希米記9 章的大約11 個名稱，歷代誌的大約10 個名稱，其中只有大約12 個是相同或接近如此。此外，其中一些具有永久的相關性，例如祭司課程的名稱（11、16節）或家譜祖先的名稱（XNUMX、XNUMX節），這些名稱在任何情況下都不會改變。
換句話說，我們並不清楚第 3-9 節中居住在耶路撒冷的人的名單是在巴比倫被擄之前還是之後。有些人認為，強調耶路撒冷居民的原因是為了將重點放在大衛城上，與上一章掃羅的基遍城形成鮮明對比。 「雖然這兩個城市都是重要的中心，但上帝並沒有選擇基遍。但他確實選擇了耶路撒冷，不僅作為以色列的政治首都，而且作為他聖殿的所在地。正是在約櫃（即約櫃）停放的耶路撒冷，神與祂的子民會面。祭司們在耶路撒冷獻祭贖罪。利未人在耶路撒冷帶領敬拜」（《聖經讀者之友》，8:1-9:44 註釋）。
耶路撒冷是「上帝眼中的掌上明珠」（撒迦利亞書2:8）。除了《歷代誌上》第 1 章的焦點之外，早在以色列人居住在那裡之前，這個地方就對神來說是特別的。摩利亞山，耶路撒冷的聖殿山，是上帝派遣亞伯拉罕與以撒進行考驗的地方（創 9:22）。確實，耶路撒冷是上帝選擇獻祭耶穌基督的地點，也將是上帝後來統治世界甚至宇宙的城市。
最後，第35 至44 節再次介紹了掃羅的家族，基本上是重複了8 章29 至38 節——但這裡的目的是繼續探討他的悲慘結局和與《歷代誌》下一章中有關的統治的故事（我們已經讀過）。
以弗所書 5（http://allanturner.com/eph_5.html)
憑愛心行事－5:1-7
(1) 因此，你們要像親愛的孩子一樣跟隨上帝。 (2) 憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨己，當作馨香的供物和祭物獻給神。 (3) 至於淫亂和一切污穢，或貪婪，在你們中間連提都不可，才合聖徒的體統。 (4) 不說污穢的話，不說愚話，不說粗俗的玩笑，這些都是不恰當的，而要表達感謝。 （5）你們知道，淫亂的人、不潔的人、貪婪的人、拜偶像的人，都不能在基督和神的國裡承受產業。 (6) 不要讓任何人用空話來欺騙你們，因為這些事，神的憤怒臨到悖逆之子。 (7) 因此，不要與他們有份。
1. 因此，要像親愛的孩子一樣跟隨上帝。保羅呼籲以弗所人要像上帝一樣仁慈、溫柔、寬容，之後，保羅在本章開始時要求他們像親愛的兒女一樣跟隨上帝。神透過祂的兒子樹立了寬恕的完美榜樣：「就是說，神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（哥林多後書5:19），所有人都被要求效法他的榜樣。為此，我們必須像「親愛的孩子」一樣跟隨。保羅並不是呼籲這些基督徒變得幼稚，而是要像小孩子一樣謙卑（參考馬太福音19:14）。轉變並變得像小孩子一樣是進入天國的唯一途徑（太18:3）。
2. 憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨己，當作馨香的供物和祭物獻給神。僅僅說我們愛我們的弟兄是不夠的。愛必須付諸行動。行走在愛中需要持續的行動和行動。保羅需要什麼樣的愛呢？耶穌所闡述的那種，是他為所有人走上十字架時的完美榜樣：「他為我們死，使我們或醒或睡，都與他同活」（帖撒羅尼迦前書5: 10；提摩太後書2:11）約翰一書 4:9）。他的供物對上帝來說有“馨香之氣”，這意味著它令上帝喜悅。當基督徒在行動中表現出熱愛犧牲的精神時，他們也會討上帝的喜悅。這代表我們要跟隨祂的腳蹤：「你們蒙召是為此，因為基督也為我們受苦，給我們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤」（彼得前書 2:21）。
3. 至於淫亂和一切污穢，或貪婪，在你們中間連提都不可，才合聖徒的體統。在基督之愛的推擠下，基督徒要逃避淫亂、淫蕩、不潔的生活和貪婪的慾望。事實上，這些事情甚至不像世界那樣以任何正面的方式提及。在基督徒中，提及這些事只是為了定他們的罪。
4. 污穢的話、愚昧的話、粗俗的玩笑都不相宜，只要說感謝的話。他們也必須避免卑鄙和猥褻的行為、愚蠢的談話和具有雙重意義的笑話，這些不符合基督為基督徒設定的標準。開玩笑指的是頭腦靈活或容易轉向的言語，尤其是指向不良意義的言語。世界上的笑話常常是基於雙重意義。笑話的產生有兩種意義──一種是無害的，另一種是陰暗的。許多喜劇演員認為自己不講幾個這樣的笑話就不好笑。這對基督徒來說是不合適的，他會避免所有這些言論。胡言亂語和粗俗玩笑的舌頭會「玷污整個身體，點燃自然的過程；並被地獄焚燒」（雅各書 3:6）。同一個舌頭可以做這一切（雅各書3：1-12），當被勒住時（雅各書1：26），也可以感謝神，這就是保羅希望他們做的。
5. 你們知道，淫亂的人、不潔的人、貪婪的人、拜偶像的人，都不能在基督和神的國裡承受產業。保羅給了為什麼所有惡行都應該避免的第二個理由。除瞭如此不合適的事實之外，他還提醒以弗所人，從事這種行為的人將不會繼承基督的國度（即永生或天堂）。為什麼？這些邪惡是來自魔鬼，那些依附這些邪惡而生活的人就與上帝隔絕了。這些事代表了世界，並使那些行這些事的人成為上帝的敵人：「姦夫淫婦！難道你不知道與世俗為友就是與神為敵嗎？所以，凡想與世俗為友的，就是與上帝為敵了」（雅各書4:4）。我們似乎認為偶像崇拜只影響異教徒。相反，聖經教導我們，偶像不僅存在於異教祭壇上，也存在於受過良好教育的人的內心和思想中（參見以西結書 14）。使徒約翰警告基督徒要遠離偶像（約翰一書 5:21）。保羅在哥林多書信中指示他們要遠離偶像崇拜（哥林多前書 10:14）。在這段經文和歌羅西書 3:5 中，他告訴讀者，偶像崇拜會影響我們所有人。
6. 不要讓任何人用空話欺騙你們，因為這些事，神的憤怒臨到悖逆之子。諾斯底主義是一種已經給基督徒帶來問題的宗教，它教導說，身體所做的事情對內在的人沒有影響。因此，那些提倡這種宗教的人認為從事所有這些不潔的性行為是可以的。然而，保羅將這種教導稱為“空話”，並警告不要受欺騙。他在歌羅西書2:8 寫道：「你們要小心，免得有人用哲學和空洞的欺騙來欺騙你們，這是照著人的傳統，照著世界的基本原則，照著世界的基本原則，不照著基督。欺騙仍然是魔鬼最有效的工具之一（創 1:18；哥林多後書 3:4），基督徒必須時時警惕它。魔鬼不公平！
7. 因此，不要與他們有份。
行在光中——5:8-14
(8) 因為你們從前是黑暗，現在在主裡是光明。行事為人要像光明之子 (9)（因為聖靈所結的果子就是一切良善、公義和真理），(10) 察驗什麼是主所喜悅的。 (11) 不可與暗昧無益的行為相交，而要揭露他們。 (12) 他們暗中所行的事，連提起來也是可恥的。 (13) 但一切暴露的事物都因光而顯現出來，因為凡顯現出來的就是光。 (14) 因此他說：“你們這睡著的人哪，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你們了。”
8. 因為你們從前是黑暗，但如今在主裡是光明。行走如光之子。為了幫助這些基督徒了解他們過去和現在的處境，保羅使用了一個常見的比喻－光明與黑暗。神和祂的國度總是被稱為光。另一方面，魔鬼和他的國度總是被稱為黑暗：「他救了我們脫離黑暗的權勢，將我們遷到他愛子的國裡」（西1:13）。使徒彼得提到基督如何「召我們從黑暗中走進祂奇妙的光明」（彼得前書 2:9）。當基督徒悔改歸正時，就成為世界的光（太 5:14）。換句話說，基督徒不只是在光中，他本身就是光，正如他不只是在黑暗中，而且本身就是黑暗一樣。基督徒透過像光明之子一樣行走來抵禦黑暗。
9. （因為聖靈所結的果子就是諸般的良善、公義和真理）。當基督徒像光明之子一樣行事時，他們就會結出聖靈的果子。他們將表現出良善、公義和真理，而不是第 3 節和第 4 節中提到的那些邪惡的事。這種對比就像白天和黑夜或光明和黑暗一樣不同。
10. 證明什麼是主所喜悅的。 （參閱羅馬書 12：2）。
11. 暗昧無益的事，不要與人同行，而要揭露它們。基督徒是光，不可與黑暗的行為有任何關係。這樣的行為被稱為“無果子”，因為它們不會結出良善、公義和真理的果子。基督徒除了不與黑暗無益的行為有任何關聯外，還應該更進一步揭露它們。這將起到警告其他人的作用。撒但試圖使黑暗的行為顯得光明，但這是謊言，必須被神話語的真理揭穿。撒旦本人以光明天使的形像出現（哥林多後書 11:14）。
12. 他們暗中所行的事，連提起來也是可恥的。保羅繼續他的警告。他們必須為神保持純潔。他們透過以下方式做到這一點：（1）避免與黑暗交往，（2）揭露黑暗的創造者——魔鬼，以及（3）甚至拒絕談論他們暗中犯下的可恥罪行：「人們喜愛黑暗而不喜愛黑暗」。光，因為他們的行為是惡的」（約翰福音3:19）。基督徒絕不能讓這樣的污穢污染他的心靈。這樣做，我們就「遠避各樣的惡事（帖撒羅尼迦前書 5:22），並且避免受惡人的影響（哥林多前書 15:33）。
13. 但一切暴露的事物都會因光而顯現出來，因為凡顯現出來的就是光。光的特性之一是揭示或暴露。晚上和白天的事情不是有很大差別嗎？我們在黑暗中跌跌撞撞迷失方向，但在光明中一切都變得可見。許多人憎恨耶穌和祂的追隨者，因為他們暴露了自己的罪（約翰福音 3:19），今天仍然如此。當一個人習慣了黑暗之後，光就變得很不舒服。
14. 因此他說：“你們這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就會賜給你們光明。”主不會賜下靈性死亡的人啟迪。保羅對羅馬人也說了同樣的話：“你們要如此行，因為你們知道時候了，現在就是該起床的時候了；你們要這樣行。”現在我們的救恩比初信的時候更近了」（羅馬書13:11）。基督徒不可以睡覺。他必須主動，主就會樂意賜給他亮光。
行走在智慧中－5:15-21
(15) 你們行事要謹慎，不要像愚人，而要像智慧人，(16) 珍惜光陰，因為現今的世代邪惡。 (17) 因此，不要作愚昧人，而要明白主的旨意是什麼。 (18) 不可醉酒，酒能使人放蕩；但要被聖靈充滿，（19）彼此用詩篇、讚美詩和靈歌交談，在心裡歌唱，為主唱詩，（20）奉父神的名，凡事常常感謝父神。 ）敬畏上帝，彼此順服。
15. 那麼你要小心謹慎行事，不是像愚人，而是像智者。保羅再次提到行走的比喻。一個人可以選擇走在黑暗中，發現許多失望、愚蠢和死亡，也可以選擇「謹慎」（小心）地走在光明中。這樣做，就是明智地行走。
16. 珍惜時間，因為現在的日子很邪惡。為了做到這一點，一個人必須充分利用每一個機會，明智地利用時間！為什麼？時代是邪惡的。所有世代都是如此。小心任何認為日子過得很好的傾向。我們仍然活在悖逆的世代（使徒行傳2:40）。我們永遠無法讓這個充滿罪惡的世界成為天堂。一是對福音的力量抱持極大的信心，但必須記住，在任何一個時代，只有少數人接受過福音。有些機會只會出現一次。我們必須願意抓住時機。雖然我們無法回到過去，重溫過去，但我們可以利用當下。保羅對過去迫害教會的行為感到遺憾（使徒行傳8:3；哥林多前書15:9；加拉太書1:3），但這並沒有阻止他繼續前進（腓3:14） 。這就是保羅希望所有基督徒在贖回（為自己積蓄）時間時都遵循的智慧。
17. 所以，不要作愚昧人，而要明白主的旨意是什麼。保羅擴展了他希望以弗所人所獲得的智慧。因為現今的時代是邪惡的，充滿了巨大的誘惑，基督徒必須時時提防愚蠢、不敬虔、浪費時間的行為。相反，他應時刻謹記主的旨意。主的旨意是什麼？基督徒應該遠離一切黑暗的行為。
18. 不可醉酒，酒能使人放蕩。但要被聖靈充滿。舊約和新約都譴責醉酒（箴12:1；23:29-35；以賽亞書5:11,22；羅13:13；林前6:9,10；加拉太書5:21）。醉酒帶來放縱。 “Dissipation”是希臘語asotia的翻譯，根據Vine的說法，它的意思是“揮霍、浪費、揮霍”，即魯莽和無節制的生活。浪子認為，就像今天的許多人一樣，放蕩的生活（毫無疑問地包括酗酒）真是太棒了。他最終了解到這已經摧毀了他的幸福和自尊（路加福音15:11-32）。保羅不是被酒充滿，而是呼籲基督徒被聖靈充滿（即聖靈，神格的第三位）。保羅正在與那些在歸信後已經接受聖靈的人交談。所以他這裡所說的就是受聖靈教導的影響。 「被聖靈充滿」相當於受到聖靈的影響（即被聖靈引導和帶領）。祂透過祂的話語來引導我們，後來祂將其描述為聖靈的寶劍（或工具）（弗 6:17）。在聖靈的影響下，與在酒的影響下放縱相反，是一個人充滿仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等。 。被這樣充滿後，信徒們就會歡欣鼓舞地表達這一切，並做下一節提到的事。
19. 用詩篇、讚美詩和靈歌互相交談，在心中向主歌唱和奏出旋律。詩篇這個字很可能是指舊約詩篇。聖詩主要指新約聖經中讚美上帝和基督的歌曲（參考 14 節）。最後，靈歌可能指的是關於其他事物的神聖歌曲，而不是直接讚美上帝或基督。醉漢可能會自言自語、呻吟、咒罵，但被聖靈充滿的基督徒會想從心裡向主歌唱。既然保羅提到“你們自己說話”，他指的是基督徒聚集在一起的場合，而不是指一個人單獨唱歌。唱「詩篇、讚美詩和靈歌」是基督徒在聚會中接受教導的方式之一。拒絕唱歌的人，就是拒絕教書的人！旋律是在他們的心中創作的——沒有提到機械樂器（它們是幾個世紀後添加的）。事實上，新約聖經中沒有任何地方告訴基督徒要彈奏他們內心的琴弦以外的任何東西。
20.凡事常常感謝父神，奉我們主耶穌基督的名。 「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」（腓立比書 4:6；帖撒羅尼迦前書 5:18）。神要我們感恩！當耶穌注意到十個痊癒的麻風病人中只有一個回來感謝他時，他說：“潔淨了的不是有十個人嗎？” “但是那九個人在哪裡呢？” （路 17:11-19）。你會被歸類到哪一類，還是九類？耶穌是神與人之間唯一的中保（提摩太前書 2:5），因此，所有的禱告和感恩都必須奉祂的名（約翰福音 14:13,14）。
21. 敬畏上帝，彼此順服。在“互相服從”的義務中，動詞 hupotasso 的意思是“服從或從屬”，與“始終感恩”平行。一般原則是基督徒必須彼此順服。這種自願屈服於他人的行為是基督教團體的普遍特徵，並且在新約其他地方也被敦促。例如，保羅在腓立比書 2 章 3 節中說：“凡事不可存私心、狂妄的心，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。”這種自願的順服是基於耶穌的榜樣：「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，以男人的相似之處。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓2:5-8）。耶穌一直堅持要求他的跟隨者效法他，要有僕人的心態：「然而，你們中間卻不可這樣；你們中間誰願為大，就作你們的僕人。你們中間誰願為首，就必作你們的奴僕，正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。 -20） 。此外，使徒彼得教導年輕人要順服年長的人，所有基督徒也要彼此順服（彼得前書 26:28）。這是因為他們敬畏神（基督）。有些手稿寫著“敬畏上帝”，有些則寫著“敬畏基督”。所有這些手稿的教導都是一樣的－基督徒要出於對基督的恐懼或敬畏（希臘文=phobo）而彼此順服，基督本身就是神。
丈夫和妻子、基督和教會——5:22-33
(22) 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。 (23) 因為丈夫是妻子的頭，正如基督是教會的頭。他是身體的救主。 (24) 因此，正如教會順服基督一樣，妻子們也要凡事順服自己的丈夫。 (25) 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己一樣，(26) 以便他能用水藉著道洗淨教會，使教會成聖、潔淨，(27) 以便他可以將教會獻給教會。 本身就是榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 (28) 因此，丈夫應當愛護自己的妻子，如同愛護自己的身體一樣。愛妻子的人也愛自己。 (29) 因為沒有人曾經恨惡自己的肉體，反而滋養並珍惜它，正如主{對待}教會一樣。 (30) 因為我們是他身體的肢體，是他的肉體和骨頭的肢體。 （31）“因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。” (32) 這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會所說的話。 (33) 然而，讓你們每個人都特別愛自己的妻子如同愛自己一樣，並讓妻子{看到}她尊重{她的}丈夫。
註：保羅在第 22 至 33 節談到了丈夫和妻子的具體角色。在闡述第 21 至 22 節中提到的妻子對丈夫的具體順服之前，保羅在第 30 節中提到了所有基督徒之間的相互順服，似乎是想提醒所有基督徒，無論男女，他們有責任在提醒妻子們在婚姻中對丈夫負有特殊責任之前，要互相順從。這將具體的、單向的服從置於普遍的、相互順服的背景下，並將具體的職責、角色和責任與普遍的基督教相互順服概念聯繫起來。不幸的是，有些人錯誤地認為這些經文只考慮了相互順服，因此，妻子並沒有被要求對她們的丈夫有獨特或明確的順服。然而，由於第 21 節是整個家庭責任部分的過渡節，因此一致性要求關於孩子和父母以及僕人和主人的部分也只談到相互順服，而不是不同的角色。由於對於一方面關於子女和父母，另一方面對於主人和僕人的詩句來說，情況顯然並非如此，因此這意味著在關於妻子和丈夫的部分中教導了區分的角色和特定的服從。因此，所有人都被召喚的相互順服，定義了更大的背景，並為接下來的內容奠定了基調，因此，並不排除這些經文中丈夫和妻子被召喚的特定和不同的角色和關係。在關於妻子和丈夫的這一部分中，保羅從三方面闡述了他的教導：（1）每個人的角色（順服、領導權），（2）每個人履行其角色的態度（愛、尊重），以及（ 3）婚姻與基督和祂的教會的關係的類比。
22. 作妻子的，要順服自己的丈夫。保羅命令妻子要「順服」或「順服」自己的丈夫。執行動詞 hupotasso 在第 24 節中再次出現，保羅說妻子要“凡事順服自己的丈夫”，“正如教會順服基督一樣”。我們知道這是使徒對妻子們教導的精髓，因為在《歌羅西書》3章18節中，這是他的全部囑咐：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡是相宜的。此外，這個對妻子要順服丈夫的特別勸告，是新約聖經的普遍教導。每一段涉及妻子與丈夫關係的經文都告訴她要「順服」他，用同樣的動詞（hupotasso）：以弗所書5:22；歌羅西書 3:18;彼得前書 3:1;提多書 2:4f。歸根究底，這個教義是這樣的：妻子要順服你的丈夫。順服是什麼意思？最簡單的形式是，妻子讓丈夫擔任領導。換句話說，如果沒有順服的妻子，男人就不可能履行上帝賦予的領導權！在這方面，妻子可分為三類：（1）否認簡單聖經教導的妻子。這些都不想提交。 (2) 那些相信聖經對這個主題的教導但不實踐的人。他們這樣做的同時，口頭上說需要遵守聖經的教導。 (3) 相信神話語並一生實踐的人。最後一組可能達不到要求，但他們仍在繼續嘗試。只有第三類人才能蒙上帝喜悅。至於主。當然，基督徒不應該怨恨順服基督，如果丈夫是他們該有的樣子，他們的妻子就不應該怨恨順服他們。然而，即使沒有所有自願順服的合理理由（即溫柔、仁慈、智慧等），妻子仍然有義務順服丈夫，如同順服主一樣。婚姻，無論是女性或男性，都不應輕易締結。
23. 因為丈夫是妻子的頭，正如基督是教會的頭。他是身體的救主。在這節經文中，保羅給了他對妻子們囑咐的依據。他說，丈夫是妻子的頭（kephale），正如基督是教會的頭。基督作為祂身體（教會）的元首和救主，為丈夫們提供了一個完美的榜樣。基督絕不會做任何傷害教會的事，反而會拯救教會。行使敬虔的領導權的丈夫絕不會做任何傷害妻子的事，而是會愛、保護和拯救她們。他們將拯救他們免受身體傷害、品格攻擊、不幸（如果可能）和精神死亡。耶穌愛教會，甚至為教會而死（使徒行傳 20:28；弗 5:25），敬虔的丈夫也會為同樣的愛而奮鬥（哥林多前書 13）。
24. 因此，正如教會順服基督一樣，妻子們也當凡事順服自己的丈夫。既然丈夫負有照顧妻子的重大責任，保羅再次呼籲妻子要順服自己的丈夫。當教會拒絕順服其頭時，它就成為不忠的教會，同樣的道理也適用於不順服丈夫的妻子。她不只是在她喜歡的事情或她同意的領域服從，而是「在一切事情上」。這句話包羅萬象。換句話說，順服包括生活的各個層面。這消除了一些誤解，即有些人可能認為順服僅指性交或其他狹隘領域。由於根據上帝的法令，婚姻伴侶是“一體”，上帝希望他們在同一個領導下共同運作，而不是像兩個獨立的個體生活在一起。既然保羅如此關心這種合一，我們也應該如此。保羅並沒有在「凡事」這一表述中加上一切不服從的除外（參考使徒行傳5:29，「順從神，不順從人，是應當的」；也參見使徒行傳4:19,20 ）。這是不言而喻的！他也無意將她變成機器人，扼殺她的思考和行動。
相反，他希望她的思想和行為與她的丈夫分享（就像他的丈夫與她分享一樣），並讓她願意在一切事情上服從他的領導。正如教會應該在凡事上心甘情願地順服基督，並且如果這樣做，就不會發現成長和自由受到窒息、貶低或愚弄，同樣，妻子也應該在凡事上心甘情願地順服丈夫，並且，如果他們這樣做，就不會覺得這是令人窒息、貶低或愚蠢的。這是否意味著丈夫可以麻木不仁地統治妻子？當然不是！保羅在其他地方排除了任何有權柄的人都應該「轄制」他所領導的人的想法（哥林多後書1:24），正如彼得堅持認為長老不可轄制那些有義務服從他們的人（彼得前書5:3）。保羅認為這是理所當然的。丈夫無權惡毒地攻擊他的妻子（歌羅西書3:19），他當然也無權毆打或虐待她。 （保羅在對丈夫的話中暫時處理了丈夫濫用權力的問題。）妻子要知道的重要一點是，她在一切事情上都要服從丈夫，也就是說，她的服從涉及到他們關係的各個方面。 。
註：許多基督徒女性抱怨傳教士和教師總是先「搶佔」女性的角色。他們抱怨說，男性在這個問題上也需要「正確」。事實上，男人和女人都需要明白成為敬虔的丈夫和敬虔的妻子意味著什麼，但有趣的是，新約中對丈夫和妻子的指示總是首先關注妻子以及他們順服自己的責任。弗所書5:22-24；歌羅西書3:18；彼得前書3:1ff）。妻子不順服，丈夫就無法領導！保羅和彼得都重申了神在創造中所建立的角色關係，然後才討論男人和女人在這種關係中應該如何行事。教義（神聖制定的形式）必須放在第一位，然後是實際應用（即一個人如何在關係中生活）。這是一個重要的教訓。
此外，保羅總是先對在權柄下的人說話，再對在掌權的人說話－妻子先於丈夫，兒女先於父母，僕人先於主人（弗5:22—6:9） ；歌羅西書 3:18—4:1）。前兩種關係的基本原理似乎是，當內在的神聖秩序透過敦促權威者首先服從，然後再解決權威者來闡明時，神聖建立的關係才能得到最好的保存。然後，使徒可以命令那些有權柄的人以愛的關心來行使他們的權柄，而不是粗暴地對待那些在權柄下的人，從而誘惑他們挑戰或抵制神聖建立的關係（特別參見6:4）。在確立了該機構的神聖特徵和上帝賦予的角色之後，保羅闡明了該機構中的人員應採取的態度來履行各自的角色。
25. 丈夫們，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，並為教會捨己一樣。在這種背景下，保羅現在向丈夫們發表演說。愛在5:25-33中出現了六次，它表明丈夫對妻子的責任。有趣的是，丈夫的角色——他的領導權——是在寫給他妻子的部分中陳述的（第 23 節），而不是寫給他的部分。換句話說，保羅並沒有對丈夫說：“要為你的妻子負責！”相反，他兩次命令他要愛他的妻子（25,28節）。丈夫愛妻子的命令可以用基督對教會的愛來比喻，也可以用愛自己的身體的方式來說明（第28節），那就是滋養和珍惜它（第29節）。在這節經文中，保羅強調丈夫對妻子的愛有自我奉獻和自我犧牲的特質：就像基督對教會的愛一樣。基督的使徒正是懷著這種愛，命令丈夫在凡事上對妻子行使領導權。
26. 使他能藉著道用水洗淨它，使其成聖和潔淨。基督如此愛教會，甚至為教會而死，也就是說，祂用自己的血買了教會（使徒行傳20:28）。這樣一來，「他就為一切順服祂的人帶來了永恆救恩」（希伯來書 5:9）。當我們服從福音，包括相信、悔改、認罪和受洗時，我們就加入了主的教會（使徒行傳2:47）。換句話說，當悔改的信徒受洗時，他就受洗歸入基督（加拉太書3:27），並歸入他的死（羅馬書6:3），也就是他流血的地方（約翰福音19:34）。人們怎麼知道這一點呢？當然，「藉著道」：「既然你們藉著聖靈順從真理，潔淨了自己的靈魂……就藉著神那永生長存的道重生了，不是由能壞的種子，而是不能壞的種子」（彼得前書1:22,23）。這與馬可福音 16:15,16 一致，福音將救恩的過程描述為 (1) 傳講福音（或道），(2) 信心，(3) 洗禮，以及 (4) 救恩。 「水的洗」顯然是指洗禮（參考希伯來書10:22；提多書3:5），由此我們必須得出的必要結論是，所有教會（成聖和潔淨的人）都已經受洗了。既然基督為教會做了這一切，丈夫就應該願意為妻子做任何有益和正確的事。
27. 為要獻給自己作榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。基督代表教會所做的獨特救贖工作是丈夫無法精確地模仿的，但保羅似乎在教導，正如基督努力將他的教會呈現給自己，作為榮耀婚姻中的榮耀新娘，丈夫也應該這樣做讓他的妻子光彩照人，讓他們的婚姻美滿。丈夫的愛，就像基督的愛一樣，對妻子有益，正如基督對教會的愛對教會有益一樣。關於這種愛，金口寫道：「你願意你的妻子服從你，就像教會服從基督一樣嗎？那麼，你是否關心她，就像基督關心教會一樣，即使你必須為她獻出生命？你還沒有達到基督所做的一切。因為你這樣做是在你已經贏得了她之後，但他卻為了她而犧牲了自己，而她卻背棄了他並憎恨他；當她有這樣的傾向時，他不是透過威脅、侮辱、恐怖或任何類似的事情，而是透過這種極大的關心，讓她站起來。所以，你對待你的妻子也要如此……她是你生命的伴侶，你孩子的母親，你快樂的源泉，你不能用恐懼和威脅來束縛她，而要用愛和溫柔來束縛她。
28. 所以丈夫應該愛自己的妻子如同愛自己的身體；愛妻子的人也愛自己。基督如此愛教會，甚至為教會捨己，男人也應該愛自己的妻子，如同愛自己的身體一樣。保羅在這裡所呼籲的愛是無私的愛——考慮什麼對所愛的人來說是最好的。只有有了這種愛，丈夫才能愛妻子如同愛自己的身體。一般來說，我們想要對自己的身體最好的東西。生病時，我們會尋求醫療協助。當熱或冷時，我們尋求安慰。當飢餓時，我們獲取食物。愛自己是如此自然，以至於基督以此作為我們愛鄰舍的標準（太19:19）。保羅希望丈夫與妻子合而為一，愛她，就是愛自己。正如我們所有理性思考的人都會為自己尋求最好的，真正愛妻子並行使上帝所命定的領導權的丈夫也會為妻子尋求最好的。
29. 因為沒有人恨惡自己的肉體，反而滋養、珍惜它，正如主對待教會一樣。教會在靈性上受到主的滋養和珍惜，以至於任何事物都不能摧毀它，甚至陰間之門也不能摧毀它（馬太福音16:18）。當有這種愛時，夫妻雙方就可以解決所有其他問題。
30. 因為我們是他身體的肢體，是他的肉體和骨頭的肢體。正如創世記 2 章 24 節所教導的，在保羅探討關於丈夫和妻子的「一體」概念之前，他先建立了基督徒與基督的身體－教會的關係。 「我們」指的是基督徒，代表祂的身體、肉體和骨頭的成員。這是與基督和身體其他成員非常密切的關係。它是團結、合作、關懷、愛的形象。這個圖像在《羅馬書》第12 章和《哥林多前書》第12 章中有詳細討論。我骨中的骨，肉中的肉；這是我的骨頭。她必稱為女人，因為她是從男人身上取出的」（創 2:23）。同樣的團結和合一也被用來表明基督教會成員之間的親密關係。
31. “因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。”在討論了基督身體上各肢體的合一之後，保羅又回到了丈夫和妻子的合一。此時，他引用了創世記 2 章 24 節，這是第一部有記載的婚姻法。這節經文提到了對婚姻的三個重要要求：（一）男人要離開父母，（二）他要與妻子結合，（三）他們要成為一體。離開父母意味著他要開始自己的家。離開父母的男人和女人仍然愛他們並尊重他們忠實的教誨，但他們必須離開去建立自己的家。每當婚姻幸福的海洋上泛起一絲漣漪時，一個人就跑回家，是不可能找到幸福的婚姻的。錯誤是會犯的，但是，作為一般規則，這些錯誤應該由夫妻雙方隨著彼此的愛越來越深而解決。與妻子結合意味著他們在一起。希臘文一詞的意思是「黏在上面、黏在上面或將自己緊密地結合在一起」。當兩塊木頭很好地黏合在一起時，木頭會在膠接處破裂之前破裂。同樣，在婚姻關係中，丈夫或妻子應該在婚姻關係破裂之前死亡。
成為一體不僅僅是性行為。 henosis（兩個一的形成）是由兩個人格在最密切的肉體關係（即性交）中對彼此的完全承諾而產生的。然而，僅性交並不能導致性交。如果發生強姦和引誘，則沒有相互承諾。在淫亂的情況下，上帝設計在婚姻中經歷的性交，作為「一體」體驗的一部分，並沒有建立真正的性交，而只是一種「一體」的關係（參見哥林多前書） 6:16 ）。來自上帝的一個多麼偉大的概念啊！這是祂創造的祝福之一，男人和女人被造後可以成為「一體」。但是，有多少夫妻真正相信這一點呢？例如，假設我們要聚集一群人並將一位健康的人帶到他們面前。然後，我們問觀眾：“可以砍掉這個人的手臂嗎？”或者，“把這個人的身體切成兩半你感覺如何？”如果他們真的認為我們是認真的，就會有暴徒努力阻止這樣的事情發生。然而，對於已經成為「一體」的夫婦來說，他們在當今的社會中可以分開，而不必擔心。然而，在上帝眼中，他將一對夫婦視為一體，正如他將個體身體視為一體一樣。
32. 這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會所說的話。摩西時代的人們不知道（即「這是一個『奧祕』」），婚姻從一開始就是上帝設計的，是基督與教會之間關係的圖畫或比喻。當神計劃婚姻是什麼樣子時，祂是為了這個偉大的目的而計劃的——它將為基督和祂的教會之間有一天將存在的關係描繪出一幅美麗的塵世圖畫。現在，在新約時代，使徒保羅揭示了這個奧秘，這簡直令人驚奇！這意味著，當保羅想告訴以弗所人有關婚姻的事時，他並沒有四處尋找有用的類比，而是突然發現「基督與教會」可能是一個很好的教導例證。不，它比那更基本。保羅受靈感啟發，明白當神設計婚姻時，心裡就已經想到了基督和教會。這是神在婚姻中的偉大目的之一──描繪基督和祂救贖的子民之間永遠的關係！如果是這樣，那麼保羅在這裡所寫的順序（順服和愛）就不是偶然的、暫時的或文化決定的。相反，它是婚姻本質的一部分，是神對完美、無罪、和諧婚姻最初計劃的一部分。因此，在這裡我們有一個非常有力的論點來證明這樣一個事實：基督般的、充滿愛的領導權和教會般的、自願的順服植根於創造和上帝的永恆目的，而不僅僅是短暫的文化趨勢。
33. 然而，你們每一個人都應該愛自己的妻子如同愛自己，並讓妻子知道她尊重她的丈夫。儘管最初的婚姻法旨在表明基督與其教會之間的關係，但其對人類婚姻的適用仍然沒有改變。丈夫必須愛他的妻子，妻子也必須順服丈夫，尊重他上帝賦予的權威。
註：世俗社會所定義的傳統家庭，認為丈夫是上位統治者，妻子是下位僕人。這與神在祂的話語中所命定的相去甚遠。另一方面，女權運動卻把鐘擺擺向了左邊，否認了上帝所命定的家庭結構和角色。讓我們身為基督徒，努力「遵行上帝的聖言」（彼得前書 4：11），並且「不要效法這個世界，只要心意更新而變化， [我們]可以證明[向失喪和垂死的世界]什麼是上帝善良、可喜悅和完美的旨意」（羅馬書12:2）。
弗6
兒童與父母—6:1-4
(1) 兒女們，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 （2）“孝敬父母”，這是第一條帶應許的誡命：（3）“使你得福，在世上長壽。” (4) 你們作父親的，不要激怒你們的兒女，而要照著主的教導和警戒養育他們。
1. 孩子們，要在主裡聽從父母，因為這是理所當然的。家並不僅限於夫妻關係，而是擴展到包括孩子。上帝照著自己的形象創造亞當和夏娃後，賜給他們的第一條誡命就是「生養眾多，生養眾多」。遍滿地面，治理大地」（創 1:28）。聖經在創世記 4 章 1 節說：“亞當認識他的妻子夏娃，夏娃就懷孕生了該隱。”因此，家庭規則必須包括父母和孩子。正如他在夫妻關係中所做的那樣，保羅首先向被命令要順服的人說話。在這種情況下，就是孩子。這種服從是「在主裡」進行的，當孩子們在主裡做出回應時，一切都很好。保羅在其他地方寫道：「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的」（歌羅西書3:20），也就是說，凡事聽從父母，正如主指示兒女應該做的那樣（即「在主裡」）是祂所喜悅的。保羅的意思不太可能是讓孩子來判斷父母所吩咐的是否符合主的旨意。大多數孩子沒有能力決定這些事。簡單地說：孩子的義務就是服從。當然，就像妻子的情況一樣，孩子可以拒絕做任何違背上帝旨意的命令。沒有比基督更高的權柄，所有合法的權柄最終都來自祂。沒有人有道德權柄來命令某人規避上帝的律法。
2. “孝敬父母”，這是第一條帶應許的誡命：在這節經文中，保羅訴諸第五誡（出 20:12），但它實際上是第一條誡命，並附有特定的應許。具體的承諾是什麼？請看下一節經文。
3. “願你得福，在地上長壽。”這應許有雙重意義：（1）願你一切順利。一般來說，任何一個聽從父母的孩子都會避免很多麻煩和錯誤。他也將免受很多懲罰。摩西律法其實允許用石頭砸死叛逆的孩子（申 21:18-21）。這應該讓我們印象深刻，因為上帝認為不可救藥是一件可怕的事。 (2) 使你們在地上長壽。這最初是指住在迦南地的特權（參考申命記 5:33; 6:2; 11:8,9; 28:36）。當然，這個承諾在當今時代已經實現了。服從父母的孩子可能會有更好的健康、更安全的習慣、更明智的方式，當然也能得到上帝的祝福，以延長和豐富祂的生命。想想所有因為拒絕服從父母而消磨生命的孩子。
4. 你們父親們，不要激怒你們的兒女，而要照著主的教導和警戒養育他們。保羅把頭的地位交給了丈夫，現在他把管教的責任交給了父親。毫無疑問，這也包括母親，但一切都在父親的領導下。對孩子過於嚴格的父母常常會迫使他們離開家，讓他們提早結婚、加入青少年幫，或是進入頑固的頑固分子行列。任何父母都不應該戲弄或壓制孩子，直到他們憤怒為止。小孩子的心裡確實充滿愚昧（箴 22:15）。因此，管教的杖是必要的（箴 13:24；29:15,17），孩子不會長久地憎恨公正的懲罰。即使敬虔的父母也不是完美的，偶爾也會在對待孩子時犯錯。被愛的孩子不會因此而反對父母。但是，不公義和持續的虐待（身體或言語）不可避免地會導致憤怒和沮喪，敬虔的父母會避免這樣做。訓練意味著父母有神聖的使命來訓練、教育和管教他們的孩子。孩子不僅是我們的享受和愛撫的對象，也是我們今生和來生的訓練對象。勸誡是指勸告、勸告、警告。我們不僅需要教導我們的孩子真理，還要敦促他們按照真理生活。父母最好注意箴言 5 章 1 節中懇求和勸勉的態度。和 6:1ff。
僕人與主人——6:5-9
（5）你們作僕人的，要存敬畏戰兢的心，以誠實的心順服你們肉身的主人，如同順服基督一樣； (6) 不是為了討好人而作眼前的事奉，而是像基督的僕人一樣，從心裡遵行上帝的旨意，(7) 懷著善意事奉，像是為主而不是為人，(8) 知道任何人行善，無論是奴隸或自由人，他都會從主那裡得到同樣的善報。 (9) 你們，大師們，也對他們做同樣的事情，放棄威脅，知道你們自己的主人也在天上，對他沒有偏見。
5. 僕人們，要恐懼戰兢，誠心服從你們肉身的主人，如同服從基督一樣。這些經文中提到的僕人是奴僕或奴隸（參考歌羅西書 3:22-25）。儘管保羅可能不喜歡主人和奴隸的概念，但這就是他所生活的世界的生活事實。因此，他覺得有義務對處於這種地位的人進行精神指導。這類似於耶穌所描繪的摩西，他指示男人在與妻子離婚時必須做什麼（即“因為你們的心剛硬”），但沒有由此表明，因為提出這個問題的人是暗示摩西贊同或鼓勵離婚（參閱太19:7,8）。此外，保羅在其他地方指出，奴隸可以適當地獲得自由（哥林多前書 7:21），因此，他並不像對待丈夫和妻子、父母和孩子那樣將奴隸制視為神聖任命的製度。由於許多家庭都有父母、孩子和奴隸，他繼續教導如何建立一種討上帝喜悅的關係。
當時的民法賦予主人對奴隸的權威，奴隸有法律義務服從。當一個人成為基督徒時，可能會感覺自己不再有義務服從他的主人。保羅教導說，基督的福音不會自動取消奴隸制，但它確實徹底改變了奴隸在主人眼中的評價。對羅馬人來說，奴隸通常只被視為物品。對基督徒主人來說，如果奴隸是基督徒，他們就成了人，甚至是主裡的兄弟。此外，基督教也改變了奴隸對主人的評價。他的主人所要求的服務成為一個服務基督的機會，並在他心中展示基督的力量。為了避免讓主人不高興，基督徒以通常的「恐懼和戰慄」的態度服事他，但他更熱心地侍奉，以免讓他的主不高興，而他的主希望他成為一個順服的奴隸。 （雖然現在奴隸制已被取締，但奴隸和主人的義務不能再被具體遵守。然而，在我們所有的塵世關係中，基督必須成為權威的標準。因此，人們應該認識到，奴隸制中闡明的一般原則奴役天數適用於雇主/僱員關係。
6. 不是為了討好人而做眼前的服務，而是像基督的僕人一樣，從心裡遵行上帝的旨意。保羅不只要求奴隸服從，也明確要求他們「如同基督的僕人」和「敬畏上帝」（歌羅西書3:22）。以基督為標準，即使主人不仁慈，他們也會服從（參考彼前2:18,19）。以基督為榜樣，基督徒奴隸無論主人在看或不在看，都會服從。這項服務不會受到任何影響——它絕對是正品！
7. 懷著善意服事主，而不是服事人。請參閱下一節經文的評論。
8. 知道人無論作什麼善事，無論是奴隸或自由人，都會從主那裡得到同樣的回報。那些只以眼前服務來取悅人的人，會在主人注視下工作，但當他們能過得去的時候，他們就會從事欺詐、懶惰、欺騙等行為。他們「注重眾人眼中的善事」（羅馬書12:17），並且遵循這樣的規則：「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是為人做的，因為知道這是從神而來的。聖經說：「我們眾人都必須來到基督的審判台前，叫各人按著自己身上所行的，或善或惡，受罰」（哥林多後書 3:23,24）。無論一個人是奴隸還是自由人，這個事實都是如此！
9. 你們，主人，也對他們做同樣的事情，放棄威脅，因為知道你們自己的主也在天上，對他沒有偏見。主人有義務對他的奴隸採取同樣仁慈、盡責的行為，就像基督要求奴隸對主人一樣。他必須放棄威脅他的奴隸，因為知道奴隸和主人的主在天上的寶座上，並且在基督對他的僕人進行的審判中，他不會尊重任何人的世俗地位或頭銜，而是會獎賞或獎賞任何人。那些順服主、忠於主的人會得救，但那些悖逆罪的人會滅亡（太25:32-34）。 （「放棄威脅」一詞包含緩和威脅、放鬆威脅或忽略威脅的意思。威脅往往比鞭打和鞭打更令人恐懼，造成的傷害更深。）
神的全副軍裝——6:10-20
(10) 最後，我的弟兄們，要靠著主和祂的大能剛強起來。 (11) 穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 (12) 因為我們不是與屬血氣的人爭戰，而是與那些執政的、掌權的、這黑暗世代的統治者、以及天上屬靈的邪惡勢力爭戰。 (13) 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。 (14) 所以要站起來，用真理束腰，穿上公義的胸甲， (15) 把平安福音的預備穿在腳上； (16) 最重要的是，拿起信仰的盾牌，用它你將能夠撲滅所有惡人的火焰飛鏢。 (17) 戴上救恩的頭盔，拿起聖靈的寶劍，就是神的道； (18) 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要為此警醒不倦，為眾聖徒祈求 — (19) 也為我祈求，使我能開口說話。此我是帶鎖鏈的使者；以便我可以在其中大膽地講話，正如我應該講話的那樣。
10. 最後，我的弟兄們，要靠著主和祂的大能剛強起來。 「最後」這個字讓讀者知道保羅正準備結束這封信，現在希望留給他們一些非常特別的東西。基督徒要“在主裡剛強”，就不能相信自己的力量。相反，他們必須依靠「祂的大能」。神的力量是對抗魔鬼的唯一真正的力量。這種力量存在於上帝的「全副武裝」或「全副軍裝」之中。沒有它，他們就沒有機會戰勝撒但。
11. 穿上神所賜的全副軍裝，這樣你就能抵擋魔鬼的詭計。在描述基督徒的精神裝備時，使徒保羅以羅馬士兵作為比喻。他那個時代的人立刻就能理解這種類比的效果，因為他們習慣在他們中間看到羅馬士兵。為了更好地理解保羅所說的話，我們有必要探索羅馬步兵的實際全副武裝。我們將從第14節開始這樣做。只要缺了一個部位，這裡就是敵人攻擊的地方。保羅也明確表示，我們所對抗的敵人並不是一個不熟練的敵人──他是騙人的，會使用書中的每一個詭計。魔鬼是兇手，沒有真理，是說謊者，是謊言之父（約翰福音 8:44），充滿了詭詐，是公義的仇敵，是歪曲正道的人（使徒行傳 13:10）。作光明的天使（哥林多後書11:14），又如吼叫的獅子，遍地尋找可吞吃的人（彼得前書5:8）。再說一遍，如果沒有神所賜的全副軍裝，人就無法抵擋他，這就提出了非常重要的一點：基督徒被要求，不是要逃避魔鬼，而是要站起來戰鬥。
12. 因為我們不是與屬血氣的爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。這段經文清楚地表明，在我們與人類同胞經歷的身體對抗的背後，有看不見的邪惡的精神宿主在起作用。神的國度與黑暗國度之間持續不斷的對抗。那些反對我們、反對我們、向我們發動戰爭的力量是邪惡天使的最高等級，他們擁有強大的力量，他們在這個黑暗的世界中統治著拜偶像和有罪的人。他們是居住在天上的邪惡靈體，即空中的區域，他們不斷地攻擊我們並試圖讓我們犯罪。這場戰鬥是看不見的，但卻是真實的。如果我們不保守自己的心，撒但就有能力用邪惡的思想充滿我們的心（使徒行傳 5:3）。如果我們不“束上我們心裡的腰”，撒但就會蒙蔽我們的眼睛，引導我們誤入歧途（哥林多後書 4:4；11:3）。聖經警告我們，撒但可以透過一些「網羅」俘虜我們，讓我們遵行「祂的旨意」（提摩太後書 2:26）。這個網羅顯然是魔鬼作惡的引誘（誘惑）。當然，這並不是告訴我們，撒旦可以強迫我們違背自己的自由意志去做他的命令，只是如果我們不小心，他可以通過“罪的欺騙”和“不義的欺騙”來愚弄我們或陷入陷阱。最後，聖經清楚地告訴我們，即使在3世紀，基督徒也不能忽視撒但的「詭計」（哥林多後書13:2）。雖然我們被告知要穿上盔甲，如上戰場一樣，但我們被告知，我們的鬥爭也是一場「摔角」。摔角手不穿盔甲。因此，這些經文中混合了隱喻，但這是正確的。我們正在進行一場戰鬥，這個比喻所涉及的一切對於理解我們與邪惡勢力的精神鬥爭都很重要。我們也捲入了與邪惡勢力的一場近距離的個人鬥爭，最好的形容就是摔角。古代戰場上的近距離肉搏戰完全可以用摔角來形容，因此用在這節經文中並沒有什麼不妥之處。
13. 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。這是保羅第二次告訴以弗所人要「拿起」或「穿上」神所賜的全副軍裝。然而，第一次他們並沒有完全意識到它的重要性。在對敵人進行了有力的描述之後，他說：“拿起上帝所賜的全副軍裝，使你在磨難的日子能夠抵擋仇敵。”軍人不是天天打仗，但打仗之日就是考驗之日。一個士兵在戰鬥之日，如果沒有「拿起」全副武裝，就無法與敵人對抗並戰勝敵人。因此，這節經文中討論的「邪惡的日子」是嚴峻考驗或考驗的日子，是我們生命中的關鍵時刻，魔鬼和他邪惡的群體猛烈地攻擊我們。由於人們永遠不知道這些危機何時會發生，因此人們需要隨時做好準備。當基督徒做好神所指定的一切準備時，他就能夠「站立得住」並戰勝他，因為聖經告訴我們，如果我們抵抗撒旦，他就會逃離我們（雅各書4:7）。
14. 因此，要站立，用真理束腰。這裡的真理不是客觀的，而是主觀的，因此，不是神的話語，而是真理。基督徒要真誠，不虛偽。當他在生活中結出聖靈的果子（弗 4:25），他學會用愛心說誠實話（弗 4:15）（弗 5:9）。保羅比喻羅馬士兵繫在他腰間的粗腰帶。士兵將匕首和劍繫在這條腰帶上。此外，胸甲透過連接到這條帶子而固定到位。此外，腰帶上還掛著一直延伸到膝蓋的皮帶，保護士兵的身體部位免受刀劍攻擊。保羅所說的是，誠實和誠實是我們與撒但和他的邪惡勢力抗爭的基礎。使徒彼得教導了同樣的原則，他寫道，一個人在信仰中首先需要添加的是美德或道德正直（彼得後書 1:5）。根據彼得的說法，道德操守必須先於對上帝話語的進一步了解，因為沒有道德操守，人永遠無法將上帝話語的真理應用到他的生活中。如果不誠實，就無法擊敗撒旦和他的部落。
穿上公義的胸甲，這裡指的是倫理意義上的公義（弗 4:24；5:9）。為了擊敗仇敵，基督徒必須過虔誠聖潔的生活，將自己的肢體獻上為「神稱義的器皿」（羅馬書6:13；14:17）。胸甲是羅馬士兵戰鬥裝備中非常重要的一部分。它保護了他的重要器官，特別是心臟，免受嚴重傷害。如果我們像聖經有時那樣，用心來思考代表思想，那麼我們就會明白公義的護心鏡如何保護基督徒士兵免受撒但的箭矢傷害。此外，羅馬士兵所獲得的獎勵以紀念章的形式附在胸甲上，供所有人觀看。同樣，當人們看到今天的基督徒時，他應該看到許多反映忠實基督教士兵正義行為的獎章。顯然，除非基督徒「左右穿戴公義的軍裝」（哥林多後書 6:7），並行事配得上他所蒙召加入的基督徒軍隊（以弗所書 4:1） ，他無法真正防禦撒旦。
15. 並用和平福音的預備鞋穿在你的腳上；。這也許是一個很難理解的比喻。如果不了解羅馬士兵的鞋子，就無法理解保羅的想法。羅馬士兵穿著厚底涼鞋，涼鞋底面嵌有平頭釘以增加牽引力。涼鞋用皮帶繫在腳和小腿上。在冬季，這些帶子繫在皮革緊身褲上以保持溫暖。穿著這樣的鞋子，羅馬士兵能夠快速穿越各種地形。羅馬軍團因其能夠在一天內快速行軍五十英里而臭名昭著。軍團以出其不意的方式出現在他們認為不可能到達的地方，他們做好了在任何地形上戰鬥的準備，無論是崎嶇多石的高地還是炎熱乾燥的沙漠。當命令要求他站立並堅守時，這位退伍軍人能夠做到這一點，部分原因是他的平頭釘涼鞋可以提供牽引力。換句話說，羅馬涼鞋既是進攻性武器，也是防禦性武器。同樣，基督徒戰士的腳上穿上了和平福音的鞋，隨時準備回答每一個詢問他心中希望的原因的人（彼得前書3:15）。正如羅馬士兵做好了應對各種情況的準備一樣，基督教士兵也同樣“一無掛慮”，並且知道“上帝出人意料的平安會守護他們的心靈和思想”。 -4）。
16. 最重要的是，拿起信仰的盾牌，用它你將能夠撲滅所有惡人的火焰飛鏢。保羅指的是當時羅馬步兵所使用的大盾牌。這面盾牌可不是騎兵用的小圓盾，而是一種圓形盾牌。相反，它有四英尺長，兩英尺寬，類似於一扇門。它由木材和柳條製成，上面舖有動物皮，邊緣鑲有鐵以保護皮革。盾牌除了提供盾牌所期望的正常保護外，還專門設計用於阻止和撲滅敵人的燃燒彈頭。皮革被拉伸在柳條上，以便在柳條和下面的木材之間提供一個空間。當熾熱的箭矢和飛鏢穿過皮革，粘在下面的木頭上時，它們就熄滅了。保羅所指的正是這種效果。惡魔箭袋裡有各種類型的熾熱導彈。使徒提到苦難、痛苦、迫害、飢荒等。能夠撲滅撒旦及其軍隊的所有火焰飛鏢。基督徒知道神能夠救他脫離一切試探（彼得後書 2:9），並且永遠信實，不會讓他所受的試探過於他所能忍受的，並且每一次試探都會使他逃生之路（哥林多前書10:13）。
當我們思考上帝為這面盾牌設計的力量和力量時，我們想起了羅馬士兵如此有效地使用的一種戰鬥技術。當接近敵人的城牆時，羅馬人會遭到敵人可以使用的各種飛彈的攻擊。在這種情況下，士兵們被命令組成「烏龜運動」。這是透過緊密排列並在前面、側面和頂部鎖定盾牌來實現的。盾牌的頂部、底部和側面都有鉤子，可以將它們鎖在一起。當烏龜隊形時，士兵們幾乎是刀槍不入的。因此，當十字架的屬靈精兵在屬靈爭戰中將信心的盾牌鎖在一起時，正如使徒保羅所寫，他們「靠著愛〔他們〕的主，得勝有餘了」（羅馬書8:37） 。他接著說：「因為我深信無論是死亡還是生命，無論是天使還是掌權的還是有能力的，無論是現在的事還是將來的事，無論是高處還是深度，還是任何其他受造之物，都不能將我們與神的愛在我們的主基督耶穌裡」（羅馬書 8:38-39）。
基督徒士兵如果不帶盾牌就踏上戰場，就是在屬靈上自殺。提摩太前書6:9-10 描述了這個非常愚蠢和有害的過程，其中寫道：「但那些渴望發財的人，卻陷入試探和網羅，陷入許多愚蠢有害的私慾中，這些私慾使人沉溺在毀滅和滅亡中。因為貪愛金錢是萬惡之源，有些人因貪婪而偏離了信仰，並陷入許多痛苦之中。是的，不幸的是，有基督徒士兵被撒旦的熾熱的飛鏢刺穿。他們受傷或垂死時大聲呼喊主對他們不信實。相反，是他們對他不忠。正是他們未能拿起信仰的盾牌。錯在他們，而不是上帝。
17. 戴上救恩的頭盔。保羅時代的羅馬士兵的頭盔與現代藝術家通常描繪的無邊帽類型有很大不同。第一世紀及此後的羅馬士兵戴著頭盔，頭盔兩側和背部向外張開，以保護頸部和頭部。如果士兵粗心或疲倦而放鬆警惕，這頂頭盔可以保護他免受劍擊，否則可能會致命。同樣，基督徒若因粗心或疲倦而放鬆警惕，仍能免受敵人的致命打擊。身為基督徒士兵，我們有時會犯嚴重的錯誤（換句話說，在信仰被削弱的情況下，我們會犯罪），但知道「如果我們承認我們的罪，他是信實的、公義的，會寬恕我們的罪，這不是很好嗎？雖然我們的信心之盾是我們全副武裝中最強大的防禦武器，因為它能夠撲滅敵人所有的熾熱飛鏢，但令人振奮的是，即使我們未能按照上帝的設計來使用它，我們仍然受到保護。敵人的一擊仍然很痛，甚至可能被打倒，但敵人的致命一擊不會殺死我們。藉著我們的主救主耶穌基督讚美神！
在許多情況下，羅馬士兵在頭盔頂部放置某種羽毛，當敵人從遠處觀察時，它們看起來有七英尺高。因此，眾所周知，許多對手在羅馬軍團逼近時就逃跑了。坦白說，有了上帝的全副武裝，如果我們的敵人有時在我們接近時試圖逃跑，我們一點也不會感到驚訝。在帖撒羅尼迦前書 5:8 中，保羅將這頂頭盔稱為「救恩的盼望」。認識到救恩的頭盔可以保護我們免受自己的軟弱和粗心的影響，我們充滿信心地加入戰鬥，知道在神的幫助下我們將取得勝利（參考羅馬書8:14-17）。還有聖靈的寶劍，也就是神的話。西班牙短劍是保羅在世期間羅馬人使用的一種兩刃劍，長兩英尺，寬兩英寸半，主要設計為刺擊武器。憑藉它，羅馬軍團成功征服了世界。掌握短劍需要大量的技巧。據報道，羅馬當局認為他們的士兵需要接受長達五年的訓練才能參加戰鬥。通常，士兵練習使用的劍是他在戰鬥中實際使用的劍的兩倍重。培養揮舞較重練習劍的力量使士兵能夠非常有效地使用短劍。他還必須擺脫人類用劍砍殺的自然傾向。正如我們已經提到的，短劍是為刺擊而設計的，正是劍的這種用途使其如此致命。羅馬人對抗的大多數軍隊都使用主要用於砍伐的彎劍。因此，當敵兵舉起手臂揮劍砍殺時，他的腋下就變得脆弱不堪，沒有胸甲的保護。當敵方士兵全力揮擊時，羅馬士兵會用盾牌擋住他的揮擊，同時向左邁出一步，用短劍向前刺入對手的腋窩。沒有練習，羅馬士兵注定失敗。但他用它征服了每一個敵人。
同樣，「上帝的道」實際上「比兩刃的劍更鋒利」（希伯來書4:12），如果要有效地使用它，就需要練習。因此，保羅在給提摩太的指示中寫道：「你要殷勤，顯明自己蒙上帝悅納，作不至羞恥的工人，正確分解真理的道」（提摩太後書 2:15）。熟練地運用上帝的話語「是屬於那些成年的人，就是那些因使用而運用感官，能辨別善惡的人」（希伯來書5:14）。若運用得當，聖靈的寶劍就能刺穿人心（參考使徒行傳 2:37；7:54）。為了擊敗敵人，基督徒戰士必須學會熟練地使用聖靈的寶劍。
18.靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，為此警醒不倦，為眾聖徒祈求。雖然有些人認為保羅仍然使用士兵向他的將軍呼籲的軍事隱喻，但我們認為保羅現在指的是屬肉體的士兵無法獲得的東西。與羅馬士兵不同，基督徒士兵有一種可以隨時與將軍（即上帝、天父）溝通的方式（當然是透過基督）。基督徒士兵了解戰爭的嚴重性，因此總是（不僅在特殊場合）參與禱告和祈求，與上帝話語（即「在聖靈中」）所教導的真理相一致。當基督徒戰士為信仰打那美好的仗時，他祈求滿足特定的需要，並明白他所祈求的那一位不僅是感興趣和關心的，而且也是充滿愛心的。
為滿足自己的需要以及「眾聖徒」的需要而禱告，要求我們必須熟悉當今世界正在發生的具體情況。今天我們的部分問題是，許多基督徒不了解正在發生的事情，因此他們沒有經常和有知識地祈禱。他們對世界、他們的國家、他們的城鎮、他們的教會和他們的家中正在發生的事情漠不關心或漠不關心，他們的禱告生活非常有限。我們必須記住，如果有任何錯誤，那不是神造成的。我們必須悔改並向上帝祈求寬恕，並祈求祂讓我們免受誘惑。
19. 願你賜給我口才，使我能放膽開口講明福音的奧秘。保羅的要求並不自私！許多禱告都是：“主啊，賜給我！”當然，祈求個人的東西並沒有錯，但我們的禱告絕不能就此止步。保羅覺得傳福音的責任重大（哥林多前書 9:16）。然而，光是傳福音還不夠，他還想「放膽」講福音。為什麼？因為這曾經是個謎，需要被揭開。世人需要知道耶穌受死、被埋葬、並從死裡復活，以便猶太人和外邦人都可以得救，並在基督耶穌裡合而為一（加拉太書 3:28）。向外邦人傳福音並不是一個受歡迎的話題，反對猶太人的反對需要勇氣。因此，保羅覺得需要禱告，使他能開口放膽說話。今天，社會對娛樂、體育和物質主義比對福音更感興趣，但這不能阻止基督徒傳播「上帝救恩的大能」（羅馬書1:16），因為福音代表了失落的人類永恆的唯一希望。
20.為此，我是一名戴著鐐銬的大使；以便我可以在其中大膽地講話，正如我應該講話的那樣。正如我們所知，保羅是在監獄裡寫這封信的。他入獄不是因為謀殺、偷竊或叛亂，而是因為他敢於傳播基督的福音。他請求以弗所教會為他祈禱，使他能「放膽講道，照著我當說的」。
親切的問候——6:21-24
(21) 但為了使你們也知道我的事和我的所作所為，推基古這位親愛的弟兄和主裡忠心的僕人，會將一切事情告訴你們。 (22) 我特地派他到你們這裡，是為了讓你們了解我們的事務，並讓他安慰你們的心。 (23) 願平安、仁愛和信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄。 (24) 願恩惠賜給所有真誠愛我們主耶穌基督的人。阿門。
21. 但是，為了讓你們也知道我的事和我所做的事，我親愛的弟兄和主裡忠心的僕人推基古，會將一切事情告訴你們。這節經文再次提醒我們保羅對他人的極大關心。他相信這些弟兄會對他入獄深感憂慮，因此，他托推基古傳話。保羅給這個人的推薦是多麼棒啊！他被描述為一位親愛的弟兄，對主忠心。每一個忠實的福音傳道者都應該渴望這樣的描述。推基古在其他地方也被提及，對保羅和他作為「忠心的傳道人」、「同僕」和使者的工作非常有價值（使徒行傳20:4；歌羅西書4:7；提摩太後書4:12；提多書3: 12）。
22. 我特意派他到你們這裡來，是要你們知道我們的事，並安慰你們的心。當然，祂能夠帶給以弗所人極大的安慰，因為祂對保羅和主忠心。
23. 願平安、仁愛和信心，從父神和主耶穌基督歸與弟兄。 (24) 願恩典臨到所有真誠愛我們主耶穌基督的人。阿門。保羅用他最喜歡的四個字來結束這封精彩的書信：平安、仁愛、信心和恩典。
註：保羅並沒有失敗他的使命，我們也不能失敗。就像保羅一樣，勝利最終屬於我們。帶著神所賜的全副軍裝，我們知道我們「已經裝備齊全，可以行各樣的善事」（提摩太後書3:17），並且「靠著愛我們的主，已經得勝有餘了」（羅馬書8:37）。因此，我們深信「無論是死亡，還是生命，無論是天使，還是掌權的，還是有能力的，無論是現在的事，還是將來的事，無論是高處還是深處，還是任何其他受造之物，都不能使我們與神的愛隔絕。換句話說，我們知道我們沒有理由未能贏得人生的戰鬥。憑著信心，我們知道我們可以做主指定我們應該做的一切（參考腓立比書 8:38）。憑著信心，我們知道「與我們同在的，比與〔我們仇敵〕同在的更多」（列王紀下 39:4）。
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