新聞通訊 5850-029
亞當被創造後15年八月二十七日
第三個安息週期第五年第十個月
第 119 個禧年週期的第三個安息週期
地震、飢荒與瘟疫的休假週期

2014 年 10 月 11 日

Hag Semeach 對王室成員來說，這意味著你們的盛宴快樂。

我們在耶路撒冷，在這裡的街道上漫步時遇到了大約 40 位老朋友。昨晚我們打算和 5 個人一起吃晚飯，當我們到達餐廳時，大約有 20 個人，這還不包括不得不退出的 XNUMX 個人。當我們行走時，我們不斷遇到許多弟兄，很高興見到他們、他們、我們。對他們中的一些人來說已經很多年了。

我們已經在 ICEJ 活動中設立了展位，預計將有大量的人湧入我們的展位，我感到不知所措。今天我一直在努力尋找我們仍然缺乏的東西，例如展位的網路連線和其他一些東西。請繼續為我們祈禱。我要感謝來自溫哥華的喬治，他借給我們他的 iPhone，並帶有一個互聯網連接熱點，我可以在競技場使用。他一直是我們的祝福，祈求耶和華祝福他。

昨天，一群非洲蜜蜂降落在我們的屋頂花園上。希伯來文中蜜蜂的字是 Dabar，它與「道」的希伯來文相同。因此，我很高興看到這一點，因為這個消息將透過我們的小展位從這家酒店傳播到參加 ICEJ 活動的 92 個國家。今天早上我們將和蜜蜂一起吃早餐。

我們為你們在家準備了本週的《妥拉》部分。願耶和華在接下來的一週教你一些你需要學習的東西，並在你與祂更親近時與你同在。

星期三凌晨 3 點我們抵達時，我在以色列看到了滿月。那是一輪闇月。因此，雖然北美有血月，但在這裡，同一個月亮同時也是闇月。直到我登陸以色列後親眼所見，我才考慮到這一點。

在飛機上沒有睡覺的我立即前往佩斯競技場搭建我的攤位。競技場是全新的，仍在建設中。我不得不在很多事情上即興發揮。當我為展位設置背景（即我在本週的新聞通訊上發布的圖片）時，在場的每個人，無論是工作人員還是搭建人員都停下來看著展位並詢問這意味著什麼？看到這種反應我很興奮。這意味著我已經引起了他們的注意。這正是我所希望的。我還將在開始之前豎起 10 個部落的橫幅，這是這裡的另一個有爭議的主題，我還將豎起 2016 年休假年的橫幅。同樣，這將引起爭議，因為大多數以色列人認為它從 2014 年開始。

所以請再次為我們祈禱。另一件事。我買了一些袋子，當人們購買 DVD 時將其放入其中。這些袋子上寫著“謝謝加拿大”，還有一面巨大的加拿大國旗。畢竟加拿大與以色列站在一起為以色列所做的一切，這是一件完美的事。希望內塔尼亞胡總理來訪時能順便參觀我們有爭議的展位。

弟兄們，再次祝福你們度過一個盛大的節日，並感謝你們為此所做的祈禱。這裡再次是鏈接 ICEJ 活動 耶路撒冷時間晚上 8 點開始。

三年一次的托拉閱讀

這個週末我們繼續我們的常規活動 三年一次的托拉閱讀

出 9 1 王 17-18 詩篇 118 路 23:1-49

6. 煮沸： 埃及的假神祇再次無濟於事，包括疾病守護女神薩赫邁特（除了她作為戰爭女神的主要角色）、醫藥之神伊姆霍特普以及生命和治療女神伊希斯。法老的魔法師們現在都太痛苦了，無法在場。但法老的心仍然剛硬。有趣的是，敘述中首次指出 好 事實上，法老的心變得剛硬了（9:12）－這是神先前所表明的意圖（4:21；7:3）。然而在此之前，法老王被認為正在強化他的態度 自己的 心 (8:15, 32)。那麼，神現在正在強化法老的頑固傾向──為了第 16 節中所描述的目的（參考羅馬書 9:14-24）。為了更好地理解這一點，請參閱文章“命運的扭曲”： www.ucg.org/brp/materials。
7. 冰雹： 如果僕人、動物和牲畜沒有得到庇護，這場瘟疫就會殺死他們。植物和樹木也被毀壞，包括田間的農作物。從詩篇第78 篇可以清楚地看出，這是一場極其嚴重的冰雹雷暴，而沖向地面的「火」是閃電：「他用冰雹毀壞了他們的葡萄樹，用霜凍毀了他們的桑樹。他又把他們的牲畜交給冰雹，把他們的羊群交給閃電」（47-48節）。當然，這些破壞性因素對國家的糧食供應產生了毀滅性影響。然而，埃及諸神仍然顯得無能為力：天空女神努特和哈索爾；天神荷魯斯；蜀，空氣之神，天之承載者；塞特，風暴之神和農作物的保護者；尼佩爾，穀物之神；歐西里斯，生命和植物的統治者；伊希斯，生命女神；上述所有的牛神和公羊神在真神面前都被證明是無能為力的。法老現在態度軟化了——暫時是這樣。當然，一旦瘟疫平息，他又改變了主意。

亞哈和以利亞（列王紀上 1 章）

現在介紹偉大的先知以利亞。 哈雷聖經手冊 記載：「亞哈的統治有六章，而大多數列王只有一章的一部分。原因是：這主要是關於以利亞的故事…以利亞「罕見、突然和短暫的出現，他無所畏懼的勇氣和熾熱的熱情，他勝利的光輝，他沮喪的悲痛，他離開的榮耀，以及他在聖山上[在異像中]再次出現時的平靜之美。值得注意的是，在耶穌變像的異像中，只有兩位先知出現－摩西和以利亞（太1965:1-17）。

以利亞的事工將成為後來重要事奉的典範。以利亞的繼承者以利沙繼承了以利亞的衣缽，並受命進行同樣類型的事工，甚至完成交給以利亞的一些任務。施洗約翰「本著以利亞的精神和能力行在前面」（路 1:17）。路加福音 1 章 17 節的其餘部分進一步加深了對以利亞最初事奉的整體觀點的理解。在瑪拉基書 4 章 5 節中，神說：“看哪，耶和華大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。”顯然，施洗約翰是末世以利亞人物的先驅，他將以以利亞的精神和能力傳道，為基督的第二次降臨準備道路（比較馬太福音17:10-12）。

透過與耶洗別結婚並適應她的宗教信仰，亞哈允許巴力崇拜大規模地重新引入以色列（列王記上 1:16-31）。在此之前，以色列王國的叛教顯然僅限於尼八的兒子耶利波安的罪孽，他建造了金牛犢，並在但和伯特利建立了新的敬拜中心。當摩西帶領下的曠野流浪即將結束時，因巴蘭事件而與毗珥的巴力有過短暫的遭遇（民 33:25-3；比較啟 9:2）。在士師時代相當混亂的時期，發生了一些巴力和亞斯他錄崇拜（士師記14:2-11；19:3；7:6-25；32:8；33:10-6；撒母耳記上16:1） -7；3:4-12)。所羅門為各種異教神祇建造了祭壇，其中一些有時被等同於巴力（列王記上 9：11-1）。但從撒母耳時代開始，經過列王時期直到亞哈（約11年），沒有具體提到以色列人崇拜巴力。

然而現在，耶洗別不僅引入了巴力崇拜，還試圖消滅上帝所有的先知，其中100 名先知受到亞哈王室敬畏上帝的統治者的保護，正如我們將在下一次閱讀中看到的那樣（列王紀上1： 18-3）。因此，上帝派遣聖經中最著名的先知之一以利亞對亞哈作出審判，從三年半的乾旱開始（路加福音 4:4；雅各書 25:5-17）及其後果飢荒。這次乾旱顯然是啟示錄中提到的未來乾旱的先兆和類型（18:11, 3）。然而，末日乾旱的範圍將會更大——因為基督再來之前發生的可怕事件將比以往發生過的任何事情都要嚴重（馬太福音 6:24）。
令人驚訝的是，在土地日益稀疏的情況下，上帝透過空中飛鳥的特別運送奇妙地供應了祂的僕人！
諷刺的是，撒勒法——以利亞在乾旱後期的避難所，上帝奇蹟般地為收留他的寡婦和她的兒子提供了食物——位於西頓地區（見路加福音4: 26），與耶洗別的領土相同。

上帝透過我們在這裡看到的多個奇蹟的供應應該會鼓勵我們的信心。即使看起來不可能滿足我們的需要，祂也能滿足我們的需要（參考馬太福音6:25-34）。

與巴力先知的較量（列王紀上 1:18-1）

首先，我們應該從俄巴底亞的敬虔和英雄榜樣中汲取靈感（與書中的作者不同）。接下來，以利亞邀請我們接受一次重大考驗，看看誰是真神，誰是祂的僕人。以利亞告訴人們，現在是時候停止採取中立態度了——因為將對真神的崇拜與對巴力的崇拜混合在一起而在兩種觀點之間猶豫不決。同樣的信息今天也適用於現代基督教世界的參與者，他們不知不覺地將異教崇拜的元素——如十字架、聖誕樹、星期日紀念、復活節彩蛋和復活節兔子——與對聖經上帝的崇拜混合在一起。
以利亞安排的這場競賽顯然是為了給巴力崇拜者一切優勢。卡梅爾山位於地中海沿岸現代城市海法附近，被認為是巴力的聖地。火的回應顯然是指閃電——而巴力被認為是風暴之神，他的神聖武器庫中擁有閃電。此外，以利亞要求將自己的祭品獻給真神，甚至連用來焚燒的柴火也要徹底地、完全地用水浸濕——考慮到這個王國一直受到三加一的困擾，這是一個諷刺。以利亞的命令開始了半年的乾旱。

此外，以利亞只是 450 位巴力先知中的一位（王上 1:18）。亞舍拉的 22 位先知似乎沒有回答這個挑戰（比較第 400 節）。順便說一句，我們應該考慮以利亞的說法，即他是主的先知（第 19 節）。既然俄巴底亞剛剛報告了他隱藏了上帝的 22 名先知，他為什麼要這麼說呢？ （第100, 4節。）也許他們是在俄巴底亞藏匿他們之後被殺的，儘管這似乎不太可能在上下文中被忽略。更有可能的是，以利亞在第 13 節中提到自己是唯一仍在從事公共事工的真先知。其他人都已經轉入地下了。

巴力的先知可能在早晨獻祭的時候開始呼求他們的神。為了引起他們的神的某種反應，他們跳來跳去並吟唱。到了中午，也就是他們太陽神力量的巔峰時期，仍然沒有答案——以利亞開始了他的嘲笑。第27節中的「忙碌」是委婉的說法。請注意當代英文版中的這節經文：「中午，以利亞開始取笑他們。 “大聲祈禱！”他說。 「巴力一定是神。也許他正在做白日夢，或者正在上廁所，或者正在去某個地方旅行。或者他睡著了，你必須叫醒他。

他們不但沒有放棄，反而大聲喊叫，更加熱切地跳躍——甚至「割傷自己， 這是他們的習俗” （第 28 節）。因此，儘管看起來很奇怪，但這種不受控制的瘋狂和自殘實際上是他們崇拜中的正常元素。這說明異教常常對其參與者造成相當大的傷害。相較之下，上帝透過摩西所賦予的真正宗教禁止這種肉體割傷（利 21:5；19:28）。

這一切一直持續到晚上獻祭的時候，這時終於輪到以利亞了，從建造神的祭壇和浸泡祭物開始。最終，神在暴風雨中顯明了自己是真神，擁有掌控元素的真正力量，確實是在暴風雨中的真神。 全部， 而巴爾被證明什麼也不是。

“我要讚美你，因為你回應了我，並成為我的救贖”

詩篇118 這是一首感恩的詩篇，並為從敵人手中解救而祈禱。雖然其構成的具體情況尚不清楚，但我們確實看到它涉及在與一群敵國的戰鬥中明顯險些失利後對勝利的信心（見第10-13節）。埃及Hallel（「讚美」）詩集（113-118）的最後一篇，詩篇118 傳統上是在逾越節晚間禮拜儀式結束時演唱或背誦的——儘管詩篇136 後來被添加到​​結尾，因為它擴展了開頭詩篇 118 篇的結論是：「你們要稱謝耶和華，因為他本為善！為了他的仁慈[赫塞德， 忠貞之愛]永遠長存。這些話取自大衛為將約櫃運到耶路撒冷而寫的詩篇（參考《歷代誌上》1:16），也被用來作為詩篇34 和106 篇的開頭。詩篇也被用來作為詩篇的開頭。事實上，正如我們將要看到的，詩篇 107 篇是住棚節聖殿禮拜儀式的重要組成部分。

從第一節中對感謝和讚美的呼召開始，第 2-4 節直接呼召三個群體——以色列國、亞倫祭司以及所有敬畏上帝的人——與詩篇 115 中的群體相同:9 -13（比較135:19-20，其中也提到了利未家）。這裡的呼召是要宣告「祂的慈愛永遠長存」。

許多人認為，詩篇 118 篇其餘部分所說的「我」是領導與敵人作戰的大衛王，因為他宣稱要消滅敵人（比較第 10-12 節）。其他人則認為，詩篇作者寫這首歌是為了讓所有以色列人從第一人稱的角度——無論是集體的還是個人的意義上——來演唱。當然，一個正義的國王也可以帶著更廣泛的意圖來寫它。在耶穌的時代，「奉耶和華的名」行事的「我」（第 10-12、26 節）被理解為指以色列的王——實際上是彌賽亞（參考約翰福音 12:13）。這首詩篇無疑是彌賽亞的，正如我們稍後將從新約聖經中明確的參考文獻中看到的那樣。
詩篇 5 篇 7-118 節回顧了神過去的拯救，並表達了對祂持續信實的信心。由於全能的神站在祂的子民一邊，所以沒有理由害怕任何人的任何事（第6節；比較羅馬書8:31）。

詩篇 118:8-9 承認了一個至關重要的理解，即最終的信任必須唯獨上帝，而不是自己或他人，無論他們的地位或權力如何。有趣的是，有人指出，這兩節經文構成了我們所擁有的《聖經》中的中心經文，即根據大多數現代聖經中的書卷安排和章節和章節劃分（詹姆斯·蒙哥馬利·博伊斯， 詩篇：釋經註釋， 卷。 3：詩篇 107-150，2005）。當然，現代的安排實際上並不是原來的安排——章節和詩節的劃分是在聖經被封為正典幾個世紀之後出現的，而且有時是不確定的。然而，這裡特定經文的信息確實是聖經的中心主題。人在最好的時候也是有限的、終有一死的、不可靠的。正如神在耶利米書 17:5-7 所說：「倚靠人、以肉體為力量的人，必受咒詛… [但是]倚靠耶和華的人有福了。

然後我們在詩篇 118:10-18 中了解這場戰鬥的實際情況。英皇欽定本和新欽定本的譯者，以及許多其他現代版本的譯者，認為這裡的戰鬥應該用過去式來理解，因為已經勝利了——從而解釋了詩篇的重點是感恩和上帝回應了祈禱（第21 節）。但請注意《欽定本》和《新欽定本》中說敵人「包圍了我」並「被消滅」（過去式）和「我」的問題。 將 消滅他們」（將來式）。請進一步注意對未來結果的信心——「我不會死，反而會活著」（第17節）——更引人注目的是祈求上帝幹預的禱告：「耶和華啊，求你現在施救」（第25節）。因此，戰鬥仍在繼續——感謝和讚美是對過去的拯救和祝福，以及對將來肯定會到來的干預。
既然如此，第 10-12 節中翻譯為「包圍」的字可能更適合翻譯為 “有 包圍”，或按照格林的直譯，“包圍”。詩篇四次使用這個字來表達情況的嚴重性。詩篇作者將敵人比喻為一群蜜蜂（第 12 節）。然而它們「被淬滅了」（GLT）——也就是說，它們是 要 熄滅——就像燃燒的荊棘一樣快。因為以色列在上帝的幫助下將會獲勝（同一節經文）。

回到希臘文七十士譯本，許多人認為有必要修改第 13 節的文本，說「我被推」（新國際版），而不是遵循馬所拉文本：「推， 你推了我 跌倒」（GLT）。在馬所拉文本中，這些話似乎是對上帝說的，然而 下 話是「但耶和華幫助了我」（同一節）。然而，這並不像乍看那麼矛盾。因為這其實符合後面幾節經文明確指出的：「耶和華嚴厲地管教我，卻沒有交出我至於死」（第18節）。顯然，敵人的入侵和最初的損失構成了上帝對某些無名罪的懲罰。但詩篇作者仍然相信上帝會扭轉局面，因此他一定已經悔改了，特別是當他認為自己或上帝的子民集體是正義的時候（比較第15、19-20節）。這段經文也適用於彌賽亞，儘管他自己是無辜的，但他最初會為所有國家的罪而遭受逆境和死亡，但後來會戰勝所有敵人。

第 14 節摘自出埃及記 15:2 中的摩西之歌，引用了上帝將以色列從埃及拯救出來的意象——也許有助於讓這首詩篇在埃及哈勒爾詩集中佔有一席之地。關於神的右手的重複（第 15-16 節）也可以取自摩西之歌（參考出埃及記 15：6-7）。正如神在出埃及記中為以色列人進行了強有力的干預一樣，祂也會在後來的事件中介入──今天祂也會為祂的子民介入。以賽亞書 15:2 也引用了出埃及記 12:2 中的相同話語，這意味著它們可以在構成舊約的三大主要部分——律法、先知和聖作中找到。

值得一提的是，以賽亞書12 章是對以色列未來悔改的預言，當時上帝將祂的子民從國家敵人手中拯救出來，而詩篇118 篇除了適用於其寫作的環境之外，同樣應該被視為對未來的預言。事實上，我們在其他地方看到上帝的子民當時唱著摩西之歌（比較啟示錄15:2-3）。以賽亞書 12:3 談到從救恩的泉源歡歡喜喜地取水－這與住棚節有關，在住棚節期間制定了特殊的抽水和澆水儀式。詩篇 118:15 提到義人帳棚裡的喜樂和拯救，也有助於將這首詩篇與聖殿敬拜儀式中的住棚節連結起來。

第 19 至 20 節呼籲打開「義門」以便通過——這裡也稱為「耶和華的門，義人可以從其中進入」——通常被視為描繪節日遊行隊伍穿過耶路撒冷的門或聖殿的門。這些圖像似乎與大衛在詩篇 24 中所寫的內容有關，許多人認為這描述了軍事勝利後約櫃被帶入城市或會幕大門。 「只有一位能自動進入主的門－完美的榮耀之王」（納爾遜研究聖經， 請注意 118:19-21）。這似乎顯示耶穌最終應驗了這些經文。

遊行的想法也出現在詩篇 118:27 的替代翻譯中，正如我們稍後將看到的，所有這些都增加了詩篇 118 與年度節日的聯繫。

然而，其他人則對公義之門提出了更具象徵性的含義——進入主面前並獲得拯救的唯一途徑（第 21 節）是透過公義。因此，第 19-20 節可能是悔改表達的一部分——決心按照上帝的授權去做上帝所說的事情。也許這兩種想法都是有意的，正如《以賽亞書》26:2 中所說：“打開城門，讓遵守真理的正義民族進來。”雖然只有耶穌過著完全公義的生活，但其他人也可以透過祂接受公義。耶穌提到了通往生命的窄門（太7：13-14），並說祂自己就是通往救恩的門（約翰福音10：9）。

下一節經文（詩篇 118:21）宣告了要讚美上帝回應了祂子民的禱告並成為他們的拯救。後一個關於上帝已成為救贖的短語是重複的，以稍微改寫的形式，摘自摩西之歌的詩句（第 14 節）。值得注意的是，在舊約中出現了 78 次的「拯救」這個詞在兩個地方都被翻譯成「救恩」。 耶舒阿， 與名字非常接近 耶穌——那就是，耶穌。 （名字 耶穌 可能是較長形式的縮寫 約書亞， 意思是「耶和華是拯救。」）

再一次，這首詩篇有一個強大的彌賽亞面向。所尋求的最終拯救將透過彌賽亞來實現。請特別注意第 22 至 23 節有關被拒絕的石頭成為「房角石」的事。 NIV 有「頂點」。字面意思，如 Zondervan NIV 學習聖經 在第 22 節的註釋中指出，「角頭」——要么是門上的頂石（一塊用作門楣的大石頭），要么是用來錨定和對齊牆角的大石頭，或者拱門的拱心石（參閱亞4:7；10:4）。作者透過雙關語（雙關語）暗示了「主要統治者」（希伯來語中的「角」一詞有時被用作領導者/統治者的隱喻；見賽19:13；也見士師記20:2；撒1： 14）。這塊被世俗勢力鄙視的石頭，已成為上帝透過以色列帶來的新世界秩序結構中最重要的石頭。耶穌將這節經文（和第38 節）應用在自己身上（參考太23:21；可42:12-10；路11:20；另參使徒行傳17:4；弗11:2；彼前20:1）。

我們尚不清楚詩篇作者寫下這些話時的想法。有些人認為，以色列或其國王本來就是被拒絕的石頭——現在被拯救並置於所有其他國家的首位。然而，也許詩篇作者直接預見彌賽亞會帶來詩篇中所預言的救贖。無論如何，正如新約聖經所明確的那樣，受默示的話語主要指的是耶穌。

在第 24 節中，詩篇指定的喜樂日似乎指的是勝利的時刻——拯救的日子——儘管這當然也預示著神未來幹預主日的最終時間。這也適合彌賽亞加冕為萬有之王的時間。然而，歡樂和快樂的日子與上帝的節日特別相關，進一步鼓勵使用這首詩篇作為節日歌曲。當然，第24 節在某種程度上可能是一個更普遍的呼籲，要因神為祂的子民所做的一切而喜樂——也就是說，每一天都是神所創造的一天，一個永遠可以在其中找到幸福的事實。
以此為中心，第 25 節呼籲神「拯救 現在”-也就是說，讓今天成為透過提供幫助和勝利而獲得拯救的日子。這裡的希伯來語短語是， 霍西'阿娜'， 「與名詞相關 耶舒阿 （‘拯救’、‘勝利’，14-15、21節）」（釋經家的聖經註釋， 請注意第 24-25 節）。這句話 霍西'阿娜'， 後來簽約 霍沙納 在新約中被音譯為希臘語 和散那, 成為對住棚節中預示的彌賽亞時代的呼籲。事實上，如前所述，詩篇 118 篇成為該節日聖殿禮拜儀式的重要組成部分。在第 27 節中將祭物綁在祭壇上被許多人認為代表感恩祭，但有些人將其與每年節日期間所做的祭物聯繫起來，特別是住棚節。住棚節的聯繫透過這節經文的另一種翻譯而變得更加牢固，如 NIV 中給出的那樣：“手握樹枝，參加節日遊行，直至祭壇的角。”在耶穌的時代，猶太人在住棚節期間會唱詩篇118 篇，宣揚和沙納(Hoshana)，同時在祭司隊伍中揮舞棕櫚樹和其他樹枝，沿著裝飾著樹枝的小路行進，最後到達聖殿祭壇，進行倒水儀式。

這為耶穌騎著驢子凱旋進入耶路撒冷以實現另一個彌賽亞預言時人群接受耶穌提供了歷史背景。雖然這發生在逾越節之前，人們以住棚節儀式來回應——因為他們相信耶穌來開啟彌賽亞時代。請注意所發生的事情：「有一大群人把衣服鋪在路上；其他人則砍下樹枝鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！ 「奉主名來的，是應當稱頌的！」至高者與散那！ 』」（太 21:8-9）。約翰福音 12:13 說，他們「拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：『和散那！ 「奉主名來的，是應當稱頌的！」以色列的王！
當然，他們不明白耶穌必須先獻上自己的生命作為祭物，以實現當時逾越節的象徵意義。從這個角度考慮，詩篇 118 也是當天逾越節禮儀的一部分，強調了春季和秋季節日之間主題的交叉。有趣的是，耶穌在他最後的逾越節上對他的門徒不僅談到了他即將進行的犧牲，而且談到了他未來王國的救贖——這主要是秋季節日的主題。這也是這首詩篇最重要的主題。當詩篇 118 篇結束了傳統的猶太逾越節儀式時，許多人認為這是耶穌和祂的門徒在離開樓上房間之前唱的讚美詩（參考馬太福音 26:30），儘管我們不能確定。

詩篇 118 篇以個人宣告以讚美來敬拜上帝（第 28 節）作為結束，並以同樣的開頭呼籲感謝上帝的良善和持久的慈愛（第 29 節）——這是他得救的基礎。

Luke 23：1-49

整個會眾（祭司、長老、文士，所有人）將耶穌交給彼拉多，並提出兩項指控：
他正在歪曲國家。
他禁止向凱撒納稅。
彼拉多向耶穌詢問有關耶胡德人的主權，耶穌回答說：“你說的是。”彼拉多沒有發現他有什麼過錯。正如逾越節挑選的一歲羔羊要接受檢查是否有缺陷一樣，我們的彌賽亞也接受了檢查。

當彼拉多得知耶穌是加利利人後，他看到了一個機會「擺脫」與猶太教法利賽人的關係。於是彼拉多派耶穌和他們去見希律。請注意，耶穌至少回應了彼拉多……但希律……一言不發。在那裡，耶穌受到祭司長和文士的嚴厲指責，並受到希律和他的士兵的嚴厲嘲笑。然後他被送回彼拉多那裡。彼拉多因為他們對耶穌的指控均不成立，宣布他無罪，並在鞭打後釋放他。但猶太教的領袖們不會接受這些。相反，他們大聲疾呼，要求在節日期間釋放兇手和煽動者——巴拉巴。

彼拉多多次嘗試與人民的領袖一起鞭打耶穌並釋放他。但他們越發喊叫：“刺穿他！”他們把人們煽動成一群情緒激動的暴民，彼拉多別無選擇，只能滿足暴民的要求：將耶穌釘死在十字架上。
他們與兩個作惡的人一左一右將耶穌釘在各各他。許多人甚至還在嘲笑耶穌。耶胡德人的領袖、他身邊的惡人之一、士兵、群眾都在嘲笑他，如果他是主權者和彌賽亞，那麼他應該拯救自己。

第九個小時，太陽變暗了，聖所的幔子裂為兩半，耶穌嚥下了最後一口氣。這個人的偉大表現影響了那天在場的許多人。其中一位是一位羅馬船長，他宣稱：“這個人真是正義的！”