新闻通讯 5847-023
亚当被创造后 19 年 5 月 5847 日
第三个安息周期第二年第十一个月
第 119 个禧年周期的第三个安息周期
地震、饥荒和瘟疫的休假周期。

2011 年 8 月 20 日

安息日沙洛姆家族，

上周我试图与你们分享我们在这里所得到的恩惠。我是在充分了解东非的饥荒、得克萨斯州和俄克拉荷马州的严重干旱以及英国的骚乱的情况下说的。

然后我的孙女来看望我，我的家人也同时过来了。我们所有的孩子、孙女和一个侄子都在安息日到来，所以我突然缩短了对上周新闻通讯的介绍。

前一周我每天晚上都工作到很晚，没有正常的时间来准备我发出的每一篇文章，这确实花了我大约 2 个小时来完成最终的发布。

现在让我们考虑一下我上面提到的每一个事件。
东非为何又闹饥荒？
英国为什么会发生骚乱？
为什么德克萨斯州和俄克拉荷马州没有下雨？
为什么南安大略省如此幸运地获得了丰收？

上周末，终于有人有勇气告诉我们伦敦正在发生的事情的真相。当每个街区都着火时，我能够通过 Facebook 逐一阅读弟兄们的报道。成群结队的男子在他们的社区入口处站岗，并被报纸称为义务警员和种族主义者，因为他们阻止和赶走一车黑人青年进入他们所在的城市区域并进行破坏。

然后我们在 The Trumpet.com 上读到了本周的内容
终于有人有勇气说出关于种族的简单、诚实的真相。

在年轻黑人暴徒在费城肆虐实施暴力之后——就像类似的暴徒在芝加哥、丹佛、密尔沃基和其他地方肆虐一样——费城黑人市长迈克尔·A·纳特下令警方镇压，并对那些实施暴力的人的整个生活方式进行了猛烈抨击。这样的事情。

仅仅将骚乱者和抢劫者认定为黑人就是一种彻底的背离，而其他地区的市长、警察局长和媒体
城市报告这些暴力事件，但没有提及做这些事情的人的种族。芝加哥
《论坛报》甚至找借口在报道芝加哥黑人对白人的暴力袭击时没有提及种族。

说大多数监狱里都是华人，这是种族主义吗？说大部分恐怖行为是中国人干的，这是种族主义吗？我们都知道哪些群体符合上述描述，但它不是中国人。大多数中国人确实教导他们的年轻人尊重权威和父母。不，中国人并不完美，但你明白我的意思。某些群体因某些行为而闻名于世。美国的大多数监狱都关押着非洲裔和西班牙裔人。大多数恐怖行为是由具有穆斯林宗教背景的人实施的。

再说一遍，现在世界上正在发生什么，它与我有什么关系？
http://www.youtube.com/watch?v=g8zAfn_EGcY&feature=player_embedded 你可以关注上周智利发生的骚乱。

这是上个月威斯康星州骚乱的新闻报道。 http://www.youtube.com/watch?v=RhOwBQaIRlE

您准备好应对附近街道上即将到来的种族骚乱了吗？在詹姆斯·戴维森 (James Davidson) 和威廉·里斯·莫格勋爵 (Lord William Rees-Mogg) 所著的《大清算》中，虽然我找不到引文，但我记得他们警告北美将出现种族骚乱，在 1990 年代读完那本书后不久，1992 年洛杉矶爆发了骚乱。

20 年后的今天，当前的世界经济压力似乎再次搅动了整个混乱局面。
上周我还观看了12年2010月XNUMX日海地地震的后续报道。人们仍然生活在所谓的苦难之中。尽管做出了很多承诺，但没有工作，没有帮助，没有资金来重建。苦难是一个恰当的词。肮脏是另一个，因为它也描述了他们的生活条件。现在人们为了食物而被杀害，卖淫猖獗，霍乱让每个人都感到害怕。

但我没有看到任何人回转归向耶和华的迹象。巫毒继续统治这个国家。

然后我决定去密苏里州乔普林看看，22 年 2011 月 5 日 F-XNUMX 龙卷风将这座城镇夷为平地后，它的整流罩情况如何。在查找这些信息的过程中我还发现

密苏里州二月份遭遇了毁灭性的暴风雪，随后又发生了影响该州多个地区的洪水，随后龙卷风对锡代利亚和圣路易斯造成了损害，然后 EF-5 袭击了乔普林。

但与海地不同的是，乔普林正在重新振作起来。我不禁想起以赛亚，只是人们还不知道。他们还没有明白这一点，也还没有回到最初允许龙卷风来临的耶和华那里。

赛 9:9 以法莲人和肖马仑的居民都必知道，他们骄傲自大地说： 10 砖瓦倒塌了，我们却用凿成的石头重建；梧桐树被砍倒了，但我们用雪松代替了它们。” 11 还有？？？ 12 前有亚兰人，后有非利士人。他们张开嘴吞噬以色列。尽管如此，他的怒气并没有消退，他的手仍然伸出来。 13 而百姓还没有转向那击打他们的主，也没有寻求????的主机。

????东道主现在正在与美国为敌。下一个安息周期是第四个周期，也是谈论战争的周期。

Lev 26:23 你们若不受我这些事的教训，而行事与我相反， 24 我也要为你们的罪而行事与你们相反，并要亲自击打你们七次。 25 我必用刀剑攻击你们，向你们报应我所立的约；你们必聚集在你们的城里，我必使瘟疫临到你们中间，你们必被交在敌人手中。 26如果你断绝了面包的供应，十个妇女将在同一个烤箱里烘烤你的面包，他们将按重量把你的面包带回给你，你将吃得饱饱的。

建立这个网站的原因只有一个。这是为了分享当你不遵守安息日，当然，如果你不遵守一般托拉时会发生什么的知识。

东非的饥荒和数百万人的饥饿是忽视托拉的结果。

你会注意到，这场饥荒并没有得到许多美国人的支持，他们仍然记得不久前美国海军陆战队的尸体被拖过摩加迪沙街道的情况。

伦敦的骚乱是无视托拉的结果。

美国圣经带的干旱是忽视托拉的结果。不，圣经腰带并没有按照圣经所说的去做，因此是矛盾的。这就是乔普林正在做的事情。他们还没有归向耶和华。他们仍然向 F-5 龙卷风袭击前的假神祈祷，但仍然没有悔改。

http://www.youtube.com/watch?v=HWFnBcQG4zc&feature=share
上面的视频展示了2011年刚刚发生的事件。你应该观看它并考虑一下我们在预言中的时间顺序中处于什么位置。该视频并未涉及当前再次席卷世界的经济混乱。他们所说的大肆宣传的复苏就到此为止。这在 DVD 中再次向您解释了为什么经济崩溃一定会到来。

本周新闻中还报道了比利时的另一场音乐会，由于反常天气摧毁了音乐会舞台，导致 5 人死亡。 http://ca.news.yahoo.com/video/world-26345347/raw-video-five-killed-in-belgium-stage-collapse-26349843.html#crsl=%252Fvideo%252Fworld-26345347%252Fraw-video-five-killed-in-belgium-stage-collapse-26349843.html

这是伊利诺伊州的一个。 http://www.stereoboard.com/content/view/167212/9 这是加拿大渥太华的第三个 http://www.cbc.ca/news/canada/story/2011/07/18/bluesfest-stage-collapse.html 所有这些都发生在刚刚过去的一个月内。你可以看到，恐怖来临之后，年轻人的叛逆精神已经消失了。

我想知道耶和华要走多远才能引起他们的注意。其实我知道；他将不得不一路走下去。
赛 8:16 将证人捆绑起来，将律法封印在我受教的人中间。 17 我要等候那向雅各家掩面的人。我会寻找他。 18 看，我和孩子们？？？给了我 – 伊斯拉'?l 的征兆和奇事，来自????住在锡永山的万军之主。 19 当他们对你们说：“你们要寻找那些低声议论的交鬼和行巫术的人”，百姓岂不应当寻求他们的神吗？他们应该代表生者寻找死者吗？ 20 归托拉和证人！如果他们不按照这道说话，那是因为他们没有光。 21 他们必经过艰难困苦和饥饿。当他们饥饿的时候，他们会愤怒并向上看咒骂他们的君主和他们的神。 22他们仰望大地，就会看到苦难和黑暗、艰难时期的阴暗，并被赶入浓浓的黑暗。

启 16:21 有大冰雹从天降在人身上，每块冰雹的重量约有一他连得。人们因冰雹瘟疫而亵渎上帝，因为那瘟疫非常严重。

让我们再一次看看当我们不遵守或不会遵守托拉时，我们会被告知要期待什么。

太 24:7 因为民要攻打民，王要攻打王。将会出现食物短缺、致命疾病和一些地方的地震。

耶稣亲自警告我们末世将会发生什么。当他这么说时，他当然指的是托拉的某些部分。这是利未记 26 章中关于不遵守安息年的第二个和第四个咒诅。这对于您在晚间新闻中听到的有关粮食短缺和干旱的内容来说，听起来是不是很熟悉？

Lev 26:19 我要断绝你们因势力而骄傲的心，使你们的天如铁，你们的地如铜。 20 你们的力气必徒劳，你们的地不出产庄稼，地上的树木也不结果子。

Lev 26:25 我必用刀剑攻击你们，向你们报应我所立的约；你们必聚集在你们的城里；我必使瘟疫降在你们中间，你们必交在仇敌手中。 26 当我断绝了你们的面包供应时，十个妇女将在一个炉子里烤你们的面包，她们将按重量把你们的面包带回给你们，你们吃而不饱。

虽然第四个咒语是关于战争的，虽然战争尚未降临到美国，但它已经降临到了索马里。

申命记中还告诉我们一些其他信息。难道你看不出美国现在背负着211万亿美元的债务吗？每发生一次灾难，这种债务都会增加。每次灾难的修复都要花费数十亿美元。难道你看不到美国受到的诅咒吗，因为这片曾经伟大的土地现在没有下雨，德克萨斯州和俄克拉荷马州又是美国的圣经地带；除非他们不按照圣经所说的去做。

申命记 28:12 “？？？他向你敞开他美好的宝藏——诸天，按时降雨给你的土地，并祝福你手所做的一切。你将借钱给许多国家，但你却不借钱。 13 “还有？？？将使你成为头而不是尾。如果你服从？？？的命令，你只能在上面，而不能在下面。我今天命令你去守护并遵行你的上帝。

你正在看着美国成为国家的尾巴，因为这笔债务将把她扼杀在地。但不要停在这里，阅读《申命记》中还告诉你的关于美国和英国将会发生什么的内容，并注意有多少即将发生的事情已经发生了。

Deu 28:15 你们若不听从神的声音，就这样了。 你的神啊，求你谨守遵行他的一切诫命和律法，就是我今日所吩咐你的，使这一切咒诅都临到你身上，追上你。 16 “你在城里受咒诅，在田野也受咒诅。 17 你的筐子和你的揉面盆都受咒诅。 18 “你身所生的、地所产的、牲畜、羊羔都受咒诅。 19 你们进来也受咒诅，出去也受咒诅。 20 “？？？ 在你们亲手所做的一切事情上，咒诅、混乱和责备都会临到你们身上，直到你们被毁灭，直到你们很快灭亡，因为你们所行的恶事，就是你们离弃了我。 21 “？？？ 使瘟疫附着在你身上，直到他将你从你将要占领的土地上消灭掉。 22 “？？？ 用消耗性疾病、炎症、灼伤、极热、刀剑、枯萎病和霉病来打击你。 他们将追捕你，直到你灭亡。 23 你头上的天必是铜的，你脚下的地必是铁的。 24 “？？？ 雨水使你的土地化为尘埃；它从天上降临到你身上，直到你被毁灭。 25 “？？？ 使你在敌人面前被击败——你向他们前进，向他们走一条路，在他们面前逃跑七路。 你将成为地球上所有统治者的恐惧。 26 你们的尸体必成为空中飞鸟、地上走兽的食物，无人能惊吓它们。 27 “？？？ 必用埃及的疖肿、肿瘤、疮痂和瘙痒攻击你，而你却无法痊愈。 28 “？？？ 将以疯狂、盲目和心灵困惑来打击你。 29 “你们必在午间摸索，如同瞎子在黑暗中摸索一样，你们的道路决不亨通。 而你终日只能被欺压、被掠夺，没有人来拯救你。 30 “你与妻子订了婚，但另一个男人却与她同房。 你盖了一座房子，但并不住在里面。 你种植了一个葡萄园，但不使用它的果实。 31 你的牛在你眼前宰了，你却不吃它。 你的驴子在你面前被强行夺走，并且没有归还给你。 你的羊被送给了你的敌人，却没有人来拯救它们。 32 你们的儿女被赐给别人，你们的眼睛终日望不见他们，你们的手却无力。 33 “你素来的人民，吃你土地的出产和你一切劳作的成果。 而你终日只会受到压迫和压垮。 34 你们必因你们亲眼所见的景象而疯狂。 35 “？？？ 使你的膝盖和腿上，从脚底到头顶，长出无法治愈的恶疮。 36 “？？？ 把你和你所任命的君主带到一个你和你的祖先都不认识的国家，在那里你将服务于其他强大的人，木头和石头。 37 这样，你们将成为万民中的惊奇、谚语和嘲笑的对象。 驱动你。 38 你们撒到田里的种子多，收进去的却少，因为被蝗虫吃掉了。 39 你们栽种葡萄园，也必劳力，却不喝酒，也不采摘酒，因为有虫吃。 40 “你四境都有橄榄树，却不要抹油，因为你的橄榄都落了。 41 “你生儿养女，但他们不与你在一起，因为他们被掳了。 42 “你们一切的树木和地里的出产，都被蝗虫侵占了。 43 “你们中间的寄居者，升得越来越高，而你们却降得越来越低。 44 他借给你，你却不借给他。 他是头，你是尾。 45 “所有这些咒诅都会临到你身上，它们会追赶你，追上你，直到你被毁灭，因为你没有听从 ???? 的声音。

但不要停在这里，如果你仍然不服从耶和华和遵守托拉，你还需要知道更多的事情。

Deu 28:52 他们必围困你的各城门，直到你全地所倚靠的高墙和坚固的城墙倒塌。他们将在你所有的土地上围攻你的所有城门，这？？？你的埃洛希姆已经给了你。 53 “你们要吃自己身体所生的果子，就是你们儿女的肉。当你的敌人使你遭受围困和苦难时，你的神已经赐给你了。 54 “你们中间，凡是温柔、极其软弱的人，他的眼都恶毒地攻击他的弟兄、他怀中的妻子，以及他所留下的其余儿女， 55 不肯给他们任何一个人他吃的是他儿女的肉，因为这是他在你的敌人在你各城门里使你受困的围困和苦难中所剩下的一切。 56 “你们中间娇嫩的妇人，因她的娇嫩，没有尝试把脚掌踩在地上，她的眼睛恶毒地看向她怀中的丈夫、她的儿子、 57 又要攻击她两脚之间所生的后裔，和她所生的孩子，因为她在仇敌围困困苦的时候，在你们各城的城门里，在你们的敌人围困和困苦中，暗中吃掉他们，因为缺乏一切。 58 “如果你不谨守遵行写在这本书上的《托拉》的所有话语，敬畏这个尊贵而令人敬畏的圣名，????你的埃洛希姆，59 那么？？？必给你和你的子孙带来非凡的瘟疫，巨大而持久的瘟疫，以及严重而持久的疾病。

伦敦的骚乱和美国的严重干旱只是诅咒的一部分。更多的将会到来。

遵守我的诫命 作者：Mark Uraine

如果你喜欢这篇文章，马克给我发了 175 篇提到遵守诫命的参考文献，我可以将它们转发给你。

这个概念在圣经中出现超过 175 次。这一定非常重要。

诗篇 19:7 摩西五经是完美的，带回存在；证人？？？值得信赖，使简单变得明智； 8 ????的命令正直，使心欢喜；的命令？？？？清澈，明亮眼睛； 9 害怕？？？清净，恒久；的正确裁决？？？？ 10 他们都是真实的，全都是公义的，比金子更可爱，比许多的精金更可爱。比蜂蜜和蜂巢还甜。

约翰一书 1:5 当我们爱上帝并遵守他的诫命时，我们就知道我们爱上帝的儿女。 2 我们谨守他的诫命，这就是对神的爱，3 他的诫命并不沉重，

2Jn 1:6 我们按照他的命令而行，这就是爱。1 这就是你们从起初所听见的命令，你们应该遵行它。

约 14:15 你们若爱我，就必谨守我的命令。

Exo 20:6 却要向千万人、就是爱我、谨守我诫命的人施慈爱。

许多基督徒很快就会向你引述说，遵守旧的诫命律法是不可能的。太多了，否则我们就不必保留它们。他们都说“你所要做的就是爱耶稣”。

因此，请再读一遍《约翰福音》14:15，这些基督徒也不明白耶稣在《约翰一书》1:2 中所说的话是什么意思，人若说：“我认识他”，却不遵守他的诫命，他就是说谎者，而真理就是不在他身上。

托拉可以保留吗？

当然有可能，事实上这是我们的命令。许多人喜欢相信上帝的律法太难了，我们经常听到错误的教导，认为这是不可能做到的。这些人看着759条律例、判决、诫命，感到一种无助的感觉。但随后他们转过身来，自愿签署一份获得驾驶执照的州合同，并承诺遵守 2000 多项交通法规。这听起来符合逻辑吗？仅仅作为一个美国公民，我们就必须遵守美国法典中超过 2 万条法律，而我们就不能遵守上帝的 759 条法律吗？

是的，上帝的律法需要改变心意，做出一生的承诺，是的，感到无助是可以的。这就是为什么我们的天父派遣圣灵来提醒我们他的应许，并在我们不知所措时安慰我们。圣灵一步步引导我们顺服神。对上帝的服从体现在他的律法中。

759 条法律 – 就是这样！其中许多甚至在今天已经不适用了。有几部专门针对女性的法律，以及大约 200 部直接涉及寺庙的法律，这些法律和程序在今天无法适用，因为没有寺庙。考虑到这一点，我们保留托拉的能力刚刚增加了 33%。

有人保存过托拉吗？

是的！圣经提供了许多遵守托拉并无可指摘地遵循它的人的例子。施洗约翰的父母就是这样的例子。撒迦利亚和伊丽莎白。
卢克1：6

他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命典章，无可指摘。
他们无可指摘地遵行了神的一切律例！在他们生命的这个阶段，他们并没有违反他的任何法规、判决或诫命。

约西亚王是另一个顺服上帝并乐意遵守上帝律法的人。
2国王23：25

在他之前没有一个君王能像他一样，全心、全性、全力归向耶和华，遵行摩西的一切律法。在他兴起之后，再没有像他这样的人了。

约书亚和流便人、迦得人和一半的玛拿西人都遵守上帝的全部律法。
Joshua 22：1-6

1 约书亚召了流便人、迦得人、玛拿西半支派来，
2 对他们说，耶和华仆人摩西所吩咐你们的一切，你们都遵守了，也听从了我所吩咐你们的一切话。
3 你们没有离开你们的弟兄，直到今日，仍遵守耶和华你们神的命令。
4 现在耶和华你们的神已经照着他所应许的，使你们的弟兄得享平安。所以现在你们要回自己的帐棚去，到你们所得为业的地去，就是耶和华仆人摩西从前所赐给你们的。乔丹身边。
5 你们要留意遵行耶和华仆人摩西吩咐你们的诫命和律法，爱耶和华你们的神，遵行他的道，谨守他的诫命，专靠他，全心全意地为他服务。
6 于是约书亚给他们祝福，打发他们回去；他们就各回自己的帐棚去了。
犹大王希西家并没有违背上帝的律法。
2国王18：6
因为他专靠耶和华，并不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。
以赛亚书38:3
说：耶和华啊，求你记念我在你面前是怎样行事诚实、存着完全的心，行你眼中看为善的事。希西家痛哭起来。

并且不要忘记，当以色列进入应许之地时，多年来一直处于上帝的怜悯之下。这是由于保留托拉。只有当他们触犯法律时，他们才会受到惩罚。

正如所显示的，有很多人遵守了上帝的律法，知道今天有人这样做可能会受到一点鼓励！因此，任何教导我们不能遵守上帝律法的人都是在教导错误的教义，这种教义是不真实的，不是来自上帝的。

但以色列人未能遵守上帝的律法

事实上，并不是以色列人无法遵守他的律法……而是他们故意选择不遵守。神渴望他们的心，因为他知道，如果他们全心全意地爱他，他们就会顺服他。

申5：29

哦，他们内心深处，他们会惧怕我，并始终遵守我的所有诫命，以使对他们以及对他们的孩子永远幸福！

神本来想让这个律法存在他们心里。但人民太叛逆了。
申6：6

我今天吩咐你的这些话，要记在你心里：

诗篇78：5-8
5 他在雅各中立了法度，在以色列中立了律法，是他吩咐我们列祖叫他们子孙知道的：
6 使后代，就是将要出生的孩子，都可以认识他们；谁应该起来并向他们的孩子宣布：
7 使他们仰望上帝，不忘记上帝的作为，谨守他的诫命：
8 不可像他们的祖宗一样，是顽梗悖逆的一代；这一代人的心不正，他们的灵对神不坚定。
这就是为什么神现在亲自将他的律法写在我们的心上！现在我们可以爱上帝，并通过遵守他的律法来证明这种爱。

约翰14：15
你们若爱我，遵守我的命令。

没办法，这根本不可能
这是真实的。如果没有耶稣的帮助，我们很可能会失败。这从一开始就在我们心中根深蒂固。我们被坚定地教导说我们不能遵守他的律法，所以现在我们会失败。但经文怎么说呢？

马修19：26
耶稣看见他们，对他们说，与人同在，这是不可能的。 但是有了上帝，一切皆有可能。

马克9：23
耶稣对他说：只要您能相信，所有相信他的人都有可能。

这就是钥匙。有了耶稣，我们就可以得胜，我们可以通过顺服来爱神，我们可以遵守托拉。

那么接下来我们该怎么办呢？一旦我们因不遵守托拉而悔改，下一步我们需要采取什么行动？

http://hope-of-israel.org.nz/baptism.htm
以色列事工的希望（耶和华教会）：
对洗礼的新看法
应该如何进行“洗礼”？应该如何进行呢？洗礼的希腊语单词 baptizo 的意思是“使受浸”或“完全湿润”。从字面上看，它的意思是“反复浸入、浸没、淹没”。这应该怎么做呢？你应该“重新受洗”吗？

在古代犹太，一个人必须处于仪式纯洁的状态才能进入圣殿区域。如果一个人在仪式上变得不纯洁，他就需要接受浸入水中的仪式——希伯来语为“t'vilah”。使徒保罗和早期的犹太基督徒参加了这个仪式（比较使徒行传 21:23-26；24:18）。

考古学家在圣殿区域南墙周围的发掘中发现了近 50 个被称为 mikva'ot 的仪式浴场。

犹太浸泡净化仪式（mikva）无疑是洗礼实践的先驱。在古代犹太教中，洁净的麻风病人、月经期后的妇女、任何在仪式上被玷污的人以及皈依犹太教的外邦人，都必须接受 mikva 并浸入水中，然后才能被宣布为“纯洁”并能够进入圣殿。寺庙，或者重新进入社会。

第一次提到洗礼是施洗约翰的洗礼。他来到犹太旷野传道，呼吁各地的人们悔改他们的罪，告诉他们天国近了。 “于是耶路撒冷、犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到他那里，承认自己的罪，在约旦河受他的洗”（太 3:5-6）。
弥赛亚耶稣树立的榜样

甚至弥赛亚耶稣也来到施洗约翰那里接受他的洗礼。 “那时，耶稣从加利利来到约旦河，见约翰，要受他的洗。约翰却禁止他，说，我当受你的洗，你却到我这里来吗？耶稣回答说，暂且如此吧，因为我们理当这样尽诸般的义。然后他就受了他的苦。耶稣受了洗，立刻从水里上来，天忽然为他开了，他看见神的灵像鸽子降下，落在他身上，有声音从天上来。说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太 3:13-17）。

耶稣为他的每一位真正的门徒和追随者树立了榜样，让他们像他一样接受洗礼（马太福音 28:19-20；马可福音 16:15-16）。洗礼是我们完全“埋葬”“旧人”的“预表”，“旧人”在罪的权势下“死”了。正如保罗写道：“岂不知我们受洗归入耶稣基督的人，是受洗归入他的死吗？因此，我们借着洗礼归入死，与他一同埋葬：正如基督因父的荣耀从死里复活一样，我们行事为人也应该有新的生命。因为如果我们已经像他的死一样被栽种在一起（通过洗礼浸入水中），我们也将像他的复活一样被栽种在一起：知道这一点，我们的旧人和他一起被钉在十字架上，我们的身体也被钉在十字架上。罪就可以被消灭，从此我们就不为罪效力了”（罗马书 6:3-6）。

当我们从洗礼（一种“死亡”的形式）的水坟墓中出来时，我们将通过弥赛亚向耶和华上帝过新的生活，就像耶稣本人从死里复活一样。正如保罗继续说的：“因为死人就脱离了罪。现在我们若与基督同死，就信也必与他同活：知道基督从死里复活，不再死；死亡不再主宰他。因为他死了，是一次向罪死了；但他活着，是向神活了。同样，你们也算自己确实向罪是死的，但借着我们的主耶稣基督向神是活的。因此，不要让罪在你们必死的身体上作王，使你们顺从肉体的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具，倒要像从死里复活的人一样，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神”（罗马书 6:7-13）。

洗礼的重要性

身体的洗礼是内心向耶和华上帝悔改、洗净罪孽和罪恶权势的外在“标志”，是得救的必要条件。这不是一件小事。虽然耶和华当然可以在没有洗礼的情况下拯救某人，但如果情况不允许进行洗礼，然而，耶和华明确命令在所有可能的情况下都必须进行洗礼！耶稣命令：“你们到全世界去，向万民传福音。信而受洗的必然得救；不信的人必被定罪”（马可福音16:15-16）。五旬节的第一天，当耶和华差遣圣灵降临在所有门徒身上时，彼得在圣殿里向聚集在圣殿里的犹太人传道：“你们各人应当悔改，奉圣名受洗。耶稣基督使你们的罪孽得赦，你们就必领受圣灵的恩赐”（使徒行传 2:38）。

早期教会历史学家路加记载：“于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人”（41节）。成千上万的人加入了教会，当耶和华父神通过圣灵呼召他们时，他们听到了道，相信了，并接受了洗礼。

但这个“洗礼”是如何进行的呢？当耶稣开始传扬耶和华神国度的福音，呼召人们悔改时（马可福音1:13-14），那些响应的人都接受了洗礼。我们在约翰福音中读到：“主知道法利赛人听见耶稣收门徒，施洗比约翰还多（耶稣施洗的不是他自己，而是他的门徒），就离开犹太，又往那里去。加利利”（约翰福音 4：1-2）。注意！耶稣本人并没有主持仪式，但他指示了他的门徒，而他们就是为新信徒施洗的人。

但话又说回来，这是怎么做到的？显然，它需要浸入或淹没在水下的行为——就像古代的浸礼池一样。然而，虽然可以使用仪式性的沐浴，但施洗约翰、耶稣和他的门徒有时会使用约旦河作为施洗的地方。还有一次，当腓力和一位埃塞俄比亚太监来到“某处水源”时，太监说：“看，这里有水；这里有水。”有什么阻碍我受洗呢？” （使徒行传 8:36）。腓力回答说：“如果你全心相信，就可以。”他回答说：“我相信耶稣基督（希伯来语 Yeshuah Ha Moshiah，希腊语 Yesou Christo）是上帝的儿子。”于是他们停住了所乘的战车，“腓利和太监都下水里去。耶稣就给他施洗。他们从水里上来，主的灵把腓利提去，太监就不再再见他​​了。他就欢欢喜喜地走路”（徒8:37-39）。

旧约洗礼类型

在旧约圣经中可以找到一种“洗礼”。正如使徒保罗所写：“弟兄们，我不愿你们不知道，我们的祖宗都在云下，都经过海；众人都在云里、海里受了摩西的洗”（哥林多前书 10:1-2）。这些人在红海下面，虽然红海没有触及他们，但他们也在“云彩”之下。这是一种洗礼。他们即将离开“罪恶之城”，或者说是埃及，离开那个国家，在那里他们“自由”地摆脱了埃及的束缚和枷锁（一幅“罪恶”的图景）。值得注意的是，他们是单独进入红海通道的。没有人拉着他们的衣服或手，推、拉、推他们。他们不是靠自己，而是在摩西的引导和指示下。

在旧约圣经中“洗礼”的另一个例子中，我们读到身为麻风病人的叙利亚将军乃缦的奇妙故事。这个故事记载于列王纪下第 5 章。乃缦从以色列使女那里听说先知以利沙的事后，就来见他，希望治愈他的麻风病（第 2-3 节）。他“带着马匹和车来，站在以利沙的殿门口”（9节）。乃缦显然是一位非常重要的人物，一位强大而可敬的将军，叙利亚军队的“元帅”（1节）。然而以利沙并没有出去迎接他，因为有些人可能认为这样做是为了讨好将军。相反，他只是向他发出“信息”，说：“你去约旦河洗七次，你的肉就必回到你身上，你就洁净了”（10节）。

乃缦很生气，气愤地转过身去，感觉自己受到了羞辱和蔑视。当他离开时，他对他的侍从说：“看哪，我想，他一定会出来见我（先知甚至没有这样做！），并求告耶和华他神的名，并用他的手击打我。”那个地方，使麻风病人康复。大马士革的阿巴纳河和法帕尔河不是比以色列所有的水更好吗？我可以不用它们洗干净吗？于是，他怒气冲冲地转身走了。但他的仆人们心态比较明智，没有陷入主人的魅力、奉承和自私的“虚荣之旅”，谦卑地问他：“我的父亲，如果先知吩咐你做一些伟大的事情，你难道不会这么做吗？那么，当他对你说：“你洗净吧，你就洁净了”的时候，更何况呢？ （第 13 节）。

乃缦控制住了自己，控制并抑制了自己的情绪，并“抓住了机会”。我们读到编年史：“耶稣下去，在约旦河里沐浴七次，正如神人所说：他的肉就痊愈了，如同小孩子的肉一样，他就洁净了”（II）列王记 5:13-14）。

这里“浸入”的希伯来语词是tabal，意思是“浸入、浸入、浸入”。在这节经文中，乃缦七次“浸入”约旦河！他的麻风病就洁净了。他被治愈了！但由于他原本骄傲、有些傲慢的态度，他几乎失去了耶和华医治的祝福，差点使自己终身患上麻风病。
乃缦和我们所有人一样，必须吸取教训——我们必须服从耶和华，无论他说什么，或者在我们自己看来多么愚蠢或愚蠢。因为，正如耶和华通过他的先知以赛亚所说：“耶和华说，我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念也高过你们的意念”（赛 55:8-9）。

古代以色列的弥克瓦 (Mikvah)

在古代以色列，当一个人变得“不洁”时，他或她就被要求“沐浴”自己（见利未记 15:5 等）。当大祭司在赎罪日准备履行职责时，首先要求他“用水洗身”（利6:7,8），然后穿上圣衣。当天晚些时候，在履行了他的主要职责，包括清洁圣所、献祭活山羊、认罪阿撒泻勒山羊并将其放逐到旷野之后，他再次被要求起飞并在圣所“用水洗身”，穿上衣服，为自己和百姓赎罪（16-5节）。把阿撒泻勒山羊带进沙漠的人也必须“用水洗身，然后进营”（利22:24）。任何吃了自死的东西或被野兽撕裂的东西的人也必须“用水洗澡”，然后在那天晚上按照仪式“洁净”（利16:26）。任何拒绝这样做的人都会“担当他的罪孽”（第17节）。

“红母牛”的献祭是一种特殊的仪式，在以色列和犹大的历史上，直到圣殿被毁为止，总共只举行过七、九次。它是在橄榄山上被献祭的，西面是圣殿，就在弥赛亚耶稣后来被钉十字架的地方，红色小母牛是弥赛亚为我们的罪而献祭的“预表”。大祭司在完成献祭仪式后，必须“用水沐浴，然后进营”（民数记 7:9）。协助大祭司并实际杀死红母牛并将其肉烧成灰的人，后来也被要求“用水洗肉”（第19节）。

这些经文中的“沐浴”一词是《斯特朗详尽索引》中的希伯来语单词#7364，即“rachatz”，字面意思是“清洗自己”、“被清洗”。当一个人被命令“清洗”或“沐浴”自己时，就需要全身沐浴或浸入水中。为此，人们使用了仪式浴或 mikvah。人的整个存在都要被水淹没、浸没、淹没。这种沐浴仪式后来成为新约“洗礼”行为的祖先“预表”。

洗礼——自我管理的仪式

现在，回到洗礼。洗礼的礼仪是仿照仪式性的 mikvah 或神圣的沐浴而制定的。仪式浸礼的做法是基督教洗礼的先驱，是一种“自我管理”的洗礼，在这种洗礼中，人或牧师走进浴缸或水池，然后将自己浸入水中。有鉴于此，耶路撒冷的罗伯特·林赛博士表示，施洗约翰本人实际上并没有给人们“施洗”，而是把手放在人们身上，然后把他们推到水下。相反，洗礼是一个自我执行的程序，由约翰见证和监督。同样，在犹太教的净礼仪式中，禁止在洗礼池或浴缸中接触任何人。这种接触会“污染”整个过程，使其变得“不干净”和不合适。

这与基督教的洗礼习俗有何关系？

弥赛亚耶稣、施洗约翰和早期使徒都是犹太人。他们非常熟悉密克瓦和净化仪式。因此，毫无疑问，基于 mikvah 净化仪式并以此为模式的洗礼也应该以类似的方式进行，而无需他人的手干扰该过程。洗礼实际上是每个男人或女人与耶和华上帝之间的事。必须由本人亲自表演，站在水中，将自己浸入水中！当然，这应该在负责进行“洗礼”仪式的人的监督下进行，但该人实际上不能“抓住”受洗者。因此，多年来所进行的绝大多数所谓的“基督教”洗礼都没有抓住重点，未能履行严格意义上的洗礼。

让另一个人把另一个人扔进水里，在两点上违背了耶和华的意图：
1) 它在每个人和耶和华神之间插入了另一个人：然而耶和华的话说：“因为只有一位神，在神与人之间只有一位中保，就是降世为人的基督耶稣”（提摩太前书 2:5）。对于一个人来说，从字面上“给另一个人施洗”会将一个容易犯错的人置于这种神圣关系的中间。

2）它干扰了完全和完整的仪式纯洁性以及真正和完整的“洗礼”或沉浸的象征意义：当一个人为另一个人“洗礼”时，将他推到水下，无论他的手接触个人或个人的衣服，该点没有被“清洗”或“清洁”，而是被阻止被水接触。但更重要的是，洗礼是纯粹自愿的行为，一个人根据自己的自由意志决定这样做。因此，另一个人“把他扔到水下”意味着他需要人的帮助才能做到这一点，甚至可能是被迫或胁迫这样做的。这阻碍了行为本身的“自愿”性质，并且与一个人选择将自己浸入水中、净化罪孽并在耶和华上帝眼中获得精神“净化”的整个神圣意义相矛盾。

洗礼象征着我们在水中“死亡”，并被耶和华复活而获得新生。在真正的死亡中，没有人会碰我们。此外，没有人能够让我们复活，获得新的生命——只有耶和华上帝和弥赛亚才能做到这一点。因此，一个人将一个人投入水中，然后一个人将我们从水中举起，这违反了象征意义。

应该如何进行洗礼

一个人或耶和华神的仆人为另一个人“施洗”的目的是什么？当然，耶和华的传道人奉命给悔罪的人“施洗”。但这意味着什么呢？这是什么意思？该怎么做呢？
显然，负责洗礼仪式的人实际上是在监督每个候选人进行自我浸泡，并确保他们做得正确，并一直在水下，完成“埋葬”。 ”在进行此类监督时，他们不需要触摸个人或他或她的衣服。他们只需要留心，仔细观察，确保受洗的人完全符合要求。

候选人和“施洗”者都应该进入水中，就像施洗约翰对耶稣所做的那样，腓利对埃塞俄比亚太监所做的那样，然后在认罪和悔改时，候选人应该轻轻地将自己完全降低到水下水中，以坐姿，然后从该位置上升出水面。多么简单啊。多么简单啊。多么神圣、纯洁、理智。

我太多次看到教会和各个教会的牧师试图将自己和他们的系统神学注入人们的生活中，命令他们按照自己的方式受洗，而且只能在他们的教会里受洗，暗示他们自称的权威超越新基督徒。通过这种方式，他们将他们带入宗教“束缚”和精神奴役状态，受制于他们的独裁和教条“权威”。

这样的洗礼制度绝对不是耶和华的方式。

尽管我们以色列希望事工（Ecclesia of YEHOVAH）不认可大多数所谓“基督教”教会所进行的常见洗礼类型，但我们也不谴责洗礼本身。相反，尽管这样的洗礼从技术意义上来说可能并不“完美”，但我们相信耶和华会接受它们，并尊崇它们，将它们视为真正的洗礼，只要受洗者在洗礼时知道并尊重它们。接受耶稣为弥赛亚，悔改他们的罪，并将他们的生命完全交托给耶稣，作为他的仆人和追随者。最重要的是个人接受耶和华上帝为救主、悔改自己的罪、将自己的生命完全交给他、完全放弃自我意志和整个自我的内在动机和真诚，而不是“机制”。 ”洗礼已经“完美地”进行了。

正如保罗对雅典人所说：“上帝对这种无知的时代视而不见；现在却吩咐各处的人都要悔改”（使徒行传 17:30）。我们承认此类洗礼是有效的，并且在这种情况下不需要“重新洗礼”。然而，对于那些想再次受洗的人来说，作为一种“坚振仪式”，那就没问题了。尽管有些已婚夫妇在婚姻存续期间会举行“第二次”婚礼，作为对第一次婚姻的某种“庆祝”，甚至重复结婚誓言，甚至可能进行“第二次蜜月”，但同样地，一个受过一次洗礼的人在稍后的时间再次接受洗礼，作为洗礼的“庆祝”和对洗礼的“确认”，也没有什么错。

按手

除了水中的洗礼之外，我们还读到圣经中关于洗礼过程的另一部分。它通常被称为“按手”。这是什么，人也需要接受圣灵吗？

我们在使徒行传第8章中读到腓利在撒玛利亚传福音、为人施洗、行伟大的神迹奇事。使徒行传继续记载：“使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人接受了神的道，就打发彼得、约翰到他们那里去。当他们到达时，他们为他们祈祷，希望他们能接受圣灵，因为圣灵还没有降临到他们任何一个人身上。他们只是奉主耶稣的名受洗而已。彼得、约翰按手在他们身上，他们就受了圣灵”（使徒行传8:14-17）。

为什么腓利给他们施洗时他们没有受圣灵呢？这个人甚至行了神迹、神迹和奇事，但人们在受洗后却没有接受圣灵。如果所需要的只是“按手”，那么为什么腓力自己不这样做呢？

这里我们需要注意两点：第一，腓利大力传福音，但他并没有被按立为长老或牧师。此外，福音正在一个新的领域传播，这是以前从未去过的地方。因此，腓力没有足够的权柄来“按手”新门徒，让他们接受圣灵。只有当时的使徒才有这样的权柄。毫无疑问，这就是为什么他没有执行这个简单的功能。他可以讲道，甚至施洗，但他没有权力“按手”让别人接受圣灵。

叙述继续说道：“当西门（魔术师）看到使徒按手时圣灵就被赐予时，他给了他们钱，并说：‘也给我这种能力，这样我所按手的每个人都可以得到圣灵。手就可以受圣灵”（18-19节）。西门马格斯承认使徒有权按手，以便人们可以接受圣灵。他贪图自己的权力，因此彼得斥责他试图“买”这种权力的邪恶态度（20-24节）。

当时，只有使徒（或受任命的牧师）才能“按手”，使人们接受耶和华上帝的灵。

那么，人受洗时是否需要按手呢？

答案是，如果监督施洗的人没有足够的资格，让耶和华神使用圣灵来赐给受洗者，那么就需要另一个有资格的人“按手”在受洗者身上。有些人可能有资格辅导悔改的人，为他们施洗，但没有资格“按手”在他们身上，因为他们不是耶和华上帝的传道人，而只是耶和华教会中的“平信徒”。

另一方面，如果耶和华神的真正传道人，或者使徒或先知，监督一个人的洗礼，那么很明显，这些人并不总是需要按手——因为耶和华尊重这样的人的洗礼权柄。个人。当哥尼流和他的家人接受耶和华的灵时，甚至在他们受洗之前，彼得就让他们受洗，作为他们悔改和归正的象征——但他们不需要按手在他们身上，因为他们已经有了圣灵。

因此，当腓力在撒玛利亚监督新信徒的洗礼时，洗礼本身还不够，唯一的原因是他当时还没有被耶和华上帝任命为牧师。然而，使徒行传第 2 章中并没有提到使徒们在第一个五旬节为受洗的人按手，当时有 3,000 人归信。显然，当时只需要洗礼，因为使徒们监督洗礼（使徒行传2:38）。后来，当腓力目睹埃塞俄比亚太监受洗时，不需要按手——只需要受洗（使徒行传8:38-39）。

同样，当弥赛亚本人在先知约翰面前受洗时，圣灵就降临在他身上，而不需要“按手”。在弥赛亚本人为我们树立的榜样中，这样的事情并没有发生。因此，在进行洗礼时，并非在所有情况下都需要按手。只有当洗礼以不完整的方式进行或由在耶和华上帝眼中缺乏权威将耶和华的圣灵赐给另一个悔改的人的人见证时，才需要按手。

在使徒行传第十九章中我们找到了一个很好的例子。保罗到了以弗所，遇见一些门徒，就问他们：“你们信的时候受了圣灵没有？”他们回答说：“没有，我们甚至没有听说过有圣灵。”保罗回答说：“那么你受的是什么洗呢？”他们回答说：“约翰的洗礼”（使徒行传 19:19-1）。保罗向他们解释了耶稣的事，“他们奉主耶稣的名受洗。当保罗按手在他们身上时，圣灵就降在他们身上，他们就说方言，又说预言。总共约有十二人”（3-5节）。

请注意，这些人还没有受洗归入弥赛亚。当保罗按手在他们身上时，耶和华赐给他们圣灵，使他们能说方言或外语，就像使徒们在五旬节和哥尼流一家在凯撒利亚所说的那样。

那么，按手是否需要接受圣灵呢？在大多数提到洗礼的地方，在福音书和使徒行传中，甚至没有提到按手。耶稣并没有命令他的门徒为所有悔改的人施洗并按手（太28:19-20），他只是说要给他们施洗。就这些。

因此，在大多数情况下，当洗礼由耶和华上帝所使用的一位真正的仆人监督时，按手并不总是必要的。在这种情况下，洗礼本身就足够了。唯一不会出现这种情况的情况是在特殊情况下，即由非牧师施洗，或者正在为福音开辟新的领域，并且需要那些具有更大精神权威的人来验证先前的讲道。已经完成了。就以弗所的人来说，他们根本没有受洗归入弥赛亚——他们只知道约翰的洗礼。因此，他们必须奉弥赛亚的名再次为自己施洗，并让保罗的手按在他们身上，接受圣灵。耶和华上帝由此证明保罗确实是他的仆人。

最有力的证据当然是弥赛亚本人的例子，证明当洗礼是由授权人员监督或受洗者真正合格时，新皈依弥赛亚的人不需要“按手” 。耶稣在约翰手下受洗的唯一原因是为了“尽诸般的义”——也就是说，为我们树立榜样，表明我们也必须受洗！但在圣经对耶稣洗礼的记载中，我们发现他从水里上来后，耶和华上帝的灵像鸽子一样降在他身上。无需或不需要按手！然而，耶稣受洗的全部目的是“为我们树立榜样”，准确地向我们展示我们需要做什么！

那么，多么清楚的是，当洗礼由耶和华上帝的真正仆人适当监督，并有权监督洗礼和传道时，按手就不是必需的。

2,000 年前的洗礼

公元 31 年，当彼得在五旬节宣讲第一次讲道时，3,000 名遵守托拉的犹太信徒悔改了他们的罪，并接受弥赛亚耶稣作为他们的救主，有趣的是，这一事件发生在“七七节” – 称为“五旬节”，发生在逾越节五十天后。这是三个朝圣节日之一，这就是为什么此时在耶路撒冷发现了来自罗马帝国各地的犹太人。约瑟夫斯说，当时有数十万人参加节日。

当耶和华的灵降临在那些聚集在“一处”的人身上时，来自各地的犹太朝圣者听到当地的犹太人用各种语言荣耀耶和华上帝（使徒行传2）。彼得呼吁悔改和受洗对于他的犹太听众来说是熟悉的。当他解释说这应该是“奉耶稣基督的名”时，他们明白他们的悔改和净化将是在耶稣作为弥赛亚的事工和生活的背景下进行的。

自从那天起，有 3,000 名犹太人听到了这个信息，悔改、相信，并接受了洗礼。哪里可能有这么多人聚集来听彼得讲话呢？耶路撒冷哪里有足够的水为 3,000 人施洗？

这条信息或话语很可能是在东方或南方的圣殿庭院中传达的。洗礼很可能是在圣殿山入口附近的众多仪式浴室或 mikvah 中进行的。这些仪式性的浸泡浴满足了成千上万的犹太朝圣者的需求，他们在每年三个主要节日——逾越节、五旬节和秋季的住棚节——涌入耶路撒冷。

这些仪式浸入浴当然有可能满足早期教会弥赛亚社区的需求，特别是在成千上万的犹太皈依者接受耶稣作为他们的弥赛亚的那些日子里。三千人在五旬节归信并受洗。几天后，又增加了 5,000 人：“然而，许多听道的人都信了；男人的数目大约有五千”（使徒行传 4:4）。

三十年后，大约公元 60 年，当保罗回到耶路撒冷访问时，雅各和总部教会的其他使徒告诉他：“弟兄，你看，信的犹太人有多少万；他们都热心律法”（使徒行传 21:20）。这里翻译为“千”的词是 murias，英语单词“myriads”就是从这个词而来，字面意思是“万”。它的意思是“无数的群众”、“无限的数量”。犹大书 14 章也使用了同样的词，我们读到：“看哪，主带着万圣徒降临”（犹大书 14）。在公元 50,000 年的犹太-罗马战争爆发之前，也就是短短十年之后，这些人的数量可能在 100,000 到 70 之间，甚至更多。圣殿山附近的仪式浴场本来是一个非常合乎逻辑的地方，许多人在那里接受洗礼。许多其他人也可能在耶路撒冷周围的不同水池中受洗，例如西罗亚水池，以及约旦河中的许多其他水池。

你受洗了吗？

洗礼象征着一个人的肉体和欲望、“旧人”的“死亡和埋葬”，以及他们从水坟墓中复活，获得“新生命”，成为弥赛亚耶稣的“新人”。正如保罗写道：“你们要脱去旧人从前的行为，这旧人是因私欲的迷惑而败坏的。并穿上新人，这新人是照着神创造的，有真理的仁义和圣洁”（弗4:22-24）。

因此，洗礼是基督徒生活中至关重要且不可或缺的一部分。这是新生活的开始——注定要永远活下去的生活。当我们受洗、悔罪并接受弥赛亚耶稣作为我们的中保时，耶和华上帝应许赐给我们他自己的圣灵（使徒行传 5:38）——他自己的存在和生命的一部分在我们里面。从此时起，弥赛亚和他的品格就在我们身上“成形”了（加拉太书 4:19）。如果我们成长、忍耐并保持忠诚直到生命的尽头，那么我们将在耶和华上帝的家庭和王国中继承永生！

你受过“洗礼”吗？记住彼得的话：
“你们各人应当悔改，奉耶稣基督的名受洗，使罪孽得赦，就必领受圣灵的恩赐”（使徒行传 2:38）。

“所以，当舒爽的日子从主面前来到的时候，你们应当悔改归正，这样你们的罪就可以得到涂抹”（使徒行传3:19）。

“时候到了，神的国近了；你们应当悔改，信福音”（马可福音 1：15）。

你“悔改”了吗？你相信吗”？你接受弥赛亚——耶稣——作为你个人的救世主了吗？

什么阻碍你受洗？
以色列事工的盼望——为耶和华神和弥赛亚的再来预备道路！
以色列事工的希望
邮政信箱2186
天普市, CA 91780, 美国
www.hope-of-israel.org

为了更多地了解洗礼的例子来自哪里，我们再次回到犹太资料来源。

http://www.essene.com/B%27nai-Amen/MysticalImmersion.htm
神秘的 Mikveh 沉浸

基督教洗礼的犹太背景 作者：Ron Moseley 博士

犹太密克韦
“洗礼作为一种浸礼仪式并不是由基督徒开始的，而是他们从犹太教和异教的形式中借鉴而来的……” – Merrill Tenney 博士，Zondervan 圣经百科全书的编辑

“mikveh”一词在希伯来语中的字面意思是任何水的聚集，但在犹太法律中专门用于表示仪式浸泡的水或浴缸。古代圣贤教导说，mikveh 这个词与 Ko(v)Meh 具有相同的字母，Ko(v)Meh 是希伯来语，意思是“上升”或“挺立”，因此我们看到“直接”受洗的想法。

在古代，密克维的建造非常重要，据说比犹太教堂的建造还要重要。在创世记 1 章 10 节中，我们在创世记 XNUMX 章 XNUMX 节中第一次看到了 mikveh 这个词的来源，当时主说：
“……众水的聚集（mikveh），他称之为海洋。”

由于创世记中的这一提及，对于正统犹太人来说，海洋仍然是合法的 mikveh。
托维莱·沙哈里特（黎明浴者）

艾赛尼派自古以来就以经常进行日常沉浸式练习而闻名。在《塔木德》中，这些日常的 Mikveh 练习者被称为“tovelei shaharit”或“黎明沐浴者”。不仅是 Nasarenes，还有其他几个犹太团体每天都进行浸入仪式，以确保为弥赛亚的到来做好准备。埃皮法尼乌斯提到了其中一个名为 Hemerobaptists 的团体，它在希腊语中的意思是“每日沐浴者”。 《克莱门汀讲道》或《克莱门特认可》告诉我们，彼得总是在黎明前洗澡，经常在海里洗澡，这无疑是他那个时代所有拿撒勒人的习俗。这种做法受到了早期研究艾赛尼派的历史作家的高度关注。库姆兰肯定充满了仪式沐浴池，并且在耶路撒冷艾赛尼区的艾赛尼犹太教堂/寺庙遗址外发现了一个相当大的密克瓦社区。

古代黎明沐浴的拿撒勒人至少使用三种形式的洗礼或 mikveh 净化。我们之所以知道这一点，是因为这些拿撒勒派的幸存残余，即纳索莱派（曼迪安派），仍然保留着耶稣曾经实践和推广的古代拿撒勒派净化仪式的这些形式。它们是每天黎明前进行的 Rishama Mikveh 浸泡。 Tamasha 沉浸式和 Masbuta 沉浸式。现存的曼迪安版本有：

• RISHAMA 洗礼：进行的第一个 miqvah 净化是 rishama（签名），不需要祭司在场，这样每个男人或女人都是他或她自己的祭司或女祭司。这应该每天在日出之前、排便后和所有宗教仪式之前进行，并遮住头部。

• TAMASHA 洗礼：第二个，TAMASHA，是在河中简单的三重浸入，这也是在没有牧师或女祭司帮助的情况下进行的。在目前的曼迪安传统中，它必须由妇女在月经后和分娩后进行。男人和女人都必须在性交后立即进行这种小净，必须在接触尸体、夜间污染或任何严重的污秽或与被污秽的人接触后进行，因为不洁是会传染的——一个人接触不洁的人，他自己变得不洁净。这些做法与犹太人的仪式纯洁法有关，毫无疑问，早期的拿撒勒人以他们自己的方式在某种程度上教导和实践了这些做法（见克莱门汀霍米利斯）。在《库姆兰圣殿古卷》中，关于被排除在圣殿范围之外的人的第一个规定涉及一个遗精的人。 “直到三天后，他才被允许重新进入。”第一天，他要洗衣服，洗澡；第三天，他要洗衣服，洗澡；日落以后，他要进圣所。”

• MASBUTA 洗礼：第三次洗礼，或称“完全洗礼”，涵盖洗礼的所有方面，必须由神父或女祭司执行。这种洗礼被称为 masbuta (maswetta)，包括油、面包（称为 pihtha）和水（仅来自河流，称为 mambuha）的圣礼、kushta（握手和亲吻）以及通过放下神父或/和女祭司的右手放在受洗者的头上。 masbuta 应该在一周的第一天举行，与重大启蒙仪式相关，以及在重大或可耻的污秽之后。盗窃、谋杀和通奸等重大罪孽需要不止一次的洗礼。

这三种沉浸的现代圣约阿门版本是：
• RISHAMA MIKVAH：这是每天黎明前的自我沉浸。
• TAMASHA MIKVAH：这是每周在阴历安息日开始时举行的沉浸式活动。这是皈依僧伽期间的三重自我沉浸。
• MASBUTA MIKVAH：这是每年和每半年举行一次的特殊谢基纳日洗礼仪式。它由教母和教父（即精神守护者）共同执行。
非艾赛尼派 Mikveh 传统

拉比传统在《密西拿》中向以斯拉颁布了一项法令，规定每个男性在祈祷或学习之前都应该沉浸其中。浸没在法利赛人中是如此重要，以至于在大祭司在赎罪日进行仪式之前，在普通祭司参加圣殿仪式之前，在每个人进入圣殿建筑群之前，在抄写员写下上帝的名字之前，以及其他几个场合。

艾赛尼派和法利赛人圣殿米克沃特
《新约》告诉我们，早期教会的许多日常活动都是以艾赛尼圣殿为中心的。从历史上看，我们知道血腥圣殿山上也有许多仪式浸没浴场 (mikvaot)，其中一个位于妇女法院西北角的麻风病人室 (Mid. 2:5)。约瑟夫斯告诉我们，即使在战争年代（公元 66-73 年），浸泡仪式的法则也被严格遵守（Jos. Wars，4:205）。希律圣殿本身在不同的地方都设有供祭司使用的浸浴池，甚至在法庭下方的拱顶中也有（塔姆. 26b 注释；塔姆. 1:1）。大祭司在圣殿里有特殊的浸水池，《密西拿》中提到了其中两个。我们得知其中一个位于法庭南面的水门，另一个位于帕尔瓦厅的屋顶上（中 1:4；中 5:3）。橄榄山上还有一个额外的浸没地点，与焚烧红母牛有关（帕 3:7）。一条特殊的坡道从圣殿山通向橄榄山的圣殿，这座圣殿是在另一条拱形道路上建造的，以避免下面山谷中的坟墓带来不洁。最近的考古发掘在通往寺庙建筑群的纪念楼梯附近发现了 48 个不同的 mikvaot。

拉比 Mikveh 的使用
根据非艾赛尼犹太教法律，三个基本区域需要浸泡在 mikveh 中。
• 皈依犹太教时，男性和女性都需要沉浸。皈依犹太教的人必须具备三个先决条件：割礼、洗礼和献祭（Maimonides, Hilkh. Iss. Biah xiii. 5）。艾赛尼法也包括皈依浸礼，但不包括割礼或动物献祭。
• 女性月经结束后需要浸泡（利未记15:28）。 《艾赛尼法》还包括某些形式的性污染的浸泡，但并非所有性行为都被认为是亵渎。
• 非犹太人制造的锅具和餐具需要浸泡（犹太宗教百科全书第263 页）。艾赛尼法还包括器具浸泡。
• 按照惯例，在赎罪日之前要浸入圣水，以表示纯洁和悔改，在安息日之前则要让自己对这一天的神圣性保持敏感。

在非艾赛尼派的密西拿（口传法）中，Mikveh 有六种降序，最高的是泉水或流动的河流，例如约旦河。 Nasurai（Mandean）文献告诉我们，这也被认为是 Nasarenes 中 Mikveh 的最高形式。

对 mikveh 用水的六项非艾赛尼派限制来自腐败的利未记 11:36 文本。他们是：
• mikveh 中不能含有除水以外的其他液体。
• 水必须建在地下或成为附着在地面上的建筑物的组成部分。
• 除天然泉水、河流或海洋外，mikveh 不能流动。
• 不能手动取水。
• 任何不干净的东西都不能将水引入mikveh。
• mikveh 必须含有至少 40 sa'ah 或大约 200 加仑的水。 （拉比 Yitzchok ben Sheshes 说 40 sa'ah 的量源自这样的想法：最大的正常人体的体积为 20 sa'ah，因此“消灭”这个身体所需的水量是这个量的两倍或40 礼拜。）
目的

对于古代犹太人，无论是艾赛尼派还是非艾赛尼派，mikveh 是一种精神净化和净化的过程，特别是与圣殿使用时各种类型的 Turmah 或仪式玷污有关。我们从 Clementine Homilees 那里了解到，Peter 每天都练习黎明前的 Mikveh 沉浸。我们可以由此推断，所有拿撒勒人，包括耶稣和玛丽亚，也实行日常净化。正统派（拉比犹太教）将 Mikveh 法律归入 Chukim 组：
米什帕蒂姆法则：人类和谐相处所必需的道德或伦理法则被称为“米什帕蒂姆法则”，字面意思是判决。

埃多斯法则：唤醒我们重要宗教真理的仪式和节日，如安息日、节日、提醒我们上帝存在的 Tefillin 和 Mezuzah，被称为埃多斯，字面意思是见证人。
Chukim 律法：第三组通常没有明确的存在理由，除了以色列被其他国家视为上帝的选民（申命记 4:6）。这组法律被称为 Chukim，字面意思是法令。该团体的法令包括饮食法和浸泡仪式。

蹲式沉浸
在古代，浸泡是在见证人在场的情况下进行的（Yebam.47b）。受洗的人做了特殊的准备，剪指甲，脱光衣服，并在指定的“洗礼之父”面前重新宣示他的信仰（Kethub. 11a; Erub 15a）。后来，这可能就是教会获得“教父”一词的地方。该人站直，双脚分开，双手向前伸出。候选人会蹲在水中，由见证人或施洗者主持，让自己完全沉浸其中。请注意，新约圣经指出耶稣直接从水里上来（马太福音 3:16）。

拉比文学中的沉浸概念被称为新生（Yeb. 22a; 48b; 97b; Mass. Ger. c.ii）。请注意古代拉比犹太沉浸式的其他六个重要方面：
1. 沉浸伴随着劝告和祝福（Maimonides Hilkh. Milah iii.4；Hilkh. Iss, Biah Xiv .6）。皈依者会通过宣告“我愿意做、我愿意听”来重申他对《托拉》的接受，这句话来自祭司们最初发誓不放弃《托拉》的誓言（申命记 29:9-14）。众所周知，曼迪安人在这种时候也会说类似的话。这一仪式表明皈依者愿意放弃他的外邦背景，并通过接受遵守诫命的人的身份来承担他的犹太身份。

根据许多犹太圣人的说法，“mayim”（希伯来语中水的意思）与“mah”一词具有相同的词根，意思是“什么”。这个教义指出，当一个人浸入水中时，他正在消除肉体的自我，并在问：“我是什么？”就像摩西和亚伦在出埃及记 16:7 中对主说：“我们是什么？”时所做的那样。

2. 犹太人的洗礼候选人经常被浸入三次。完全浸没的概念来自利未记 15:16 中的经文，其中说：“他要把全身的肉浸在水里。”习惯上浸泡三次的原因之一是因为“mikveh”一词在托拉中出现了三次。我们知道这是耶稣统治下早期拿撒勒派的做法。

3. 根据犹太法律，浸泡必须有必要的见证人。威廉·拉索尔博士在《圣经考古学评论》中表示，显然圣经短语“以……的名义”表明了所需的见证人。在一些新约参考文献中，例如哥林多前书 1:13, 15;马太福音 21:25;使徒行传 1:22;在使徒行传 19:3 中，我们看到早期的洗礼与约翰和保罗等人的名字一起被提及。有关这方面的更多信息可以在有关改宗洗礼的犹太文献中找到，其中表明他的洗礼需要由他以其名义受浸的见证人证明。

4. 在耶稣的日子里，浸礼候选人最初并没有被施洗者接触过。因为利未记 15:16 说“他要用水清洗全身”，拉比犹太教强调整个身体必须与净水池的水接触。为了确保浸泡有效，任何衣服或个人都不能接触候选人。任何阻止水到达身体某个部位的干预措施被称为 Chatzitzah，并使浸泡无效。虽然mikveh更多的是精神上的而不是物质上的，但浴室通常有两套台阶，一套进入，一套离开，以免污染已经净化的东西。我们从曼迪安传统以及耶路撒冷的西里尔那里得知，早期的拿撒勒洗礼是在没有限制服装的情况下进行的。一旦从初步的自我沉浸中获得了相对纯净的状态，主祭牧师和女祭司就可以触摸洗礼者进行彻底的洗礼。

5. 拉比文学中的洗礼水（Mikveh）被称为世界的子宫，当皈依者从水中出来时，它被认为是使他与异教世界分开的新生。当皈依者从这些水域出来时，他的身份发生了变化，他被称为“刚出生的小孩”或“一天的孩子”（Yeb.22a；48b；97b）。我们看到新约使用了类似的犹太术语，如“重生”、“新创造”和“从上而生”，尽管在拿撒勒派中，一个人被视为重生并与非艾赛尼世界分离，而在B'nai中，一个人被视为重生并与非艾赛尼世界分离。 -阿门，沉浸意味着与整个世界分离，包括未奉献的拿撒勒人。

6. 犹太法律要求至少三名由合格领导人组成的见证人参加某些浸礼（Yebam 47b）。通常情况下，由公会成员负责观察改宗者的浸入仪式，但在必要的情况下，其他人也可以这样做。秘密洗礼，或者只有母亲带着孩子的洗礼，不被承认。艾赛尼法也有类似的禁令。
耶路撒冷塔木德指出，“没有什么可以在悔改之前站立得住”（Yebamos 47b）。根据大卫·弗鲁瑟博士的说法，死海古卷和新约圣经都教导说，只有灵魂首先通过悔改和正义得到净化，水才能净化身体。

犹太人相信，不洁净不是身体上的，而是一种精神状况，如利未记 11:44 中所述，错误的行为可以使“灵魂不洁净”。因此，按照艾赛尼派传统和拉比经文的要求，通过仪式浸泡进行的净化基本上涉及灵魂，而不是身体。在拉比传统中，水和血的象征意义交织在一起。在真正的艾赛尼派传统中，净化是通过大地母亲和她神圣的土、水、空气和火元素来实现的。这四种元素各有两种类型，形成八种圣化物质，用于巴奈阿门的净化。是谷物和盐（土）；水和油（水）；灰和酒（空气），香和酒（火）。
与这 8 种物质相关的是八种日常清洁剂：玉米淀粉和硼砂（地球）；水和肥皂（水）；非磷酸盐洗涤剂/洗涤苏打和过氧化氢（空气），以及芳香剂和醋（火）。

迦密山的拿撒勒人

我之前分享过这个故事。

当我还是婴儿时，我通过在头上洒一些水而接受了天主教信仰的洗礼。这不是真正的洗礼。我没有发言权，也没有理解。

1983年，我在上帝的世界教会的马槽里接受了完全浸入式的洗礼。就这样我开始了理解托拉的旅程。

2006年，在住棚节，我在基训泉水里重新受了洗，当圣殿矗立时，基训泉水就从耶和华的宝座下面流淌出来。经文中多次提到活水。这时，按手在我身上的人要求我为耶和华的工作增强我的恩赐。从那时起，我就一直不停地谈论托拉、我们的创造者和他的安息年。你内心潜藏着哪些天赋或才能？你什么时候会受洗并重生到这种新的生活方式？

每次我回到以色列，我都会再次在那些从他宝座下流淌的特殊水域中进行mikveh。

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三年一度的托拉部分

我们现在回到我们的 3 1/2 年托拉研究，您可以在以下网址关注：

出 29 以赛亚书 50-54 诗篇 149-150 约翰福音 19

前29

http://bible.ucg.org/bible-commentary/Exodus/default.aspx
为了被安排在上帝的圣幕中服务，需要履行具体的职责来准备和净化亚伦和他的儿子们。亚伦和他的儿子们在神面前被分别为圣（洁净）和成圣（为特殊目的而分别出来）。祭司们在宇宙造物主的地上祭坛上主持仪式。由于他的圣洁，他们要怀着敬畏之心履行自己的职责（诗篇 99:9）。他们无论如何都不能粗心。违反职责中可能被视为次要细节的行为可能会导致死亡。神是圣洁的，人必须按照他的旨意来顺服和敬拜他。正如《纳尔逊研究圣经》在《出埃及记》28:43 中所指出的那样：“当祭司在永生神面前侍奉时，我们很难理解他们责任的严重性。他们必须以纯洁的心事奉神，不带诡诈地代表百姓，敬拜时不偏离神的诫命。失败会招致审判——甚至死亡。可悲的是，祭司们确实因为没有尊重神的圣洁而死亡（利未记 10:1, 2；撒母耳记上 1:4；撒母耳记下 17:2）。当然，这些都是我们都必须关心的重大问题。正如前面提到的，神今天称他的子民为“圣洁的祭司”，甚至是“君尊的祭司”（彼得前书 6:7, 1），因此我们应该非常清醒地思考这些经文。尽管如此，神仍然是一位充满恩典的神。如果我们犯了错，犯了罪，答案就是悔改，到他那里寻求宽恕和修复，相信他的仁慈和怜悯。

以赛亚书 50-54

神——即道成肉身之前的耶稣基督（见哥林多前书 1:10）——与以色列民族立约。正如评论家普遍同意的那样，以赛亚书 4:50 暗示他维持了这种关系，并且没有向他的子民发出离婚证明。 “虽然主休养了以色列，就像丈夫休养妻子一样，但这只是短暂的流放（见 1:54-5；7:62），而不是永久的。永久流亡需要离婚证明（见申命记 4:24-1）”（纳尔逊研究圣经，关于以赛亚书 4:50 的注释）。然而，这似乎与耶利米书第 1 章相矛盾，神在该章中说他确实签发了离婚证明。我们如何解决这个问题？

在耶利米书第 3 章中，很明显，神与以色列的北方支派离婚了（第 8 节），但没有与南方的犹大民族（犹太人）离婚。 “没有先知表明上帝完全违背了他的圣约；相反，他们预言神对将要回来的余民是信实的（弥4:9, 10）。你的母亲[在《以赛亚书》50:1]指的是耶路撒冷，更具体地说，指的是被流放的上一代居民”（纳尔逊研究圣经，同一条注释）。认识到这一点很重要。虽然神与北方的以色列王国分离，但他仍维持与全以色列的“母亲”——锡安或耶路撒冷——他真正崇拜的中心及其所代表的忠实余民所立的约。

事实上，甚至在耶利米书第 3 章中，神也告诉那些愿意回归他的北方支派的人，他们将被视为与锡安联合，并且仍然与他结婚（第 14 节）。神从未将以色列人彻底分开。他保留犹太人作为以色列忠实的余民。然而他们最终也被证明是不忠的，他把他们囚禁在巴比伦。但他仍然将一小部分犹太人视为以色列忠实的余民，他仍然与他们结婚。因此，他带领一小群犹太人从巴比伦回到了应许之地。但这些人最终也被证明是不忠的，甚至在他以弥赛亚耶稣基督的身份来到肉身时谋杀了他。因此，神最终兴起了一群属灵的子民——仍然被认为是以色列忠心的余民（比较罗马书11:5；加拉太书6:16），属灵的犹太人（见罗马书2:25-29）——“犹太人”，正如它所表达的那样北方部落的离婚，是对忠心余民的指定（比较何西阿书 11:12）。

当然，应该指出的是，道成肉身之前的基督与以色列之间的旧约婚姻确实随着基督的死而结束。这允许他再婚——但令人惊讶的是，他再娶同一个“女人”以色列，但作为新约条款的一部分，她将在精神上发生转变（见罗马书7：1-4；以赛亚书54；耶利米书） 31:31-34）。

回到以赛亚书第 50 章，请注意第 1 节中提到的债权人——这显然是一个想象的场景，因为上帝不会欠任何人的债。 “如果主将以色列卖给债权人（见出埃及记 21:7；列王后书 2:4；尼 1:5），他就没有任何权力来决定他们的命运。但以色列人因自己的罪孽而卖了自己（见5:42-23）。因此，上帝作为他们的救赎主可以把他们买回来（见 25:41；14:52）”（纳尔逊研读圣经，同一条注释，强调是后加的）。

继续，虽然以赛亚书 50:4-9 可能描述了以赛亚自己在发表预言时的一些痛苦，但它更清楚地是第 1 节开始的演讲的一部分。这意味着仍然是主在说话。它表明他，宇宙的创造者，将要到来并被人打背，他的胡须被痛苦地拔掉，并被吐口水。这些是耶稣会在人类手中遭受的苦难（第 6 节；马太福音 26:67；27:30）——他经历这些是为了救赎这些同样的人，实际上是为了救赎我们所有人。

以赛亚书 50:10-11 劝告以色列要信赖神并服从他的仆人——再次指的是基督。第 11 节批评那些靠自己的火光（依靠自己）行事，而不是靠真光——神的道，既活的（耶稣基督）又写下来（圣经）的人。他们的生命将以惩罚告终。从其他经文中我们知道上帝稍后会让他们复活，给他们唯一的得救机会。然而，如果他们仍然坚持拒绝他，他们的生命将永远结束。

觉醒于公义（以赛亚书 50-51 章）

第 51 章首先向那些知道正义的神的子民提出三个请求，要求他们“听从我”（第 1、4、7 节）。它以三个命令结束，要求耶路撒冷“警醒，警醒”（第 9、17 节；52:1）。这与保罗在哥林多前书 1:15 中对教会的劝告是一致的：“你们要醒悟公义，不可犯罪；因为有些人不认识上帝。我说这些是为了让你感到羞耻。”认识神的人必须按照他的命令生活。事实上，那些不顺服他的人并不真正认识他（见约翰一书34:1）。

在第 1 节中，锡安被从坑中挖出来并不是消极的含义。它只是表示与前一个子句相同的东西，是从岩石中凿出来的。该图像是从矿坑或矿井中作为珍贵宝石或金属开采出来的图像之一。从第 2 节可以清楚地看出，这里指的是以色列人——亚伯拉罕和撒拉所生的人。信徒在灵性上源自亚伯拉罕和撒拉（罗马书4:11；加拉太书3:29；4:21-31），是唯一真正认识神的公义并且心中有神的律法的人（以赛亚书51:7）。但最终，从基督再来的时候开始，以色列的其余部分（物质上的以色列）将成为精神上的以色列的一部分——那时整个世界也将如此。

与我们要仰望亚伯拉罕和撒拉的指示形成鲜明对比的是，大多数现代基督教不遗余力地将其神学与旧约分开。这样做就破坏了整本圣经的连续性，并失去了很多属灵的理解。在这里，我们看到基督徒应该寻找从旧约到新约无缝衔接的不间断的连续性并从中学习。根源源于旧约。

在第 3 节中，锡安将因这样一个事实而感到安慰：它将成为一个像伊甸园一样的乐园（另见以西结书 36:35）——事实上，整个世界将在耶稣基督的统治下，在神的圣洁之下“锡安的“山”或王国不断增长，充满整个地球（比较以赛亚书 11：6-9；但以理书 2：35）。在第4-6节中，“物质宇宙的天地与神的救恩和公义相对照。这种材料是无常的，会“像烟雾一样消失”。神的救恩将永远长存。将我们的盼望寄托在救恩上，比这个过去的世界上的任何事都重要”（《圣经读者之友》，以赛亚书 51:4-6 注释）——另见彼得后书 2:3-10 和希伯来书 13:12-25。

这里与救恩直接相关的是神的公义。但什么是正义呢？大卫王将其定义为遵守上帝的所有诫命（诗篇 119:172）。这无疑是《以赛亚书》中的含义：“……你们这些知道公义的人，你们心里有我律法的百姓……”（51:7）。今天，许多人，甚至许多自称基督教的人，都想废除上帝的律法——废除它。然而神说：“我的公义［即他的律法］必不废去”（第6节）。事实上，神的律法定义了他的生活方式——爱的方式。虽然许多事情都会过去，但爱永远不会（哥林多前书 1）。只有那些最终选择按照上帝完美的爱律法生活的人才能经历永恒死亡的救赎，永远与他一起享受永生。

当然，遵守上帝爱的律法决不应该被解释为某种严格的义务。诚然，敬虔的爱是发自内心的关心的表达。它包括对上帝的奉献和忠诚以及对他人的深切关怀，作为我们最深情感的焦点。新约关于新约的教导启示，神要我们的心在圣约里，而圣约也在我们心里。他希望成为我们的父亲，并让我们在充满爱的家庭关系中成为他的孩子。
以赛亚书 9 章 11-51 节表明，上帝将拯救他的子民，就像古代他将以色列人从埃及拯救出来一样。这里喇合指的是埃及（见 30:7）。这个名字的意思是“凶猛、傲慢、骄傲”（“喇合”，《史密斯圣经词典》）。埃及在英王詹姆斯版中被称为“蛇”，在修订标准版中被称为“龙”。它与《以西结书》8577:29 中用于埃及法老的希伯来语单词 tanniyn（斯特朗编号 3）相同，在《新钦定本》中被翻译为“怪物”。 “[以西结书 29 章]的图像描绘了一条鳄鱼”（纳尔逊研究圣经，第 4-5 节注释）。事实上，埃及的保护神是鳄鱼神索贝克——他的名字在埃及语中的意思是“愤怒者”（迈克尔乔丹，众神百科全书，1993年，第240页，“索贝克”），而拉哈布似乎是一个合理的希伯来语对应词。

神在古代将以色列人从埃及的囚禁中拯救出来。后来，他按照以赛亚的应许，将犹太人从巴比伦的囚禁中解救出来。最终，神会将以色列和犹大从末日亚述-巴比伦的囚禁中拯救出来。对他子民的惩罚将会结束（51:22）。他们最终会谦卑地悔改并“醒悟到公义”。然后，以色列的敌人将因他们的邪恶而遭受苦难（第 23 节）——直到他们最终也悔改。

应该认识到，这里和下一章提到的从巴比伦的拯救，虽然是字面上提到的，也是比喻基督徒现在在基督里从罪恶中得到拯救。从某种意义上说，神已经将信徒从属灵的埃及和巴比伦——罪恶和这个世界中拯救出来。但从另一种意义上说，这是一个持续的过程，我们在他的帮助下终生克服困难。最后，从终极意义上来说，当基督的追随者在他再来时得到荣耀时，拯救和救恩就会到来。事实上，甚至本节提到的可怕的试炼和痛苦也会降临到许多信徒身上（比较启示录12:17；启示录3:14-19）。神给我们所有人的信息是：“要发热心，又要悔改”（第 19 节）。确实，“你们要醒悟公义，不可犯罪”。

第52章首先描述了处于奴役和囚禁状态的锡安或耶路撒冷，然后将其从束缚和囚禁状态中解放出来，然后提升。第 2 节中的“起来坐下”这句话并不矛盾。她将从尘埃中崛起，坐在宝座上。正如新国际版所说：“抖掉你的灰尘；耶路撒冷啊，起来，坐王。”我们应该再次注意到以色列民族的物质拯救和精神以色列的拯救之间的相似之处——物质以色列在转变为精神以色列之后最终也会经历这一点。

神在古代就允许他的子民被掳，并且在末日也会再次这样做。但外邦俘虏并不明白自己是上帝惩罚的代理人。事实上，他们以自己的权力为荣，并可怕地辱骂上帝的子民，说“那么他们的上帝在哪里？” （见诗篇 115：2）。就这样，在神的子民被掳期间，神的名不断受到亵渎（以赛亚书 52:5）。神将通过他对他子民的令人敬畏的拯救，让万国认识他自己。

使徒保罗引用第 7 节，提到那里所写的关于那些传扬救恩的福音或好消息的人的脚是多么美丽（罗马书 10:15）。先知那鸿也阐述了这个概念（那鸿书 1:15）。在以弗所书 6 章 15 节中，保罗解释说，我们的脚要穿上“平安福音所预备的”，这使我们的脚变得美丽——这是一个诗意的表达，说明好消息（福音）正在被带来。由持有者的脚。推而广之，我们可以将其视为适用于任何用于传输此类信息的方式（今天包括一辆载有牧师进行布道的汽车，一辆载有一本宣扬上帝真理的杂志的邮政卡车，一个载有一个广播节目的广播电台）。上帝王国的好消息被宣布等等）。

上帝引导使徒保罗借鉴以赛亚的预言，因为它们仍然直接适用于基督徒的生活，并为人类历史上尚未展开的事件提供了轮廓。我们再次看到不断的证据表明，旧约，而不仅仅是新约，是为基督徒准备的。

保罗在哥林多前书 52:11 中提到了要“洁净”并远离不洁净的命令（以赛亚书 1:6）。这也是《启示录》中呼应的一个主题——从巴比伦出来，作为不洁之物的预表（《启示录》17:18, 2）。神还说，那些携带他“器皿”的人要洁净。这似乎是指祭司的职责。神吩咐摩西对亚伦和他的儿子们说：“你世世代代的后裔中，凡有污秽的，亲近以色列人所奉献给耶和华的圣物，那人必被剪除”。我的临在：我是耶和华”（利未记 4:22-1）。因此，祭司必须保持仪式洁净才能履行职责。然而，这仅仅是神对他的属灵祭司所要求的属灵纯洁的象征（见彼得前书 3:1, 2）。

受苦的仆人（以赛亚书 52-53 章）

从以赛亚书 52 章 13 节开始，我们有一节给出了关于弥赛亚来临（即他第一次降临）时所受的苦难和他生活的其他方面的一些非凡的预言。我们已经看到神要救赎他的子民（第2节）。现在他告诉我们如何做。虽然最终的拯救将通过令人敬畏的奇迹力量（在弥赛亚第二次降临时）来实现，但救赎将首先通过出于深不可测的谦卑而做出的伟大牺牲来实现。主——人类的创造者耶稣基督（见以弗所书 3:9）——将以肉身降临，并为他所创造的人的罪而死。因此，父神将赐下他的独生子来救赎全世界（约翰福音 3:16）。实在是令人难以置信。

“在主即将到来的救恩的宣告中（见 52：7-12；54：1-10），以赛亚（通过神的默示）放置了一幅受苦仆人的肖像（52：13-53：12）......。以赛亚书中的另外三段经文集中在仆人身上，[四首]被称为“仆人之歌”（42:1-4；49:1-6；50:4-9）。第一首歌颂扬仆人，他将为所有人伸张正义（42:4）。第二个强调仆人将提供的拯救。他将复兴以色列并成为“外邦人的光”。第三个强调神赐予仆人的智慧。所有这一切在第 53 章中对仆人的痛苦和死亡的描述中达到了顶峰。 52，最后的“仆人之歌”（“INDepth：受苦的仆人”，纳尔逊研究圣经，以赛亚书 13：53-12：XNUMX 的侧边栏）。

许多犹太人期待凯旋的基督到来，将他们从敌人手中拯救出来，但当他来首先将我们从罪孽中拯救出来时，他们并没有认出真正的弥赛亚。即使是现在，仍有太多坚持至少符合圣经的基督教形式的人更多地期待基督的凯旋降临，让他们获得对世界的胜利和统治权，而没有意识到首先从他们的生活中消除不洁元素的至关重要性。可悲的是，许多人在那一天会发现自己被排除在外（见马太福音7:21-23；25:1-13）——直到他们学会认识基督第一次降临在他们生命中的意义。

由于耶稣是弥赛亚而与犹太人发生冲突，新约作者大量引用以赛亚书的这一部分也就不足为奇了。

在讨论他对外邦人的事工时，保罗引用以赛亚书 52:15 来表明基督正在通过他向那些尚未听过福音的人传福音来应验这个预言（罗马书 15:21）。保罗在引用上述有关传福音的经文（10:15；以赛亚书 52:7）之后，立即引用以赛亚书的同一部分，问道：“我们所传的有谁信呢？” （罗马书 10:16；以赛亚书 53:1）。约翰还引用了《以赛亚书》中的这节经文，说这是耶稣应验的，当时的犹太人还不相信他。
使徒马太和彼得引用了《以赛亚书》53:4-6，其中谈到耶稣将我们的罪孽转嫁到他自己身上（见《马太福音》8:17；《彼得前书》1:2-24）。彼得还在同一处引用了以赛亚书 25 章 9 节（彼得前书 53:1）。在以赛亚书 2:22 中，一些页边正确指出，希伯来语中“悲伤”一词的另一种翻译是“疾病”，“悲伤”的另一种翻译是“痛苦”。事实上，新约圣经引用了这节经文：“他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（马太福音 53:4）。因此，这里是神圣医治的一个重要基础——基督身体上的痛苦，连同他的死，不仅是为了偿还我们的罪孽，也是为了承担我们疾病和伤害的痛苦。 （有关此主题的更多信息，请比较马太福音 8：17-8；彼得前书 16：17-1；哥林多前书 2：21-25；雅各书 1：11-29；诗篇 30：5-14。）

当腓利奉神差遣到耶路撒冷以南的沙漠与埃塞俄比亚太监谈话时，那人正在读以赛亚书的一段经文，他请腓利向他解释（使徒行传8:26​​35-7）。他正在阅读的具体部分是《以赛亚书》第 8 章第 53-XNUMX 节。
在第 12 节中，“将他的生命倾倒而死”指的是他因失血而死，“因为肉体的生命是在血中”（利未记 17:11）。

耶稣在准备离开他死前与门徒举行最后一次逾越节的楼房时，引用了以赛亚书 53:12 中有关被列在罪犯中的经文，作为他需要应验的一节经文，以及随身携带刀剑的理由（路加福音22:35-38）。马可引用两个强盗之间的受难实际上应验了这个预言（马可福音 15:28）。

阅读这段经文是发人深省的，特别是当我们看到耶稣将被打得面目全非时（以赛亚书 52:14）。受启发以赛亚写下这个预言，耶稣在逾越节当晚被捕前的那一刻，充分意识到他面前的苦难。然而，尽管经历了这一切，他仍然认识到自己的使命并致力于此。他仍然是最终的，是他父亲的奉献者。事实上，他也来为我们服务，甚至遭受了难以形容的背叛和痛苦，最后代替我们而死。让我们都接受他的死为我们提供的理由（53:11）。但是，认识到是我们的罪导致他的死，让我们在他的死中与他一起离开罪恶的道路，并通过他复活生命的力量摆脱罪恶（比较罗马书5：9-10；加拉太书2： 20）。

保罗在撒拉和夏甲的寓言中使用了以赛亚书 1 章 54 节（加拉太书 4:22-31）。他说，不育的女人就像撒拉一样，她得到了关于有很多后代的预言。根据保罗的说法，她代表了新约婚姻，在这种婚姻中，还没有属灵的孩子诞生——保罗称她为“在上的耶路撒冷，我们所有人的母亲”。这个新约实际上在以赛亚书 54 章中提到过，稍后会解释。

“已婚妇女”象征着已经存在的旧约婚姻——物质上的以色列及其数以百万计的孩子。这与夏甲相似，夏甲在撒拉不生育时给亚伯拉罕生了一个儿子。然而夏甲的孩子是在信心之外产生的。上帝应许撒拉虽然不能生育，但会生下一个孩子，上帝所应许的祝福将通过这个孩子降临。这将在耶稣基督回来时生下它的孩子。最终，随着越来越多的人成为新约的一部分，并最终诞生于新约，不育女人的孩子的数量最终将超过她的竞争对手，即古代以色列的肉身所生的孩子。因为所有国家的人民都将成为精神以色列的一部分。

以赛亚本人接着说，肉体的以色列人在与上帝的婚姻中将不再被抛弃，将被上帝所接受，并将成长到遍布全地——当他们也与上帝联合并根据新的律法而诞生时圣约（第 4-8 节），这将通过圣灵实现，正如我们在第 55 章中了解到的那样。事实上，在以赛亚书 2 章第 3-54 节中，我们看到了创世记 28:14 中先前预言的以色列的扩张。然而，虽然在一个层面上是物质层面的，以赛亚书前一节的主题似乎主要是指属灵的以色列、神的家的扩张——与基督保证在他父的家里有许多住所相似（见约翰福音）。 14:2）。

以赛亚书 11 章 12-54 节让人想起使徒约翰在启示录 21:18-21 中对新耶路撒冷的描述。新耶路撒冷是基督妻子永恒的居所（见以弗所书 5:22-33），它本身也被称为新妇（启示录 21:9-10）——再次表明“在上的耶路撒冷”。

以赛亚书 54 章 10 节特别提到了新约，神称其为“我平安的约”，并将其与他的怜悯联系起来。 “这个表达方式在《以西结书》中也有出现。 34:25-31。它与耶尔的新约有关。 31，因为只有在弥赛亚赦免上帝子民的罪并使他们成为正义之后，它的好处才成为可能。有些好处是重叠的：神会亲自教导百姓，他们会在正义中坚立（参见耶利米书 31:31-34）。然而，[此处]该盟约的重点是安全。神为他的子民盖上保护罩，使他们安全”（《圣经读者之友》，注释以赛亚书 54:10）。在第 9 节中，神将他与以色列所立的和平之约等同于他与挪亚所立之约的保证，即他将不再淹没整个地球（见创世记 9:8-17）。

在约翰福音 6 章 45 节中，耶稣提到了以赛亚书 54 章 13 节，表明当天父决定教导某人他的道路时，他们就会明白耶稣在他的救赎计划中所扮演的角色。最终，所有人都将以这种方式进行教学。以赛亚书 54 章的最后一节给我们提供了这方面最重要的因素。上帝解释说，他仆人的义不是来自他们自己，而是来自他。是神吸引我们归向他自己。是他真正让我们悔改。然后，他通过基督的赎罪之血赦免了我们并称我们为义。然后，他通过圣灵的力量住在我们里面，使我们能够真正过公义的生活——也就是说，遵守他的律法。当然，这确实需要我们的参与。如果我们最终拒绝神在我们身上的工作，那么他就不会救赎我们。

诗 149-150

20年2010月3日，我们开始了为期1年的托拉学习，我们首先要看的章节之一是诗篇20。2011年XNUMX月XNUMX日这一周，我们终于读完了诗篇。

诗篇 149 是哈勒尔集结中的第四首赞美诗，是一首皇家诗篇，赞美以色列神圣的君王赐予他的子民救恩，并因列国反抗他的统治而执行他的审判的崇高荣誉。这首诗篇是前一篇诗篇的结论，强调以色列的角色，并重点关注他的“圣徒”或哈西德姆，意思是虔诚的人，这个希伯来词在这里使用了三次——在第一节、中间节和最后一节（第 1、5、9 节）。与前一种情况一样，“以色列”和“圣徒”（除了这首诗篇中的“锡安之子”）不应该仅限于上帝的物质国家。
相反，这里主要指的是真正忠诚和顺服神的子民——属灵的以色列。考虑到这首歌的主要焦点是末日（正如授予拯救和对各国实施复仇所暗示的那样），这一点尤其如此。

这首诗篇以呼吁用一首“新歌”来赞美上帝（第 1 节；比较 33:3；40:3；96:1）。这不需要一首以前从未听过或唱过的歌曲。这种感觉可以是带着对上帝所做之事的新认识而歌唱的感觉。即使是旧的诗篇也可以被唱成新的，因为会众总是有新的理由来表达感激之情。

请注意，这首歌要在“圣徒的聚会”中演唱（149:1）。正如《释经家圣经注释》所指出的，诗篇结束部分的这句话与开头部分联系在一起：“这句话相当于‘义人的会众’（1:5），诗篇可能是这样的：第 149 篇是诗篇的正式结束，以伟大的赞美诗篇诗篇 150 达到高潮”（关于 149:1-5 的注释）。与开口处还有进一步的联系。正如《圣经阅读计划》对诗篇第 1 篇和第 2 篇的评论中所指出的，这两篇无标题的诗篇显然一起构成了诗篇的开头框架。诗篇 1 阐述了义人的品格，而诗篇 2 是一首皇家诗篇，重点讲述弥赛亚即将征服世界并建立他的王国。因此，鉴于第二篇开头诗篇，阅读倒数第二篇诗篇似乎是合适的。

诗篇 149 的第一部分传达了一种庆祝的感觉，包括用舞蹈、击鼓和竖琴唱歌（第 3 节）来赞美上帝，这些庆祝元素都在下一篇和最后一篇诗篇中被引用，我们将看到。

以色列欢欣鼓舞，因为“耶和华喜爱他的子民”并且“必用救恩使谦卑的人美丽”（149:4）。因此，上帝的子民就等同于那些在上帝面前保持谦卑、尊重态度的人，这与我们之前在同一哈雷尔集里读到的两首诗篇相似：“耶和华喜悦敬畏他的人，喜悦那些仰望他怜悯的人。 [hesed]”（诗篇 147:11）。在这里，我们再次看到他们的希望将得到救赎的“美丽”回报（149:4）。这里这个词也可以表示“装饰”，因此让人想起其他关于披戴救恩的经文（诗篇 132:16；以赛亚书 61:10）。
这里的“拯救”可能意味着上帝将他的子民从此时此地危及生命的环境中拯救出来，但最终的结果是
这幅图景无疑是他即将到来的王国中的救恩。古代以色列人在唱这首歌时会理解这两个方面。

圣徒在床上欢呼（诗篇 149:5）与过去的情况形成鲜明对比：“以前被泪水浸湿的‘床’，现在分享主拯救的喜乐（参 4:4; 6） :6; 63:6; 何 7:14）”（释经者，关于诗篇 149:1-5 的注释）。

诗篇的后半部分赞美上帝让他的子民在对列国执行审判时发挥作用（第 6-9 节）。这部分适用于《旧约》中的以色列，当时这个国家与迦南人、非利士人和其他敌人作战：“在西奈之约开始时所建立的新兴[地上]上帝王国的特殊管理下……她[以色列]武装起来执行神对那些攻击神国的世界列强的审判。在这种安排下，她担任天王军队[或主人]的地上分遣队”（Zondervan NIV 研究圣经，诗篇 149 的介绍性注释）。纳尔逊研究圣经说，诗篇 149 篇“被以色列军队和人民用来敬拜上帝...... [第 6 节]诗篇的焦点从崇拜的会众转向训练中的军队。以色列军队将成为主之战的先锋。他们所受的训练主要是赞美和敬拜上帝”（诗篇 149 篇的介绍性注释和第 6 节的注释）。

然而，我们应该再次认识到，这首诗篇和其他诗篇中的“圣徒”主要是指神灵锡安的灵性皈依者。当然，这个时代的弟兄们不要拿起武器去战斗，因为我们等待的基督的王国不属于这个世界（见约翰福音18:36）。然而，当耶稣回来在地球上建立他的王国时，他的圣徒们将在神圣的力量中得到荣耀，将与他并肩作战——正如这首诗篇所表明的那样。事实上，正如族长以诺所预言的那样，“主与万圣徒降临，要对众人施行审判”（犹大书 14-15）。这里的两刃剑（诗篇 149:6）似乎与《启示录》中基督再来时从口中出来的一把利剑的比喻性描述相似（启示录 19:15；比较 1:16；以赛亚书 11:4- 5；49:2）。两刃剑的意象被用来代表神的话语（比较希伯来书4:12-13）。

“书面的审判”（诗篇 149：9）指的是先知在神的话语中记录的“惩罚”和“报应”（第 7 节）。正如解经者对第 6-9 节的注释，“‘判决’[NIV]（mishpat，‘审判’）规定，在主的日子，恶人（个人、国家和君王）将因他们的行为受到彻底的审判。对抗神和他的子民（参见赛 24:21-22; 41:15-16; 45:14; 65:6; 以西结书 38-39; 约珥书 3:9-16, 19-21; 弥迦书 4: 13；撒迦利亚书 14；帖后 2:1-5)。

然后圣徒将在千禧年期间与基督一起统治（见启示录20:6），继续按照上帝的律法统治。
随着诗篇 150 篇，第五篇也是最后一篇结束哈利路亚诗篇，我们来到了诗篇的结尾。正如诗篇 148 篇一样，“赞美”（hallel）一词在这里使用了 13 次。然而，这篇诗篇更接近于诗篇 148 的第一部分。在这种情况下，我们看到，在开头和结尾的哈利路亚框架中，有 10 条祈求赞美上帝的祈使句（150:1-5），后面跟着一个概括性地用命令虚拟语气表达赞美，即以“让他们”的形式（见第 6 节）。由于这些呼求很简短，并且没有表达性的赞美，所以整首诗篇具有扩展的赞美诗的形式（赞美诗是赞美的简短表达）。回想一下，《诗篇》第一卷到第四卷的每卷结尾都明显地在每卷最后一首诗篇中添加了一段简短的赞美诗（见 41:13；72:18-19；89:52；106:48）。现在，在第五卷的结尾，整篇诗篇 150 篇似乎都在执行相同的功能，而且它可能是专门为结束诗篇而创作的。

诗篇 150 篇虽然简短，但包含了诗篇的许多元素。正如 Zondervan NIV 研究版圣经在其关于这首歌的介绍性注释中评论的那样，“这最后的赞美呼唤从地点[第 1 节]到主题[第 2 节]到管弦乐队[第 3-4 节]到合唱团[第 6 节]有力地移动。 ]，以哈利路亚为框架。”

第 1 节告诉我们神应该在哪里受到赞美——在他的圣所和他大能的穹苍里。圣所是神的圣殿，意思是他在耶路撒冷的实体圣殿，也是他在地上的精神圣殿，以及他的天上圣殿。这里的“穹苍”指天堂或天空（见创世记1：6-8），这里的意思可能是整个浩瀚的宇宙。
诗篇 2 篇第 150 节告诉我们为什么神应该受到赞美——“因他的大能作为”（因他所做的事）和“因他的伟大”（因他是谁和他是什么）。

第 3-5 节告诉我们“应该如何赞美上帝——用整个管弦乐队（八种乐器：管乐、弦乐、打击乐器），中间适当地放置舞蹈”（Zondervan，第 3-5 节注释）——回顾庆祝活动前一首诗篇的要素（比较 149:3）。也许这里的想法只是简单地用我们所能赞美的一切来喜乐地赞美神。

最后，诗篇 6 篇第 150 节告诉我们谁应该赞美上帝——所有有生命和呼吸的人的合唱团。正如《纳尔逊研究圣经》对这节经文的评论：“上帝赐予我们的呼吸应该用来赞美他。只要我们活着，我们就应该赞美我们的创造者（146:1,2）。上帝用他的呼吸创造了万物（33:6），我们也应该用我们的呼吸来崇拜他。 《诗篇》以上帝对义人的祝福开始（1:1），以所有受造物祝福其慈爱的创造者结束。”

我们所想、所说、所做的一切，都要赞美我们伟大而慈爱的上帝，我们全能的创造者、救主和君王，无限而威严的万物之主。让我们都怀着喜乐的心歌唱，哈利路亚！赞美主。

约翰19

我想在本章中向你们展示一些我在耶路撒冷向弟兄们展示以色列真实地点时所做的事情。我们要看看“Pavement”和“Gabbatha”这个词

G3038
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利托斯托罗托斯
里斯·奥斯·特罗托斯
来自G3037和G4766的衍生物；散布着石头，即镶嵌着罗马法庭的马赛克： – 人行道。

G1042
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加巴塔
喋喋不休-啊'
迦勒底血统（比较[H1355]）；小山丘； gabbatha，耶路撒冷罗马法庭的白话术语： – Gabbatha。
H1355
？
瞎扯
瞎扯
（迦勒底）；对应于H1354： – 返回。

H1354
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瞎扯
瞎扯
从未使用的词根含义到空心或曲线；背部（圆形（比较 H1460 和 H1479）；类比顶部或边缘、凸台、拱顶、眼拱、舷墙等： – 背部、身体、凸台、显着（较高）位置、[眼睛]眉毛，中殿，戒指。

http://www.askelm.com/temple/t991001.htm
圆顶清真寺下的“岩石”是整个圣地最显眼的自然景观。任何人在上面建造一座宏伟的神殿，都表明这块“岩石”一定具有重大意义。确实如此。第一个给我们留下耶路撒冷之旅记录的基督教朝圣者是波尔多朝圣者，他在公元 333 年提到，圣墓教堂（当时正在建造）以东最重要的建筑是罗马衙门，彼拉多曾在这里对耶稣判刑。 。该建筑的城墙直接位于蒂罗普恩山谷的中心。这不是波尔多朝圣者眼中的圣殿所在地。他之前几段已经描述过圣殿遗址（以及周围的其他几座建筑）。但直到后来（在结束了对圣殿及其相关建筑的描述之后），这位波尔多朝圣者才提到了圣墓教堂东面的宏伟建筑，其围墙位于山谷内，他称之为衙门，彼拉多在那里审判耶稣（参见约翰·威尔金森（John Wilkinson）在他的书《埃格利亚游记》（Egeria's Travels）中对《波尔多朝圣者》的精彩翻译，第 158 页）。

显然，朝圣者将 Haram esh-Sharif 描述为总督府。他主要看向圣地的西南角，并向北看向犹太人的“哭墙”目前所在的地方。朝圣者说这个“围墙区域”是彼拉多的住所。这是罗马总督府，也被称为“安东尼亚堡”。在罗马用法中，Praetorium 是军事单位的总部，可以指整个营地或指挥官的帐篷。与军事堡垒相关的是一块著名的“岩石”。使徒约翰很清楚它在基督教历史上的重要性。在衙门的围墙内有一块“岩石”，在约翰福音（约翰福音 19:13）中被称为“铺路石”（希腊语为 lithostrotos，希伯来语为 Gabbatha）。

总督府区域内的这块特殊的“岩石”周围有“人行道”或石板。 “岩石”与总督府有关，是安东尼亚堡的一部分，安东尼亚堡是彼拉多和耶稣时代位于耶路撒冷的永久罗马营地。约瑟夫斯说了什么（他是一世纪的犹太历史学家，也是罗马人早期执政官安东尼亚堡的目击者）？他说安东尼亚堡的中心特征是一块大岩石。他说：“安东尼娅塔……建在一块五十肘高的岩石上，周围都是陡峭的……岩石从底部向上覆盖着光滑的石板”（《犹太战争》，Vv，8，第 238 段）。在建造要塞之前，“岩石”高 50 肘尺（75 英尺），但希律后来在它周围建造了一个平台（当它成为城墙要塞的南北中心时），这使得它不那么高，可供司法目的使用。安东尼亚堡围绕的那块“岩石”（约瑟夫斯提到过）是该地点的主要地理特征。在耶稣受审时，彼拉多的住所就在这块“磐石”附近。后来的基督徒相信，“磐石”上的一些凹痕一定是耶稣站在彼拉多面前时留下的脚印，据说上帝允许他的脚陷入“磐石”中。尽管这些凹痕并不是耶稣真正的脚印（大量的基督教民间传说都与“岩石”联系在一起），但早期的基督徒开始相信它们是耶稣脚的字面轮廓。很容易解释这个结论是如何与圆顶清真寺下的“岩石”联系起来的。

当后来的基督徒在《新约》中注意到彼拉多在“磐石”（希腊语中称为“bematos”）上放置了一个“审判台”时，所谓的脚印就开始流行起来。这个词来自词根bema，字面意思是脚印，或者通俗地讲，是一种脚凳，国王或统治者在审判时，当他坐在王座上时，会将脚放在脚凳上，以便在任何官方司法活动中对人们判刑。事实上，在圣经中，甚至上帝的宝座也被认为是上帝坐着或站着做出神圣审判时将脚放在圣殿中约柜下方的地方（诗篇 99:5；132:7；耶利米哀歌） 2:1）。罗马人的每位军事总督都随身携带着他的官方贝马或贝马托，以便代表皇帝做出判断，尤利乌斯·凯撒无论走到哪里都随身携带一个贝马或贝马托，以便做出官方判断（见黑斯廷圣经中的“Praetorium”）字典）。后来的基督徒只是混淆了bema（脚印）的字面含义，他们在自然露出的岩石中看到的凹痕就变成了“耶稣的脚印”。尽管这是错误的，但这一计算成为了与彼拉多对耶稣作出审判的“磐石”相关的不可磨灭的识别标记。这块“岩石”（使徒约翰称为“人行道”）在君士坦丁时代就广为人知。记录显示，君士坦丁的母亲海伦娜下令在这块“岩石”上建造一座名为“圣居鲁士和圣约翰”的小型基督教教堂（参见威尔金森的《十字军东征前的耶路撒冷朝圣者的一生》，p） 204）。这座小教堂后来可能在五世纪扩建，成为耶路撒冷的一座主要教堂，称为“神圣智慧教堂”。皮亚琴察朝圣者在六世纪的著作中对这座教堂进行了很好（且准确）的描述。他说（括号里是我的话）：

“我们还在总督府祈祷，那里听取了主的案件：现在那里是圣索菲亚大教堂（圣智慧教堂），位于所罗门圣殿前面[北]，[位于]街道下方[东边下坡] 一直延伸到所罗门门廊 [所罗门圣殿东墙] 外的西罗亚泉。这座大教堂里是彼拉多审理主案的座位，还有一块长方形的石头[我强调“长方形的石头”这一点是为了帮助识别地点]，它曾经位于总督府的中心[总督府的帐篷是可移动的]。正在审理案件的被告被要求安装在这块石头上，以便每个人都可以听到和看到他。当彼拉多听到主的声音时，主就登上了它，而他的脚印（斜体是为了强调）仍然留在上面。他的脚形状很好，小而精致。”

这座神圣智慧教堂（朝圣者刚刚描述过）建在“长方形石头”上，人们认为其中嵌有耶稣的脚印。正如约瑟夫斯所说的“岩石”是安东尼亚堡（总督府地区）最突出的部分，所以这块“长方形的石头”是圣智慧教堂（被波斯人和犹太士兵摧毁）的中心特征公元 614 年）。这就是现在位于谢里夫圣地的圆顶清真寺下的同一块“岩石”。

后来的基督徒认为耶稣的脚印嵌在这块“岩石”中，这一事实是识别的关键。基督教和穆斯林的历史文献都证明，圆顶清真寺现在矗立的“岩石”与耶稣的脚印镶嵌在“岩石”中的“岩石或石头”是一样的。 ”事实上，早在十字军东征时期，我们就读到萨拉丁（公元 1187 年从十字军手中夺回耶路撒冷的穆斯林）的法庭记录员提到，耶稣的脚印已嵌入圣殿圆顶下方的“岩石”中。岩石（参见布里尔第一部伊斯兰教百科全书中的“萨拉丁”文章）。在圆顶清真寺下的“岩石”中，还有其他一些穆斯林提到耶稣的脚印，我在我的新书《耶路撒冷被遗忘的圣殿》中以更广泛的背景介绍了这些脚印。事实上，在本书中，我将在以后的文章中展示耶稣的脚印是从“岩石”上锯下来的，并放置在 Haram esh-Sharif 内、圆顶清真寺以北约 200 码的位置。后来的事实是故事中最有趣和最重要的方面。

总之，身份不容怀疑。圆顶清真寺的“岩石”（形状显然是长方形的）和圣智慧教堂内的“长方形石头”是同一个“岩石/石头”。索弗洛尼乌斯 (Sophronius) 是奥马尔时代穆斯林首次征服耶路撒冷时的耶路撒冷大主教，他将神圣智慧教堂（当时它在公元 614 年被毁之前）称为“房屋和石头”（索弗洛尼乌斯，Antacroeontica）约翰·威尔金森 (John Wilkinson) 在《十字军东征前的耶路撒冷朝圣者》中翻译，第 91 页）。这一事实表明索弗洛尼乌斯看到了“岩石/石头”的重要意义。后来成为索弗洛尼乌斯的圆顶清真寺所在地的那块“岩石”正是约翰福音 19:13 中提到的被称为“铺路石”的石头（希腊语译为 Lithostrotos，希伯来语译为 Gabbatha）。

第 17 节中的各各他描述的是头骨的位置，或者说头颅的位置是基训泉以东的橄榄山。再次向所有和我一起巡演的人证明这一点。但您可以在此处阅读令人兴奋的证据： http://www.askelm.com/golgotha/gol001.htm

一旦您知道各各他在哪里、圆顶清真寺到底是什么以及圣殿曾经矗立的位置，那么您还可以找到最后一节经文约翰福音第 19 章，其中谈到埋葬耶稣的坟墓。当我带人们去那里时，一旦他们意识到在这个最神圣的地方发生的一切，他们就会哭泣。

下次我们在耶路撒冷见面时，请我带你四处看看，亲眼看看第一手的证据。

另外，关于耶稣上方十字架上所写的内容，约翰指出，彼拉多写下的铭文将被放置在耶稣的头上，因为他将被挂在十字架上，并且写的是希伯来语，然后是希腊语，最后是拉丁语。有趣的是，朱迪亚的罗马总督将希伯来语置于拉丁语或希腊语之上，因为他似乎对犹太人民没有任何特别的热爱或尊重。

在约翰的版本中，不仅提到了耶稣的名字，还提到了他来自哪里，正是这个大胆的宣言，“犹太人的王拿撒勒人耶稣”或 Iesvs Nazarenvs Rex Ivdaeorvm，我们衍生出了字母“INRI”。

但在希伯来语中，它是 Yehshua ha-Notsri u'Melekh ha-Yehudim。这形成了缩写 YHVH，其中 u 也是 v。

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http://www.jewfaq.org/613.htm
我们每周制定 7 项法律。我们将学习第 514-520 号法律
我们还有评论，由我编辑，再次来自 http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

(514) 不可献上来自非以色列人的有缺陷的兽。 “你们不可在自己的土地上献上这些东西，也不可从外邦人的手中献上这些东西作为你们上帝的粮，因为它们有腐败，有缺陷。它们不会代表您被接受。” （利未记22:24-25）有缺陷的动物来自哪里并不重要：它不能作为祭物献给耶和华。从本质上讲，这条戒律是对人造宗教的警告，无论它是起源于以色列还是来自外邦国家。既然“缺陷”是罪的隐喻，很明显，上帝不希望我们根据自己的优点来接近他，因为我们没有优点——我们有致命的缺陷。首先，拉比犹太教试图通过表面上遵守他的指示（或者至少是对它们的讽刺）来接触上帝，而忽视了它们的精神。他们失败了，因为他们“服从”的基础是他们自己的力量，确实是有缺陷的野兽。但后来外邦人出现了，他们用粗俗和公然的伪造品取代了聪明的犹太漫画——来自他们自己想象的规则和规定，模仿的敬虔，失去了上帝的力量，恶魔的教义。这些祭物也是有缺陷的，是耶和华所不能接受的。我们能亲近神的唯一祭物就是他自己所提供的那一位——耶稣，神的完美羔羊。

时序
(515) 只有在牛至少出生八天后才可以进行宰杀。 “当公牛、绵羊或山羊出生时，要与母亲在一起七天；从第八天起，这祭必被悦纳为献给耶和华的火祭。” （利未记22:27）有时，问题不在于你做了什么，而在于你何时做。接下来的几个授权集中于《托拉》中发现的调度问题。在生命的第一周内不提供祭祀动物是有实际原因的。可能需要很长时间才能确定动物是否健康，按照利未人的标准“没有瑕疵”。此外，某些生物功能在出生后一段时间内不会稳定。 （例如，在《成人礼》#17 中讨论男孩的包皮环切术时，我们发现人体凝血机制直到第八天才完全发育成熟，因此是《利未记》12:3 中规定的时间安排。）

但还有更多。正如我们所见，七是圣经中的一个关键数字。它表示某事物的完美、完成、整体。创造的七个“日”、一周的七日、耶和华的七个节期、禧年周期中的七个安息年——它们都指向神对人类救赎计划的完成。这个过程显然将在七千年的时间跨度内完成，从亚当的堕落开始，到耶稣即将到来的千禧年统治结束。但之后会发生什么呢？永恒的状态开始了，由我们这些选择尊荣耶和华并接受他的灵的人组成——现在是不朽的存在，将永远居住在新天新地中。这是一个新的开始，一个无罪状态下的新开始。你可能认为我偏离了主题，但我没有。由于第八天代表着永恒的展开，祭祀动物必须活到第八天的规定提醒我们，耶稣的牺牲不仅在今生净化了我们，而且在永恒的未来净化了我们。

(516) 感恩祭的肉不要留到早晨。 “当日吃；不可留到早晨；我是耶和华。” （利未记 22:30）这实际上是第 495 条和第 496 条的姊妹成人礼。上下文是 selem，或和平祭，特别是感恩节的子集（希伯来语：towdah）。感恩节的献祭应该是自发的、及时的，因为所有祝福的源头应该是以色列公认的现实。因此，表达感激之情是刻不容缓的。当然，由于托达是供崇拜者及其家人食用的，因此感恩之心对献上感恩的人来说是有好处的。这就像八福：感恩的人有福了，因为他们会被感激。

(517) 逾越节第一天的次日，要献俄麦尔素祭，并献上一只羊羔。 “你们到了我赐给你们的地收割庄稼的时候，要把一捆初熟的庄稼带到祭司面前。他要把这禾捆在耶和华面前摇一摇，使你蒙悦纳。安息日的次日，祭司要摇动它。当那日摇捆的时候，应将没有残疾、一岁的公羊羔献给耶和华为燔祭。” （利未记 23:10-12）因为逾越节、除酵节和初熟节是连续几天（尼散月十四、十五、十六日），犹太人倾向于将这些节期合为一个节日并称之为逾越节。 （注意犹大节是 14 日、15 日和 16 日。但托拉却没有。摇禾捆日是每周安息日、星期日的第二天，因此并不总是 16 日，而是可以是日历上的任何日期。但耶和华在《利未记》第 23 章中对此非常具体：春天举行了三次集会，每一次米克拉本身都具有重要意义。逾越节预示着耶和华的弥赛亚的死亡；除酵节预言，通过他在坟墓中的逗留，我们的罪孽将被消除。初熟节（这个成人礼的主题）预言了他的复活——他战胜了死亡，开辟了一条我们都可以跟随的道路，如果我们愿意的话。一捆谷物（有时称为“俄珥”，实际上是一种计量单位，略多于两夸脱）象征着通过耶稣的牺牲为我们提供了救赎。它“在耶和华面前摇动”，以表明耶和华“代表我们接受了”这一牺牲。

这个时机至关重要，因为它预示着基督受难的时间表。这捆禾捆要在“安息日的次日”摇动，因为在主后 31 年的星期日，耶稣从坟墓中出现，证明存在死后的生命，并且我们可以通过遵循来获得它。他。上帝所应许的羔羊在逾越节被杀，然后在耶和华愤怒的烈火中被烧毁，以赎我们的罪，烟雾升到天上，在上帝的鼻孔里发出令人愉悦的香气——为他的子民带来救恩的馨香。弥赛亚随后在初熟节复活，证明我们的灵魂也可以而且将会被收割。

……要么是这样，要么耶和华只是喜欢看到人们穿着滑稽的衣服，在空中挥舞麦秆，烧死可怜无辜的羊来告别。如果这些戒律除了其字面上的仪式和仪式之外没有任何意义（正如迈蒙尼德似乎认为的那样，尽管他或任何其他人不可能在没有寺庙和祭司的情况下真正执行它们），那么我们确实服务于一个愚蠢的上帝。

(518) 在逾越节第二天献上大麦俄麦尔之前，不要吃新谷物制成的面包。 “无论是饼、干粮还是新鲜谷物，你们都不可吃，直到你们向上帝献祭的那一天为止。这要在你们一切的住处，作为世世代代永远的定例。” （利未记 23:14）迈蒙尼德（他是个聪明的小伙子）从这一戒律中制定了三项单独的戒律——将初熟节献祭前不可吃的三样东西分开——面包、生谷物，以及烘烤或加工的谷物。好悲伤！至少他将大麦确定为要供奉的谷物是正确的，因为每年的这个时候，大麦刚刚收获。（七周后的五旬节或五旬节，小麦将成为当天的谷物）几周——见成人礼#521。）

当然，重点是，以色列人一看到耶和华所提供的恩惠，就要表达他们的感激之情，承认并承认他们的祝福的来源。第 10 节（参见 Mitzvah #517）指出，在他们进入应许之地之前，他们实际上无法做到这一点，因为在他们到达之前，他们不会有任何农作物可以收割。约书亚记 5:10-12 记录了这个时间。当他们进入应许之地后，他们按计划庆祝逾越节，用他们在旷野流浪期间维持生计的吗哪制作无酵饼。但是，吗哪的供应在第二天，即初熟节，当他们品尝了这片土地的出产后（大概是在祭司们向天挥舞礼仪禾捆之后），吗哪的供应就停止了。这往往让他们非常感谢他们在这片土地上发现的大麦。

(519) 在此之前不要吃新农产品的烤谷物。 “无论是饼、干粮还是新鲜谷物，你们都不可吃，直到你们向上帝献祭的那一天为止。这要在你们一切的住处，作为世世代代永远的定例。” （利未记23:14）迈蒙尼德的思考方式更像是律师，而不是圣经注释者，他正在解决只有拉比才能看到的漏洞。虽然耶和华列出了谷物可能采取的三种“形式”，但这些形式不是重点，献祭的时间及其代表的意义才是重点。面包或谷物是上帝为我们提供的隐喻，历史表明，初熟节的具体规定是我们通过弥赛亚的复活与耶和华和解。因此，这条戒律是在宣告，除非神所提供的救恩被认识并感恩地承认，否则我们不能以任何方式从中受益。换句话说，在我们接受救恩之前，救恩并不是一份礼物。

(520) 在那之前不要吃新谷物的新鲜穗。 “无论是饼、干粮还是新鲜谷物，你们都不可吃，直到你们向上帝献祭的那一天为止。这要在你们一切的住处，作为世世代代永远的定例。” （利未记23:14）我们不应该忽视这段经文讨论初熟节的最后一个镜头：“这要作你们世世代代永远的定例。”同样的公式在逾越节和无酵节（出埃及记第 12 章）以及利未记第 23 章中的七七节、赎罪日和住棚节中也得到了重复。如果这些 miqrym 没有预示任何象征意义，如果它们除了定义其遵守的仪式和仪式之外没有任何意义，那么这将是一件极其奇怪的事情。