خبر کا خط 5850-035
تخلیق آدم کے 28 سال بعد 8ویں مہینے کا 5850واں دن
تیسرے سبیٹک سائیکل کے پانچویں سال میں 8واں مہینہ
119 ویں جوبلی سائیکل کا تیسرا سبیٹک سائیکل
زلزلوں، قحط اور وبائی امراض کا سبیٹک سائیکل

نومبر 22، 2014،

شبت شالوم فیملی،

ہم ایک بار پھر ایک اور مہینے کے آخر میں ہیں۔ یہ سبت مہینے کا 28واں دن ہے۔ اتوار کو 29 واں دن ہوگا۔ غروب آفتاب کے بعد اپنے خاندان کو باہر لے جائیں اور چاند دیکھنے کی مشق کریں۔ اسے تلاش کرنے میں آپ کی مدد کے لیے ہمارے پاس ایک خاکہ ہے۔ یہ دیکھنے کے لیے کہ کون اسے پہلے دیکھ سکتا ہے اسے ایک مقابلے میں شامل کریں۔ یہ مشق کرنے کا وقت ہے۔
یشوع نے کہا کہ کوئی بھی آدمی اس کے آنے کے دن یا گھڑی کو نہیں جان سکتا۔ یہ ایک عبرانی مذہب ہے اور صور کی عید کی بات کر رہا ہے جس کا تعین یوم تروہ کے پہلے دن کے چاند کی نظر سے ہوتا ہے۔ چاند نظر آنے تک کوئی نہیں جان سکتا کہ یہ کب ہوتا ہے۔
بہت سے عیسائی لاعلمی میں اس آیت کا حوالہ دیتے ہیں، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ وہ مقدس ایام کے بارے میں کچھ نہیں جانتے ہیں۔ وہ اس آیت کا حوالہ دیتے ہیں جب بھی کوئی ان کے پاس آخری وقت کے بارے میں پیشین گوئی کے ساتھ آتا ہے۔ یہ ان کا "مجھے آپ کی بات سننے کی ضرورت نہیں ہے" کارڈ ہے۔ یہوواہ کے اوقات سے ناواقف رہنا چھوڑ دیں اور اُس کی گھڑی کے شیڈول پر چلیں۔

اس ہفتے کے نیوز لیٹر کے ساتھ ہمارے پاس ایسے حصے شروع ہو گئے ہیں جو پرتگالی میں لکھے جائیں گے۔ ہمارے پاس برازیل میں ایک خاتون ہے جو ہمارے لیے یہ کر رہی ہے۔ ہم امید کرتے ہیں کہ آپ اس کوشش کی حمایت کریں گے اور ان تراجم سے منسلک اخراجات کی مالی اعانت میں ہماری مدد کریں گے، اسرائیل میں انگور کے باغ کے لیے ہماری ذمہ داریوں اور فروری 2015 میں NRB کنونشن میں ایک بوتھ کی میزبانی کرنے کے ہمارے منصوبوں کو نظر انداز نہیں کریں گے۔ آپ کا تعاون اور آپ کی حوصلہ افزائی اور آپ کی دعائیں وہ سب کچھ ممکن بناتی ہیں جو ہم کر رہے ہیں اور ہم آپ کی مدد کے لیے آپ کا شکریہ ادا کرتے ہیں، کیونکہ ہم اس انتباہی پیغام کو اقوام عالم تک پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں۔

ہم نے سیکھا ہے کہ اس سال NRB کنونشن کے مقررین مارک برنیٹ اور ان کی اہلیہ روما ڈاؤنی، مائیک ہکابی اور چک نورس ہوں گے۔ یہ ہماری امید ہے کہ اس تقریب میں شرکت کرکے اور اپنے پیغام کو شیئر کرنے سے ہم ایک میڈیا ذریعہ تلاش کر سکتے ہیں جو ہمارے خون کے چاندوں کے پیغام کو ڈینیئل 9 کی پیشن گوئی کے ساتھ ساتھ اقوام عالم تک پہنچانے میں ہماری مدد کرے گا۔ ایک بڑا بوتھ باقی ہے۔ ہمارے پاس ابھی تک اس بوتھ کو محفوظ بنانے کے لیے کافی فنڈز نہیں ہیں۔ ہماری اشتہاری مہم 1 دسمبر سے شروع ہوتی ہے اور 13 ہفتوں تک چلتی ہے۔ ان تمام لوگوں کا شکریہ جنہوں نے ہماری مدد کے لیے آگے بڑھے۔ ہم ابھی تک وہاں نہیں ہیں لہذا براہ کرم اس میں ہماری مدد کرنے پر غور کریں۔

میں صرف آپ سب کو یاد دلانا چاہتا ہوں کہ ہم نے اس آٹھویں دن کی دعوت کے اپنے مطالعے میں اب تک کیا احاطہ کیا ہے۔

سب سے پہلے، یہ کہ یشوع نے اسے برقرار رکھا جیسا کہ ہمیں یوحنا 10:22 میں بتایا گیا ہے اور یہ کہ آٹھویں دن کی عید کو لگن کی عید کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ اگرچہ لگن کا مطلب عبرانی میں چنوکا ہے، لیکن یہ دن کسی بھی طرح سے اس عید سے منسلک نہیں تھا جسے فی الحال چانوکا کی دعوت کے نام سے جانا جاتا ہے جو کرسمس کے آس پاس رکھی جاتی ہے۔

اس کے بعد آپ نے سیکھا کہ اس تہوار کے دن کو سمجھنے کے لیے آپ کو حکمت، علم اور فہم طلب کرنا ہوگا تاکہ آپ کو بادشاہی میں رہنے کی ضرورت ہے۔ یہ سب کچھ آپ کو دیا جاتا ہے کیونکہ آپ حکم کی تعمیل کرتے ہیں اور اس طرح ہم یہ ظاہر کرتے ہیں کہ ہم اس سے محبت کرتے ہیں، حکموں پر عمل کر کے۔

یہوواہ ہمارے ساتھ رہنا چاہتا ہے لیکن ہمیں بادشاہی کے قوانین کو برقرار رکھنا چاہیے، جو دس احکام ہیں۔ ہمیں اس بادشاہی کا حصہ بننے کے لیے اپنی زندگیوں سے گناہ کو نکالنا ہے، جیسا کہ ہمیں بےخمیری روٹی کی عید میں دکھایا گیا ہے۔ یشوع پہلا پھل تھا جس نے قبر سے دوبارہ زندہ کیا، شیطان کو شکست دی جس کے پاس اس وقت تک موت اور قبر کی طاقت ہے۔ 24 بزرگ ان اولین پھلوں کا حصہ ہیں جو کبھی اس زمین پر انسان تھے اور قبر سے باہر آئے جب یشوع نے کیا، جیسا کہ ہم میتھیو 27 میں پڑھتے ہیں۔ اس کی نمائندگی ہر سال جو کی لہر کی نذر کی جاتی ہے۔ بے خمیری روٹی کے 7 دنوں کی نمائندگی 7 ہزار سالہ دنوں میں کی جاتی ہے جو 8ویں دن کی دعوت یا ملینیم تک جاتی ہے۔

بےخمیری روٹی کی عید کے پہلے دن کو ہم نے اس سے تشبیہ دی جب آدم کو پہلے ہزار سالہ دن گناہ کرنے کی وجہ سے مارا گیا تھا اسی طرح مصر کا پہلوٹھا بےخمیری روٹی کی عید کے پہلے دن مر گیا تھا، بصورت دیگر فسح کی رات کے نام سے جانا جاتا ہے۔

بےخمیری روٹی کی عید کے ساتویں دن کی نمائندگی اس وقت سے کی جاتی ہے جب مصری فوجیں تباہ ہو گئی تھیں جب اسرائیل کے بحیرہ احمر کو عبور کرنے کے بعد پانی کی جمی ہوئی دیواریں ان پر گر پڑیں تھیں۔ یہ ساتویں صدی کے آخر میں اس وقت کی نمائندگی کرتا ہے جب شیطان کو قبر اور موت کے ساتھ آگ کی جھیل میں ڈالا جائے گا۔

ساتویں دن کے ہفتہ وار سبت کا پھر ساتویں ہزار سالہ آرام سے موازنہ کیا جاتا ہے۔ ایک بار پھر، ان سب میں ہم آٹھویں دن کی دعوت کے بارے میں سیکھ رہے ہیں۔
چونکہ آپ میں سے بہت سے لوگ جنت اور جہنم کے بارے میں جھوٹی تعلیم کا شکار ہو چکے ہیں اور اسے نہیں جانتے، آپ آٹھویں دن کی عید کے بھرپور اور گہرے معنی کو سمجھنے کے قابل نہیں ہیں۔ اس ہفتے ہم یہ بتانے جا رہے ہیں کہ یہ جھوٹی تعلیم اس مسیحی واک میں کیسے اور کب آئی۔ ایک بار جب آپ ان جھوٹی تعلیمات کو اپنے ذہن سے نکال دیں گے، تو سچائی زیادہ آسانی سے نظر آئے گی اور آٹھویں دن کی عید زیادہ واضح ہو جائے گی۔
http://www.ucg.org/booklets/HL/index.htm

جنت یا جہنم آپ کس میں جا رہے ہیں؟

تعارف

زیادہ تر مذاہب اور مذہبی تنظیمیں، جن میں زیادہ تر عیسائی فرقے بھی شامل ہیں، سکھاتے ہیں کہ اچھے لوگ مرنے کے بعد کسی نہ کسی طرح کی جنت، عام طور پر جنت میں جاتے ہیں۔ جنت کو عام طور پر بے مثال خوشی کی جگہ کے طور پر خصوصیت دی جاتی ہے - حتمی جنت۔ یہ عام طور پر سکھایا جاتا ہے اور مانا جاتا ہے کہ وہاں جانے والے تمام لوگ ہمیشہ کے لیے خوشی سے رہیں گے۔

اس کے باوجود کہ یہ کتنی شاندار جگہ ہے، ایسا لگتا ہے کہ کسی کو وہاں جانے کی جلدی نہیں ہے۔
موت کو جنت کے دروازے کے طور پر وسیع پیمانے پر یقین اس حقیقت کو تبدیل نہیں کرتا ہے کہ زیادہ تر لوگ موت کو ہر قیمت پر گریز کرنے کی چیز کے طور پر دیکھتے ہیں۔ میڈیکل سائنس کے ذریعے ہم عام طور پر ہر ممکن کوشش کرتے ہیں کہ موت کو جب تک ممکن ہو روکا جا سکے۔

اگر لوگ فوری طور پر کسی آسمانی ایکسپریس کے ذریعے جنت میں ابدی زندگی کا سفر کر سکتے ہیں، تو کیا ہم یہ نہیں دیکھیں گے کہ تقریباً کوئی بھی ٹکٹ خریدنا نہیں چاہے گا؟ کیا ہم یہ نہیں دیکھیں گے کہ زیادہ تر لوگ زمین پر اپنی موجودہ زندگی کو جاری رکھنے کو ترجیح دیں گے؟ جنت میں فوری رہائش کا امکان اتنا دلکش نہیں لگتا۔ ہمارے اعمال اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ ہم میں سے اکثر سوچتے ہیں۔

ایک ابدیت کیا کر رہی ہے؟

موت کے ذریعے آخرت میں داخل ہونے سے ہچکچاہٹ کی وجہ شاید یہ ہے کہ ہمیں آج تک کسی نے بھی صحیح معنوں میں یہ وضاحت نہیں کی کہ جنت میں آنے کے بعد صالحین کیا کریں گے۔ اگر ہم وہاں ساری ابدیت گزاریں، تو آپ سوچیں گے کہ خُدا ہمیں بائبل میں بتائے گا کہ ہمارے پہنچنے کے بعد ہمیں کیا توقع کرنی چاہیے۔ کیا ہم اپنا وقت بربط نوچنے میں گزاریں گے؟ کیا ہم بیٹھ کر ہمیشہ ہمیشہ کے لیے خدا کو دیکھتے رہیں گے؟ یہ دونوں جنت کے بارے میں مشہور تصورات ہیں، لیکن زیادہ تر لوگ ہمیشہ کے لیے دونوں میں سے کسی ایک کا تصور بھی نہیں کر سکتے۔ ابدیت، سب کے بعد، ایک طویل وقت ہے!

شاید ہمیں اپنے آپ سے ایک سیدھا سا سوال پوچھنا چاہئے: کیا یہ عام تصورات بھی بائبل سے آتے ہیں؟
بہت سے لوگ جو جنت میں جانے کی توقع رکھتے ہیں وہ تسلیم کرتے ہیں کہ وہ صحیفوں میں اس بارے میں بہت کم تلاش کر سکتے ہیں کہ وہاں پہنچنے کے بعد انہیں کس چیز کا انتظار کرنا ہے۔ برطانوی مؤرخ اور مصنف پال جانسن نے اسے یوں بیان کیا: ’’جنت… حقیقی ترغیب کا فقدان ہے۔ درحقیقت، اس میں کسی بھی قسم کی تعریف کا فقدان ہے۔ یہ الہیات میں بہت بڑا سوراخ ہے" (دی کویسٹ فار گاڈ، 1996، صفحہ 173)۔ اگر جنت وہ مقصد ہے جو خدا نے اپنے بندوں کے لیے مقرر کیا ہے تو اس نے اپنے کلام میں اس کے بارے میں اتنا کم کیوں ظاہر کیا ہے؟

ایک سادہ سی وجہ ہے کہ جب ہم بائبل میں دیکھتے ہیں کہ ہمیں خلا کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو "بچائے جانے والے"—وہ لوگ جو کسی قسم کی ابدی سزا سے بچ جاتے ہیں—جنت میں کیا کریں گے۔ بائبل یہ نہیں کہتی کہ نیک لوگ اپنے انعام کے طور پر جنت میں رہیں گے۔ جیسا کہ ہم دیکھیں گے، بائبل ظاہر کرتی ہے کہ خُدا کے ذہن میں کچھ اور ہے — آسمان کے بارے میں زیادہ تر لوگوں کے تصورات سے بہت مختلف اور بہت اعلیٰ!

جہنم کے بارے میں پریشان کن سوالات

لیکن جنت کے بارے میں الجھن واحد مسئلہ نہیں ہے جب ہم موت کے بعد کی زندگی کے بارے میں مقبول نظریات پر غور کرتے ہیں۔ ظالموں کا کیا ہوگا، جو ناپ تول نہیں کرتے؟ ان کے ساتھ کیا ہوتا ہے؟

بہت سے لوگ جو عیسائیت کا دعوی کرتے ہیں یقین رکھتے ہیں کہ بدکار ہمیشہ کے لیے جہنم میں جلیں گے۔ وہ سچے دل سے یقین رکھتے ہیں کہ بائبل یہی سکھاتی ہے۔
لیکن ہمیں ایک سادہ سا سوال پوچھنے کی ضرورت ہے: کیا ایک مہربان اور محبت کرنے والا خدا انسانوں کو کھربوں کھربوں سالوں تک، تمام ابدیت کے بغیر ختم ہونے کے لیے عبرتناک عذاب دے گا؟ کیا کائنات کا عظیم خالق خدا اتنا بے حس اور بے پرواہ ہو سکتا ہے؟
بائبل واقعی کہتی ہے کہ خدا نے ’’ایک دن مقرر کیا ہے جس دن وہ راستبازی سے دنیا کا فیصلہ کرے گا‘‘ (اعمال 17:31)۔ اس وقت وہ لوگ جنہوں نے توبہ کی ہے اور یسوع مسیح کو اپنا نجات دہندہ تسلیم کیا ہے انہیں ابدی زندگی دی جائے گی۔ ’’نجات کسی اور میں نہیں پائی جاتی، کیونکہ آسمان کے نیچے انسانوں کو کوئی دوسرا نام نہیں دیا گیا ہے جس سے ہم نجات پاتے ہیں‘‘ (اعمال 4:12، نیو انٹرنیشنل ورژن)۔

لیکن اُس دن اُن بے بس لوگوں کا کیا ہوگا جنہوں نے کبھی یہ نام تک نہیں سنا اور نہ ہی اُس سے پردہ اٹھایا؟ کیا وہ ان لوگوں کے ساتھ جہنم کی آگ میں ڈالے جائیں گے جو جان بوجھ کر خدا سے نفرت اور نفرت کرتے ہیں؟

زمین کی آبادی کا صرف ایک اقلیت مسیحی ہونے کا دعویٰ کرتی ہے۔ عیسائیت کا دعویٰ کرنے والے دنیا کی کل آبادی کا صرف ایک تہائی ہیں۔ دوسرے دو تہائی کی بڑی تعداد کو کبھی بھی حقیقی طور پر توبہ کرنے اور مسیح کو قبول کرنے کا موقع صرف اس وجہ سے نہیں ملا کہ وہ کہاں رہتے ہیں۔ اسی طرح صدیوں کے دوران لاکھوں مزید لوگوں کو اس وجہ سے کبھی موقع نہیں ملا جب وہ رہتے تھے۔ کیا خُدا کے لیے یہ جائز اور درست ہوگا کہ وہ اُن کو وہی سزا دے جو وہ جان بوجھ کر اُس کو رد کرے اور اپنے آپ کو اُس کا دشمن بنائے؟

یہ سوالات نہ تو معمولی ہیں اور نہ ہی فرضی ہیں۔ وہ ان تمام لوگوں کی غالب اکثریت کو متاثر کرتے ہیں جو کبھی زندہ رہے ہیں۔ جب ان کے نتائج پر پہنچایا جائے تو، روایتی جوابات میں خدا کی عبادت کا دعویٰ کرنے والے مسیحیوں کے کردار، فطرت اور فیصلے کے بارے میں سنجیدہ مضمرات ہوتے ہیں۔

ہمیں ان سوالات کا سختی اور ایمانداری سے سامنا کرنا ہوگا۔ کیا یہ وقت نہیں ہے کہ ہم اس سچائی کا جائزہ لیں کہ بائبل جنت اور جہنم کے بارے میں کیا تعلیم دیتی ہے؟

لافانی روح کے بارے میں بائبل کی سچائی

جنت اور جہنم کے بارے میں روایتی عقائد ایک بنیادی تعلیم پر مبنی ہیں - کہ ہر ایک کی ایک لافانی روح ہوتی ہے جسے جسمانی زندگی ختم ہونے پر کہیں جانا چاہیے۔

یہ عقیدہ روایتی عیسائیت کے لیے منفرد نہیں ہے۔ "تمام مذاہب اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ انسانی انسان کا ایک پہلو ہے جو جسمانی زندگی کے ختم ہونے کے بعد زندہ رہتا ہے" (ورلڈ اسکرپچر: اے کمپریٹو انتھولوجی آف سیکرڈ ٹیکسٹس، اینڈریو ولسن، ایڈیٹر، 1995، صفحہ 225)۔ دوسرے لفظوں میں، عام طور پر، تمام مذاہب کسی نہ کسی لافانی جوہر پر یقین رکھتے ہیں، ایک روح جو جسمانی جسم کے مرنے کے بعد الگ زندہ رہتی ہے۔ زیادہ تر دعویٰ کرنے والے عیسائی اسے لافانی روح کہتے ہیں۔

اس موضوع کو صحیح طور پر سمجھنے میں ناکامی جنت اور جہنم کے بارے میں مروجہ عقائد کی ایک بنیادی وجہ ہے۔ اگر انسان میں کوئی لافانی خوبی موجود ہے تو جسم کے مرنے کے بعد اسے جسم سے جدا ہونا چاہیے۔ جنت اور جہنم کے عام خیالات ان کی بنیاد کے طور پر لافانی روح پر یقین رکھتے ہیں جو جسم کو موت کے وقت چھوڑ دیتی ہے۔

غیر فانی روح کے وجود کے بارے میں بائبل کیا کہتی ہے؟ کیا اس عقیدے کی کتاب میں کوئی بنیاد ہے؟

بائبل سے نہیں بلکہ یونانی فلسفہ سے

بہت سے لوگ یہ جان کر حیران ہوتے ہیں کہ بائبل میں کہیں بھی لفظ "غیرفانی" اور "روح" ایک ساتھ نظر نہیں آتے۔ "مذہبی ماہرین کھلے دل سے تسلیم کرتے ہیں کہ 'امر روح' کا اظہار بائبل میں نہیں ہے لیکن اعتماد کے ساتھ کہتے ہیں کہ کلام ہر روح کی لافانییت کو فرض کرتا ہے" (ایڈورڈ فج، دی فائر جو استعمال کرتا ہے، 1994، صفحہ 22، بھر میں زور دیا گیا)۔
اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ ماہرین الہیات اس نظریے کو کتنے اعتماد کے ساتھ رکھتے ہیں، یہ کافی حیران کن ہے کہ بائبل میں اس طرح کے ایک اہم مفروضے کی ہجے نہیں کی گئی ہے۔ اگر یہ بائبل میں نہیں پایا جاتا ہے، تو خیال کہاں سے آیا؟
نیو بائبل ڈکشنری لافانی روح کے نظریے کی غیر بائبلی نوعیت کے بارے میں یہ پس منظر پیش کرتی ہے: "یونانیوں نے جسم کو حقیقی زندگی کی راہ میں رکاوٹ سمجھا اور وہ اس وقت کی تلاش میں تھے جب روح اپنی بیڑیوں سے آزاد ہو گی۔ انہوں نے روح کی لافانییت کے لحاظ سے موت کے بعد کی زندگی کا تصور کیا" (1996، صفحہ 1010، "قیامت")۔
اس خیال کے مطابق، جسم موت کے وقت قبر میں چلا جاتا ہے اور روح ایک الگ، باشعور ہستی کے طور پر موجود رہتی ہے۔
ایک الگ روح اور جسم میں عقیدہ قدیم یونان میں مقبول تھا اور اسے اس کے ایک مشہور فلسفی نے سکھایا تھا: "روح کی لافانییت یونانی فلسفی، افلاطون کا ایک بنیادی نظریہ تھا … افلاطون کی سوچ میں، روح … خود تھی۔ متحرک اور ناقابل تقسیم … یہ اس جسم سے پہلے موجود تھا جس میں یہ آباد تھا، اور جس میں یہ زندہ رہے گا" (فج، صفحہ 32)۔

روح کی لافانییت کا تصور عیسائیت کی دنیا میں کب اور کیسے آیا؟ پرانا عہد نامہ اس کی تعلیم نہیں دیتا۔ دی انٹرنیشنل اسٹینڈرڈ بائبل انسائیکلوپیڈیا بیان کرتا ہے: ”ہم ہمیشہ یونانی، افلاطونی خیال سے متاثر ہوتے ہیں کہ جسم مر جاتا ہے، لیکن روح لافانی ہے۔ ایسا خیال اسرائیل کے شعور کے بالکل خلاف ہے اور عہد نامہ قدیم میں کہیں نہیں پایا جاتا" (1960، والیم 2، صفحہ 812، "موت")۔

پہلی صدی کے کلیسیا نے بھی اس عقیدے پر قائم نہیں رکھا: "یہ نظریہ تیزی سے ایک پوسٹ رسولی اختراع کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو نہ صرف غیر ضروری ہے بلکہ بائبل کی صحیح تشریح اور تفہیم کے لیے مثبت طور پر نقصان دہ ہے" (فج، صفحہ 24)۔

اگر رسولوں کے زمانے میں چرچ میں ایسا خیال نہیں پڑھایا جاتا تھا، تو مسیحی نظریے میں اس کا اتنا اہم مقام کیسے حاصل ہوا؟

کئی حکام تسلیم کرتے ہیں کہ افلاطون اور دوسرے یونانی فلسفیوں کی تعلیمات نے عیسائیت پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ تاریخ اور مذہبی علوم کے پروفیسر جیفری رسل کہتے ہیں، "امریت کا غیر بائبلی نظریہ ختم نہیں ہوا بلکہ پروان چڑھا، کیونکہ ماہرینِ الہٰیات … یونانی فلسفے کی تعریف کرتے تھے [اور] لافانی روح کے تصور کی حمایت حاصل کرتے تھے" (اے ہسٹری آف ہیون، 1997، صفحہ 79)۔
بائبل کی انٹرپریٹر کی ڈکشنری، موت پر اپنے مضمون میں کہتی ہے کہ "نیپش [روح] کی 'روانگی' کو تقریر کی شکل کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، کیونکہ یہ جسم سے آزادانہ طور پر موجود نہیں رہتا، بلکہ اس کے ساتھ ہی مر جاتا ہے۔ یہ… کوئی بائبلی متن اس بیان کی اجازت نہیں دیتا کہ موت کے وقت 'روح' جسم سے الگ ہو جاتی ہے" (1962، والیم 1، صفحہ 802، "موت")۔

تو کیا ہمیں ایسی تعلیم کو قبول کرنا چاہیے جو بائبل میں نہیں پائی جاتی؟ بہت سے لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ ان کے عقائد یسوع مسیح اور خدا کے کلام کی زندگی اور تعلیمات پر مبنی ہیں۔ پھر بھی یسوع نے اپنے باپ سے دعا میں کہا، ’’تیرا کلام سچا ہے‘‘ (یوحنا 17:17)۔ کیا خدا انسانوں کو یہ آزادی دیتا ہے کہ وہ دنیا کے فلسفیوں سے اخذ کریں اور ان کے عقائد کو بائبل کی تعلیم میں شامل کریں گویا وہ حقیقت ہیں؟
خُدا نے پطرس رسول کو لکھنے کی تحریک دی، ’’پہلے یہ جان کر کہ کلامِ مُقدّس کی کوئی بھی پیشینگوئی کسی ذاتی تشریح کی نہیں ہے، کیونکہ پیشن گوئی کبھی بھی انسان کی مرضی سے نہیں ہوئی، بلکہ خُدا کے مقدس لوگ روح القدس سے تحریک پا کر بولے‘‘ ( 2 پطرس 1:20-21)۔ اگر ہمیں روح کے لافانی ہونے کے نظریے یا کسی اور مذہبی تعلیم کے بارے میں سچائی کو سمجھنا ہے تو ہمیں مقدس صحیفوں میں مسیح، انبیاء اور رسولوں کے الفاظ کو دیکھنا چاہیے۔
آئیے یہ دیکھنے کے لیے مزید کھودتے ہیں کہ بائبل روح کے بارے میں ہمیں کیا بتاتی ہے۔

عبرانی صحیفوں میں روح

عبرانی لفظ جس کا اکثر انگریزی میں ترجمہ بائبل میں "روح" کے طور پر کیا جاتا ہے وہ نیفیش ہے۔ Strong's Exhaustive Concordance of the Bible اس لفظ کی مختصر وضاحت کرتا ہے جس کا مطلب ہے "ایک سانس لینے والی مخلوق"۔ جب بائبل میں استعمال کیا گیا ہے، نیفیش کا مطلب ایک روحانی وجود یا کسی شخص کے اندر کی روح نہیں ہے۔ بلکہ، عام طور پر اس کا مطلب ایک جسمانی، زندہ، سانس لینے والی مخلوق ہے۔ کبھی کبھار یہ متعلقہ معنی جیسے سانس، زندگی یا شخص کو ظاہر کرتا ہے۔

بہت سے لوگوں کے لیے حیرت کی بات یہ ہے کہ نیفیش کی اصطلاح صرف انسانوں کے لیے نہیں بلکہ جانوروں کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، سمندری زندگی کی تخلیق کے بیان پر غور کریں: "اور خدا نے بڑی وہیل مچھلیاں، اور ہر ایک جاندار جو حرکت کرتا ہے، جسے پانی نے بہت زیادہ پیدا کیا، ان کی قسم کے مطابق، اور ہر پروں والے پرندے کو اپنی قسم کے مطابق پیدا کیا: اور خدا نے دیکھا کہ یہ اچھا تھا" (پیدائش 1:21، کنگ جیمز ورژن)۔ اس آیت میں جس عبرانی لفظ کا ترجمہ "مخلوق" کیا گیا ہے وہ نیفیش ہے۔ بائبل کے بیان میں، یہ خاص "روح"، سمندر کی مخلوقات، پہلے انسانوں کی تشکیل اور زندگی عطا کرنے سے پہلے بنائی گئی تھیں۔

اس اصطلاح کا اطلاق پرندوں (آیت 30) اور زمینی جانوروں پر بھی ہوتا ہے، بشمول مویشی اور "رینگنے والی" مخلوقات جیسے رینگنے والے جانور اور حشرات (آیت 24)۔ اس کے بعد، اگر ہم انسان کے لافانی روح کے حامل ہونے کی دلیل پیش کرتے ہیں، تو جانوروں میں بھی لافانی روح ہونی چاہیے، کیونکہ ایک ہی عبرانی لفظ انسان اور جانور کے لیے یکساں طور پر استعمال ہوتا ہے۔ اس کے باوجود کوئی بائبلی اسکالر سنجیدگی سے جانوروں کے لیے اس طرح کے دعوے نہیں کرے گا۔ سچ تو یہ ہے کہ روح کی اصطلاح کسی بھی جاندار کی طرف اشارہ کرتی ہے، خواہ انسان ہو یا حیوان، نہ کہ جسم میں عارضی طور پر رہنے والے کسی الگ، جاندار کے لیے۔
پرانے عہد نامے میں، انسان کو 130 سے ​​زیادہ مرتبہ "روح" (عبرانی نیفیش) کہا گیا ہے۔ نوعِ انسانی کے حوالے سے پہلی جگہ ہمیں پیدائش کے دوسرے باب میں ملتا ہے: ’’اور خُداوند خُدا نے انسان کو زمین کی خاک سے بنایا، اور اُس کے نتھنوں میں زندگی کی سانس پھونک دی۔ اور انسان زندہ روح بن گیا" (آیت 7، KJV)۔

اس آیت میں جس لفظ کا ترجمہ "روح" کیا گیا ہے وہ پھر عبرانی لفظ nephesh ہے۔ بائبل کے دوسرے ترجمے بیان کرتے ہیں کہ انسان ایک زندہ "ہستی" یا "شخص" بن گیا ہے۔ یہ آیت یہ نہیں کہتی کہ آدم کے پاس لافانی روح تھی۔ بلکہ یہ کہتا ہے کہ خدا نے آدم میں "زندگی کی سانس" پھونک دی اور آدم زندہ روح بن گیا۔ اپنے ایام کے اختتام پر جب آدم سے زندگی کی سانسیں نکل گئیں تو وہ مر کر خاک میں مل گئے۔
پرانا عہد نامہ واضح طور پر سکھاتا ہے کہ روح مر جاتی ہے۔ خُدا نے آدم اور حوا، دو "زندہ روحوں" کو بتایا کہ اگر وہ اُس کی نافرمانی کریں گے تو وہ "ضرور مر جائیں گے" (پیدائش 2:17)۔ خُدا نے آدم کو یہ بھی بتایا کہ اُس نے اُسے زمین کی خاک سے اُٹھایا ہے اور وہ مٹی میں واپس آئے گا (پیدائش 3:19)۔

موت کے وقت روح کے ساتھ کیا ہوتا ہے کے بارے میں بائبل میں واضح بیانات میں حزقی ایل 18:4 اور 18:20 شامل ہیں۔ دونوں عبارتیں واضح طور پر بیان کرتی ہیں کہ ’’جو روح گناہ کرتی ہے وہ مر جائے گی۔‘‘ ایک بار پھر، یہاں "روح" کا لفظ نیفش ہے۔ درحقیقت، یہی لفظ لاشوں کے لیے بھی استعمال کیا گیا تھا — مردہ لاشیں (دیکھیں احبار 22:4؛ گنتی 5:2؛ 6:11؛ 9:6-10)۔

یہ تمام صحیفے نہ صرف یہ ظاہر کرتے ہیں کہ روح واقعتاً مر سکتی ہے اور مر سکتی ہے، بلکہ روح کی شناخت ایک جسمانی وجود کے طور پر کی گئی ہے - نہ کہ ایک الگ روحی ہستی جس کا وجود اس کے جسمانی میزبان سے آزاد ہے۔

صحیفے ہمیں بتاتے ہیں کہ مُردوں کو کوئی ہوش نہیں ہے: ”زندہ جانتے ہیں کہ وہ مریں گے۔ لیکن مُردے کچھ نہیں جانتے‘‘ (واعظ 9:5)۔ وہ کسی دوسری حالت یا جگہ پر ہوش میں نہیں ہیں (دیکھیں "یسوع مسیح اور بائبل کے مصنفین موت کا نیند سے موازنہ کرتے ہیں")۔

نئے عہد نامہ کی تعلیم

نئے عہد نامہ میں کئی بیانات ہیں جو اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ جو شریر توبہ کرنے سے انکار کرتا ہے وہ ہمیشہ کے لیے مر جائے گا۔ میتھیو 7:13-14 میں، اپنے شاگردوں کو زندگی کی طرف لے جانے والے راستے کا انتخاب کرنے کی تلقین کرتے ہوئے، یسوع بیان کرتا ہے کہ جو لوگ زندگی کا انتخاب نہیں کرتے ان کا انجام تباہی ہے۔ وہ اس راستے کو راستبازی کے راستے سے متصادم کرتا ہے، ہمیں بتاتا ہے، ’’تنگ دروازہ ہے اور وہ راستہ مشکل ہے جو زندگی کی طرف لے جاتا ہے، اور بہت کم ہیں جو اسے پاتے ہیں۔‘‘

یسوع نے مزید یہ بھی واضح کیا کہ مکمل تباہی میں "روح اور جسم" دونوں شامل ہیں (متی 10:28)، یونانی لفظ "روح" (سائیکی یا psuche) کے لیے جسمانی، شعوری وجود کا حوالہ دیتے ہیں (دیکھیں "دو کچھ بائبل آیات" ہمیں سکھائیں کہ ہمارے پاس ایک لافانی روح ہے؟

پولس رسول نے یہ بھی کہا کہ بدکار مر جائیں گے۔ رومیوں 6:20-21 میں وہ ان لوگوں کے بارے میں بات کرتا ہے جو گناہ کے غلام تھے اور کہتے ہیں کہ ان کے لیے ’’ان چیزوں کا انجام موت ہے۔‘‘ پس جو لوگ گناہ کے غلام ہیں، جو عادتاً گناہ کرتے ہیں، مکمل طور پر فنا ہو سکتے ہیں۔ پھر بھی بہت سے لوگ یہاں اور دیگر صحیفوں میں موت کی نئی تعریف کرنے کی کوشش کرتے ہیں جس کا مطلب محض خدا سے علیحدگی ہے۔

رومیوں 6:23 بائبل کی سب سے مشہور آیات میں سے ایک ہے۔ یہ واضح طور پر کہتا ہے، ’’کیونکہ گناہ کی اجرت موت ہے، لیکن خُدا کا تحفہ ہمارے خُداوند مسیح یسوع میں ہمیشہ کی زندگی ہے۔‘‘ ایک بار پھر، لوگ بحث کریں گے کہ یہاں موت کا مطلب خدا سے جدائی کی ابدی زندگی ہے۔ تاہم، نوٹ کریں کہ یہاں موت کا براہِ راست ابدی زندگی سے متصادم ہے۔ تو پھر، موت ایک لافانی روح کے ذریعے ابدی وجود کو کیسے شامل کر سکتی ہے؟
یہ آیت واضح طور پر ہمیں دو اہم سچائیاں بتاتی ہے۔ سب سے پہلے، بدکاروں کی سزا موت ہے، زندگی کا مکمل خاتمہ، کسی اور جگہ پر ابدی مصائب کی زندگی نہیں (فلپیوں 3:18-19؛ 2 تھیسلونیکیوں 1:9 بھی دیکھیں)۔ دوسرا، ہمارے پاس پہلے سے ہی ایک غیر فانی روح کے ذریعے ابدی زندگی نہیں ہے۔ ابدی زندگی وہ چیز ہے جو خُدا کو ہمارے نجات دہندہ، یسوع مسیح کے ذریعے ہمیں دینا چاہیے۔ 1 تیمتھیس 6:16 میں پولس ہمیں یہ بھی بتاتا ہے کہ صرف خُدا ہی لافانی ہے۔

پولس گلتیوں 6:8 میں اسی طرح کا بیان دیتا ہے: ''جو اپنی گناہ کی فطرت کو خوش کرنے کے لیے بوتا ہے، وہ اس فطرت سے تباہی کاٹے گا۔ جو روح کو خوش کرنے کے لیے بوتا ہے وہ روح سے ابدی زندگی کاٹے گا‘‘ (NIV)۔ یہ ہمیں بتاتا ہے کہ نادم گنہگاروں کے ساتھ کیا ہوتا ہے۔ آخرکار وہ تباہی کاٹیں گے، بربادی اور فنا ہونے کا حوالہ دیتے ہوئے، لیکن جو لوگ توبہ کرتے ہیں اور خدا کی اطاعت کرتے ہیں وہ آخرکار ہمیشہ کی زندگی پاتے ہیں۔

قیامت کے بغیر کوئی باشعور بعد کی زندگی نہیں۔

تو کیا انسان لافانی روح ہے؟ کیا اس کے پاس لافانی روح ہے؟ نہیں، بائبل واضح طور پر اعلان کرتی ہے کہ انسان عارضی ہے، زمین کی خاک سے۔ انسان کے بارے میں کوئی لافانی خوبی بالکل نہیں ہے - جب تک کہ وہ اسے خدا کی طرف سے قیامت کے ذریعے حاصل نہ کر لے، جس کا مطلب ہے ایک جسم میں زندہ ہونا، مردوں میں سے جی اٹھنا جیسا کہ یسوع تھا۔

بائبل واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ انسان قیامت کے وقت لافانی لباس پہنتا ہے (1 کرنتھیوں 15:50-54)، اپنی جسمانی زندگی کے اختتام پر نہیں۔ اس وقت تک انسان کے پاس حیوانات سے زیادہ کوئی باقی نہیں رہا۔

نہ ہی انسان کے پاس جسمانی جسم سے آزاد شعوری بیداری کے ساتھ کوئی روحانی روح ہے۔ یہ بار بار ثابت ہوا ہے جب افراد ایک وقت میں ہفتوں، مہینوں اور بعض اوقات سالوں تک کوما میں چلے جاتے ہیں، صرف اس بے ہوشی کی کیفیت سے نکلتے ہیں جن کی یادداشت یا وقت گزرنے کی کوئی یاد نہیں ہوتی۔

اگر کسی کی روح انسانی جسم سے آزاد ہو تو کیا اس روح کو جسم کے بے ہوش ہونے کے مہینوں یا سالوں کے دوران باخبر رہنے کی کوئی یاد نہیں ہوگی؟ یہ انسانی جسم کے اندر ایک آزاد روح کے وجود کا طاقتور اور منطقی ثبوت ہو گا- اس طرح کے ہزاروں واقعات کے باوجود آج تک کسی نے بھی ایسی کوئی خبر نہیں دی۔

یہ حقیقت اسی طرح بائبل کی تعلیمات کی تائید کرتی ہے—کہ شعور موت کے بعد ختم ہو جاتا ہے۔ زندگی کی طرف قیامت کے ذریعے ہی شعور واپس آئے گا۔

کیا بائبل کی کچھ آیات سکھاتی ہیں کہ ہمارے پاس لافانی روح ہے؟

کچھ کا خیال ہے کہ مختلف صحیفے لافانی روح میں یقین کی حمایت کرتے ہیں۔ آئیے ان اقتباسات میں سے کچھ پر غور کریں اور سمجھتے ہیں کہ وہ اصل میں کیا کہتے ہیں۔

میتھیو 10:28: جہنم میں روح اور جسم کو تباہ کرنا؟
"اور ان لوگوں سے مت ڈرو جو جسم کو مارتے ہیں لیکن روح کو نہیں مار سکتے۔ بلکہ اس سے ڈرو جو روح اور جسم دونوں کو جہنم میں تباہ کرنے پر قادر ہے‘‘ (متی 10:28)۔

کیا یسوع اس آیت میں تعلیم دے رہے ہیں کہ روح مرنے کے بعد زندہ رہتی ہے اور لافانی ہے؟ بالکل نہیں. اگر آپ اس صحیفے کو قریب سے دیکھیں تو آپ دیکھیں گے کہ یسوع دراصل کہہ رہا ہے کہ روح کو تباہ کیا جا سکتا ہے۔ یسوع یہاں خدا کے فیصلے کے بارے میں خبردار کر رہا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ ان لوگوں سے نہ ڈرو جو صرف جسمانی انسانی جسم کو تباہ کر سکتے ہیں (یونانی میں سوما)، بلکہ اس (خدا) سے ڈرو جو روح (پسوچی) کو بھی تباہ کرنے پر قادر ہے - یہاں اس شخص کے جسمانی وجود کو اس کے شعور کے ساتھ ظاہر کرنا۔

سیدھے الفاظ میں، مسیح یہ ظاہر کر رہا تھا کہ جب ایک آدمی دوسرے کو مارتا ہے تو اس کے نتیجے میں موت صرف عارضی ہوتی ہے۔ خُدا کسی کو یا تو موت کے فوراً بعد دوبارہ ہوش میں زندہ کر سکتا ہے (دیکھیں میتھیو 9:23-25؛ 27:52؛ یوحنا 11:43-44؛ اعمال 9:40-41؛ 20:9-11) یا عمر میں مسیح کے زمین پر واپس آنے کے بعد آئیں۔ جو شخص مر گیا ہے وہ بالآخر ہمیشہ کے لیے نہیں جاتا۔ ہمیں خدا کا ایک مناسب خوف ہونا چاہیے، جو اکیلے ہی کسی کی جسمانی زندگی اور بعد میں زندگی میں جی اٹھنے کے تمام امکانات کو ختم کر سکتا ہے۔ جب خدا کسی کو "جہنم" میں تباہ کرتا ہے، تو اس شخص کی تباہی مستقل ہوتی ہے۔

اس آیت میں "جہنم" کا کیا ذکر ہے؟ یہاں استعمال ہونے والا یونانی لفظ gehenna ہے، جو دو عبرانی الفاظ، gai اور hinnom کے مجموعہ سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "وادی ہنوم"۔ یہ اصطلاح اصل میں یروشلم کے جنوب کی طرف ایک وادی کا حوالہ دیتی ہے جس میں کافر دیوتاؤں کی پوجا کی جاتی تھی۔

ایک مکروہ جگہ کے طور پر اس کی شہرت کی وجہ سے، یہ بعد میں کچرے کا ڈھیر بن گیا جہاں کوڑا کرکٹ جلایا جاتا تھا۔ جہنہ "جلنے کی جگہ" کا مترادف بن گیا—ایک جگہ جو بیکار چیزوں کو ٹھکانے لگانے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔
صرف خدا ہی انسانی وجود کو مکمل طور پر ختم کر سکتا ہے اور قیامت کی کسی امید کو ختم کر سکتا ہے۔ صحیفے سکھاتے ہیں کہ خُدا مستقبل میں ناقص طور پر بدکاروں کو بھسم کرنے والی آگ میں جلا کر راکھ کر دے گا (ملاکی 4:3) — انہیں ہمیشہ کے لیے فنا کر دے گا۔

1 تھسلنیکیوں 5:23: روح، روح اور جسم؟

بہت سے لوگ اُس تاثر سے الجھے ہوئے ہیں جو پولس رسول تھیسلنیکیوں کے نام اپنے ایک خط میں استعمال کرتا ہے: ”اب امن کا خدا خود آپ کو پوری طرح پاک کرے۔ اور آپ کی پوری روح، روح اور جسم ہمارے خداوند یسوع مسیح کی آمد پر بے عیب محفوظ رہیں" (1 تھیسالونیکیوں 5:23)۔

"روح، روح اور جسم" کے فقرے سے پولس کا کیا مطلب ہے؟

"روح" (نیوما) سے، پال کا مطلب ہے وہ غیر مادی جزو جو انسانی دماغ کی تشکیل کے لیے جسمانی انسانی دماغ سے جڑا ہوا ہے۔ یہ روح اپنی ذات کا شعور نہیں رکھتی۔ بلکہ، یہ دماغ کو ہمارے وجود کو استدلال کرنے، تخلیق کرنے اور تجزیہ کرنے کی صلاحیت دیتا ہے (دیکھیں ایوب 32:8؛ 1 کرنتھیوں 2:11)۔ "روح" (psuche) سے، پال کا مطلب ہے انسان کا جسمانی وجود اس کے شعور کے ساتھ۔ "جسم" (سوما) کے ذریعہ، پال کا مطلب ہے گوشت کا ایک جسمانی جسم۔ مختصراً، پولس نے پورے انسان کی خواہش کی، بشمول دماغ، شعوری زندگی کی جوش اور جسمانی جسم، کو پاک اور بے عیب بنایا جائے۔

مکاشفہ 6:9-10: مقتول کی روحیں چیخ رہی ہیں؟

’’جب اُس نے پانچویں مہر کھولی تو میں نے قربان گاہ کے نیچے اُن لوگوں کی روحیں دیکھی جو خُدا کے کلام اور اُس گواہی کے لیے مارے گئے تھے جو اُن کے پاس تھی۔ اور اُنہوں نے اونچی آواز سے پکارا، 'اے خُداوند، پاک اور سچے، کب تک جب تک تُو فیصلہ نہ کرے اور زمین پر رہنے والوں سے ہمارے خون کا بدلہ نہ لے؟'" (مکاشفہ 6:9-10)۔

اس صحیفے کو سمجھنے کے لیے ہمیں سیاق و سباق کو یاد رکھنا چاہیے۔ یوحنا ایک رویا دیکھ رہا تھا جب وہ ''روح میں'' تھا (مکاشفہ 4:2)۔ الہام کے تحت وہ مستقبل کے واقعات کو علامتی انداز میں دکھا رہا تھا۔ پانچویں مہر عظیم مصیبت کی علامت ہے، مسیح کی واپسی سے پہلے دنیا کے ہنگاموں کا وقت۔ اس رویا میں، یوحنا قربان گاہ کے نیچے ان شہید مومنین کو دیکھتا ہے جنہوں نے خدا پر اپنے ایمان کے لیے اپنی جانیں قربان کیں۔ یہ روحیں علامتی طور پر پکارتی ہیں، ’’ہمارے خون کا بدلہ لو!‘‘ اس کا موازنہ ہابیل کے خون سے استعاراتی طور پر زمین سے خدا کو پکارنے سے کیا جا سکتا ہے (پیدائش 4:10)۔ اگرچہ نہ تو مردہ روحیں اور نہ ہی خون حقیقت میں بول سکتے ہیں، لیکن یہ جملے علامتی طور پر ظاہر کرتے ہیں کہ انصاف کا خدا اپنے راستباز پیروکاروں کے خلاف انجام پانے والے بنی نوع انسان کے برے کاموں کو نہیں بھولے گا۔

یہ آیت ان زندہ روحوں کو بیان نہیں کرتی جو جنت میں گئی ہیں۔ بائبل تصدیق کرتی ہے کہ ’’آسمان پر کوئی نہیں چڑھا مگر اُس کے جو آسمان سے اُترا، یعنی ابنِ آدم جو آسمان پر ہے [یسوع مسیح]‘‘ (یوحنا 3:13)۔ یہاں تک کہ راست باز بادشاہ ڈیوڈ، خدا کے اپنے دل کے مطابق ایک آدمی (اعمال 13:22)، پطرس نے "مردہ اور دفن" (اعمال 2:29) کے طور پر بیان کیا، جو آسمان یا کسی دوسری حالت یا مقام پر زندہ نہیں ہے (آیت 34) .

لافانی روح کی تعلیم کی تاریخ

لافانی روح کے فقرے کے وسیع پیمانے پر استعمال کے باوجود، یہ اصطلاح بائبل میں کہیں نہیں ملتی۔ لافانی روح کا خیال کہاں سے آیا؟

روح کی لافانی ہونے کا تصور سب سے پہلے قدیم مصر اور بابل میں پڑھایا گیا تھا۔ "یہ عقیدہ کہ روح جسم کے تحلیل ہونے کے بعد وجود میں رہتی ہے… قیاس ہے… مقدس کتاب میں کہیں بھی واضح طور پر نہیں سکھایا گیا… روح کی لافانی ہونے کا عقیدہ یہودیوں کو یونانی افکار کے ساتھ رابطے سے آیا اور خاص طور پر افلاطون کے فلسفے کے ذریعے۔ ، اس کا پرنسپل وضاحت کنندہ، جو اسے آرفک اور ایلیوسینی اسرار کے ذریعے پہنچایا گیا جس میں بابلی اور مصری نظریات کو عجیب طور پر ملایا گیا تھا" (یہودی انسائیکلوپیڈیا، 1941، جلد 6، "روح کی لافانی،" صفحہ 564، 566)۔

افلاطون (428-348 قبل مسیح)، یونانی فلسفی اور سقراط کا طالب علم، نے سکھایا کہ جسم اور "غیر فانی روح" موت کے وقت الگ ہو جاتے ہیں۔ دی انٹرنیشنل اسٹینڈرڈ بائبل انسائیکلوپیڈیا روح کے بارے میں قدیم اسرائیل کے نظریے پر تبصرہ کرتا ہے: ”ہم ہمیشہ یونانی، افلاطونی خیال سے متاثر ہوتے ہیں کہ جسم مر جاتا ہے، لیکن روح لافانی ہے۔ ایسا خیال اسرائیل کے شعور کے بالکل خلاف ہے اور عہد نامہ قدیم میں کہیں نہیں پایا جاتا" (1960، والیم 2، صفحہ 812، "موت")۔

ابتدائی عیسائیت یونانی فلسفوں سے متاثر اور خراب ہوئی کیونکہ یہ یونانی اور رومن دنیا میں پھیلی۔ 200 عیسوی تک روح کی لافانییت کا نظریہ عیسائی مومنین کے درمیان ایک تنازعہ بن گیا۔

دی ایوینجلیکل ڈکشنری آف تھیولوجی نوٹ کرتی ہے کہ اوریجن، جو ایک ابتدائی اور بااثر کیتھولک تھیالوجی تھا، یونانی مفکرین سے متاثر تھا: "ذیلی رسولی چرچ میں روح کے بارے میں قیاس آرائیاں یونانی فلسفے سے بہت زیادہ متاثر تھیں۔ یہ اوریجن کے افلاطون کے روح کے پیشگی وجود کے نظریے کو اصل میں خالص ذہن (نوس) کے طور پر قبول کرنے میں دیکھا جاتا ہے، جو خدا کی طرف سے گرنے کی وجہ سے، روح (نفس) میں اس وقت ٹھنڈا پڑ گیا جب اس نے الہی آگ میں اپنی شرکت کھو دی۔ زمین کی طرف دیکھنا" (1992، "روح،" صفحہ 1037)۔

سیکولر تاریخ سے پتہ چلتا ہے کہ روح کی لافانی کا تصور ایک قدیم عقیدہ ہے جسے بہت سے کافر مذاہب نے قبول کیا ہے۔ لیکن یہ بائبل کی تعلیم نہیں ہے اور نہ ہی پرانے یا نئے عہد نامے میں پائی جاتی ہے۔

یسوع مسیح اور بائبل کے مصنفین موت کا موازنہ نیند سے کرتے ہیں۔

جب انسان مر جاتا ہے تو اس کے ساتھ کیا ہوتا ہے؟ بائبل موت کا موازنہ نیند کی حالت سے کرتی ہے۔ یہ ایک عام "نیند" نہیں ہے، یقینا. یہ ایک ایسی نیند ہے جس میں کوئی سوچ، دماغی سرگرمی یا زندگی کچھ نہیں ہوتی۔ پوری بائبل کے حوالے سے یہ ظاہر ہوتا ہے۔
مثال کے طور پر، واعظ 9 بیان کرتا ہے، "زندوں کے لیے جان لیں کہ وہ مریں گے۔ لیکن مردے کچھ نہیں جانتے۔ . . کیونکہ جس قبر میں تم جا رہے ہو وہاں کوئی کام یا آلہ یا علم یا حکمت نہیں ہے‘‘ (آیات 5، 10)۔

دانی ایل 12:2 مُردوں کو ”زمین کی خاک میں سوئے ہوئے“ کے طور پر بیان کرتا ہے، جو بعد میں جی اُٹھنے کے ذریعے ”جاگیں گے“۔
ایوب ایک سے زیادہ مواقع پر مُردوں کی حالت کا ذکر کرتا ہے۔ "میں پیدا ہوتے ہی مر کیوں نہیں گیا؟ جب میں رحم سے آیا ہوں تو میں ہلاک کیوں نہیں ہوا؟… اب میں چپ چاپ لیٹا ہوتا، میں سو رہا ہوتا۔ تب میں آرام پاتا… وہاں شریر پریشانی سے باز رہتے ہیں، اور وہیں تھکے ہوئے آرام پاتے ہیں‘‘ (ایوب 3:11، 13، 17)۔

کئی صدیوں بعد یسوع کے ایک دوست، لعزر کی موت کا بائبلی بیان موت کو نیند جیسی حالت قرار دیتا ہے۔ ’’اب ایک شخص بیمار تھا، بیت عنیاہ کا لعزر‘‘ (جان 11:1)۔ یسوع نے اس کے پاس جانے کا فیصلہ کیا، لیکن، تاکہ وہ اپنے شاگردوں کے ایمان کو مضبوط کرنے کے لیے ایک معجزہ کر سکے، اس نے لعزر کی موت تک انتظار کیا۔

بیت عنیاہ جانے سے پہلے، یسوع نے اپنے شاگردوں سے لعزر کی حالت پر بات کی۔ اس نے انہیں بتایا کہ لعزر سو رہا ہے اور وہ اسے جگانے والا ہے (یوحنا 11:11-14)۔ شاگردوں نے جواب دیا کہ نیند اچھی تھی کیونکہ اس سے صحت یاب ہونے میں مدد ملے گی (آیت 12)۔ یسوع نے پھر صاف صاف ان سے کہا، ’’لعزر مر گیا ہے‘‘ (آیت 14)۔ غور کریں کہ یسوع نے زور سے کہا کہ لعزر مر گیا تھا، لیکن ساتھ ہی اس نے موت کو نیند جیسی حالت کے طور پر بیان کیا۔

جب یسوع کے کام کرنے کا وقت آیا، تو اُس نے بڑی آواز سے پکارا، 'لعزر، نکل آ!' اور جو مر گیا تھا وہ قبر کے کپڑوں میں ہاتھ پاؤں باندھ کر باہر آیا… یسوع نے ان سے کہا، 'اسے کھول دو اور اسے جانے دو'" (آیات 43-44)۔
لعزر جنت یا جہنم میں نہیں گیا تھا۔ اسے دفن کیا گیا تھا، جہاں وہ موت کی "سوئی" تھی یہاں تک کہ یسوع نے اسے ایک معجزانہ قیامت کے ذریعے قبر سے باہر بلایا۔

لعزر کی طرح، ہر کوئی موت کے وقت نیند کی علامتی حالت میں داخل ہوتا ہے۔ مرنے والے بے ہوش ہیں۔ عام عقیدہ یہ ہے کہ موت کے وقت جسم قبر میں چلا جاتا ہے اور روح ہوش میں رہتی ہے اور یا تو جنت یا جہنم میں جاتی ہے۔ پھر بھی جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے، یہ عقیدہ بائبل کا نہیں ہے۔
ایک اور حوالہ میں جو مُردوں کی حالت کو بیان کرتا ہے، پولس اُن راستباز مُردوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو "سوئے ہوئے" کے طور پر ہوا میں مسیح سے ملنے کے لیے جی اُٹھیں گے:

"اِس کے لیے ہم خُداوند کے کلام کے وسیلہ سے تُم سے کہتے ہیں کہ ہم جو زندہ ہیں اور خُداوند کے آنے تک باقی ہیں اُن سے جو سوئے ہوئے ہیں ہر گز آگے نہیں بڑھیں گے۔ کیونکہ خُداوند بذاتِ خود آسمان سے ایک للکار کے ساتھ، مُقدّس فرشتے کی آواز کے ساتھ اور خُدا کے نرسنگے کے ساتھ اُترے گا۔ اور مسیح میں مردے پہلے جی اٹھیں گے۔ پھر ہم جو زندہ ہیں اور باقی ہیں ان کے ساتھ بادلوں میں اُٹھائے جائیں گے تاکہ ہوا میں خُداوند سے ملاقات کریں۔ اور یوں ہم ہمیشہ خُداوند کے ساتھ رہیں گے‘‘ (1 تھیسلنیکیوں 4:15-17)۔

چنانچہ وہ لوگ جو اپنی قبروں میں ہیں دوبارہ زندہ کیے جائیں گے، واپس آنے والے مسیحا کے ساتھ اس کے پیروکاروں کے ساتھ ملنے کے لیے اٹھیں گے جو اس وقت بھی زندہ ہیں۔ وہ سب پہلی قیامت میں مسیح سے ملنے کے لیے ہوا میں اُٹھ جائیں گے۔ پھر وہ خدا کی بادشاہی میں اس کے ساتھ حکومت کرنے کے لیے زمین پر واپس آئیں گے۔

یہ کہ مُردے علامتی طور پر نیند کی حالت میں ہیں، قیامت کا انتظار کر رہے ہیں، "5ویں صدی کے آخر تک یہ رائے عام تھی" (DP واکر، The Decline of Hell: Seventeenth-century Discussions of Eternal Torment، 1964، p. 35 )۔ بائبل کی تعلیم سے دور تبدیلی مسیح کے کئی صدیوں بعد واقع ہوئی۔ بائبل کی سادہ تعلیم یہ ہے کہ مردے بے ہوش ہیں، قبر میں انتظار کر رہے ہیں۔ وہ ہیں، جیسا کہ یسوع اور پولس نے کہا، سو رہے ہیں۔ وہ قیامت تک نہیں جاگیں گے۔

یہاں تک کہ پروٹسٹنٹ ریفارمیشن کے رہنما مارٹن لوتھر نے بھی ایک موقع پر لکھا: ”میری رائے میں، یہ ممکن ہے کہ، بہت کم استثناء کے ساتھ، مردہ قیامت تک بالکل بے حسی کی نیند سوتے ہیں۔ . . یہ کس اختیار سے کہا جا سکتا ہے کہ مُردوں کی روحیں سو نہیں سکتیں۔ . . اسی طرح جس طرح زندہ لوگ گہری نیند میں گزرتے ہیں رات کو ان کے گرنے اور صبح کے ان کے اٹھنے کے درمیان وقفہ؟ (نکولس ایمسڈورف کو خط، 13 جنوری، 1522، جولس میشلیٹ، دی لائف آف لوتھر میں حوالہ دیا گیا ہے، جس کا ترجمہ ولیم ہیزلٹ، 1862، صفحہ 133)۔ ابھی تک اصلاح نے اس حقیقت کو قبول نہیں کیا کہ مردہ بے خبری میں سوتے ہیں۔

آخر کار اس نیند سے سب اٹھیں گے۔ جیسا کہ یسوع نے کہا، وہ وقت آنے والا ہے ’’جس میں وہ سب جو قبروں میں ہیں اُس کی آواز سنیں گے اور باہر آئیں گے‘‘ (یوحنا 5:28-29)۔ یہ صحیفوں میں نازل ہونے والی تسلی بخش اور حوصلہ افزا سچائی ہے۔

انسان میں روح

ہمارے میک اپ میں انسانوں کا ایک روحانی جزو ہوتا ہے۔ جیسا کہ ایوب 32:8 کہتا ہے، ’’انسان میں ایک روح ہے۔‘‘ زکریاہ 12:1 ہمیں بتاتا ہے کہ خدا "انسان کی روح اپنے اندر بناتا ہے۔" اور پولس رسول نے اشارہ کیا، "کیونکہ آدمی کسی آدمی کی باتوں کو کیا جانتا ہے سوائے اس آدمی کی روح کے جو اس میں ہے؟" (1 کرنتھیوں 2:11)۔

یہی انسانی روح ہمارے جسمانی دماغوں کو انسانی عقل فراہم کرتی ہے، انسانی ذہن کی تخلیق کرتی ہے۔ یہی چیز انسانوں کو جانوروں سے زیادہ ذہین بناتی ہے۔

پھر بھی انسانی وجود کا یہ روحانی پہلو لافانی روح کے تصور کی طرح کچھ نہیں ہے۔ یہ واضح طور پر مختلف چیز ہے۔ انسان میں روح خود سے متحرک نہیں ہے۔ یہ کوئی روحانی ہستی نہیں ہے جو مرنے کے بعد بھی "زندہ رہتی ہے"۔ جیسا کہ صحیفہ ظاہر کرتا ہے، انسانی روح کو جسم کے علاوہ کوئی شعور نہیں ہے، کیونکہ انسان فانی ہے۔ جب ہم مر جائیں گے تو ہمیں کسی چیز کا شعور نہیں ہوگا۔

واعظ 12:7 ہمیں بتاتا ہے کہ، موت کے وقت، "روح خدا کی طرف لوٹ جاتی ہے جس نے اسے دیا" - جہاں یہ مستقبل کے وقت تک برقرار رہتا ہے جب خدا ان انفرادی روحوں کو قیامت کے وقت نئے جسموں میں رکھتا ہے، اس طرح لوگوں کو دوبارہ زندہ کرتا ہے۔ ان کی شخصیت اور یادیں محفوظ اور برقرار ہیں۔

انسانی روح ہماری تقدیر کے لیے اہم ہے، کیونکہ خُدا کی روح القدس اس کے ساتھ شامل ہونا ہمیں خُدا کے فرزند بناتا ہے (رومیوں 8:16)۔ اور جس طرح انسانی روح ہمیں انسانی سمجھ عطا کرتی ہے، اسی طرح خدا کی روح ہمیں اعلیٰ، خدائی سمجھ عطا کرتی ہے (1 کرنتھیوں 2:10-16)۔ ہم روح القدس کے ساتھ پیدا نہیں ہوئے ہیں لیکن توبہ اور بپتسمہ کے بعد اسے خدا سے حاصل کرتے ہیں (اعمال 2:38)۔

کیا ایک محبت کرنے والا خدا لوگوں کو ہمیشہ کے لیے جہنم میں سزا دے گا؟

یہ آسان ٹیسٹ لیں۔ یا شاید یہ بہتر ہے اگر آپ صرف اس کا تصور کریں، کیونکہ اصل ٹیسٹ کافی تکلیف دہ ثابت ہوگا۔
ایک ماچس کو روشن کریں، پھر اپنی انگلی کو اس کے چھوٹے شعلے میں پانچ سیکنڈ تک رکھیں۔ کیا ہوتا ہے؟ ممکنہ طور پر آپ غیر ارادی طور پر چیخیں گے اور دردناک جلنے سے کئی دنوں تک تکلیف میں مبتلا ہوں گے۔

شاید آپ نے ایک جلے ہوئے شکار کو دیکھا ہوگا جو کسی خوفناک حادثے میں بگڑ گیا تھا، اس کا گوشت گرا ہوا تھا اور اس کی شکل بدل گئی تھی۔ شعلوں میں پھنس جانے کا تصور کریں جو آپ کی جلد کو اسی طرح جلا کر جلا دے گی۔ اس قسم کی اذیت کیسا محسوس ہوگا اگر یہ ایک منٹ تک جاری رہے؟ ایک سال کے لیے؟ زندگی بھر کے لیے؟ ہمیشہ ہمیشہ کے لئے؟

زیادہ تر لوگوں کو یہ خیال خوفناک لگتا ہے کہ وہ تصور سے باہر ہے۔ وہ سمجھ بوجھ سے پریشان اور بیمار ہوں گے کہ کوئی بھی اپنی مرضی سے کسی دوسرے شخص کو اس طرح تشدد کا نشانہ بنا سکتا ہے۔

پھر، کیوں، بہت سے لوگ اس خیال کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں کہ جس خدا کی وہ عبادت کرتے ہیں اور اسے سب سے زیادہ عزت دیتے ہیں، وہ اپنی مرضی سے ایسی سزا صرف چند لوگوں کو نہیں، بلکہ ان لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو دے گا جو ہر روز مرتے ہیں؟ اس طرح کا عقیدہ بائبل میں ایک ایسے خدا کی وضاحت سے کیسے مطابقت رکھتا ہے جو بے پناہ محبت کرنے والا اور رحم کرنے والا ہے؟

بس جہنم کی حقیقت کیا ہے؟

صدیوں سے جہنم

جہنم کے بارے میں روایتی نظریہ سزا کی آگ کے طور پر صدیوں سے پڑھایا جاتا رہا ہے۔ شاید عیسائیوں کے درمیان اس نظریے کی وضاحت کرنے والے ابتدائی افراد میں سے ایک کیتھولک ماہر الہیات ٹرٹولیان تھے، جو 160-225 عیسوی کے آس پاس رہتے تھے۔ تیسری صدی میں، کارتھیج کے سائپرین نے بھی لکھا: ”ملت کرنے والے ہمیشہ کے لیے جہنم میں جلیں گے۔ بھسم کرنے والے شعلے ان کا ابدی حصہ ہوں گے۔ ان کے عذابوں میں کبھی بھی کمی یا خاتمہ نہیں ہوگا" (پیٹر ٹون، ہیون اینڈ ہیل کا حوالہ: ایک بائبلیکل اینڈ تھیولوجیکل جائزہ، 1986، صفحہ 163)۔

اس عقیدے کو صدیوں سے سرکاری طور پر دہرایا جاتا رہا ہے۔ 543 میں کونسل آف قسطنطنیہ (جدید استنبول) کے ایک حکم نامے میں کہا گیا ہے: "جو کوئی یہ کہتا ہے یا سوچتا ہے کہ بدروحوں اور بدکاروں کی سزا ابدی نہیں ہوگی… اسے بے حسی کا شکار رہنے دو" (ڈی پی واکر، دی ڈیکلائن آف ہیل: سترہویں صدی ابدی عذاب کے چرچے، 1964، صفحہ 21)۔

1215 میں Lateran چرچ کی کونسل نے ان الفاظ میں بدکاروں کی ابدی اذیت پر اپنے یقین کی تصدیق کی: "ملعون شیطان کے ساتھ ہمیشہ کی سزا میں جائیں گے" (ٹون، صفحہ 164)۔ 1530 کا آؤگسبرگ اعتراف پڑھتا ہے: "مسیح واپس آئے گا… مومنوں اور منتخب لوگوں کو ابدی زندگی اور ابدی خوشی دینے کے لیے، لیکن بے دین مردوں اور شیطانوں کو جہنم اور ابدی سزا دینے کے لیے" (ٹون، صفحہ 131)۔
جہنم کے موضوع پر تعلیمات صدیوں سے کسی بھی طرح سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ جہنم کے بارے میں عقائد وسیع پیمانے پر مختلف ہیں، اس بات پر منحصر ہے کہ کون سے ماہر الہیات یا چرچ کے مورخ کے خیالات پڑھے جاتے ہیں۔ عام طور پر، سب سے عام عقیدہ یہ رہا ہے کہ جہنم ایک ایسی جگہ ہے جس میں بدکاروں کو ہمیشہ کے لیے اذیت دی جاتی ہے، لیکن کبھی بھڑکتے ہوئے شعلوں سے بھسم نہیں کیا جاتا۔

جہنم کا مقام بہت زیادہ بحث کا موضوع رہا ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ سورج میں ہے۔ صدیوں سے عام نظریہ یہ تھا کہ جہنم زمین کے اندر ایک وسیع زیر زمین چیمبر میں ہے۔
ایک جگہ کے طور پر جہنم کی سب سے زیادہ جامع وضاحت، جیسا کہ انسان اسے عام طور پر دیکھتا ہے، بائبل میں نہیں بلکہ 14ویں صدی کے تصنیف دی ڈیوائن کامیڈی میں پایا جاتا ہے، جسے اطالوی شاعر دانتے علیگھیری نے لکھا ہے۔ اس کام کے پہلے حصے میں، جسے "انفرنو" کہا جاتا ہے، دانتے نے جہنم کے ذریعے ایک خیالی سفر کو اپنی آگ کے دکھوں سے بھرا ہوا بیان کیا۔

ایک زیادہ جدید تشریح جسمانی عذاب کے خیال کو رد کرتی ہے اور اس بات پر زور دیتی ہے کہ جہنم کی اذیت ذہنی اذیت ہے جو خدا سے علیحدگی کی وجہ سے ہوتی ہے۔ جدید رویوں کے ایک حالیہ سروے نے انکشاف کیا ہے کہ 53 فیصد امریکی اس نقطہ نظر کو اپناتے ہیں (یو ایس نیوز اینڈ ورلڈ رپورٹ، جنوری 31، 2000، صفحہ 47)۔
پوپ جان پال دوم نے "اعلان کیا کہ جہنم 'خُدا کی طرف سے بیرونی طور پر عائد کی گئی سزا نہیں ہے' بلکہ یہ توبہ نہ کرنے والے گنہگار کے خدا سے الگ رہنے کے انتخاب کا فطری نتیجہ ہے" (ibid.، p. 48)۔ اب بھی دوسروں نے جہنم کے نظریے کو یکسر مسترد کر دیا ہے اور یقین رکھتے ہیں کہ سب بچ جائیں گے۔
ہم جہنم کے بارے میں عقائد میں اتنا تنوع کیوں دیکھتے ہیں؟ روح کے لافانی ہونے پر یقین کی طرح، جہنم کے بارے میں عام غلط فہمیاں بائبل کی تعلیمات کے بجائے مردوں کے خیالات سے بھری ہوئی ہیں۔
جہنم کا مقبول تصور بائبل کی سچائی کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کا مرکب ہے جس میں کافر خیالات اور انسانی تخیل شامل ہیں۔ جیسا کہ ہم دیکھیں گے، اس نے موت کے بعد شریروں کے ساتھ کیا ہوتا ہے اس کی ایک انتہائی غلط تصویر کشی کی ہے۔

ناراض خدا

جہنم کے عذابوں کی سب سے زیادہ تصویری وضاحت جیسا کہ مردوں نے تصور کیا تھا، پیوریٹن وزیر جوناتھن ایڈورڈز نے 1741 کے ایک واعظ میں دیا تھا، "ایک ناراض خدا کے ہاتھوں میں گنہگار۔"

اس نے کہا: "خدا کے غضب کی کمان جھکی ہوئی ہے، اور تیر تیار ہیں... وہ خدا جو آپ کو جہنم کے گڑھے پر رکھتا ہے، جیسا کہ کوئی مکڑی یا کسی نفرت انگیز کیڑے کو آگ پر رکھتا ہے، آپ سے نفرت کرتا ہے اور خوفناک طور پر مشتعل ہوتا ہے: آپ پر اس کا غضب آگ کی طرح بھڑکتا ہے۔ وہ آپ کو آگ میں ڈالے جانے کے علاوہ کسی اور چیز کے لائق نہیں سمجھتا۔

’’تم اس کی نظر میں اس سے بھی دس ہزار گنا زیادہ مکروہ ہو جس سے ہم سب سے زیادہ نفرت انگیز زہریلے سانپ ہیں۔ آپ نے اسے ناراض کیا ہے… اور پھر بھی یہ اس کے ہاتھ کے سوا کچھ نہیں ہے جو آپ کو ہر لمحہ آگ میں گرنے سے روکتا ہے…

"اے گنہگار! آپ جس خوفناک خطرے میں ہیں اس پر غور کریں: یہ غضب کی ایک بڑی بھٹی ہے، ایک چوڑا اور اتھاہ گڑھا ہے، غضب کی آگ سے بھرا ہوا ہے، جسے آپ خدا کے ہاتھ میں پکڑے ہوئے ہیں… آپ ایک پتلے دھاگے سے لٹک رہے ہیں، شعلوں کے ساتھ۔ خدائی غضب اس کے بارے میں چمکتا ہے، اور ہر لمحہ اسے گانا، اور اسے جلانے کے لئے تیار ہے."

جہنم کا یہ انسانی تصور اتنا بھیانک تھا کہ ایسی قسمت کا امکان بہت سے پیوریٹن کے لیے شدید پریشانی، خوف اور پریشانی کا باعث بنا۔ "جہنم اور سزا پر بہت زیادہ زور اور ایک ضرورت سے زیادہ خود کی جانچ پڑتال نے بہت سے لوگوں کو طبی ڈپریشن میں لے لیا: ایسا لگتا ہے کہ خودکشی عام ہے" (کیرن آرمسٹرانگ، اے ہسٹری آف گاڈ، 1993، صفحہ 284)۔

صرف پیوریٹن ہی جہنم کے خوف سے عذاب میں مبتلا نہیں تھے۔ جب سے یہ غیر بائبلی تصور مذہبی تعلیم میں داخل ہوا ہے تب سے بہت سے لوگ جہنم کے خیال سے دہشت زدہ ہیں۔ دیگر وزراء اور اساتذہ نے، جوناتھن ایڈورڈز کی طرح، لوگوں کو اعتقاد اور فرمانبرداری میں خوفزدہ کرنے کے لیے ایسا ہی طریقہ استعمال کیا ہے۔

جہنم کے اس تصور کے زندہ رہنے کی ایک وجہ یہ ہے کہ ماہرین الہیات کا خیال تھا کہ تعلیم لوگوں کو برائی سے روکتی ہے۔ ’’یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اگر ابدی سزا کے خوف کو ختم کر دیا جائے تو زیادہ تر لوگ بغیر کسی اخلاقی روک ٹوک کے برتاؤ کریں گے اور وہ معاشرہ ایک انتشاری ننگا ناچ میں گر جائے گا‘‘ (واکر، صفحہ 4)۔

کیا ایک رحم کرنے والا خدا لوگوں کو ہمیشہ کے لیے اذیت دے سکتا ہے؟

کیا یہ ممکن ہے کہ ایک خدا کے اس نظریے کو جو جہنم میں ابدی عذاب کے خوف سے لوگوں کو خوفزدہ کرتا ہے اس رحمدل اور مہربان خُدا کے ساتھ جس سے ہم بائبل میں ملتے ہیں۔

خُدا محبت کا خُدا ہے جو نہیں چاہتا کہ کوئی ہلاک ہو (2 پطرس 3:9)۔ وہ ہمیں اپنے دشمنوں سے محبت کرنے کو کہتا ہے (متی 5:44)۔ ’’وہ اپنے سورج کو برائی اور بھلائی پر طلوع کرتا ہے اور راستبازوں اور ظالموں پر بارش برساتا ہے‘‘ (آیت 45)۔ پھر بھی جہنم کے بارے میں روایتی نظریہ ہمیں یقین دلائے گا کہ خُدا برے لوگوں کو ابدیت کے لیے عذاب دیتا ہے — چند دہائیوں یا صدیوں تک نہیں، بلکہ ایک لامحدود وقت کے لیے۔
یہ خیال کہ خدا لوگوں کو دائمی سزا دیتا ہے اس قدر نفرت انگیز ہے کہ اس نے خدا اور عیسائیت میں یقین سے کچھ کو ہٹا دیا ہے۔

ایسی ہی ایک مثال چارلس ڈارون کی ہے۔ اپنی ذاتی سوانح عمری میں اس نے لکھا: "اس طرح کفر مجھ پر بہت سست رفتار سے پیدا ہوا، لیکن آخر کار مکمل ہوا… میں واقعی میں یہ نہیں دیکھ سکتا ہوں کہ کسی کو عیسائیت کے سچے ہونے کی خواہش کیسے کرنی چاہیے؛ کیونکہ اگر ایسا ہے تو، متن کی سادہ زبان سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ لوگ جو یقین نہیں کرتے… ہمیشہ کے لیے سزا دی جائے گی۔ اور یہ ایک لعنتی نظریہ ہے" (پال مارٹن کا حوالہ، دی ہیلنگ مائنڈ: دماغ اور رویے کے درمیان اہم روابط، استثنیٰ اور بیماری، 1997، صفحہ 327)۔

مسئلہ یہ نہیں ہے کہ بائبل اس "بدنام نظریے" کی تعلیم دیتی ہے، لیکن یہ کہ لوگوں نے غلط سمجھا ہے کہ بائبل کیا کہتی ہے۔
جہنم کی روایتی تعلیم کے دوسرے پہلو محض حواس کو ٹھیس پہنچاتے ہیں۔ ایسا ہی ایک عقیدہ یہ ہے کہ نیک لوگ، جو نجات پاتے ہیں، بدکاروں کے عذاب کو دیکھ سکیں گے۔ جیسا کہ ایک مصنف اس نظریے کی وضاحت کرتا ہے جس میں کچھ لوگ ہیں، "مبارک کی خوشی کا ایک حصہ لعنتیوں کے عذابوں پر غور کرنے میں شامل ہے۔ یہ نظارہ انہیں خوشی دیتا ہے کیونکہ یہ خُدا کے انصاف اور گناہ سے نفرت کا مظہر ہے، لیکن خاص طور پر اس لیے کہ یہ ایک تضاد فراہم کرتا ہے جو ان کی اپنی خوشی کے بارے میں شعور کو بڑھاتا ہے'' (واکر، صفحہ 29)۔

یہ منظر نامہ خاص طور پر کئی وجوہات کی بنا پر بغاوت کر رہا ہے۔ اس طرح کے من گھڑت استدلال کے مطابق، والدین لامحالہ اپنے بچوں کے مصائب کا مشاہدہ کریں گے اور اس کے برعکس، اس میں لطف اندوز ہوں گے۔ بے ایمان میاں بیوی کو ہمیشہ کے لیے اذیت کا شکار ہوتے دیکھ کر شوہر اور بیویاں خوشی محسوس کریں گے۔ سب سے بری بات یہ ہے کہ یہ نظریہ خدا کو اداس، ظالم اور بے رحم کے طور پر پینٹ کرتا ہے۔

جو لوگ اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ بائبل آگ کے ذریعہ ابدی عذاب کی تعلیم دیتی ہے انہیں یہ پوچھنا چاہئے کہ کیا ایسا عقیدہ بائبل ہمیں خدا کے بارے میں جو کچھ سکھاتا ہے اس سے مطابقت رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر، خُدا اُن لوگوں کے ساتھ کیسے انصاف کر سکتا ہے جو بچائے جانے کا موقع حاصل کیے بغیر زندہ اور مر چکے ہیں؟ اس میں وہ لاکھوں لوگ شامل ہوں گے جو بچوں کے طور پر مر گئے تھے اور ساتھ ہی ساتھ وہ اربوں کافر یا بت پرست بھی شامل ہوں گے جو خدا یا اس کے بیٹے کو جانتے ہوئے بھی زندہ رہے اور مر گئے۔ افسوس کے ساتھ، ان تمام لوگوں کی اکثریت جو اب تک رہ چکے ہیں اس زمرے میں آتے ہیں۔

کچھ ماہرینِ الہٰیات اس مشکل کے گرد یہ فرض کرتے ہوئے استدلال کرتے ہیں کہ جن لوگوں کو کبھی خدا کو جاننے یا یسوع مسیح کا نام سننے کا موقع نہیں ملا انہیں ایک طرح کا مفت پاس دیا جائے گا۔ دلیل یہ ہے کہ چونکہ ان کی جہالت ان کے قابو سے باہر حالات کی وجہ سے ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ انہیں جنت میں داخل کرے گا چاہے ان کی توبہ نہ ہو۔ اگر سچ ہے تو، یہ ایک پریشان کن امکان پیدا کرتا ہے—کہ ایسے علاقوں میں مشنری کوششیں ایسے لوگوں کی وجہ بن سکتی ہیں جو اپنی تعلیمات کو قبول نہیں کرتے!

اس طرح کے جھگڑوں نے بہت سے ماہر الہیات اور دوسرے عیسائیوں کو ایک کونے میں رنگ دیا ہے۔ اس کے مطابق، بعض نے صدیوں سے ابدی عذاب کے جہنم کے روایتی تصور کو چیلنج کیا ہے۔ "ہر نسل میں لوگ ہمیشہ کے شعوری عذاب میں آرتھوڈوکس عقیدے پر سوال اٹھاتے رہتے ہیں" (فور ویوز آن ہیل، ولیم کروکٹ، ایڈیٹر، 1996، صفحہ 140)۔

اس کے باوجود، جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے، چرچ کی کونسلوں نے زمانوں سے اس نظریے کو برقرار رکھا ہے۔ روایتی عیسائی عقیدے میں مضبوطی سے جڑیں، یہ ایک ایسا خیال ہے جو دور نہیں ہوگا۔ کچھ عرصہ پہلے کے یو ایس نیوز اور ورلڈ رپورٹ کے سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 1950 کی دہائی یا حتیٰ کہ 1980 اور 1990 کی دہائی کے اوائل کے مقابلے آج زیادہ امریکی جہنم پر یقین رکھتے ہیں (31 جنوری 2000، صفحہ 46)۔

جہنم کا امکان لوگوں کو پریشان کرتا رہے گا۔ جیسا کہ یو ایس نیوز اور ورلڈ رپورٹ نے نتیجہ اخذ کیا، "بلاشبہ جہنم کی طاقتور تصویریں انسانیت پر پھیلتی رہیں گی، جیسا کہ وہ 2,000 سال سے زائد عرصے سے، برائی کی حقیقت اور اس کے نتائج کی ایک بھیانک اور عبرتناک یاد دہانی کے طور پر"۔

بائبل میں ایک سے زیادہ جہنم

تو جہنم کی حقیقت کیا ہے؟ بائبل واقعی کیا سکھاتی ہے؟ بہت سے لوگ یہ جان کر حیران ہیں کہ بائبل تین جہنموں کی بات کرتی ہے—لیکن اس معنی میں نہیں جس پر بڑے پیمانے پر یقین کیا جاتا ہے۔ آئیے دریافت کریں کہ جہنم کے بارے میں اتنا ابہام کیوں ہے۔

اصل زبانوں میں جن میں بائبل لکھی گئی تھی، ایک عبرانی لفظ اور تین یونانی الفاظ کا ترجمہ ہماری انگریزی زبان کی بائبلوں میں "جہنم" کیا گیا ہے۔ چار الفاظ تین مختلف معنی بیان کرتے ہیں۔

پرانے عہد نامے میں استعمال ہونے والا عبرانی لفظ شیول، وہی معنی رکھتا ہے جیسا کہ ہیڈیز، تین یونانی الفاظ میں سے ایک جو نئے عہد نامہ میں "جہنم" کا ترجمہ کیا گیا ہے۔

The Anchor Bible Dictionary دونوں الفاظ کے معنی بیان کرتی ہے: "یونانی لفظ ہیڈز… بعض اوقات، لیکن گمراہ کن طور پر، N[ew] T[estament] کے انگریزی ورژن میں 'جہنم' کا ترجمہ کیا جاتا ہے۔ اس سے مراد مُردوں کی جگہ ہے… مُردوں کی جگہ کا پرانا عبرانی تصور، جسے اکثر شیول کہا جاتا ہے… کا ترجمہ عام طور پر ہیڈز کے طور پر کیا جاتا ہے، اور یونانی اصطلاح فطری طور پر اور عام طور پر یہودیوں نے یونانی میں لکھی تھی" (1992، والیوم 3، صفحہ 14، "حیڈیز، جہنم")۔

پاتال اور احادیث دونوں صرف قبر کا حوالہ دیتے ہیں۔ عہد نامہ قدیم اور نئے عہد نامہ کے صحیفے کا موازنہ اس کی تصدیق کرتا ہے۔ زبور 16:10 کہتی ہے، ’’کیونکہ تُو میری جان کو پاتال میں نہیں چھوڑے گا، اور نہ ہی اپنے مُقدّس کو فساد دیکھنے دے گا۔ اعمال 2:27 میں، پطرس رسول اس آیت کا حوالہ دیتا ہے اور ظاہر کرتا ہے کہ یہ یسوع مسیح کا حوالہ ہے۔ یہاں یونانی لفظ ہیڈیز عبرانی شیول کی جگہ لیا گیا ہے۔
جب مسیح مر گیا تو کہاں گیا؟ اس کی روح خدا کی طرف لوٹ آئی (لوقا 23:46؛ صفحہ 14 پر "انسان میں روح" دیکھیں)۔ اُس کی لاش ارمتھیا کے جوزف کی قبر میں رکھی گئی تھی۔ دو حوالے، زبور اور اعمال میں، ہمیں بتاتے ہیں کہ یسوع کا گوشت قبر میں نہیں گلا کیونکہ خدا نے اسے زندہ کیا۔

کنگ جیمز ورژن میں جہنم کی اصطلاح استعمال کرنے والے بہت سے صحیفے صرف قبر کے بارے میں بات کر رہے ہیں، وہ جگہ جہاں ہر کوئی، چاہے اچھا ہو یا برا، موت کے وقت جاتا ہے۔ عبرانی لفظ شیول عہد نامہ قدیم میں 65 مرتبہ استعمال ہوا ہے۔ کنگ جیمز ورژن میں اس کا ترجمہ "قبر" 31 بار، "جہنم" 31 بار اور "گڑھا" — زمین میں ایک سوراخ — تین بار کیا گیا ہے۔

یونانی لفظ ہیڈیس نئے عہد نامے میں 11 بار استعمال ہوا ہے۔ کنگ جیمز کے ترجمے میں، تمام مثالوں میں لیکن ایک اصطلاح حدیث کا ترجمہ "جہنم" کیا گیا ہے۔ ایک استثنا 1 کرنتھیوں 15:55 ہے، جہاں اس کا ترجمہ "قبر" کیا گیا ہے۔ نیو کنگ جیمز ورژن میں، مترجمین نے تمام 11 مثالوں میں صرف اصل یونانی لفظ ہیڈیز کا استعمال کرکے غلط فہمیوں سے گریز کیا۔

ایک لفظ شیطان کی قید کے لیے ہے۔

ایک دوسرا یونانی لفظ، ٹارٹارو، بھی نئے عہد نامے میں "جہنم" کا ترجمہ کیا گیا ہے۔ یہ لفظ بائبل میں صرف ایک بار استعمال ہوا ہے (2 پیٹر 2:4)، جہاں یہ گرے ہوئے فرشتوں کی موجودہ پابندی یا قید کی طرف اشارہ کرتا ہے، بصورت دیگر شیاطین کے نام سے جانا جاتا ہے۔

بائبل ورڈز کی ایکسپوزیٹری ڈکشنری وضاحت کرتی ہے کہ tartaroo کا مطلب ہے "Tartaros میں قید کرنا" اور یہ کہ "Tartaros یونانی نام تھا اس افسانوی گڑھے کا جہاں باغی دیوتاؤں کو قید کیا گیا تھا" (لارنس رچرڈز، 1985، "جنت اور جہنم، صفحہ 337) .

پیٹر اس حوالہ کو عصری افسانوں کے حوالے سے یہ ظاہر کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ گناہ کرنے والے فرشتوں کو "... اندھیروں کی زنجیروں میں جکڑ دیا گیا، تاکہ فیصلے کے لیے محفوظ رکھا جائے۔" یہ گرے ہوئے فرشتے خدا کے خلاف بغاوت اور انسانیت پر تباہ کن اثر و رسوخ کے لیے اپنے حتمی فیصلے کا انتظار کرتے ہوئے اب روکے ہوئے ہیں۔

جس جگہ وہ قید ہیں وہ کوئی تاریک یا آتش گیر دنیا نہیں ہے۔ بلکہ، ان کی قید زمین پر ہے، جہاں وہ قوموں اور افراد پر اثر و رسوخ رکھتے ہیں۔ انجیلیں ریکارڈ کرتی ہیں کہ یسوع مسیح اور اس کے رسولوں کا شیطان اور اس کے شیاطین سے بہت حقیقی مقابلہ ہوا تھا (متی 4:1-11؛ 8:16، 28-33؛ 9:32-33؛ یوحنا 13:26-27)۔ یسوع نے یہاں تک کہ شیطان کو اس دنیا کا حکمران کہا (جان 12:31؛ 14:30؛ 16:11)۔

tartaroo کی اصطلاح صرف شیاطین پر لاگو ہوتی ہے۔ اس میں کہیں بھی آگ بھڑکتی ہوئی جہنم کا ذکر نہیں ہے جس میں انسانوں کو موت کے بعد سزا دی جاتی ہے۔

جلانے کے لیے ایک اور لفظ — جلنا، یعنی

صرف بقیہ لفظ کے ساتھ جس کا ترجمہ کیا گیا ہے "جہنم"، یونانی لفظ گیہنا، کیا ہم کچھ ایسے عناصر کو دیکھتے ہیں جنہیں لوگ عام طور پر جہنم کے روایتی نظریے کے ساتھ جوڑتے ہیں — لیکن اس انداز میں نہیں جس کو مردوں کے تصور کے جہنم میں پیش کیا گیا ہے۔
جہنہ سے مراد یروشلم سے بالکل باہر ایک وادی ہے۔ یہ لفظ عبرانی Gai-Hinnom، وادی ہنوم (Joshua 18:16) سے ماخوذ ہے۔ "مذہبی طور پر یہ بت پرستی اور انسانی قربانیوں کی جگہ تھی۔ . . ان مکروہات کو ختم کرنے کے لیے، [یہودا کے بادشاہ] یوسیاہ نے اسے انسانی ہڈیوں اور دیگر خرابیوں سے آلودہ کیا (2 کلوگرام 23:10، 13، 14)" (Spiros Zodhiates، The Complete Word Study Dictionary New Testament, 1992, صفحہ 360)۔


یہ وادی جہنہ کی ایک تصویر ہے جو مشرق کو ماؤنٹ آف اوفنس کی طرف دیکھ رہی ہے۔ یہ سلوان کا شہر بھی ہے جو جیحون کے چشمے کی وادی میں جرم کے پہاڑ سے اوپر جاتا ہے جسے کدرون اور وادی یہوسفات بھی کہا جاتا ہے۔
یسوع کے زمانے میں یہ وادی تھی جسے ہم شہر کا ڈھیر کہہ سکتے ہیں — وہ جگہ جہاں کوڑا کرکٹ پھینکا جاتا تھا اور آگ میں بھسم کیا جاتا تھا جو وہاں مسلسل جلتی تھی۔ مردہ جانوروں کی لاشیں—اور حقیر مجرموں کی لاشیں—بھی جلانے کے لیے جہنم میں ڈال دی گئیں۔

اس طرح یسوع اس مخصوص مقام کو استعمال کرتا ہے اور وہاں جو کچھ ہوا اس کے سامعین کو واضح طور پر سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ مستقبل میں توبہ نہ کرنے والوں کو کس انجام کا سامنا کرنا پڑے گا۔ وہ آسانی سے سمجھ گئے ہوں گے کہ اس کا کیا مطلب ہے۔

جہنم میں لافانی کیڑے؟

مرقس 9:47-48 میں، مثال کے طور پر، یسوع خاص طور پر جہنّہ اور وہاں جو کچھ ہوا اس کا حوالہ دیتا ہے۔ لیکن مناسب تاریخی پس منظر کے بغیر، بہت سے لوگ اس کے کہنے کے بارے میں غلط نتائج اخذ کرتے ہیں۔

اُس کے الفاظ پر غور کریں: ’’تمہارے لیے ایک آنکھ کے ساتھ خُدا کی بادشاہی میں داخل ہونا، دو آنکھوں کے ساتھ، جہنم [جہنم] کی آگ میں ڈالے جانے سے بہتر ہے جہاں ان کا کیڑا نہیں مرتا اور آگ بجھتی نہیں ہے۔ '” یروشلم کا کوئی بھی باشندہ فوراً سمجھ گیا ہو گا کہ یسوع کا کیا مطلب ہے، کیونکہ جہنہ—ہنوم کی وادی—شہر کی فصیل کے بالکل باہر جنوب میں تھی۔

اس تفہیم کے بغیر، لوگ عام طور پر اس آیت کے بارے میں کئی غلط فہمیوں میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ کچھ کا خیال ہے کہ "کیڑا" ضمیر کے درد کا حوالہ ہے جس نے لوگوں کو جہنم میں مبتلا کرنے کی مذمت کی ہے: "'وہ کیڑا جو نہیں مرتا' کو تقریبا ہمیشہ علامتی طور پر سمجھا جاتا ہے، جس کا مطلب حسد اور افسوس کے ڈنک کے طور پر ہوتا ہے" (واکر، صفحہ 61) . بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ فقرہ "آگ بجھتی نہیں ہے" ہمیشہ جلتی ہوئی آگ کا حوالہ ہے جو لعنتیوں کو اذیت دیتی ہے۔

اس صحیفے کی بدنام زمانہ سیاق و سباق سے ہٹ کر تشریح کی گئی ہے۔ نوٹ کریں کہ جملہ "ان کا کیڑا نہیں مرتا اور آگ نہیں بجھتی ہے" کوٹیشن مارکس میں ظاہر ہوتا ہے۔ یسوع یسعیاہ 66:24 سے حوالہ دے رہا ہے۔ اس کے بیان کی صحیح تفہیم وہیں سے شروع ہوتی ہے۔
یسعیاہ 66 میں سیاق و سباق ایک ایسے وقت کی طرف اشارہ کرتا ہے جب، خُدا کہتا ہے، ’’تمام جسم میرے حضور سجدہ کرنے کے لیے آئیں گے‘‘ (آیت 23)۔ یہ وہ وقت ہے جب شریر نہیں رہے گا۔ ان کو کیا ہوا ہو گا؟ آیت 24 میں ہم پڑھتے ہیں کہ لوگ ''باہر نکل کر ان لوگوں کی لاشوں کو دیکھیں گے جنہوں نے میرے خلاف بغاوت کی تھی۔ ان کا کیڑا نہیں مرے گا، نہ ہی ان کی آگ بجھے گی، اور وہ تمام بنی نوع انسان کے لیے نفرت انگیز ہوں گے" (NIV)۔
غور کریں کہ اس آیت میں یسوع نے نوٹ کیا ہے کہ کیڑے سے متاثر ہونے والے جسم مردہ ہیں۔ یہ آگ میں جلنے والے زندہ لوگ نہیں ہیں۔ جب یسوع واپس آئے گا، وہ ان لوگوں سے لڑے گا جو اس کی مخالفت کرتے ہیں (مکاشفہ 19:11-15)۔ جنگ میں مارے جانے والوں کو دفن نہیں کیا جائے گا۔ اُن کی لاشیں زمین پر چھوڑ دی جائیں گی، جہاں پر پرندے اور چڑیل اُن کا گوشت کھا لیں گے۔

تھیولوجیکل ورڈ بک آف دی اولڈ ٹیسٹامنٹ (1980) کے مطابق، یسعیاہ 66:24 اور مرقس 9:47-48 میں اصل عبرانی لفظ کا ترجمہ "کیڑا" کیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "کیڑا، میگوٹ، [یا] لاروا"۔

نہ ہی یسعیاہ اور نہ ہی مسیح لافانی کیڑے کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ وہ کیڑے جس کے بارے میں وہ بولتے ہیں، میگوٹس، میگوٹس کے دوران نہیں مریں گے کیونکہ، کھانے کے لیے گوشت کے ساتھ، وہ مکھیوں میں تبدیل ہونے کے لیے زندہ رہیں گے۔ اس کے بعد مکھیاں انڈے دیتی ہیں جو زیادہ میگوٹس (مکھیوں کے لاروا) میں نکلتی ہیں، اس چکر کو اس وقت تک جاری رکھتی ہیں جب تک کہ ان کے کھانے کے لیے کچھ باقی نہ رہے۔

پس منظر کی یہ معلومات یسوع مسیح کے الفاظ کو بہتر طور پر سمجھنے میں ہماری مدد کرتی ہے۔ اُس کے زمانے میں، جب مردہ جانوروں یا سزائے موت پانے والے مجرموں کی لاشیں جہنہ کے جلتے ہوئے کچرے کے ڈھیر میں ڈالی جاتی تھیں، تو وہ لاشیں چقمے کے ذریعے، وہاں مسلسل جلنے والی آگ سے یا دونوں کے مجموعے سے تباہ ہو جاتی تھیں۔ تاریخی طور پر ایک لاش جسے دفن نہیں کیا گیا تھا، لیکن اسے جلایا گیا تھا، اسے ملعون سمجھا جاتا تھا۔

مرقس 9:48 میں یسوع کا کیا مطلب ہے جب وہ یسعیاہ کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے، ’’آگ بجھتی نہیں‘‘؟ پچھلے پس منظر سے ہم سمجھ سکتے ہیں۔ اس کا سیدھا مطلب ہے کہ آگ اس وقت تک جلتی رہے گی جب تک کہ شریروں کی لاشیں بھسم نہ ہوجائیں۔ یہ جملہ، جو کلام پاک میں کئی بار استعمال ہوا ہے، اس آگ سے مراد ہے جو پوری طرح بھسم ہو جاتی ہے (حزقی ایل 20:47)۔ نہ بجھنے والی آگ وہ ہے جو بجھائی نہ گئی ہو۔ بلکہ، جب یہ سب کچھ کھا جاتا ہے اور اسے جاری رکھنے کے لیے کوئی زیادہ آتش گیر مواد نہیں ہوتا ہے تو یہ خود کو جلا دیتا ہے۔

یہ وادی ہنوم کے آغاز کی تصویر ہے جسے وادی جہنہ بھی کہا جاتا ہے کیونکہ یہ کدرون کی طرف نیچے جاتی ہے۔ یہ آج جفا دروازے کے بالکل جنوب میں ہے۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ جہنم جم گئی ہے اور برف کا ایک ٹکڑا جہنم میں زندہ رہنے کا ایک اچھا موقع ہے۔ ہاں میں کچھ مشہور اقتباسات کا مذاق اڑا رہا ہوں جو لوگ آپ کو یہ بتانے کے لیے استعمال کرنا چاہتے ہیں کہ وہ جہنہ کے بارے میں بہت بڑی غلط فہمی رکھتے ہیں۔

ظالموں کو کب سزا ملتی ہے؟

لیکن، ہم پوچھ سکتے ہیں، یہ سزا کب آتی ہے؟
جیسا کہ ہم نے پہلے دیکھا، یسوع نے یسعیاہ نبی کا حوالہ دیا، جس نے مسیح کے زمین پر اپنی حکومت قائم کرنے کے بعد کے وقت کے بارے میں لکھا۔ تب ہی ساری انسانیت اس کے سامنے ’’آکر سجدہ کرے گی‘‘ (اشعیا 66:23، NIV)۔ تب ہی یہ پیشین گوئی پوری ہوگی۔

یسوع اپنے زمانے میں ردی کی ٹوکری کو ٹھکانے لگانے کی ایک عام جگہ کا استعمال کرتا ہے—یروشلم کی دیواروں کے باہر ہنوم کی وادی میں جلتا ہوا کوڑا کرکٹ—شریروں کے حتمی انجام کو بیان کرنے کے لیے جسے صحیفے آگ کی جھیل کہتے ہیں۔ جس طرح شہر کے کچرے کو جادوگروں اور آگ نے بھسم کر دیا تھا، اسی طرح ساتویں صدی کے آخر میں مستقبل کی جہنم جیسی آگ سے بدکار جل کر بھسم ہو جائیں گے (مکاشفہ 20:7-9، 12-15) .

پیٹر وضاحت کرتا ہے کہ اس وقت ”آسمان بڑے شور کے ساتھ ٹل جائیں گے، اور عناصر شدید گرمی سے پگھل جائیں گے۔ زمین اور اس کے کام دونوں جل جائیں گے‘‘ (2 پطرس 3:10)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زمین کی سطح ایک پگھلا ہوا ماس بن جائے گی، انسانی شرارت کے کسی بھی ثبوت کو مٹا دے گی۔

اس کے بعد کیا ہوگا؟ یوحنا رسول لکھتا ہے: ’’اب میں نے ایک نیا آسمان اور ایک نئی زمین دیکھی، کیونکہ پہلا آسمان اور پہلی زمین ختم ہو چکی تھی‘‘ (مکاشفہ 21:1)۔ پوری زمین راستبازوں کے لیے ایک موزوں ٹھکانے میں تبدیل ہو جائے گی جو اس وقت تک، ابدی زندگی کا وارث ہو گا۔

جہنم میں روح اور جسم کی تباہی۔

ایک اور جگہ جہاں یسوع نے جہنم کی آگ کی بات کی ہے میتھیو 10:28 ہے: "اور ان لوگوں سے مت ڈرو جو جسم کو مار ڈالتے ہیں لیکن روح کو نہیں مار سکتے۔ بلکہ اس سے ڈرو جو روح اور جسم دونوں کو جہنم [جہنم] میں تباہ کرنے پر قادر ہے۔

ہمیں دھیان دینا چاہیے کہ یسوع ان لوگوں کی بات نہیں کرتا جو ابدی عذاب میں مبتلا ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ خُدا جہنم کی آگ میں جسم اور روح دونوں کو فنا کر سکتا ہے۔ (مزید جاننے کے لیے، دیکھیں "کیا بائبل کی کچھ آیات یہ سکھاتی ہیں کہ ہمارے پاس ایک لافانی روح ہے؟")
یسوع یہاں وضاحت کرتا ہے کہ، جب ایک آدمی دوسرے کو مارتا ہے، نتیجے میں موت صرف عارضی ہوتی ہے کیونکہ خدا شکار کو دوبارہ زندہ کر سکتا ہے۔ لیکن جب خُدا کسی کو جہنم (جہنم) میں تباہ کرتا ہے تو اس کے نتیجے میں ہونے والی موت ابدی ہوتی ہے۔ اس قسمت سے کوئی قیامت نہیں ہے، جسے بائبل "دوسری موت" کہتی ہے۔

بائبل وضاحت کرتی ہے کہ توبہ نہ کرنے والے گنہگاروں کو عمر کے آخر میں آگ کی جھیل یا جہنم میں ڈالا جاتا ہے۔ ’’لیکن بزدل، بے اعتقاد، مکروہ، قاتل، بد اخلاق، جادوگر، بت پرست، اور تمام جھوٹ بولنے والوں کا اُس جھیل میں حصہ ہوگا جو آگ اور گندھک سے جلتی ہے، جو کہ دوسری موت ہے‘‘ (مکاشفہ 21:8)۔

یہ آیت اور اس جیسی دوسری آیتیں ظاہر کرتی ہیں کہ آفاقی نجات کا نظریہ غلط ہے۔ ہر ایک کو نجات نہیں ملے گی۔ کچھ، آخر میں، توبہ کرنے سے انکار کر دیں گے- اور وہ سزا بھگتیں گے۔ لیکن وہ سزا بغیر ختم ہوئے آگ میں جلنا نہیں ہے۔ بلکہ ایسی موت مرنا ہے جس سے کوئی قیامت نہیں ہے۔

جیسا کہ ہم نے پہلے بات کی تھی، شریر تباہ ہو جائیں گے۔ وہ کسی اور جگہ یا ابدی اذیت کی حالت میں ہمیشہ کے لیے زندہ نہیں رہیں گے۔ وہ آخری عمر میں آگ کی جھیل میں اپنی تباہی کاٹیں گے۔ وہ آگ کی گرمی سے تقریباً فوری طور پر بھسم ہو جائیں گے اور پھر کبھی زندہ نہیں رہیں گے۔

شریر جل کر راکھ ہو گئے۔

ایک اور حوالہ جو بدکاروں کی مکمل تباہی کو تصویری طور پر بیان کرتا ہے ملاکی 4:1 میں پایا جاتا ہے: ''دیکھو، وہ دن آتا ہے جو تنور کی مانند جلتا ہے، اور تمام مغرور، ہاں، وہ سب جو بُرے کام کرتے ہیں بھوسے کا شکار ہو جائیں گے۔ اور آنے والا دن اُن کو جلا دے گا، ربُّ الافواج فرماتا ہے، 'جو اُن کی نہ جڑ چھوڑے گا نہ شاخ۔'

وقت کی ترتیب آخر ہے، جب خُدا شریروں پر اُن کے سرکش، قابلِ مذمت طریقوں کا بدلہ لائے گا۔ جو لوگ خُدا کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں اور اُس کی فرمانبرداری میں رہتے ہیں، خُدا فرماتا ہے: ’’تم شریروں کو روند ڈالو، کیونکہ جس دن میں یہ کروں گا وہ تمہارے پیروں تلے راکھ ہو جائیں گے، ربُّ الافواج فرماتا ہے‘‘۔ (آیت 3)۔

خدا، ملاکی نبی کے ذریعے بات کرتے ہوئے، شریروں کی حتمی قسمت کو واضح کرتا ہے۔ انہیں ایک غیر پیداواری درخت کی طرح اکھاڑ پھینکنا ہے، جڑ یا ٹہنی کی طرح نہیں چھوڑنا۔ وہ آگ کی جھیل کے شعلوں سے بھسم ہو جائیں گے، صرف راکھ رہ جائیں گے۔
بائبل سکھاتی ہے کہ بدکاروں کو آگ سے سزا دی جائے گی — لیکن مردوں کے تخیل کے افسانوی جہنم نہیں۔ خدا رحمت اور محبت کا خدا ہے۔ وہ لوگ جو جان بوجھ کر اُس کے طرزِ زندگی کو مسترد کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، جس کی خصوصیت اُس کی محبت کے قانون کی فرمانبرداری سے ہوتی ہے (رومیوں 13:10)، مر جائیں گے، ہمیشہ کے لیے تکلیف نہیں اٹھائیں گے۔ وہ آگ سے بھسم ہو جائیں گے اور بھول جائیں گے۔ انہیں ہمیشہ کے لیے اذیت نہیں دی جائے گی۔

یاد رکھیں کہ ابدی زندگی ایک ایسی چیز ہے جسے خُدا کو دینا چاہیے، اور وہ اسے صرف اُن لوگوں کو عطا کرے گا جو توبہ کرتے ہیں اور اُس کی پیروی کرتے ہیں — نہ کہ اُن لوگوں کو جو اُس کے خلاف بغاوت کرتے رہتے ہیں۔

اس بات کا ادراک کریں کہ آگ کی جھیل میں ناقص طور پر شریر کی آخری موت نہ صرف انصاف کا عمل ہے بلکہ خدا کی طرف سے رحمت ہے۔ انہیں غیر توبہ کے ساتھ زندگی گزارنے کی اجازت دینے کے لیے، دائمی بغاوت خود کو اور دوسروں کو صرف بڑے دکھ اور تکلیف کا باعث بنے گی۔ خُدا اُن کو اِس میں سے نہیں ڈالے گا، اِس سے بہت کم اذیت اُن کو ہمیشہ کے لیے بے انتہا اذیت ناک عذاب میں۔

بائبل کی حوصلہ افزا سچائی یہ ہے کہ خدا درحقیقت بڑی رحمت، حکمت اور راست فیصلے کا خدا ہے۔ جیسا کہ زبور 19:9 ہمیں یقین دلاتا ہے، "خداوند کے فیصلے بالکل سچے اور راست ہیں۔"

لعزر اور امیر آدمی: جنت اور جہنم کا ثبوت؟

بہت سے لوگ یسوع کی تمثیلوں میں سے ایک کی تشریح یہ کرتے ہیں کہ لوگوں میں لافانی روحیں ہیں جو موت کے فوراً بعد جنت یا جہنم میں جاتی ہیں۔ لیکن کیا یہ تمثیل واقعی یہ کہتی ہے؟ آئیے اس معاملے کا جائزہ لیتے ہیں، تاریخی تناظر پر پوری توجہ دیتے ہوئے
یسوع نے مندرجہ ذیل کہانی بیان کی: ”ایک امیر آدمی تھا جو ارغوانی اور باریک کتان کا لباس پہنتا تھا اور ہر روز اچھا کام کرتا تھا۔ لیکن لعزر نام کا ایک فقیر تھا، جو زخموں سے بھرا ہوا تھا، جو اس کے دروازے پر پڑا تھا، وہ امیر آدمی کے دسترخوان سے گرے ہوئے ٹکڑوں سے کھانا چاہتا تھا۔ مزید یہ کہ کتے آکر اس کے زخم چاٹتے رہے۔

"چنانچہ یہ ہوا کہ فقیر مر گیا، اور فرشتوں نے اسے ابراہیم کی سینے تک پہنچایا۔ امیر آدمی بھی مر گیا اور دفن ہوا۔ اور پاتال میں عذاب میں مبتلا ہو کر اُس نے اپنی آنکھیں اُٹھا کر ابراہیم کو دور سے دیکھا اور لعزر کو اپنی گود میں۔ پھر اس نے پکار کر کہا، 'ابا ابراہیم، مجھ پر رحم کریں، اور لعزر کو بھیج دیں کہ وہ اپنی انگلی کی نوک کو پانی میں ڈبو کر میری زبان کو ٹھنڈا کرے۔ کیونکہ میں اس شعلے میں تڑپ رہا ہوں۔'

لیکن ابراہیم نے کہا، 'بیٹا، یاد رکھنا کہ تم نے اپنی زندگی میں اپنی اچھی چیزیں حاصل کیں، اور اسی طرح لعزر کو بری چیزیں۔ لیکن اب وہ تسلی پا رہا ہے اور تم اذیت میں ہیں۔ اور اس سب کے علاوہ ہمارے اور آپ کے درمیان ایک بہت بڑی خلیج حائل ہے جس سے جو یہاں سے آپ کے پاس آنا چاہتے ہیں وہ نہیں گزر سکتے اور نہ ہی وہاں سے آنے والے ہمارے پاس آسکتے ہیں۔

"پھر اس نے کہا، 'ابا جان، میں آپ سے التجا کرتا ہوں کہ آپ اسے میرے باپ کے گھر بھیج دیں، کیونکہ میرے پانچ بھائی ہیں، تاکہ وہ ان کی گواہی دیں، ایسا نہ ہو کہ وہ بھی اس عذاب کی جگہ پر پہنچ جائیں۔'

ابراہیم نے اس سے کہا، 'ان کے پاس موسیٰ اور نبی ہیں۔ انہیں سننے دو۔'
"اور اس نے کہا، 'نہیں، ابا ابراہیم! لیکن اگر کوئی مُردوں میں سے ان کے پاس جائے تو وہ توبہ کریں گے۔'
’’لیکن اُس نے اُس سے کہا، 'اگر وہ موسیٰ اور نبیوں کی بات نہ سُنیں، تو مُردوں میں سے جی اُٹھنے کے باوجود وہ قائل نہیں ہوں گے‘‘ (لوقا 16:19-31)۔

جب ہم اس بیان کو دوسرے صحیفوں کی روشنی میں اور اس کے تاریخی تناظر میں دیکھتے ہیں، تو یہ ظاہر ہو جاتا ہے کہ یہ ایک تمثیل ہے، اس زمانے کی ایک جانی پہچانی کہانی ہے جسے عیسیٰ علیہ السلام نے ان لوگوں کے لیے روحانی سبق کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا جو شریعت کو جانتے تھے لیکن نہیں جانتے تھے۔ اسے رکھ. اسے لفظی طور پر سمجھنا کبھی مقصود نہیں تھا۔

بائبل زبان کے ماہر ڈاکٹر لارنس رچرڈز، وکٹر بائبل بیک گراؤنڈ کمنٹری، نیو ٹیسٹامنٹ میں اس حوالے پر بحث کرتے ہوئے وضاحت کرتے ہیں کہ یسوع نے بعد کی زندگی (جو اس وقت تک کافر افسانوں سے متاثر تھا) کے بارے میں ایک روحانی سبق کی طرف اشارہ کرنے کے لیے معاصر یہودیوں کی سوچ کا استعمال کیا۔ ہم دوسروں کو کس طرح دیکھتے اور برتاؤ کرتے ہیں۔

موت کے بعد کی زندگی کے اس نظریے میں، ہیڈز، مُردوں کا ٹھکانہ، ’’سوچا تھا کہ دو حصوں میں تقسیم کیا جائے‘‘ اور ’’لوگوں کے درمیان بات چیت ہو سکتی ہے‘‘ راستبازوں کے گھر میں اور وہ لوگ جو ناراستوں کے گھر میں ہیں۔ "یہودی تحریریں بھی پہلی کو ایک سرسبز زمین کے طور پر پیش کرتی ہیں جس میں متعدد چشموں سے میٹھا پانی نکلتا ہے،" دوسرے سے الگ، جسے خشک اور خشک زمین کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ یہ عناصر مسیح کی تمثیل میں ظاہر ہوتے ہیں۔

"مسیح کی کہانی میں خدا فقیر کی مدد کا واحد ذریعہ تھا، کیونکہ امیر آدمی یقینی طور پر اس کے لیے کچھ نہیں کرنے والا تھا!…. یسوع کی اس تمثیل کو فریسیوں کے ساتھ دولت پر جھگڑے کے تسلسل کے طور پر دیکھنا ضروری ہے۔ مسیح نے کہا ہے، 'تم خدا اور پیسے کی خدمت نہیں کر سکتے' (16:13)۔ جب فریسیوں نے طنز کیا تو یسوع نے جواب دیا، 'جو چیز انسانوں میں بہت زیادہ قابل قدر ہے وہ خدا کی نظر میں قابل نفرت ہے' (16:15)۔

"اس میں کوئی شک نہیں کہ فریسیوں کو یقین نہیں آیا…. اور اس طرح مسیح نے ایک کہانی سنائی جس کا مقصد اس بات کی اہمیت کو اجاگر کرنا ہے جو اس نے ابھی کہا تھا…

اس زندگی کے دوران امیر آدمی کو 1980 کی دہائی کے ٹی وی پروگرام 'Lifestyles of the Rich and Famous' میں ضرور دکھایا گیا ہوگا۔ کیمروں نے اس کی سنگ مرمر کی حویلی پر توجہ مرکوز کی ہوگی جس کے آرائشی بنے ہوئے لوہے کے دروازے ہیں…. اور شاندار دعوتیں جو اس نے اپنے اہم دوستوں کے لیے منعقد کیں۔

"جیسے ہی ٹی وی کا سامان امیر آدمی کے گھر میں لے جایا گیا تھا، ایک کیمرہ مین نے مرتے ہوئے بھکاری، بے سہارا اور امیر آدمی کے گھر کے بالکل باہر چھوڑ دیا ہو گا…. یقیناً وہ گھر کے مالک کے نوٹس کے نیچے تھا، جس نے کبھی باہر کے بھوکے آدمی کے بارے میں سوچا ہی نہیں تھا، حالانکہ لعزر کی خواہش تھی کہ وہ بھری ہوئی میزوں سے صرف ایک ٹکڑا تھا۔

"اگر ہم صرف اس زندگی پر نظر ڈالیں، تو امیر آدمی خوش نصیب اور خوش نصیب لگتا ہے، اور غریب آدمی، مسترد اور ملعون ہے۔ اس میں کوئی سوال نہیں ہے کہ کس ریاست کے لوگ بہت زیادہ قدر کریں گے، اور کس کو وہ قابل نفرت محسوس کریں گے۔

"لیکن پھر، یسوع نے کہا، دونوں آدمی مر گئے۔ اور اچانک ان کے حالات الٹ جاتے ہیں! لعزر 'ابراہام کی طرف' ہے، ایک جملہ جو اسے ایک ضیافت میں عزت کی جگہ پر ٹیک لگائے ہوئے کی تصویر دکھاتا ہے جو ابدی برکت کی علامت ہے۔ لیکن امیر آدمی اپنے آپ کو عذاب میں پاتا ہے، ایک 'عظیم کھائی' (16:26) سے برکت کی جگہ سے الگ ہو جاتا ہے۔ اگرچہ وہ پانی کی صرف ایک بوند کی بھیک مانگتا ہے، ابراہیم افسوس سے اپنا سر ہلاتا ہے۔ کوئی ریلیف ممکن یا مناسب نہیں ہے!…

"امیر آدمی کو اپنی اچھی چیزیں مل گئی تھیں، اور اس نے انہیں صرف اپنے فائدے کے لیے خود غرضی سے استعمال کیا تھا۔ عہد نامہ میں امیروں کو اپنی اچھی چیزیں غریبوں کے ساتھ بانٹنے کے بار بار حکم کے باوجود، اس امیر آدمی کی لعزر کے تئیں بے حسی ظاہر کرتی ہے کہ اس کا دل خدا سے کتنا دور تھا اور اس کا راستہ خدا کی راہوں سے کتنا دور تھا۔ وہ اس کی دولت تھے، اور وہ ان کو صرف اپنے لیے استعمال کرے گا۔ آہ، امیر آدمی نے ان فریسیوں کی کتنی اچھی تصویر کشی کی ہے جو 'پیسے سے محبت کرتے تھے' اور جو اس وقت بھی یسوع پر طنز کرتے تھے!

"اور اس طرح یسوع کا پہلا نکتہ گھر چلا جاتا ہے۔ آپ فریسی محض خدا اور پیسے سے محبت نہیں کر سکتے۔ پیسے سے محبت خُدا کے نزدیک قابلِ نفرت ہے، کیونکہ آپ یقیناً زندگی میں ایسے انتخاب کرنے پر مجبور ہوں گے جو اُس کے لیے قابلِ نفرت ہیں۔ پیسے کی محبت اس زندگی میں آپ کی اچھی خدمت کر سکتی ہے۔ لیکن آنے والی دنیا میں، آپ ضرور ادائیگی کریں گے.

لیکن یسوع یہیں نہیں رکتا۔ اس نے امیر آدمی کی تصویر کشی کی ہے کہ وہ ابرہام سے اپیل کرتا ہے کہ وہ اپنے بھائیوں کو خبردار کرنے کے لیے لعزر کو بھیجے، جو اس کی طرح خود غرضی سے رہتے ہیں۔ ابراہیم پھر انکار کرتا ہے۔ ان کے پاس 'موسیٰ اور انبیاء' (16:31) یعنی صحیفے ہیں۔ اگر وہ صحیفوں پر دھیان نہیں دیتے ہیں تو وہ جواب نہیں دیں گے اگر کوئی مُردوں میں سے واپس آجائے….

"مختصر طور پر، مسیح ایک حیرت انگیز الزام لگاتا ہے: یسوع کے الفاظ کے لئے فریسیوں اور قانون کے اساتذہ کی سختی اور ناپسندی خود خدا کے کلام کے لئے سختی کی عکاسی کرتی ہے، جسے یہ لوگ عزت کا دکھاوا کرتے ہیں….

"یہ پورا باب ہمیں یہ سمجھنے کے لیے بلاتا ہے کہ اگر ہم اس حقیقت کو سنجیدگی سے لیتے ہیں، تو یہ ہمارے پیسے کو دیکھنے اور استعمال کرنے کے انداز کو متاثر کرے گا، اور جس طرح سے ہم غریبوں اور مظلوموں کو جواب دیتے ہیں" (1994، صفحہ 193-195)۔ یہ اس تمثیل کا نقطہ ہے جسے یسوع استعمال کرتا ہے، ڈاکٹر رچرڈز وضاحت کرتے ہیں، جنت اور جہنم کے مشہور (لیکن غلط) خیال کو سکھانے کے لیے نہیں۔

امیر آدمی کون تھا؟

امیر آدمی ابراہیم کا حقیقی بیٹا تھا۔ مسیح نے اسے ابراہیم کو اپنا "باپ" کہنے پر مجبور کیا (لوقا 16:24) اور ابراہیم نے اسے "بیٹا" کے طور پر تسلیم کیا (آیت 25)۔ ایسی اولاد نے امیر آدمی کو ابراہیم کی وراثت کا قانونی مالک بنا دیا۔ درحقیقت، امیر آدمی کے پاس وہ تمام جسمانی نعمتیں تھیں جن کا ابراہیم کی نسل سے وعدہ کیا گیا تھا۔ اس نے جامنی رنگ پہنا، بادشاہی کی علامت، اس بات کی علامت کہ ڈیوڈک یا مسیحی بادشاہی اس کی تھی۔ اس نے کتان پہنا، جو کہ کہانت کی علامت ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ خدا کے مقرر کردہ پادری اور ہیکل اس کے تھے۔ یہ امیر آدمی کون تھا جس نے زمین پر رہتے ہوئے یہ نعمتیں حاصل کیں؟

بنی اسرائیل کا وہ قبیلہ جس نے بالآخر بادشاہی اور کہانت دونوں پر قبضہ کر لیا، اور وہ قبیلہ جو ابراہیم سے کیے گئے تمام وعدوں میں سے ایک نمائندہ بن گیا، یہوداہ تھا۔ جب پوری تمثیل کا تجزیہ کیا جائے تو اس میں ذرہ برابر بھی شک نہیں رہ سکتا۔ یاد رکھیں کہ یہوداہ کے ”پانچ بھائی“ تھے۔ امیر آدمی کا بھی ایسا ہی تھا (آیت 28)۔

لیہ کے بیٹے ہے [1] روبن؛ یعقوب کا پہلوٹھا، اور ہے [2] شمعون، اورہے [3] لاوی، اور یہوداہ، اور ہے [4] اساکر، اور ہے [5] زبولون۔"

• پیدائش 35: 23

"اور لیاہ نے کہا … 'اب کیا میرا شوہر میرے ساتھ رہنے پر راضی ہو گا؟ کیونکہ میں نے اس کے لیے چھ بیٹے پیدا کیے ہیں۔‘‘

• پیدائش 30: 20

یہوداہ اور امیر آدمی ہر ایک کے ”پانچ بھائی“ تھے۔ صرف یہی نہیں، تمثیل کے پانچ بھائی اپنے درمیان ’’موسیٰ اور انبیاء‘‘ (آیت 29) تھے۔ یہوداہ کے لوگوں کے پاس "خدا کے کلام" تھے (رومیوں 3:1-2)۔ اگرچہ امیر آدمی (یہودا) کو ابراہیم کی برکات (روحانی اور جسمانی دونوں) کی اصل میراث دی گئی تھی، مسیح ظاہر کر رہا تھا کہ وہ اپنی ذمہ داریوں سے بے وفائی کر رہا تھا۔ جب حقیقی وراثت دی جانی تھی، یہوداہ "پاتال" اور "عذاب میں" تھا جبکہ لعزر (العزر، وفادار نگران) اب ابراہیم کی گود میں تھا۔ آخرکار اسے ’’ابدی رہائش گاہوں‘‘ میں قبول کیا گیا (آیت 9)۔

کیا کچھ آگ کی جھیل میں ہمیشہ کے لیے اذیتیں کھاتے ہیں؟

"شیطان، جس نے ان کو دھوکہ دیا، آگ اور گندھک کی جھیل میں ڈالا گیا جہاں حیوان اور جھوٹے نبی ہیں [یا ڈالے گئے تھے، جیسا کہ بہت سے لوگ تسلیم کرتے ہیں کہ اسے پیش کیا جانا چاہیے]۔ اور وہ ہمیشہ اور ہمیشہ کے لیے دن رات عذاب میں مبتلا رہیں گے‘‘ (مکاشفہ 20:10)۔
کیا یہ آیت یہ کہتی ہے کہ یہ دو آخری زمانہ افراد، حیوان اور جھوٹے نبی، ہمیشہ کے لیے عذاب میں مبتلا ہوں گے؟

حیوان اور جھوٹا نبی انسان ہیں۔ وہ زندہ رہتے ہوئے آگ کی جھیل میں ڈالے جائیں گے۔ "پھر وہ حیوان پکڑا گیا، اور اس کے ساتھ وہ جھوٹا نبی جس نے اس کی موجودگی میں نشانیاں کیں، جن سے اس نے ان لوگوں کو دھوکہ دیا جنہوں نے اس حیوان کا نشان حاصل کیا اور جو اس کی مورت کی پرستش کرتے تھے۔ ان دونوں کو گندھک سے جلتی ہوئی آگ کی جھیل میں زندہ پھینک دیا گیا‘‘ (مکاشفہ 19:20)۔
ہم ملاکی 4: 1-3 اور مرقس 9: 47-48 سے دیکھتے ہیں کہ کسی بھی انسان کو آگ کی جھیل میں پھینک دیا جائے گا۔ وہ فنا ہو جائے گا۔ اس کی سزا ابدی ہو گی۔ لیکن اسے ابد تک عذاب نہیں دیا جائے گا۔

مکاشفہ 20:10 شیطان کے بارے میں بات کر رہا ہے جو 7ویں ملینیم کے اختتام پر آگ کی جھیل میں ڈالے جا رہا ہے۔ حیوان اور جھوٹے نبی کو کاسٹ کیے جانے کا حوالہ یہاں صرف قوسین کے مطابق ہے - کیونکہ وہ مر چکے ہوں گے جب یہ 1,000 سال پہلے ہوا تھا۔ وہ اب بھی وہاں نہیں جلیں گے۔ اس طرح "ہمیشہ کے لیے" عذاب میں مبتلا ہونا بنیادی طور پر شیطان پر لاگو ہوتا ہے — اور غالباً اس کے شیطانی گروہوں پر بھی (مطابق متی 25:41)۔

مزید برآں، اس بات کی نشاندہی کی جانی چاہیے کہ یونانی فقرے کا ترجمہ یہاں "ہمیشہ ہمیشہ کے لیے" کیا گیا ہے، eis tous aionas ton aionon، لفظی معنی ہے "عمروں تک"۔ اگرچہ اس کا مطلب ابدیت کے لیے ہو سکتا ہے، لیکن اس کا مطلب زمانوں کے اختتام تک بھی ہو سکتا ہے، جو آگ میں ڈالنے کے فوراً بعد ایک اختتامی نقطہ کی اجازت دے گا۔

کیا شریروں کا عذاب ہمیشہ تک رہے گا؟

"وہ مقدس فرشتوں کے سامنے اور برّہ کی موجودگی میں آگ اور گندھک سے عذاب میں مبتلا ہو گا۔ اور اُن کے عذاب کا دھواں ہمیشہ کے لیے اُٹھتا رہتا ہے۔ اور وہ دن یا رات آرام نہیں کرتے، جو جانور اور اس کی شکل کی پرستش کرتے ہیں، اور جو اس کے نام کا نشان حاصل کرتا ہے" (مکاشفہ 14:10-11)۔

پہلی نظر میں یہ اقتباس ایک سیتھنگ، گندھک سے بھری جہنم کی آگ، بے رحم اور ہمیشہ کے لیے بے بس لافانی روحوں کو اذیت دینے والے روایتی خیال کی تصدیق کرتا ہے۔ لیکن اگر ہم جہنم کی پہلے سے تصور شدہ ذہنی تصویر کو نہیں پکڑتے ہیں، تو ہم جلد ہی سمجھ سکتے ہیں کہ یہ حوالہ کافی مختلف حالات کو بیان کرتا ہے۔

سب سے پہلے، اس حوالے کی ترتیب کو دیکھیں۔ سیاق و سباق سے ہم دیکھتے ہیں کہ جو واقعات اس میں بیان کیے گئے ہیں وہ زمین پر زمین کو ہلانے والے واقعات اور مسیح کی واپسی سے پہلے یا اس کے فوراً بعد رونما ہونے والے آفات کے درمیان رونما ہوتے ہیں، نہ کہ جہنم میں یا بعد کی زندگی میں۔ یہ انتباہ اُس سزا کو بیان کرتا ہے جو زمین کے تمام باشندوں پر آئے گا ”جو حیوان اور اُس کی مورت کی پرستش کرتے ہیں اور جو اُس کے نام کا نشان حاصل کرتا ہے۔
باب 13 اس "حیوان" کو بیان کرتا ہے - ایک آخری وقت کی آمرانہ سپر پاور جو خدا کے خلاف ہے اور اس کے نشان کو۔ جو لوگ اس نشان کو قبول کرتے ہیں وہ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ ان کی وفاداری خدا کے بجائے اس طاقتور نظام سے ہے، اور باب 14 میں خدا اس انتخاب کے نتائج کو ظاہر کرتا ہے - ان خوفناک سزاؤں کی تنبیہ جو مسیح کی واپسی سے پہلے ہوں گی (آیات 14-20 اور مندرجہ ذیل دو دیکھیں۔ ابواب)۔

اس عبارت میں یہ بھی غور کریں کہ ان خوفناک واقعات کا دھواں ہمیشہ کے لیے اٹھتا ہے — یہ یہ نہیں کہتا کہ لوگوں کا اصل عذاب ہمیشہ کے لیے جاری رہتا ہے۔ ڈیوڈ نے زبور 37:20 میں لکھا کہ ’’شریر ہلاک ہو جائیں گے [جہنم میں ہمیشہ کے لیے اذیت نہیں دیے جائیں گے]… وہ دھوئیں میں غائب ہو جائیں گے۔

دھواں بھی بلا شبہ زمین پر نازل ہونے والے خدا کے غضب سے منسلک ہے جیسا کہ مکاشفہ 16 میں بیان کیا گیا ہے—جس میں وسیع پیمانے پر تباہی، شدید گرمی، جنگ اور ایک زبردست زلزلہ شامل ہے۔ یہ تمام واقعات بڑے پیمانے پر آگ اور دھواں کی ایک بڑی مقدار پیدا کریں گے۔
دھوئیں کی خصوصیات ایسی ہیں کہ یہ "ہمیشہ کے لیے چڑھتا ہے" (14:11) - یعنی کوئی چیز اسے روک یا روک نہیں سکتی۔ گرم گیس کا ایک کالم ہونے کے ناطے جس میں چھوٹے، معلق ذرات ہوتے ہیں، یہ اٹھتا ہے، پھیلتا ہے اور آخر کار منتشر ہو جاتا ہے۔ مزید برآں، یونانی فقرہ جس کا ترجمہ "ہمیشہ ہمیشہ کے لیے" کیا گیا ہے اس کا مطلب ہمیشہ کے لیے نہیں ہے۔ یہ صرف اس بات کا حوالہ دے سکتا ہے کہ یہ عمر کے اختتام پر ہو رہا ہے۔
آیت 11 میں بدکاروں کو "دن یا رات آرام نہیں" کا حوالہ ان لوگوں کے بارے میں بتاتا ہے جو اس وقت کے دوران حیوان اور اس کی شبیہ کی پرستش کرتے رہتے ہیں۔ وہ اپنی جانوں کے لیے مسلسل دہشت اور خوف میں مبتلا ہوں گے، اور اس طرح وہ خُدا کے غضب کے اس خوفناک وقت میں ایک لمحے کا آرام نہیں پا سکیں گے۔

جہنم میں لوگوں کے ابدی عذاب کو بیان کرنے کے بجائے، سیاق و سباق سے ہم دیکھتے ہیں کہ یہ حوالہ دراصل اس عمر کے آخر میں زمین پر رونما ہونے والے مخصوص واقعات کو بیان کر رہا ہے۔

کیا بائبل جہنم کی آگ کے بارے میں بات کرتی ہے جو ہمیشہ تک رہے گی؟

دو آیات جن سے بہت سے لوگ یہ ثابت کرتے ہیں کہ بدکاروں کو ہمیشہ کے لیے جہنم کی آگ میں اذیتیں دی جائیں گی وہ ہیں متی 25:41 اور 25:46۔ لیکن کیا وہ؟ آئیے قریب سے دیکھیں۔

سب سے پہلے، اس ترتیب کو دیکھیں جس کا وہ حوالہ دیتے ہیں—جب یسوع ’’اپنے جلال میں آتا ہے‘‘ (آیات 31-32)۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ وہ بھیڑوں کو بکریوں سے الگ کرتا ہے۔ بھیڑیں راستبازوں کی نمائندگی کرتی ہیں (آیات 34-40)۔ واپسی پر وہ بھیڑوں کو اپنے دائیں ہاتھ پر کھڑا کرتا ہے۔ اس مثال میں بکریاں گنہگاروں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ وہ یسوع کے بائیں ہاتھ پر جمع ہونے کے لیے مقرر کیے گئے ہیں۔ اس کے بعد وہ بکریوں کو ’’ابدی آگ کی طرف بھیجتا ہے جو ابلیس اور اس کے فرشتوں کے لیے تیار کی گئی ہے‘‘ (متی 25:41)۔

لازوال لفظ کا ترجمہ یونانی لفظ aionios سے کیا گیا ہے۔ اس آیت کو سمجھنے کی کلید یہ جاننا ہے کہ ہمیشہ کے لیے کیا ہو گا۔ کیا اس سے مراد ایسی آگ ہے جو نہ ختم ہونے والی اذیت دے، یا اس کا کوئی اور مطلب ہے؟
میتھیو 25:46 میں یسوع نے ابدی (آیونیوس) سزا اور ابدی زندگی (ایونیوس) کے ایک ہی جملے میں بات کی۔ چونکہ راستبازوں کو ابدی، یا ابدی، زندگی دی جائے گی، بہت سے ماہرینِ الہٰیات کا خیال ہے کہ بدکاروں کی سزا اس وقت تک جاری رہے گی جب تک کہ راستبازوں کو دی گئی زندگی ہو۔ لیکن یہ اس بیان کے ساتھ مطابقت نہیں رکھ سکتا کہ جو لوگ آگ کی جھیل میں ڈالے جاتے ہیں وہ ہلاک ہو جاتے ہیں۔ جیسا کہ دوسری جگہ بیان کیا گیا ہے، وہ موت کا شکار ہوتے ہیں — دوسری موت (مکاشفہ 2:11؛ 20:6، 14؛ 21:8)۔

میتھیو 25:46 کا ایک سادہ اور سادہ مطلب جو باقی بائبل کے ساتھ فٹ بیٹھتا ہے وہ یہ ہے کہ شریروں کو ایسی آگ میں ڈالا جاتا ہے جو انہیں فنا کر دیتی ہے — انہیں ہمیشہ کے لیے نابود کر دیتی ہے۔ aionios آگ میں ڈالے جانے کے نتیجے میں سزا ایک وقتی واقعہ ہے۔ یہ ایک دائمی سزا ہے جس کے نتائج ہمیشہ رہیں گے یعنی ابدی موت۔ یہ جاری سزا نہیں ہے جو ہمیشہ کے لیے بغیر کسی خاتمے کے جاری رہتی ہے۔ یہ واحد وضاحت ہے جو باقی صحیفوں سے متفق ہے۔

aionios کے معنی کے بارے میں ایک اضافی نکتہ بنانے کی ضرورت ہے۔ پیدائش 19 دو شہروں، سدوم اور عمورہ کی خُدا کی تباہی کو اُن کی شرارت کے لیے بیان کرتی ہے: ’’پھر خُداوند نے سدوم اور عمورہ پر گندھک اور آگ برسائی‘‘ (پیدائش 19:24)۔ وہ بالکل تباہ ہو گئے—آگ سے بھسم ہو گئے۔

نئے عہد نامے میں، یہود کی کتاب ان شہروں کو "ابدی [ایونیوس] آگ کے انتقام کا شکار" (آیت 7) کے طور پر بیان کرتی ہے۔ پھر بھی یہ واضح ہے کہ سدوم اور عمورہ کو تباہ کرنے والی آگ اب بھی نہیں جل رہی ہے۔ ان شہروں کے معاملے میں اور شریروں کے معاملے میں، جنہیں آگ لگ جاتی ہے، آگ جلا کر مکمل طور پر تباہ کر دیتی ہے۔ لیکن آگ کا ابدی پہلو اس کا لازوال اثر ہے، یہ نہیں کہ یہ کتنی دیر تک جلتی ہے۔

یہ اسفنکس اور ایک مندر کی تصویر ہے جو میں نے گومورہ کے کھنڈرات پر لی تھی۔ جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ وہ اب بھی جل نہیں رہے ہیں۔

3 1/2 سالہ تورات سائیکل

ہم اس ہفتے کے آخر میں اپنے معمول کے ساتھ جاری رکھیں گے۔ سہ سالہ تورات پڑھنا 

سابق 16 یسعیاہ 9-11 زبور 122 یوحنا 5:30-6:27

خدا روزانہ کی روٹی مہیا کرتا ہے (خروج 16)

رامسیس سے روانہ ہوئے تقریباً ڈیڑھ ماہ بعد سفر کے لیے جو کھانا تیار اور ذخیرہ کیا گیا تھا وہ اب ختم ہو چکا تھا۔ لیکن بنی اسرائیل نے اپنی ضروریات کے لیے خدا سے التجا کرنے کے بجائے ایک بار پھر موسیٰ اور ہارون کے خلاف شکایت کی اور بڑبڑانے لگے۔ موسیٰ نے انہیں یاد دلایا کہ ان کی شکایات اس کے خلاف نہیں بلکہ خود خدا کے خلاف ہیں۔ ایک بار پھر، اگرچہ، خدا نے اپنے لوگوں پر اپنا صبر اور رحم بڑھایا۔ اس نے اگلے معجزے کو ٹیسٹ کے لیے استعمال کیا۔ خدا اب اسرائیلیوں کو ان کی جسمانی روزمرہ کی روٹی فراہم کرتا ہے۔ انہوں نے اسے "منہ" کہا، جس کا مطلب ہے "یہ کیا ہے؟"، کیونکہ یہ ایک کھانے کی چیز تھی جو انسانوں نے پہلے کبھی نہیں دیکھی تھی۔ درحقیقت، بائبل کہتی ہے کہ یہ "فرشتوں کا کھانا" تھا (زبور 78:25—نہیں کہ فرشتے، روحانی مخلوق کے طور پر، ضرورت کھانا لیکن محض یہ کہ انہیں کھانے کی لذت سے لطف اندوز ہونے کی اجازت دی گئی، جیسا کہ ہم نے پہلے ابراہیم کے گھر پر ان کے کھانے کے بارے میں پڑھا تھا، پیدائش 18 دیکھیں)۔ بنی اسرائیل کے لیے اس نئی فراہمی میں معجزات موجود تھے۔ کھانے کی اصل معجزانہ شکل کے علاوہ، خدا نے اس کے جمع کرنے اور ذخیرہ کرنے کے لیے مخصوص ہدایات دیں۔ ہفتے کے چھ دنوں میں سے کسی بھی دن من کو ذخیرہ کرنے سے خرابی اور بدبو آئے گی۔ اس کے باوجود یہ خرابی اس وقت نہیں ہوگی جب جمعہ کے دن دوگنا من جمع کر کے سبت کے دن (جمعہ کے غروب آفتاب سے ہفتہ کے غروب آفتاب) کے لیے ذخیرہ کیا جاتا تھا۔ من اب اگلے 40 سالوں تک بنی اسرائیل کی پرورش کرے گا جب تک کہ خدا نے انہیں وعدہ شدہ ملک میں جانے کی اجازت نہیں دی۔ خدا نے یہ بھی حکم دیا کہ اس کے وعدوں کی یاد دہانی کے طور پر ایک مخصوص رقم کو ایک برتن میں رکھا جائے اور یہ من، ایک سونے کے برتن میں رکھا جائے اور آخرکار عہد کے صندوق کے پہلو میں رکھا جائے (عبرانیوں 9:4) ، معجزانہ طور پر صدیوں تک خراب ہونے اور بدبودار ہونے سے بچایا گیا تھا! آسمان سے معجزانہ روٹی ایک قسم کے طور پر دی گئی تھی۔ "سچ آسمان سے روٹی" یسوع (جان 6:32-35)۔

خدا نے اپنے لوگوں کو وہ خوراک فراہم کی جس کی انہیں ضرورت تھی۔ ان کی طرف سے، بنی اسرائیل سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ خدا کے قوانین کے پابند ہوں گے، جنہیں وہ ان پر ظاہر کرنا شروع کر رہا تھا۔ درحقیقت، یہاں نوٹ کریں کہ یہ واقعہ کوہ سینا کے واقعات سے پہلے کا ہے، جس میں بنی اسرائیل کو دس احکام پیش کیے گئے تھے اور اس میں داخل ہوئے جسے اب پرانا عہد کہا جاتا ہے۔ صحیفوں جیسے خروج 15:26 اور 16:28 کے ساتھ ساتھ دیگر (مثلاً، پیدائش 2:3؛ 7:2؛ 26:5) سے ثبوت یہ ثابت کرتے ہیں کہ خدا کے قوانین اور قوانین اچھے طریقے سے نافذ تھے۔ اس سے پہلے بنی اسرائیل یہاں تک کہ کوہ سینا تک پہنچے۔ اس طرح، پرانا عہد وہ نہیں ہے جس نے ان قوانین کو عمل میں لایا — وہ غلط فہمی جو ان لوگوں کی طرف سے استدلال کرتے ہیں جو یہ کہنے کی کوشش کرتے ہیں کہ خدا کا قانون ختم ہو گیا تھا جب پرانا عہد مسیح کی موت پر ختم ہو گیا تھا۔

ایک بار پھر، خدا نے من کا معجزہ صرف لوگوں کو کھانا کھلانے کے لیے نہیں بلکہ انھیں سکھانے کے لیے فراہم کیا۔ سبت رکھو (آیت 29 دیکھیں) - اس کی اطاعت کرنا قانون (آیت 28)اس سے پہلے کوہ سینا پر عہد۔ اور اس نے اسے بطور ایک دیا۔ ٹیسٹ (آیت 4)۔ آج بھی، سبت ایک حقیقی ہے۔ ٹیسٹ حکم، جو واقعی عوامی انداز میں ظاہر کرتا ہے جو خدا کی راہ پر پوری طرح پابند ہے۔ درحقیقت، آج کے معاشرے میں، اگر ہم چوری نہ کرنے، قتل نہ کرنے، زنا نہ کرنے، خدا پر لعنت نہ کرنے، وغیرہ کے ضابطے کے مطابق زندگی گزاریں تو دوسرے ہمیں آسانی سے قبول کر لیں گے، لیکن سبت کا دن؟ یہ اور بات ہے۔ یہ بالکل سادہ "عجیب" ہے، کچھ لوگ کہیں گے۔

سبت کے رکھوالوں نے ملازمتیں کھو دی ہیں اور خدا کے حکم کے مطابق ساتویں دن کو منانے کے لیے ہر طرح کے دیگر مسائل سے گزر چکے ہیں۔ آخر میں، اگرچہ، ان کی زندگیاں ہمیشہ اس کے لیے بہتر ہوتی ہیں—کیونکہ سبت کو برقرار رکھنے سے حقیقی برکت ہوتی ہے۔ بہر حال، بعض اوقات اس یقین کے ساتھ جینے کے لیے حقیقی ایمان اور ہمت کی ضرورت ہوتی ہے۔ کوئی تعجب نہیں کہ سبت ایک حقیقی شناخت ہے۔ سائن ان کریں خدا کے لوگوں میں سے (دیکھیں خروج 31:13) - ایک نظر آنے والا بیج اس سے پتہ چلتا ہے کہ خدا کے راستے پر چلنے کے لیے کون تیار ہے چاہے کوئی بھی رکاوٹیں کیوں نہ ہوں۔ بلاشبہ، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہر وہ شخص جو سبت کا دن مانتا ہے وہ واقعی خُدا کا پابند ہے- یہ ایک دکھاوا ہو سکتا ہے، جیسا کہ یسوع کے زمانے میں زیادہ تر فریسیوں کے لیے تھا۔ پھر بھی، سبت ایک اہم ظاہری نشان ہے جو خدا نے اپنے لوگوں کو دیا ہے۔ اور آج کے معاشرے میں یہ ایک حقیقی امتحان کا حکم ہے۔

ہیں آپ خدا کے امتحان میں کامیاب؟ یہاں تک کہ ہم میں سے جو پہلے سے ہی خدا کے سبت کو ماننا جانتے ہیں انہیں باقاعدگی سے جانچنا چاہئے کہ آیا ہم اسے صحیح طریقے سے مان رہے ہیں (دیکھیں یسعیاہ 58:13-14)۔

’’گواہی کو باندھو‘‘ (اشعیا 8)

باب 7-12 یسعیاہ کا ایک بڑا حصہ ہے جس میں "خاص طور پر سیرو-افرائیمائی جنگوں سے متعلق پیشن گوئیوں کا ایک سلسلہ ہے - ریزین اور پیکاہ کے ذریعہ یہوداہ پر حملہ۔ ان پیشین گوئیوں کا مقصد یہوداہ کو خدا پر ایمان کی طرف واپس بلانا تھا۔نیلسن کا مطالعہ بائبل، 7:1-12:6 پر نوٹ کریں)۔ بلاشبہ، ان پیشین گوئیوں کا اس سے کہیں زیادہ وسیع اطلاق ہے، لیکن وہ تھے اس ٹائم فریم میں دیا گیا ہے اور بلاشبہ ان لوگوں کے لئے کچھ اہمیت رکھتا ہے جنہوں نے انہیں سنا ہے۔ کہ اس باب کی پیشین گوئی پچھلے ایک سے منسلک ہے عمانویل کے حوالہ سے سب سے زیادہ آسانی سے سمجھی جا سکتی ہے (8:8؛ موازنہ 7:14)۔ اس نام کا مطلب ہے "خدا ہمارے ساتھ،" آیت 10 میں ایک جملہ دہرایا گیا ہے جو اسوری سمیت خدا کے لوگوں کے تمام دشمنوں کے لیے تباہی کے انتباہ کے طور پر دہرایا گیا ہے۔

آیات 13-15 اس بات پر بحث کرتی ہیں کہ کس طرح یسعیاہ (اور وہ لوگ جو اس کے نقش قدم پر چلنے کی کوشش کر رہے ہیں) کو خدا پر بھروسہ کرنا تھا جو اس کی مدد کرے گا، لیکن یہ کہ خدا اسرائیل اور یہوداہ کے لئے ٹھوکر کا سبب بنے گا۔ پطرس رسول بعد میں اسی موضوع پر گفتگو کرتا ہے، اور اس نے اپنی بات بنانے کے لیے اس حوالے سے حوالہ دیا، اور اسے یسوع پر لاگو کیا، جو جسمانی طور پر خدا تھا (1 پطرس 2:7-8)۔ یسعیاہ 28:16 کے ساتھ مل کر، آیت 14 بھی پولس کی تحریروں میں اپنا راستہ تلاش کرتی ہے (رومیوں 9:33)۔

پھر ہم یہ الفاظ دیکھتے ہیں: ’’گواہی کو باندھو، میرے شاگردوں کے درمیان قانون پر مہر لگاؤ‘‘ (اشعیا 8:16)۔ یہ آیت 1 کا حوالہ دے سکتا ہے، جہاں یسعیاہ کو ایک طومار پر پیشن گوئی لکھنے کے لیے کہا گیا تھا۔ شاید یسعیاہ کے پیروکار اس کے الفاظ کی حفاظت اور حفاظت کے لیے تھے۔ پھر بھی آیت 20 میں ہم یہ بیان دیکھتے ہیں: ''شریعت اور گواہی کے لیے! اگر وہ اس کلام کے مطابق نہیں بولتے ہیں تو اس کی وجہ یہ ہے کہ ان میں روشنی نہیں ہے۔ یہاں "قانون" کو عام طور پر بائبل کی پہلی پانچ کتابوں کا حوالہ دینے کے لیے سمجھا جاتا ہے، جب کہ "گواہی" سے مراد تمام صحیفے ان سے باہر ہیں۔ "یہ لفظ،" پھر، ہے خدا کا کلام۔ اگر لوگ خُدا کی تلاش کرنا چاہتے ہیں، تو اُنہیں اُس کے کلام کو تلاش کرنا چاہیے اور اُن لوگوں پر دھیان دینا چاہیے جو وفاداری کے ساتھ ہیں۔ سکھانا اور کی طرف سے رہتے ہیں وہ لفظ. اس کے بجائے، لوگ جوابات کے لیے بت پرستی اور جادو کی طرف دیکھ رہے تھے — جیسا کہ وہ آج کرتے ہیں — جو واضح طور پر قانون اور گواہی کی خلاف ورزی تھی (آیات 19-20)۔

یسعیاہ کی کتاب درحقیقت مقدس صحیفے کی گواہی کا حصہ ہے۔ پھر بھی یہ ہو سکتا ہے کہ اس پیشن گوئی کا مقصد اس کی کتاب کے شامل کرنے سے کہیں زیادہ اشارہ کرنا تھا۔ درحقیقت، ایسا لگتا ہے کہ یہ خدا کے مکمل تحریری وحی کا مطلب ہے، جو اس کے قوانین کے مکمل تقاضوں کو بیان کرتا ہے۔ شاید یہ ہے اچھا آیت 16 میں بات کرتے ہوئے کہا اس کے شاگرد بنی نوع انسان پر اس کی وحی پر مہر لگا دیں گے یا مکمل کریں گے۔ اس صورت میں، یہ نئے عہد نامہ میں یسوع کے شاگردوں کے ذریعہ خدا کے تحریری مکاشفہ کے ختم ہونے کا حوالہ دے گا۔ فوری قربت میں مسیح کی دیگر پیشین گوئیوں پر غور کرتے ہوئے یہ کافی معقول معلوم ہوتا ہے۔

آیات 17-18، یہ بتاتی ہیں کہ کس طرح یسعیاہ اور اس کے بچے اسرائیل کے لیے نشانیاں ہیں، عبرانیوں کی کتاب (2:13) میں کچھ حصے میں نقل کی گئی ہیں۔

’’ہمارے لیے ایک بچہ پیدا ہوا‘‘ (اشعیا 9:1-10:4)

آیت 1 واضح کرتی ہے کہ یہ باب 8 کا تسلسل ہے، "تاریکی" 8:22 میں پروان چڑھی ہے۔ باب 9 مذکور زمینوں پر ایک "عظیم روشنی" کی پیشین گوئی کے ساتھ شروع ہوتا ہے، جسے یہودی تعلیمات نے بھی مسیحائی حوالہ کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ میتھیو نے اسے یسوع کے ذریعے پورا ہونے کے طور پر حوالہ دیا (متی 4:13-16)۔ جب پیشن گوئی لکھی گئی تھی، گلیل اور نفتالی کے شمالی بادشاہی علاقوں کو غلام بنانے اور اسیر کیے جانے والے تھے: "زبولون اور نفتالی کے قدیم قبائلی الاٹمنٹ (جوش. 19:10-16، 32-39)، جس میں گلیل، آشوری حملوں کی زد میں آنے والے پہلے لوگ تھے (2 رشتہ دار 15:29)۔ آیت کے آخر میں تین فقرے—سمندر کا راستہ، اردن سے آگے، غیر قوموں کا گلیل یا 'قومیں' — اشوری فاتح تگلتھ پیلسر III کے انتظامی اضلاع کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو اس نے چلائی تین مہمات کے نتیجے میں۔ مغرب تقریباً 733 قبل مسیح" (نیلسن کا مطالعہ بائبل، یسعیاہ 9:1 پر نوٹ کریں)۔ ان زمینوں کا جبر وقت کے ساتھ ساتھ بدلتا گیا، یسوع کے زمانے میں ایڈومائیٹ ہیروڈس کے زیر تسلط تھے، جو خود روم کے تابع تھے۔

چند آیات کے بعد، اس کی وضاحت کی گئی ہے کہ ان زمینوں پر روشنی چمکنے کی وجہ ایک بچے، ایک بیٹے کی پیدائش ہے (آیت 6) — بظاہر وہی بیٹا جس کا ذکر یسعیاہ 7:14 میں کیا گیا ہے۔ پھر بھی یہ واضح طور پر یسعیاہ نبی یا اس کے زمانے کے کسی اور کا بچہ نہیں ہے، کیونکہ یہ بیٹا غالب خدا کہلاتا ہے۔ پھر، یہ صرف یسوع کا حوالہ ہے۔ پھر بھی کچھ لوگوں کو "ابدی باپ" کی اصطلاح مبہم لگ سکتی ہے۔ یشووا خدا باپ نہیں ہے، حالانکہ تثلیث کے لوگ غلطی سے یہ استدلال کرتے ہیں کہ وہ ایک ہی وجود کی تشکیل کرتے ہیں جبکہ کسی نہ کسی طرح الگ الگ افراد کے طور پر موجود ہیں۔ باپ اور بیٹا درحقیقت ایک ہی خدا کے الہی ارکان ہیں - یعنی ایک خدا کا خاندان - دو الگ الگ مخلوقات کے باوجود (ہمارا مفت کتابچہ دیکھیں) خدا کون ہے؟ مکمل وضاحت کے لیے)۔ اور کچھ لوگ یہ جان کر حیران ہو سکتے ہیں کہ خدا باپ کی طرح یسوع بھی تمام مخلوقات کا باپ ہے- کیونکہ خدا باپ نے تمام چیزوں کو تخلیق کیا کے ذریعے یسوع (افسیوں 3:9)۔ اس طرح یسوع، بطور خدا اور خالق، آدم اور اس طرح بنی نوع انسان کا باپ تھا (موازنہ لوقا 3:38)۔ اور اسی لیے اسے ابدی باپ کہا جاتا ہے۔

اسی حوالے، یعنی یسعیاہ 9:6-7 میں، ہمارے پاس ایک بہترین مثال ہے کہ کس طرح ایک پیشن گوئی بغیر کسی واضح اشارے کے وقت کے ساتھ آگے بڑھ سکتی ہے۔ کیونکہ بچہ پیدا ہونے کا حوالہ یسوع کے انسانی جسم میں 2,000 سال پہلے آنے کی طرف ہے، جب کہ اس کی حکومت پر اس کی دوسری آمد کا حوالہ ہے، جو ابھی تک نہیں ہوا ہے۔

تاہم، مستقبل کے اس شاندار وعدے کے بعد اسرائیل کو ان کی موجودہ نافرمانی کے لیے چار عذابوں کا سلسلہ شروع کیا گیا ہے- ہر ایک کا اختتام خُدا کے غضب کے بارے میں اسی بیان کے ساتھ ہوتا ہے جس کا سامنا ہمیں پہلی بار یسعیاہ 5:25 میں ہوا تھا: "لیکن اس کا ہاتھ اب بھی پھیلا ہوا ہے۔ " جب کہ بے خبر لوگ اپنی عمارتوں کی تزئین و آرائش کے بارے میں سوچ رہے تھے (9:9-10)، خُدا نے پہلے سے ہی ایسے واقعات ترتیب دیے تھے جو لوگوں کو دور لے جائیں گے۔ شام کے بادشاہ رزین کے مخالف (آیت 11)، اسوری، جلد ہی اسرائیل میں جھپٹ پڑیں گے، محکوم شامیوں کے ساتھ پھر اسوری کی خدمت میں دبا دیا جائے گا (آیت 12)۔

بنی اسرائیل کو دشمن کے قیدی بنا لیا جائے گا (10:4)۔ محاصرہ اور پھر اسیری میں، گھومنے پھرنے کے لیے بہت کم خوراک کے ساتھ، بنی اسرائیل کو بقا کی جنگ میں ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کیا جائے گا (9:18-21)۔ آیت 21 کا اختتام اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہوداہ قید میں ہونے والی اس لڑائی کا حصہ ہے- حالانکہ یہ ممکنہ طور پر یہوداہ پر اسرائیل کے سابقہ ​​حملوں کا حوالہ ہے، جس کے لیے اسرائیل کا فیصلہ کیا جا رہا ہے۔ واضح رہے کہ آشوریوں نے، بعد میں آنے والے ایک حکمران سناچیریب کے تحت، بڑی تعداد میں ملک بدر کیا یہوداہ سے سامریہ کے زوال کے 20 سال بعد - اس طرح بہت سے یہودی اس کے بعد شمالی قبائل میں شامل ہو گئے۔ اس کے باوجود اسور کے ذریعہ اسرائیل اور یہوداہ پر قدیم حملہ اور اسیر ہونا، اس کا ذکر کیا جانا چاہیے، صرف آخری وقت کے واقعات کا پیش خیمہ تھا۔ کہ اس پیشینگوئی کا آخری زمانے تک دوہرا اطلاق ہوتا ہے اس کی تفصیل سے ظاہر ہوتا ہے۔ خروج مسیح کی واپسی کے وقت قید سے (دیکھیں 11:1-12:6)۔ اسرائیل کی قدیم اسیری کا خاتمہ 2,000 سال سے زیادہ پہلے ہوا تھا—لیکن یہ مسیحا کی آمد یا یہاں تک کہ وعدہ شدہ سرزمین میں رہنے اور رہنے کی واپسی کے ساتھ نہیں تھا۔ درحقیقت بنی اسرائیل کے پاس ہے۔ کبھی نہیں مقدس سرزمین پر اجتماعی طور پر واپس آئے۔ لہٰذا، مسیحا کی آمد کے ساتھ ختم ہونے والی اسیری اور موعودہ سرزمین کی دوبارہ آبادکاری ابھی مستقبل میں ہونی چاہیے۔

(یہ بھی واضح رہے کہ یہودیوں کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ بعد میں بابل کی اسیری سے واپس آیا۔ اکثریت بابل میں ہی رہی اور ان کی اولاد نے بعد میں دوسرے ملکوں میں ہجرت کی۔ اس طرح، زیادہ تر دنیا کے یہودی بکھرے ہوئے ہیں جو کہ پچھلی صدی میں اسرائیل کی سرزمین پر واپس آئے ہیں، یقینی طور پر اسرائیل اور یہوداہ کی قید سے واپسی کی پیشین گوئی پوری نہیں کرتے۔ مسیح کی آمد۔)

اس طرح، وہاں is مستقبل کی قید آ رہی ہے۔ اس لیے آئیے انتباہ لیتے ہیں۔ کیونکہ جیسا کہ یسعیاہ کے زمانے میں تھا، خدا کا ہاتھ اب بھی پھیلا ہوا ہے۔

اسوریہ، خدا کے غضب کی چھڑی (اشعیا 10:5-34)

ایک بار پھر، اس بات کا اشارہ ہے کہ پیشن گوئی ایک تسلسل ہے جو باب 7 سے آخز میں شروع ہوئی ہے۔ یاد رکھیں کہ یسعیاہ کے ساتھ اُس کا بیٹا شیر یشوب بھی تھا، جس کا مطلب ہے کہ ”بقیہ واپس آئے گا۔ اور یہاں ہمیں یہی الفاظ 10:21 میں ملتے ہیں۔ اسی طرح، آیت 6 میں فقرہ شامل ہے "لوٹ پر قبضہ کرنا، شکار لینا" جو یسعیاہ کے دوسرے بیٹے مہر شلال-ہش باز کے نام کی یاد دلاتا ہے ، باب 8 میں متعارف کرایا گیا ہے۔

اسوریہ کو خدا نے اسرائیل کو سزا دینے کے لیے استعمال کیا ہے۔ آیت 11 میں آشوری رہنما کے یروشلم کے ساتھ ساتھ سامریہ پر حملہ کرنے اور لوٹنے کا ارادہ بیان کیا گیا ہے۔ جیسا کہ ہمارے پچھلے پڑھنے کے تبصروں میں ذکر کیا گیا ہے، سامریہ کے زوال کے تقریباً 20 سال بعد بعد کے بادشاہ سنہیریب کے ماتحت اشوریوں نے یہوداہ پر حملہ کیا۔ ہم جلد ہی اس ایپی سوڈ کو تفصیل سے دیکھیں گے جب ہم اسے اپنے باقاعدہ پڑھنے میں آئیں گے۔ سنہیریب یہوداہ کے ایک بڑے حصے کو تباہ اور لوٹنے میں کامیاب ہے۔ وہ درحقیقت یروشلم کا محاصرہ کر لیتا ہے، لیکن آخر کار خدا معجزانہ طور پر اس کی فوج کو تباہ کر دیتا ہے۔ یسعیاہ 10 یقینی طور پر ان واقعات پر لاگو ہوتا ہے۔

لیکن یہاں ایک وسیع تر تصویر ہے جس پر ہمیں بھی غور کرنا چاہیے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ باب اگلے باب، یسعیاہ 11 میں آتا ہے، جو واضح طور پر مسیح کی آخری وقت میں واپسی اور تمام اقوام پر اس کی بادشاہی کے قیام سے متعلق ہے۔ درحقیقت، جیسا کہ پہلے ہی بیان کیا جا چکا ہے، ایسا لگتا ہے کہ یسعیاہ 7-12 پیشن گوئی کا ایک طویل، متعلقہ حصہ ہے۔ اس کے دوران، ہمیں بہت سے مسیحی حوالہ جات ملتے ہیں، جو کہ آخر میں واضح طور پر ہزار سالہ پیشین گوئیوں میں ایک کریسنڈو کی تعمیر کرتے ہیں۔ یہ سب ان ابواب میں پیشن گوئی کے زیادہ تر مواد کو دوہری تشریح کے طور پر دیکھنے کے لیے ایک بنیاد فراہم کرتا ہے — جو یسعیاہ کے دن کے واقعات پر لاگو ہوتا ہے، لیکن اس سے بھی بڑے واقعات کے پیش رو کے طور پر جو آخری وقت میں رونما ہوں گے۔ لہٰذا، جب خُدا یسعیاہ 10 میں اسوریہ کو اسرائیل اور یہوداہ کے خلاف لانے کی بات کرتا ہے، وہ شاید اُن دونوں قدیم حملوں کی طرف اشارہ کر رہا ہو جو یسعیاہ کے زمانے میں ہوئے تھے۔ اور دوسرے کو آخری وقت پر آشوری حملہ۔ درحقیقت، اگلا باب مسیح کی دوسری آمد (11:11) پر اسرائیل کو اشوریوں کی قید سے واپس آنے کو ظاہر کرتا ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ اس کا امکان زیادہ ہے۔

ہم پوچھ سکتے ہیں، پھر، آج اسوری کون ہیں؟ قدیم اسرائیلی جنہیں آشوریوں کی قید میں لے جایا گیا تھا آخر کار شمال مغربی یورپ میں ہجرت کر گئے (ہمارا کتابچہ دیکھیں بائبل کی پیشن گوئی میں امریکہ اور برطانیہ مزید جاننے کے لیے)۔ اسی طرح، آشوری، 612 قبل مسیح میں اپنی سلطنت کے زوال کے بعد، ان کے پیچھے یورپ کی طرف ہجرت کر گئے۔ رومن ماہر فطرت پلینی دی ایلڈر نے اپنے زمانے میں، پہلی صدی عیسوی میں بحیرہ اسود کے شمال میں آشوریوں کو واقع کیا۔قدرتی تاریخ، کتاب 4، سیکنڈ 12)۔ چند سو سال بعد، جیروم، جو نائسن کے بعد کے کیتھولک باپ دادا میں سے ایک تھا، نے رائن کے کنارے مغربی یورپ پر حملہ کرنے والے جرمن قبائل پر زبور 83:8 کا اطلاق کیا: "اسور [آشوری] کے لیے بھی ان کے ساتھ شامل ہے" (نیکی اور نیکی کے بعد کے والد، خط 123، سیکنڈ 16)۔ اور جرمن عوام میں سے، سمتھ کی کلاسیکی لغت بیان کرتا ہے: "اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ... قفقاز اور بحیرہ اسود اور کیسپین کے آس پاس کے ممالک سے یورپ میں ہجرت کر گئے" ("جرمنیہ، صفحہ 361)۔ درحقیقت، آج وسطی یورپ کے جرمن باشندوں کا ایک اہم حصہ قدیم اشوریوں سے تعلق رکھتا ہے۔ (اس موضوع پر ایک مزید تفصیلی مطالعہ کا مقالہ فی الحال کام میں ہے، حالانکہ یہ کچھ عرصے تک دستیاب نہیں ہوگا۔)

یسعیاہ کے زمانے میں ایک غیر ملکی طاقت سے بنی اسرائیل پر الہی عذاب لانے کے لیے، اسور منطقی انتخاب تھا۔ قدیم آشور، جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے، اس وقت کی ممتاز سلطنت تھی۔ یہ تاریخ کی سب سے زیادہ جنگجو اور سامراجی قوموں میں سے ایک تھی۔ "اس کی سامراجی اخلاقیات مشرق اسوری کی تاجپوشی کی رسم میں مجسم تھی، جس میں عہدہ دار پادری نے بادشاہ پر سنجیدگی سے الزام لگایا: 'اپنی سرزمین کو پھیلاؤ!'" ("آشور،" بائبل کے آکسفورڈ ساتھی، 1993، صفحہ۔ 63)۔ اور ایسا نہ ہو کہ ہم یہ سوچیں کہ اس طرح کی قومی ترغیب صرف قدیم تاریخ ہے، ہمیں ایڈولف ہٹلر کے حالیہ رونے کو یاد رکھنا چاہیے۔ lebensraum ("رہنے کی جگہ"). یقیناً بہت سی قومیں جدید دور میں سامراج اور علاقائی توسیع میں مصروف ہیں۔ بہر حال، یہ بات اہم ہے کہ یہ دھاگہ دیگر یورپیوں کے ساتھ ساتھ آشوری لوگوں کی جدید تاریخ میں بھی پایا جاتا ہے۔ درحقیقت، آنے والے سالوں میں، یورپی براعظم کو اپنی گرفت میں لینے کے لیے سامراج کے دوبارہ سر اٹھانے کی پیشین گوئی کی گئی ہے۔

بائبل کی مختلف پیشین گوئیاں ظاہر کرتی ہیں کہ رومی سلطنت کا ایک یورپی مرکز میں احیاء جسے "حیوان" اور بابل کہا جاتا ہے، یسوع کی واپسی سے عین قبل دنیا میں غالب طاقت ہو گی (دیکھیں دانیال 2، 7، 11؛ مکاشفہ 13، 17-18)۔ یسعیاہ 10 اور دیگر پیشین گوئیوں سے جو لگتا ہے کہ آشوری حکمران اور لوگوں کو آخری وقت کے منظر نامے پر اہم کھلاڑی اور اسرائیل کے خلاف غضب کے اہم ایجنٹوں کے طور پر ظاہر کرتی ہے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ وسطی یورپی لوگ آنے والی طاقت میں اہم قوت بنائیں گے۔ بلاک - جیسا کہ متعدد میں معاملہ تھا۔ گزشتہ رومن "حیوان" کے نظام کی بحالی۔ درحقیقت، یہ اور بھی زیادہ معنی خیز ہے جب ہمیں احساس ہوتا ہے کہ وہ یورپ کی آبادی کا تقریباً ایک تہائی حصہ ہیں — واضح طور پر ایک غالب قوت۔ اس کے باوجود یقینی طور پر آنے والی یورپی سلطنت کو بنانے والے دوسرے قومی گروہ بھی ہوں گے۔

آخری وقت کی اسرائیلی قوموں پر یورپ کی محکومیت شدید ہو گی — جیسا کہ قدیم زمانے پر ایک نظر ڈالنے سے پتہ چلتا ہے۔ آشوری آثار قدیمہ کی جگہوں کے پینل میں اس بھیانک وحشیانہ کارروائیوں کے تصویری مناظر دکھائے گئے ہیں جس کے ساتھ ان قدیم فاتحین نے اپنے محکوم لوگوں کے ساتھ سلوک کیا۔ اس کے باوجود، خدا یہاں یسعیاہ 10 اور دوسری پیشین گوئیوں میں اشارہ کرتا ہے، جیسے کہ نحوم، کہ اسوریوں کے اختتامی وقت میں اوور بورڈ جائے گا ان کے ساتھ سخت سلوک جدید بنی اسرائیل۔ درحقیقت، ایسا ہی ہونا چاہیے کیونکہ مصیبت کا وقت ابھی تک اسرائیل کی قوموں پر آنے والا ہے اس سے بھی بدتر ہو گا جو پہلے کبھی نہیں ہوا تھا (یرمیاہ 30:7؛ دانیال 12:1؛ متی 24:21)۔
اپنے آپ کو خدا کے ہاتھ میں اوزار، اسرائیل پر اس کی سزا کی چھڑی کے طور پر دیکھنے میں ناکامی، آشوریوں نے تکبر کے ساتھ اسرائیل کی محکومی کو دنیا پر قبضہ کرنے کی اپنی جدوجہد میں اپنی ہی فتح کے طور پر دیکھا (اشعیا 10:5، 7، 15) ) — اور اس طرح یہ بھی آخری وقت میں ہوگا۔ وہی بنیادی رویہ حبقوک 1 میں دکھایا گیا ہے جسے بابل کے کسدیوں کے اشتراک سے پیش کیا گیا ہے۔ اور، جیسا کہ ہم دیکھیں گے کہ جب ہم بعد میں یسعیاہ 13 میں بابل کی ایک پیشینگوئی پر غور کریں گے، بابلی کلدین آخری دن کے یورپی اتحاد کا ایک اور اہم حصہ بنائیں گے۔

لیکن آشوریوں اور بابلیوں کے مسائل پر غور کرتے ہوئے، آئیے ہم اس توجہ سے محروم نہ ہوں کہ خُدا یہاں اپنے لوگوں اسرائیل سے سخت ناراض ہے، اُنہیں "ایک بے دین قوم… میرے غضب کے لوگ" (10:6)۔ اُس نے اُن پر جو برکتیں نازل کی ہیں، اُس کے باوجود وہ کھلم کھلا گناہ کرتے ہیں اور اُس کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ اس لیے خدا ان دوسری قوموں کو ان سے نمٹنے کے لیے بھیجتا ہے۔ اس کے بعد، خدا اسوریوں اور بابلیوں کو بھی ان کے تکبر اور ظلم کی سزا دے گا اور اسرائیل آخرکار آزاد ہو جائے گا۔ (بعد میں یسعیاہ میں، ہم دیکھیں گے کہ اسور اور اسرائیل یسوع کی حکمرانی میں ایک دوسرے کے ساتھ خوشی سے رہتے ہیں، 19:24-25۔)

یسعیاہ 10:26 میں مدیانیوں کا ذبح جدعون کے ہاتھوں مدیانیوں کی شکست اور مدیانیوں کے ظلم سے اسرائیل کی رہائی کا حوالہ ہے (ججز 7:25)۔ اسی کہانی کی طرف اشعیا 9:4 میں اشارہ کیا گیا تھا۔ ہم بحیرہ احمر کی گزرگاہ اور اسرائیل کی مصری جبر سے رہائی کا ذکر بھی دیکھتے ہیں۔ یہ آشوری جبر سے رہائی کی اقسام کے طور پر استعمال ہوتے ہیں (10:27)۔

آیات 28-32 یروشلم کے شمال میں تقریباً 10 میل کے فاصلے پر عیات یا عی سے نوب تک کے سفر کو بیان کر رہی ہیں۔ نظرانداز یروشلم۔ درحقیقت، فہرست میں شامل ہر شہر یہودی دارالحکومت سے ایک قدم قریب ہے۔ یہ ان علاقوں کے باشندوں کی دہشت کو بیان کرتا ہے جب آشوری افواج نے یروشلم پر بے دریغ مارچ کیا۔ اگرچہ متنازعہ ہے، یہ سنچریب کے حملے کا راستہ ہو سکتا ہے۔ (ہم جانتے ہیں کہ اس نے یہوداہ کے ایک بڑے حصے کو لوٹ لیا۔) لیکن یہ اسرائیل کے شمال میں مجددو کے اجتماع کی جگہ سے یروشلم پر مستقبل کے اسوری کمانڈر کی آخری پیش قدمی کو بھی بیان کر سکتا ہے (مکاشفہ 16:14-16؛ 19 کا موازنہ کریں۔ زکریا 19:14)۔ دونوں صورتوں میں، خُدا دشمن کو تباہ کر دے گا (اشعیا 12:10-33)۔

عالمی امن کا آغاز؛ دوسرا خروج (یسعیاہ 11-12)

یہ شاندار حصہ مسیحا سے متعلق باب 7 میں شروع ہونے والی پیشین گوئیوں کو ختم کرتا ہے۔ خُدا کی روح کی طاقت سے، وہ زمین کا انصاف کرے گا، راستبازی کو قائم کرے گا اور زمانوں کے خواب کو حقیقت میں لائے گا، عالمی امن — یہاں تک کہ پوری فطرت میں، دنیا کو عدن کی جنت میں بدل دے گا (یسعیاہ 51:3؛ حزقیل 36 کا موازنہ کریں :35)۔

درحقیقت، یسعیاہ 11:6-9 وضاحت کرتا ہے کہ بہت سے جانوروں کی فطرت اور شاید جسمانیات کو بھی بدل دیا جائے گا، اس طرح ایسا لگتا ہے کہ عالمی ماحولیاتی نظام کی تشکیل نو کی ضرورت ہوگی۔ یسعیاہ یسعیاہ 65:25 میں اس حیرت انگیز پیشن گوئی کو دہراتا ہے۔ لیکن، یہ غور کرنا چاہیے، یہاں کے جانور دنیا کی قوموں کی علامت بھی ہو سکتے ہیں، ان کا پرامن طور پر ایک ساتھ رہنا لوگوں کے درمیان جنگ کے خاتمے کی نمائندگی کرتا ہے۔ بھیڑ، بچہ، بچھڑا، موٹا، بیل اور گائے اکثر کلام پاک میں عام طور پر امن پسند اسرائیلی لوگوں کی علامت کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ بھیڑیا (جنگلی کتے کی قسم) عیسو کی اولاد یا بعض دوسرے عربوں کا حوالہ ہو سکتا ہے (لوقا 13:32 میں مسیح نے ادومی ہیروڈ کو لومڑی کہا تھا)۔ اور عظیم بلیوں (چیتے اور شیر) اور ریچھ کو ڈینیل 7 میں عظیم غیر قوموں کی سلطنتوں کی علامت کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ یہ مماثلتیں شاید سب سے زیادہ واضح طور پر یرمیاہ 5:6 میں نظر آتی ہیں، جہاں شیر، بھیڑیا اور چیتے کو اسرائیل کے دشمنوں کی نمائندگی کرنے کے لیے وسیع پیمانے پر سمجھا جاتا ہے۔ خدا کے ہزار سالہ دور حکومت میں انسانوں کے درمیان "حیوانوں" کی جنگلی فطرت بدل جائے گی، جیسا کہ علامتی طور پر نبوکدنضر نے پیش کیا تھا جب اسے (بابلی شیر، دانیال 2 اور 7 کا موازنہ کریں) کو بیلوں کے ساتھ گھاس کھانے کے لیے بنایا گیا تھا (4:33) .
یسعیاہ 11:9 ڈرامائی طور پر اس وقت کی پیشین گوئی کرتی ہے جب خدا کا علم عالمگیر ہوگا۔ جس طرح سمندروں میں کوئی خلا نہیں ہے جہاں پانی بہتا نہیں ہے، اسی طرح یسوع اور اس کے جلالی مقدسین سے کسی ایک فرد کو بھی نہیں چھوڑا جائے گا جب وہ دنیا کو تعلیم اور انجیلی بشارت دیتے ہیں۔ پولس نے ظاہر کرنے کے لیے غیر یہودی رومیوں کے نام اپنے خط میں آیت 10 کو ڈھیلے طریقے سے بیان کیا۔ ان خدا کی بادشاہی میں شمولیت (رومیوں 15:12)۔
یسعیاہ 11:11 حیرت انگیز دوسرے خروج کو بیان کرتا ہے جو اسرائیل اور یہوداہ کی آخری وقت کی اسیری کے بعد ہوگا۔ لوگوں کو ان مقامات سے لوٹتے ہوئے دکھایا گیا ہے: آشوری (اس پیشن گوئی کے آخری وقت کے تناظر میں وسطی یورپ کو نامزد کرنا)؛ مصر؛ پاتھروس (جنوبی مصر)؛ کش (سوڈان اور ایتھوپیا یا شاید افریقہ کے بڑے حصے)؛ ایلم (جو ایران یا شاید آخری وقت کی تصفیہ کی بنیاد پر، مشرقی یورپ کو ظاہر کر سکتا ہے)؛ شنار (میسوپوٹیمیا اور اس لیے عراق، شمال مشرقی شام اور جنوب مشرقی ترکی)؛ حمات (شمال مغربی شام میں)؛ اور "سمندر کے جزائر۔" اس آخری مقام کا ترجمہ "سمندر کے ساحلی علاقے" (NRSV) بھی کیا جا سکتا ہے۔ اس کا مطلب پوری دنیا سے سمجھا جاتا ہے۔ جب ہم اس پیشینگوئی کا موازنہ دوسروں سے کرتے ہیں جو آخری وقت کے اسرائیلیوں کو "دور کے جزیروں" میں رہتے ہوئے دکھاتے ہیں (یرمیاہ 31:10؛ دیکھیں 41:1، 8-9) اور یہ کہ خدا انہیں "زمین کے ساحلوں سے واپس لائے گا۔ " (31:7-9)، یسعیاہ 11:11 میں یہ آخری مقام ان کے آخری دنوں کے آبائی علاقوں کی نشاندہی کرتا ہے — برطانوی جزائر، شمال مغربی یورپ، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، جنوبی افریقہ، کینیڈا اور امریکہ۔

اس بیان کو دیگر اقتباسات کے ساتھ ملانے سے معلوم ہوتا ہے کہ زیادہ تر بنی اسرائیل جو ابھی تک زندہ ہیں جب ان کے ممالک کو فتح کیا گیا اور حملہ کیا جائے گا، مسیح کی واپسی سے قبل اسیر ہو کر دوسری سرزمین پر لے جایا جائے گا۔ دوبارہ غور کریں کہ اپنے آبائی علاقوں سے واپس آنے والوں کو آخری فہرست میں رکھا گیا ہے—ظاہر ہے کہ اقلیت۔ اشوریہ کا ذکر ہے۔ سب سے پہلے- اسیری کی جگہ کے طور پر۔ تو دوسری زمینوں کا ذکر کیوں ہے؟ جیسا کہ ہوزیہ 9 پر بائبل ریڈنگ پروگرام کے تبصروں میں نوٹ کیا گیا تھا، دو بڑے عوامل ممکنہ طور پر اسیر اسرائیلیوں کے تمام مسلم علاقوں میں بکھرنے میں حصہ ڈالیں گے۔ سب سے پہلے، مکاشفہ 18:11-13 ظاہر کرتا ہے کہ آخری وقت کا بابل، جس میں جدید اسور ایک سرکردہ کھلاڑی ہو گا، غلاموں کی تجارت میں مشغول ہو گا، اس میں کوئی شک نہیں کہ اسیر بنی اسرائیل اور شاید دوسری قومیں۔ دوسرا، چونکہ آخری وقت کا یورپی حکمران، جسے ڈینیئل 11 میں "شمال کے بادشاہ" کے طور پر جانا جاتا ہے، بہت سے مسلم علاقوں (آیات 40-43) پر قبضہ کر لے گا، ایسا لگتا ہے کہ یورپی فوجیں قائم کریں گے۔ ان علاقوں میں اڈے اور لیبر کیمپ بنائے اور پھر ان پر کام کرنے کے لیے اسرائیل کے غلاموں کو یورپ سے بھیج دیا۔ البتہ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ بعض اسرائیلیوں اور یہودیوں کو آخری یورپی حملے سے پہلے ہی مسلم طاقتوں نے اسیر کر لیا ہو۔

یسعیاہ 11:12-14 دکھاتا ہے کہ بنی اسرائیل مقدس سرزمین کو واپس لینے کے لیے واپس آ رہے ہیں۔ آیات 15-16 واپسی کو ایک معجزاتی کے طور پر بیان کرتی ہیں، جس کی رہنمائی خدا نے بڑی طاقت کے ساتھ کی جب اس نے بنی اسرائیل کو قدیم مصر سے باہر نکالا۔ ایک بار پھر، خُدا بحیرہ احمر پر حملہ کرے گا لیکن اس بار بھی "دریا" — جس کا مطلب عام طور پر فرات کے لیے سمجھا جاتا ہے — کیونکہ اس کے لوگ دونوں جنوب سے وعدہ کی سرزمین پر واپس جائیں گے۔ اور شمال. اس طرح، دونوں سمتوں سے آنے والوں کے لیے ایک شاہراہ ہو گی—ایک بلا روک ٹوک راستہ۔

یروشلم کے اندر خدا کے گھر کے لیے امن (زبور 122)

زبور 122، تین کے پہلے سیٹ میں چڑھائی کا تیسرا گانا، صیون میں برکت اور امن پر مرکز ہے۔ "یہ نظم خدا کی عبادت کے لیے یروشلم پہنچنے پر یاتری کی خوشی کو بیان کرتی ہے" ( نیلسن کا مطالعہ بائبل، زبور 122 پر نوٹ کریں)۔ یہ ڈیوڈ کے چار زبوروں میں سے پہلا ہے جو چڑھائی کے گیتوں میں ہے۔

ڈیوڈ "خوش" تھا - عبرانی ہنسی اور خوشگوار خوشی کا مطلب ہے - جب ساتھیوں نے اسے یروشلم میں "خداوند کے گھر" میں ان کے ساتھ جانے کی ترغیب دی (آیات 1-2)۔ جیسا کہ ڈیوڈ اپنے بیٹے سلیمان کے ہیکل کی تعمیر سے پہلے زندہ تھا، یہ فوری طور پر اس خیمے کی طرف اشارہ کرے گا جسے ڈیوڈ نے یروشلم میں عہد کے صندوق کے لیے تعمیر کیا تھا، ایک عوامی عبادت کی جگہ (2 سموئیل 6:17-18)۔ پھر بھی ڈیوڈ نے اس زبور کو بعد میں ہیکل کی عبادت میں استعمال کرنے کا ارادہ کیا ہو گا۔ بڑے معنوں میں، یہ خدا کے روحانی مندر میں آنے والے لوگوں کو پیش کرتا ہے- اس کے لوگوں اور بالآخر خدا کی بادشاہی

چونکہ وہ یروشلم میں رہتا تھا، اس لیے داؤد کو خود خدا کے گھر میں عبادت کرنے کے لیے زیادہ دور نہیں جانا پڑا۔ لیکن وہ دور دراز سے آنے والے دوسروں کا ذکر کرتے ہوئے کہتا ہے کہ خدا کے قبیلے (اس کے تمام لوگ) اس کا شکر ادا کرنے کے لیے یروشلم میں ''اوپر جاتے ہیں'' (اپنے سفر میں چڑھتے ہیں) (آیت 4)۔ زائرین کے ہجوم سے بھرا ہوا، شہر "ایک دوسرے کے ساتھ" (آیت 3) ہے - تمام قبائل کو ایک ساتھ دبایا اور ملایا گیا ہے۔ وہ ''اسرائیل کی گواہی'' (آیت 4) پر آتے ہیں۔ یہ ممکنہ طور پر عہد کے صندوق کے اندر دس ​​احکام والی گواہی کی تختیوں کا حوالہ دیتا ہے (موازنہ خروج 31:18؛ 25:21-22؛ 16:34)۔ یہ عام طور پر اس کے قوانین کو سیکھنے کے لیے خُدا کے تہواروں پر آنا بھی شامل کر سکتا ہے۔ درحقیقت، پورا قانون خیمہ گاہ کی ہر ساتویں عید کو پڑھا جانا تھا (استثنا 31:9-13)۔

یروشلم میں خدا کے قانون کے رکھے جانے اور سکھائے جانے کے علاوہ، یہ انتظامی طور پر یہاں دیوانی فیصلے میں بھی لاگو کیا گیا تھا- جو کہ خدا کی قوم کو قانون کی حکمرانی اور اس کے نتیجے میں سول آرڈر کی نعمت فراہم کرتا ہے (زبور 122:5)۔ ملک کے اہم قاضی اسرائیل کے بادشاہ تھے۔ جب ڈیوڈ جمع میں "داؤد کے گھر کے تخت" کے بارے میں بات کرتا ہے، تو ہوسکتا ہے کہ وہ اپنی اور سلیمان کی نشستوں کا حوالہ دے رہا ہو جب اس نے اپنی موت سے قبل سلیمان کو بادشاہ کا تاج پہنایا تھا۔ یہاں خدا کی بادشاہی میں مستقبل کے فیصلے کے تختوں کی پیشین گوئی بھی ہو سکتی ہے، جب یسوع داؤد کے تخت پر بیٹھتا ہے اور اس کے وفادار پیروکار اس کے ساتھ حکومت کرتے ہیں (دیکھیں لوقا 1:31-33؛ مکاشفہ 3:21؛ 20:4 ، میتھیو 19:28)۔

ڈیوڈ عبادت گزاروں سے یروشلم کی سلامتی کے لیے دعا کرنے کو کہتے ہیں (زبور 122:6)۔ دراصل، یروشلم کا نام کا مطلب ہے کہ "امن کا قبضہ" یا "امن کی بنیاد۔" اور زبور میں اس حقیقت پر مرکوز الفاظ کا کھیل ہے۔

داؤد کی دُعا-"وہ خوشحال ہوں جو تم سے محبت کرتے ہیں۔ آپ کی دیواروں کے اندر امن ہو، آپ کے محلوں میں خوشحالی ہو" (آیت 6) - ہو سکتا ہے کہ وہ اپنے بیٹے سلیمان کے الہی وعدہ شدہ پرامن اور بابرکت دور حکومت کے منتظر تھے، جس کے نام کا مطلب تھا "پرامن"۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ ڈیوڈ کی اپنے جاری خاندان کے لیے بھی یہی خواہش تھی کہ یہ شہر خدا کے لوگوں کے لیے ہمیشہ امن اور ہم آہنگی کی جگہ بنے، خاص طور پر جب وہ سالانہ عیدوں پر عبادت کے لیے اکٹھے ہوتے تھے۔

افسوس کی بات یہ ہے کہ یروشلم اکثر امن کے شہر کے نام پر قائم رہنے میں ناکام رہا ہے۔ سلیمان کی موت کے بعد سے تقریباً 3,000 سالوں میں، اس نے متعدد جنگیں اور تنازعات دیکھے ہیں- اور آج یہ ایک جیو پولیٹیکل پاؤڈر کیگ کے طور پر بیٹھا ہے۔ اس طرح، زبور مسیحا کی بادشاہی، امن کے شہزادے کے وقت کا انتظار کر رہا ہے، اس کی مکمل تکمیل کے لیے- ایک ایسا وقت جس میں سلیمان کی پرامن حکومت صرف ایک چھوٹی سی پیشگوئی تھی۔ ٹیبرنیکلز کی عید بھی ایسی پیشین گوئی فراہم کرتی ہے۔

پھر بھی اگرچہ زبور میں جس امن کی تلاش کی گئی ہے وہ بالآخر بہت دور تھی، کیونکہ خُداوند کا گھر یروشلم میں تھا، داؤد اپنے زمانے میں امن کے لیے دعا کرنے اور شہر کی بھلائی کے لیے راست حکمرانی کرنے کے لیے پرعزم تھا (آیت 9)۔ پہلے کی طرح، اس زبور کے الفاظ کو داؤد کی فوری صورت حال پر لاگو کرنے کے علاوہ، ہمیں انہیں روحانی صہیون کے لوگوں پر لاگو کرنے کے طور پر بھی سمجھنا چاہئے جو آج خدا کے روحانی ہیکل کو تشکیل دیتے ہیں - اس کے لوگ - وہ امن اور بھلائی جس کی ہمیں ضرورت ہے۔ جب ہم خدا کی بادشاہی میں حتمی امن کے منتظر ہیں تو سبھی مسلسل دعا اور کوشش کرتے ہیں۔

یوحنا 5:30-6:27

یسوع ہمیں اس خوراک کے لیے محنت کرنا سکھاتا ہے جو ہمیشہ کی زندگی کے لیے باقی ہے… جو وہ دیتا ہے۔ یہ محنت، یہ کام جو ہمیں کرنا ہے اس پر ایمان لانا ہے جسے باپ نے ہمارے پاس بھیجا ہے۔ اُس وقت یسوع کے اردگرد موجود لوگوں نے اُس سے پوچھا، ”پھر آپ ایسا کیا نشان کریں گے کہ ہم آپ پر یقین کریں؟ اب بھی جسمانی اور جسمانی انداز میں سوچ رہے ہیں – انہوں نے کہا کہ موسیٰ نے ان کے باپ دادا کو آسمان سے من کھانے کے لیے دیا۔ یسوع نے ان کی اصلاح کرتے ہوئے کہا، "موسیٰ نے تمہیں آسمان سے روٹی نہیں دی، لیکن میرا باپ تمہیں آسمان سے حقیقی روٹی دیتا ہے۔"
"خدا کی روٹی وہ ہے جو آسمان سے نیچے آتی ہے اور دنیا کو زندگی بخشتی ہے۔"

یہودیوں نے اس کے خلاف یہ کہہ کر بڑبڑانا شروع کیا کہ وہ آسمان کی روٹی ہے، کیونکہ وہ اپنے جسمانی دماغ میں یہ بحث کر رہے تھے کہ وہ جانتے ہیں کہ وہ کہاں سے آیا ہے اور اس کے والدین کون ہیں۔ یسوع یہ جانتا ہے اور وہ زندگی کی روٹی کے بارے میں تعلیم دیتا رہتا ہے، جو خود ہے اور جو کوئی اس میں سے کھائے گا وہ بھوکا نہیں رہے گا اور ہمیشہ کی زندگی میں داخل ہو جائے گا – کیونکہ اسے آخری دن میں ہمیں زندہ کرنے کا اختیار دیا گیا ہے۔

یسوع یہ تعلیم دیتا ہے کہ اس کا گوشت زندہ روٹی ہے اور اس کا خون زندہ مشروب ہے اور جو کوئی اس کا گوشت کھاتا ہے اور اس کا خون پیتا ہے وہ ہلاک نہیں ہوگا بلکہ ہمیشہ کی زندگی میں داخل ہوگا۔ بہت سے لوگوں کو اس تعلیم اور سچائی میں بڑی تکلیف ہوئی اور ٹھوکر لگی۔ یہاں تک کہ اس کے سکھائے ہوئے لوگوں میں سے کچھ کو یہ مشکل معلوم ہوا۔ اُن میں سے بعض نے تو اُسے چھوڑ دیا اور اُس کے ساتھ نہ چل سکے۔
بوتھوں کا تہوار آ پہنچا تھا، اور یسوع یہ جانتے ہوئے کہ یہودی اُسے گرفتار کرنے اور قتل کرنے کے درپے ہیں، چھپ کر عید پر گئے کیونکہ ابھی اُس کے مصلوب ہونے کا وقت نہیں آیا تھا۔

عید کے وسط میں، یسوع ظاہر ہوتا ہے اور سیٹ اپ جگہ میں پڑھا رہا ہے۔ یہود اور لوگ اس کے حروف کے علم پر حیران ہیں۔ اب یہ بڑی بحث ہے کہ یہ آدمی کون ہے: کیا وہ مسیحا ہے؟