Liham ng Balita 5850-036
Ika-5 na araw ng ika-9 buwan 5850 taon pagkatapos ng paglikha kay Adan
Ang Ika-9 na Buwan sa Ikalimang taon ng Ikatlong Sabbatical Cycle
Ang Ikatlong Sabbatical Cycle ng 119th Jubilee Cycle
Ang Sabbatical Cycle ng Lindol, Taggutom at Salot

Nobyembre 29, 2014,

Shabbat Shalom sa aking mga kapwa Hari at Pari sa pagsasanay,

Ang lahat ng naniniwala at tumutupad sa Torah anuman ang nasyonalidad o anong kulay ng iyong balat, ay bahagi ng Israel, alinman sa mga likas na ipinanganak na inapo o pinagsama sa pamamagitan ng pag-ampon. Lahat tayo ay nagsisikap na maging bahagi ng unang pagkabuhay-muli. Sa inyong lahat ay malugod muli sa ating pag-aaral ng Ika-walong Araw na Kapistahan na ipinag-uutos sa atin na ipagdiwang.

Itinago ng mga Ulap ang Ika-9 na Bagong Buwan
Hebrew month na magsisimula sa Lunes ng gabi Nob 24

Noong Nobyembre 23, 2014, sinubukan ng mga tagamasid sa buong Israel na makita ang buwan, ngunit hindi ito nakikita dahil sa sakop ng ulap. Ang buwan ay dapat na madaling makita kung walang mga ulap. Batay sa prinsipyo ng "potensyal na visibility" ang buwan ay magsisimula sa Nobyembre 23, ngunit batay sa aktwal na visibility, hindi ito magsisimula hanggang Nobyembre 24. … Salamat sa lahat ng tumayo sa malamig at basang panahon sa Israel upang subukan at makita ang bagong buwan, sa kabila ng mga ulap.
Ang aking pasasalamat sa lahat ng mga tumayo sa malamig na basang panahon sa Israel upang subukan at makita ang bagong buwan, sa kabila ng mga ulap. Idinadalangin ko ang kanilang kaligtasan at ang kaligtasan ng lahat ng bayan ni Jehova na ngayon ay nasa ilalim ng pagkubkob mula sa isang bagong alon ng pag-atake ng mga terorista, karamihan sa mga ito ay hindi kailanman naiulat sa Western media. Ang isang mahusay na mapagkukunan para sa mga real-time na ulat ay ang Hebrew news agency 0404. Arutz Sheva ay isang mahusay (bagaman hindi gaanong detalyado) na mapagkukunan sa Ingles.
Nehemia Gordon
Ang Wandering Jew sa Charlotte, NC

Oops

Noong nakaraang linggo, na-update namin ang web site noong Huwebes upang maaari na kaming magdagdag ng mga isinaling seksyon sa Portuguese. Sa proseso ng paggawa nito nawala namin ang bawat artikulong nai-post namin nitong nakaraang buwan at ang 5 sa mga gawa na ipo-post lahat sa ika-8 araw. Wala kaming back up sa kanila sa oras na ito. Kung mayroon kang unang pahina ng bawat mga Sulat ng Balita para sa serye ng pagtuturo sa ika-8 Araw, maaari mo bang ipasa sa akin ang isang kopya. Mayroon kaming ilan sa nilalaman ngunit hindi ang preamble.

Oo nawala rin ang mga pagtuturo na natapos ko na at ngayon ay dapat na ulitin at muling saliksikin ang mga ito. Teknolohiya….

Update sa NRB

Gusto kong i-update ka sa National Religious Broadcasters Convention na darating sa Pebrero 23-26 sa Gaylord Opryland Resort and Convention Center sa Nashville, TN. Kung ikaw ay nasa lugar sa oras na iyon, mangyaring pumunta at bisitahin kami sa aming booth.

Narito ang isang listahan ng mga tagapagsalita sa kaganapang ito. Bilang karagdagan sa mga ito ay magiging Mike Huckabee at Chuck Norris. Hinihimok ko kayong mag-click sa mga link at tingnan ang mga tagapagsalita at alamin kung bakit kailangan nating pumunta sa kaganapang ito upang ibahagi ang ating mensahe.
Nais naming gawin ito at hiniling ko sa inyong lahat ang inyong tulong sa paglikom ng pondo para magawa ito nang maayos.

Gaya ni Gideon ay naglagay ako ng isang balahibo ng tupa upang makita kung ito ay kalooban ni Jehova o ang aking kalooban ang mangyari. Ang Fleece na iyon ay magtataas ng $5000 dolyar para sa kaganapang ito. Humingi ako ng humigit-kumulang $20,000.

Sa linggong ito kami ay biniyayaan ng sapat na mga donasyon upang matugunan ang halaga ng balahibo na hinahanap namin. Nagbayad din ako ngayong linggo para sa advertising na mapupunta na ngayon sa bawat miyembro ng NRB ng 13 beses sa darating na tatlong buwan simula sa Disyembre 1. Itatampok ng mga ad na ito ang aming mga turo sa Blood Moons, the Ten Tribes, The Sabbatical and Jubilee Taon, Ang 2300 Araw ng Impiyerno at Ang Mga Propesiya ni Abraham. Ang bawat ad ay ipapakita nang isang beses bawat buwan. Masusuri ninyong lahat kung saan dadalhin ng mga ad na ito ang mga interesado sa aming mga pahina ng promo ng web site.

Humiling ako sa 8 tao na tulungan akong i-host ang kaganapang ito. Tatlong kuwarto ay nagkakahalaga ng $660 kasama ang mga buwis. Ang booth (10 X 20) na gusto nating makuha ngayon ay nagkakahalaga ng $5000. Dapat din kaming mag-order ng mga libro at gumawa ng mga DVD para sa kaganapang ito. Muli ay nagkakahalaga ng humigit-kumulang $3000. Ngayong natugunan na ang aming unang hamon, patuloy naming kailangan ang inyong mga panalangin upang makapagtanghal ng propesyonal na pagpapakita at mga de-kalidad na tauhan upang maihatid ang mensahe. Lahat ng mga taong tinanong ko ngayon ay naroon na sa pagtuturo ng mensaheng ito sa kanilang sarili. Nakukuha nila ang pangangailangan ng madaliang pagkilos at naiintindihan nila ang mensahe. Marami sa kanila ay nasa mga pulong ng Sukkot sa Tennessee noong 2013 at narinig mismo ang mensahe.
Hinihiling ko ang iyong mga panalangin para sa kanila, dahil sasalakayin sila ni Satanas upang pigilan ang mensaheng ito na lumabas. Para patuloy na panatilihing selyado ang mensahe ni Daniel. Nakita ko na ito nang maraming beses sa mga taong tumulong sa pag-atake at pinipigilang gawin ang trabahong ito. Hinihiling ko sa inyong mga panalangin na magawa ni Jehova ang pagbabahagi ng mensaheng ito sa mga bansang malapit nang umani ng sumpa ng digmaan dahil sa hindi pagsunod sa Kanya. Hinihiling ko sa inyong mga panalangin na ang pondo ay hindi lamang papasok para gawin ang proyektong ito kundi para matustusan ang gawaing ito nang sapat para magawa ang nasa unahan pa natin.

Iba pang mga proyekto

Wala pa kaming narinig mula sa aming aplikasyon na magkaroon ng booth sa California Convention ng 40,000 Katoliko. Oo tama, 40,000 lahat sa isang pagkakataon. Ang kombensiyon na ito ay gaganapin sa Marso. Kaya't naghihintay kami na marinig mula sa kanila.

Nakumpleto na ngayon ng aming tagasalin sa Portuges ang unang 5 kabanata ng aklat na Pag-alala sa taon ng Sabbatical ng 2016. At kung pupunta ka sa home page ay mababasa mo na ito sa Portuguese sa pamamagitan ng pag-click sa bandila ng Portuges. Hindi lahat ng pahina ay naisalin. Gagawin ito ng babaeng ito sa Brazil na na-edit ang kanyang trabaho sa Portugal, sa pagsasalin ng mga aklat at pagkatapos ng Mga Sulat ng Balita. UPANG mapanatili niya itong buong oras kailangan namin ang iyong tulong para mabayaran ito.

Mayroon din kaming patuloy na mga bayarin sa pagpapanatili na babayaran para sa Ubasan sa Israel. Ang bahagi ng ubasan ay pinapanatili ngayon ang Jewish Shmitah year o rest 2014-2015. Ang aming seksyon ay mag-aani sa 2015 at 100% nito ay kay Yehovah. Dapat nating gawin ang pag-aani na ito upang ang mga baging ay makapagpahinga sa taon ng Sabbatical sa 2016-2017. Ito pagkahulog nasira ang sasakyan ni Rinah pababa sa kanyang daan patungo sa Beer Sheba. Nang bumalik si Boaz upang ayusin ang kotse noong hapong iyon ay hinubaran ito at nagulong sa ilalim ng ilog. Ito ay ngayon ay isang write off. Ganyan kami kinasusuklaman ng mga tagasuporta ng Hamas. Huwag kalimutang nasa daan lang ang Gaza. Si Rinah at iba pang kababaihan ay pinilit na umalis sa kalsada kapag nagmamaneho nang mag-isa ng PA terorista. Pansinin ang mensahe ni Nehemias sa itaas tungkol sa hindi mabilang na hindi naiulat na mga pag-atake na nagpapatuloy sa lahat ng oras. At kayong mga kapatid ay mag-ingat dahil pumupunta rin sila para sa inyo.

Inaasahan namin na ang ubasan na ito ay magiging sapat sa sarili sa loob lamang ng dalawang taon. Hanggang doon ay dapat nating pangalagaan ang ating puhunan. Kung matutulungan mo kaming gawin ito at tulungan sina Boaz at Rinah na makakuha ng bagong sasakyan dahil kakailanganin namin ng isa sa pagdadala ng mga ubas, mangyaring panatilihin ito sa iyong mga panalangin.

Kumakatok kami sa pinakamaraming pinto na maaari naming makita upang makita kung alin ang magbubukas para sa amin. Kailangan namin ang iyong tulong upang patuloy na gawin ito at maging handa sa sandaling mabuksan ang isang pinto. Kapag tinitingnan ko ang mga bagay na nagawa natin, ang mga bagay na nagawa natin ay namangha ako. Sa pamamagitan lamang ng mga pagsisikap at suporta na ibinigay ng marami sa inyo sa gawaing ito sa paglipas ng mga taon. Ang iba ay nagbigay ng marami at ang iba ay kung ano ang kaya nila. Karamihan sa mga ito ay nagmumula sa mga nasa pensiyon at mula sa mga balo. Ang mga hindi kayang bayaran ito. Para sa lahat ng ito, lahat tayo ay magkasama at sama-sama, sa pagbabahagi ng mensaheng ito tungkol sa mga taon ng Sabbatical at Jubilee gusto kong paulit-ulit na magpasalamat sa iyong mga panalangin, sa iyong mga donasyon at sa iyong paghihikayat kapag kailangan ko ng elevator. Salamat, salamat, salamat sa mga hindi pa nakakarinig ng mensaheng ito na ginagawa ninyong lahat para sa kanila.

Patuloy na manalangin. Huwag tumigil sa pagdarasal. Sa linggong ito mayroon akong ibang tao na nagtanong tungkol sa pagtuturo ng Niddah, kung mayroon ako nito sa Espanyol. sinabi nila ang mga katotohanang ito o lubhang kailangan. Sa ad na iyon ay ibinahagi ko kung paano ang cervical cancer ay ang ika-4 na pinakamataas sa mga kababaihan at ito ay lubos na maiiwasan kung sinunod mo si Yehovah at hindi nakipagtalik sa panahon ng regla ng isang babae. Ito ay bahagi ng mensahe sa aming pagtuturo ng Niddah Video. Ipanalangin na magpadala si Jehova ng mas maraming tao para magsalin sa Espanyol at sa iba pang mga wika. At na mayroon tayong pondo para asikasuhin ang ating kasalukuyang mga obligasyon at ang mga darating. Mangyaring patuloy na manalangin at ipaalam kay Jehova na nagmamalasakit ka rin.

Preamble sa linggong ito Pag-aaral

Nais ko lamang ipaalala sa inyo ang lahat ng ating natalakay sa ating pag-aaral nitong Ika-walong Araw na Kapistahan.
Una na iningatan ito ni Yehshua gaya ng sinabi sa atin sa Juan 10:22 at ang Kapistahan ng Ikawalong Araw na ito ay kilala rin bilang Pista ng Pagtatalaga na dumating sa pagtatapos ng Sukkot. Bagama't ang dedikasyon ay nangangahulugan ng chanukah sa Hebrew, ang araw na ito ay hindi konektado sa anumang paraan sa kapistahan na kasalukuyang kilala bilang Pista ng Chanukah na itinatago tuwing Pasko (Ang huwad na kapistahan ng Hanukkah ay humigit-kumulang 20 Araw mula ngayon).

Sumunod na natutunan mo ang tungkol doon upang maunawaan ang Araw ng Kapistahan kailangan mong humingi ng karunungan, kaalaman at pang-unawa upang matamo ang katuwiran na kailangan mo upang mapunta sa Kaharian. Ang lahat ng ito ay ibinibigay sa iyo habang sinusunod mo ang utos at ito ay kung paano natin ipinapakita kay Jehova na mahal natin Siya, sa pamamagitan ng pagsunod sa mga utos. Ito ang mga batas ng Kaharian na iyon, na iyong ituturo bilang isang Pari, o bilang isang Hari na iyong ipapatupad ang mga batas na iyon.

Pagkatapos ay ipinakita sa iyo na nais ni Jehova na manirahan kasama natin. Ngunit dapat nating sundin ang mga tuntunin ng Kaharian na siyang Sampung Utos. Dapat nating alisin ang kasalanan sa ating buhay upang maging bahagi ng Kaharian na iyon tulad ng ipinakita sa atin sa Pista ng Tinapay na Walang Lebadura. Si Yehshua ang unang bungang muling nabuhay mula sa libingan na tinalo si Satanas na may kapangyarihan ng kamatayan at libingan hanggang sa panahong iyon. Ang 24 na matatanda ay bahagi ng mga unang bunga na dating mga tao sa mundong ito at lumabas sa libingan noong ginawa ni Yehshua ang nabasa natin sa Mateo 27. Ito ay kinakatawan ng handog na alon ng sebada bawat taon. Ang 7 araw ng Tinapay na Walang Lebadura ay kinakatawan sa 7 araw ng milenyo na humahantong sa ika-8 Araw na Kapistahan o ang ika-8 Milenyo. Ang 7 Milenyo ng tao na nag-aalis ng kasalanan sa ating buhay.
Ang Unang Araw ng Pista ng Tinapay na Walang Lebadura ay inihalintulad natin noong pinatay si Adan dahil sa pagkakasala sa unang araw ng milenyo sa parehong paraan na namatay ang mga panganay sa Ehipto sa unang araw ng Pista ng Tinapay na Walang Lebadura o kilala bilang gabi ng Paskuwa.

Ang Ikapitong Araw ng Kapistahan ng Tinapay na Walang Lebadura ay kinakatawan ng panahon kung kailan nawasak ang mga hukbong Ehipsiyo nang ang nagyeyelong mga pader ng tubig ay bumagsak pabalik sa kanila pagkatapos tumawid ang Israel sa Dagat na Pula. Ito ay kumakatawan sa panahon sa katapusan ng ika-7 milenyo kung kailan si Satanas ay itatapon sa lawa ng apoy kasama ng libingan at kamatayan pagkatapos ng lahat ng mga taong tutuparin ang Torah na kilala rin bilang ang Banal na Espiritu na kinakatawan ng tawiran ng tubig. mula sa kasalanan sa Ehipto sa ilalim ni Satanas upang mamahala sa ilalim ni Jehova.

Ang ika-7 Araw na lingguhang Sabbath ay inihambing sa ika-7 Milenyal na Pahinga. Muli sa lahat ng ito ay natututunan natin ang tungkol sa ika-8 Araw na Kapistahan.
Noong nakaraang linggo kinailangan naming ihinto ang aming mga turo tungkol sa mga Banal na Araw sa paghahambing ng mga ito sa mga milenyo at tugunan ang mga maling aral tungkol sa impiyerno kung saan ulap at lituhin ang mga tao tungkol sa Kapistahan ng Ikawalong Araw. Sa sandaling alisin mo ang mga maling aral na ito sa iyong isipan, kung gayon ang katotohanan ay magiging mas madaling makita at ang Ikawalong Araw na Pista ay mas malinaw na maunawaan.

Magkasabay ang Langit at Impiyerno at ang mga maling aral tungkol sa pagpunta mo sa langit ay sagana tulad ng pagpunta mo sa impiyerno. Muli ay nililito ni Satanas ang katotohanan ng plano ng Kaligtasan ni Jehova upang pigilan kang maging bahagi nito. Sa linggong ito ay titingnan natin ang Langit at kung ikaw o hindi pupunta doon. Kapag naalis na natin ang mga maling aral, saka lang natin mauunawaan ang katotohanan ng Ikawalong Araw na Kapistahan at ang kasindak-sindak ni Jehova.

Heaven pupunta ka ba diyan?

Ang Langit ba ay Gantimpala ng Diyos para sa mga Matuwid?

Kung ang langit ang gantimpala para sa mabubuting tao, bakit kakaunti ang isinisiwalat ng Bibliya tungkol sa kung ano ang kanilang gagawin doon para sa kawalang-hanggan? Hindi kaya ito ang ating gantimpala at ang Diyos ay may ibang bagay sa isip?

Ang gantimpala ba ng matuwid ay isang walang hanggan sa langit? Mukhang halos apat sa limang Amerikano ang naniniwala na ito ay ( Pambansang Pagsusuri, Nobyembre 9, 1998). Sa paglipas ng mga siglo, ito ang pag-asa na itinuro ng tradisyonal na Kristiyanismo.

Ano kaya ang magiging langit? Ano ang gagawin natin doon sa buong kawalang-hanggan? Higit sa lahat, ang Bibliya ba ay aktuwal na inihaharap ang langit bilang gantimpala sa mga naligtas?

Mga imahinasyon ng tao tungkol sa langit

Ang mga paniniwala tungkol sa langit bilang gantimpala ng mga naligtas ay nag-iba nang malaki sa paglipas ng mga siglo. Ang mga tradisyunal na larawan ng langit kung minsan ay nagpapakita ng pasukan na may bahaghari na nakaarko sa ibabaw nito, marahil ay may marka ng isang tulay na ginto o salamin. Si San Pedro ay karaniwang kinakatawan bilang bantay-pinto. Ang mga naninirahan ay ipinapakitang may kasamang mga anghel, o sila ay maaaring lumitaw bilang mga anghel mismo, na lumilitaw na umusbong ng isang pares ng mga pakpak.

Ang isa pang karaniwang pananaw sa popular na kamalayan ay ang mga naninirahan sa paligid na nakaupo sa mga ulap na nangunguha ng mga alpa. Ang palamuti ng langit ay madalas na nagtatampok ng mga hiyas, bituin, kandila at trumpeta. Iniangkop ng mga teologo at pilosopo ang kanilang mga konsepto ng langit sa paglipas ng mga siglo, na naiimpluwensyahan ng lipunan sa kanilang paligid. "Ang mga monghe at prayle, depende sa kung sila ay higit na nakadama sa kanilang tahanan sa kanayunan o sa lungsod, ay nangaral ng isang langit na tinukoy pangunahin sa mga tuntunin ng kapaligiran" (Colleen McDannell at Bernhard Lang, Langit: Isang Kasaysayan, 1988, p. 108).

Batay sa bahagi ng kanilang sariling mga karanasan at kagustuhan, ang ilang mga guro sa relihiyon ay nakakita ng isang rural na kapaligiran habang ang iba ay naisip ang isang urban na paraiso. Para sa huli, “ang langit ay naging isang lungsod…o ang karanasan sa pangitain ng mga celestial na kastilyo. Ang mga salaysay ng kabilang mundo ay sumasalamin sa mga paglalarawan ng mga ginintuang kalye, mga mamahaling gusali, at mayayamang pananamit na mga residente” (ibid.).
Ang ilan sa panahon ng Renaissance ay naisip ang isang mas mabangis na paraiso: "Sa pinakamatapang nitong anyo, ang bagong teolohiya ay naisip ang langit bilang isang lugar ng erotikong pag-ibig ng tao sa bucolic setting ng isang komportableng natural na tanawin" (ibid., p. 112).

Ano ang ginagawa ng kawalang-hanggan sa langit?

Ang kaugnayang maaaring magkaroon ng makalangit na mga naninirahan sa Diyos ay pinagtatalunan. Inilarawan ng isang modernong may-akda ang paraan ng pag-iisip ng maraming tao sa pakikipag-ugnayan sa Diyos sa langit: “Doon ang mga banal ay magpasawalang-hanggan, nang walang patid, ang kanilang mga mata sa Kanya, at palaging mamasdan ang Kanyang maluwalhating kasakdalan” (John MacArthur, Ang Kaluwalhatian ng Langit, 1996, p. 221).
Ang iba ay naniniwala na, kung ito lang ang kanilang gagawin magpakailanman, ang langit ay maaaring patunayan na isang medyo boring na lugar. Gaya ng sinabi ng kaparehong manunulat na sinipi, ang panalangin ng marami ay maaaring: “Please God, huwag mo na akong dalhin sa langit…Hindi pa ako nakakapunta sa Hawaii!” (p. 49).
Ang modernong Kristiyanong konsepto ng langit ay nagpapakita ng magkakaibang tanawin. Isa pang manunulat ang nagsabi: “Mayroon akong teorya na ihahandog ng langit sa tapat na mga Kristiyano ang anumang isakripisyo nila sa lupa para kay Jesus. Ang aking kaibigang umaakyat sa bundok na sadyang nakatira sa isang slum area ng Chicago ay magkakaroon ng Yosemite Valleys sa kanyang sarili. Ang isang misyonerong doktor sa tuyong lupain ng Sudan ay magkakaroon ng sarili niyang kagubatan na tuklasin” (Philip Yancey, “What's a Heaven For?” Kristiyanismo Ngayon, Oktubre 26, 1998).
Para sa maraming tao ang pinakamahalagang aspeto ng langit ay ang pagkakataong makitang muli ang kanilang mga mahal sa buhay: “Sa ngayon, ang pinakamapanghikayat na elemento ng modernong langit para sa maraming kontemporaryong Kristiyano ay ang pag-asa na muling makilala ang pamilya. Hindi mabilang na 'in memoriam' na mga seksyon ng mga pahayagan sa buong Europa at Amerika ang sumasalamin sa paniniwala na ang mga pamilyang pinaghiwalay ng kamatayan ay muling magsasama-sama” (McDannell at Lang, p. 309).

May plano nga ang Diyos na muling pagsasama-samahin ang mga mahal sa buhay, gaya ng makikita natin. Ngunit ang mga tanyag na ideya ng langit ay kulang sa pagkuha ng kamahalan at layunin ng plano ng Diyos.

Pumupunta ba sa langit ang mga tao sa kamatayan?

Ang popular na paniniwala ay ang isang mabuting tao ay napupunta kaagad sa langit kapag siya ay namatay. Ngunit para sa tradisyonal na Kristiyano, ang mga bagay ay hindi gaanong simple. Ayon sa pananaw na ito, ang katawan ay napupunta sa libingan, ngunit ang kaluluwa ay umaakyat sa langit.

Ang Westminster Confession of Faith, na isinulat noong ika-17 siglo, ay nagsasabi: “Ang katawan ng mga tao pagkatapos ng kamatayan ay bumabalik sa alabok, at nakikita ang katiwalian; ngunit ang kanilang mga kaluluwa, (na hindi namamatay o natutulog,) na may walang kamatayang kabuhayan, ay agad na bumalik sa Diyos na nagbigay sa kanila. Ang mga kaluluwa ng mabubuti, na ginawang sakdal sa kabanalan, ay tinatanggap sa pinakamataas na kalangitan, kung saan namasdan nila ang mukha ng Diyos sa liwanag at kaluwalhatian, naghihintay sa ganap na pagtubos ng kanilang mga katawan.”

Ngunit sumasang-ayon ba ang konseptong ito sa Bibliya? Sinasabi nga ba ng Kasulatan na ang matuwid na mga tao ay pumupunta sa langit kapag sila ay namatay?
Si David, ang hari ng Israel at may-akda ng marami sa Mga Awit, na tinawag ng Diyos na “isang taong ayon sa Aking sariling puso” (Gawa 13: 22), ginawa hindi pumunta sa langit sa kanyang kamatayan. Si apostol Pedro, na nagsasalita sa ilalim ng pagkasi ng Diyos, ay nagsabi, “Mga lalaki at mga kapatid, hayaan ninyong magsalita ako sa inyo ng malaya tungkol sa patriarkang si David, na siya ay parehong patay at inilibing, at ang kanyang libingan ay nasa atin hanggang sa araw na ito” (Gawa 2: 29). Pagkatapos ay idinagdag niya na "David hindi umakyat sa langit” (talata 34).

Kasama si David Hebreo 11: 32 kabilang sa mga namatay sa pananampalataya, na ginawa siyang isa sa mga sinasabi sa talata 39, “At ang lahat ng ito, na nangagkamit ng mabuting patotoo sa pamamagitan ng pananampalataya, hindi nakatanggap ng pangako."

Ang Ebanghelyo ni Juan, na isinulat mga 1,000 taon pagkatapos ng kamatayan ni David, ay nagsasabi, “Walang umakyat sa langit ngunit Siya na bumaba mula sa langit, iyon ay, ang Anak ng Tao [ibig sabihin, si Jesucristo]” (John 3: 13). Nangangahulugan ito na sina Abraham, Moses, David, ang mga propeta at lahat ng iba pang matuwid na lalaki at babae na nabuhay bago ang unang pagdating ni Kristo hindi napunta sa langit. Inilibing sila sa libingan gaya ni David.
Ang pananaw na ang kaluluwa ng isang tao ay napupunta sa langit sa kamatayan—bagama't pinanghahawakan ng marami nang may mabuting pananampalataya—hindi matatagpuan sa Bibliya. Ito ay resulta ng hindi pagkakaunawaan sa Kasulatan at kalituhan sa itinuturo ng Bibliya tungkol sa pagkabuhay-muli.

Bakit isang muling pagkabuhay?

Malawakang kinikilala ng mga teologo na binabanggit ng Bibliya ang tungkol sa pagkabuhay-muli, kahit na hindi sila sigurado kung ano ang ibig sabihin nito o kung kailan ito naganap. Ang pinakakaraniwang pananaw ay na sa muling pagkabuhay ang katawan ay bumangon upang muling makasama ang kaluluwa sa langit. Ngunit, gaya ng binanggit natin kanina, ang konsepto ng imortalidad ng kaluluwa—ang kaluluwa na umiiral bilang isang bagay na hiwalay sa katawan—ay hindi biblikal. Ito ay nagmula sa paganong pilosopiya at tradisyon kaysa sa mga manunulat ng Bibliya.

Maaari nating ibigay ang tanong na ito: Kung totoo na sa muling pagkabuhay ang katawan ay babangon upang kaisa ng kaluluwa sa langit, bakit gagawin ng Diyos ang mga bagay sa ganitong paraan? Ano ang layunin ng pagkabuhay-muli? Bakit itinatago ang katawan sa libingan?

Kung ang matuwid ay agad na pupunta sa langit sa kamatayan, bakit hindi ipadala ng Diyos ang kumpletong pagkatao—kaluluwa at katawan—sa langit nang sabay-sabay, sa halip na panatilihing hiwalay ang kaluluwa at katawan sa mga panahon? Sa bagay na iyon, bakit mayroon pang pagkabuhay-muli? Kung ang kaluluwa ay napupunta kaagad sa langit, bakit mag-abala sa pagbabalik ng mga katawan sa buhay? Ang di-maiiwasang katotohanan ay na kung totoo ang popular na turo tungkol sa langit, walang lohikal na dahilan para sa pagkabuhay-muli.

Bakit nakikita natin ang labis na kalituhan tungkol sa kung paano umaangkop ang pagkabuhay-muli sa tradisyonal na pananaw sa langit? Marahil ito ay dahil ang suporta para sa ideya ng pagpunta sa langit sa kamatayan ay hindi matatagpuan sa Bibliya!

Ano ang Kaharian ng Langit?

Maraming tao ang naniniwalang mapupunta sila sa langit dahil paulit-ulit na binanggit ni Jesus ang Kaharian ng Langit. Sa Matthew 5: 3, halimbawa, sinabi Niya, “Mapapalad ang mga dukha sa espiritu, sapagkat kanila ang kaharian ng langit.” Ang tatlong iba pang mga talata sa Mateo 5 ay tumutukoy sa matatapat na pagpasok sa “kaharian ng langit,” at ang parirala ay lumilitaw sa buong aklat ng Mateo sa kabuuang 32 beses.

Gayunpaman, tandaan na habang si Matthew ang lamang manunulat ng Bibliya na gumagamit ng termino Kaharian ng langit, ginagamit ng ibang manunulat ng Bibliya ang termino Kaharian ng Diyos —na lumilitaw ng 69 na beses sa Bagong Tipan. Ang paghahambing sa pagitan ng mga pangyayaring inilarawan sa Ebanghelyo ni Mateo at ng iba pang manunulat ng Ebanghelyo ay nagpapakita na ang mga termino ay ginagamit nang palitan.

Halimbawa, Matthew 5: 3 nakatala ang mga salita ni Jesus bilang: “Mapapalad ang dukha sa espiritu, sapagkat kanila ang kaharian ng langit." Si Lucas, sa paglalarawan ng gayunding pagpapala, ay nagtala ng mga salita ni Jesus bilang: “Mapapalad kayong mga dukha, sapagkat sa inyo ang kaharian ng Diyos "(Luke 6: 20).

Katulad nito, kung saan Matthew 19: 14 nakatala si Jesus na nagsasabi, “Hayaan ang maliliit na bata na lumapit sa Akin, at huwag mo silang pagbawalan; sapagkat sa kanila nauukol ang kaharian ng langit,” kapwa Luke 18: 16 at Mark 10: 14 gamitin ang terminong “kaharian ng Diyos” sa halip na “kaharian ng langit.” Maaari mong makita ang iba pang mga halimbawa sa pamamagitan ng paghahambing Matthew 4: 17 at Mark 1: 14 15-, Matthew 13: 31 at Mark 4: 30 31-, at Matthew 19: 23 at Luke 18: 24.
Kaya bakit nakikita natin ang dalawang magkaibang termino—”kaharian ng langit” at “kaharian ng Diyos”—na ginagamit upang ilarawan ang parehong bagay?
Upang maunawaan, dapat nating isaalang-alang ang isang mahalagang kultural na sensitivity at kaugalian ng araw ni Kristo. Bilang pagsunod sa ikatlo sa Sampung Utos, na nagbabawal sa paggamit ng pangalan ng Diyos sa walang kabuluhan (Exodus 20: 7), karaniwan nang iwasang gamitin ang salitang “Diyos.” Sa halip ay papalitan ng mga tao ang isa pang salita na mauunawaan ng iba bilang tumutukoy sa Diyos.

Kadalasan ito ay tila naging kaugalian din ni Jesu-Kristo. Halimbawa, ilang sandali bago ang Kanyang pagpapako sa krus nang Siya ay hinamon sa ilalim ng panunumpa na sabihin kung Siya nga ba talaga ang Anak ng Diyos, tumugon Siya: “Ito ay gaya ng iyong sinabi. Gayunpaman, sinasabi ko sa inyo, pagkatapos ay makikita ninyo ang Anak ng Tao na nakaupo sa kanan ng ang kapangyarihan, at dumarating sa mga alapaap ng langit” (Matthew 26: 64). Dito malinaw Niyang ginamit ang “Kapangyarihan” bilang kasingkahulugan ng Diyos—at malinaw na naunawaan ito ng mga pari at awtoridad ng relihiyon, na gustong pumatay sa Kanya dahil sa kalapastanganan.
Gaya ng nakaulat sa Ebanghelyo ni Mateo, sa halos kalahati ng mga pagkakataong tinukoy ni Jesus ang Diyos Ama, pinalitan Niya ang isa pang salita. Kapag nagsasalita tungkol sa Kaharian ng Diyos, na siyang ubod ng Kanyang mensahe (Mark 1: 14 15-), Halos palagi niyang ginagamit ang katagang “kaharian ng langit” sa halip. Hindi niya pinag-uusapan ang tungkol sa isang kaharian na umiral sa langit kung saan pupunta ang mga mananampalataya, ngunit sa halip ay gumagamit ng isang termino na kasingkahulugan ng “kaharian ng Diyos,” na malinaw sa ibang mga manunulat ng Bagong Tipan.

Ang ibang mga manunulat, na higit na nakatuon sa mga di-Hudyo na mga tagapakinig sa kanilang mga aklat, ay gumagamit ng “kaharian ng Diyos” upang ipaliwanag kung ano ang ibig sabihin ni Jesus. Kaya, ang paggamit ni Kristo ng pariralang “kaharian ng langit” ay hindi nangangahulugan na ang Kaharian ay in langit, ngunit ito ay sa Diyos, na Siya mismo ay nasa langit. Gayunpaman, sa parehong oras, ang termino ay tumpak din sa diwa na ang Kaharian na ito ay itatatag mula langit—gaya ng dadalhin ito ni Jesus sa lupa mula roon, gaya ng makikita natin.

Ang mga tagasunod ni Jesus ay sasama sa Kanya sa lupa

Hindi sinabi ni Jesus sa Kanyang mga disipulo na dapat nilang asahan na mananahan sila sa langit. Nagsalita siya sa halip na isang kaharian ng Diyos sa langit na itatayo sa mundo sa ikalawang pagdating ni Kristo. Pansinin ang paliwanag ni Jesus na Siya ay darating upang sumama sa Kanyang mga tagasunod sa lupa sa Kanyang pagbabalik sa halip na mamuhay silang kasama Niya sa langit kung saan Siya kasalukuyang naninirahan.

Pagkatapos ng pagpapako sa krus at muling pagkabuhay ni Hesus, gumugol Siya ng 40 araw sa pagtuturo sa Kanyang mga disipulo, tinuturuan sila tungkol sa Kaharian ng Diyos (Gawa 1: 3). Pagkatapos nito ay sumama Siya sa Kanyang Ama sa langit. Pansinin ang tagubilin na natanggap ng Kanyang mga disipulo pagkatapos Siya ay umakyat sa langit:

“Ngayon, nang masabi na niya ang mga bagay na ito, habang sila'y nagmamasid, Siya ay dinala sa itaas, at tinanggap Siya ng alapaap mula sa kanilang paningin. At habang sila'y nakatitig sa langit habang siya'y umaakyat, narito, may dalawang lalaking nakatayo sa tabi nila na nakadamit na puti, na nagsabi rin, 'Mga lalaking taga-Galilea, bakit kayo nakatayo na nakatingala sa langit? Itong si Jesus ding iyon, na iniakyat sa langit mula sa inyo,ay darating sa katulad na paraan tulad ng nakita mong umalis Siya sa langit'” (Mga Gawa 1: 9-11).

Paulit-ulit na binanggit ni Hesus ang Kanyang pagbabalik upang itatag ang Kaharian ng Diyos sa lupa (Matthew 25: 31 34-; Lucas 21: 27-31). Babalik Siya sa lupa at itatag ang Kanyang Kaharian dito—wala sa langit. Sa karaniwang tinatawag na Panalangin ng Panginoon, inutusan Niya ang Kanyang mga tagasunod na manalangin sa kanilang makalangit na Ama, “Dumating nawa ang iyong kaharian” (Matthew 6: 10; Luke 11: 2). Ang kahariang iyon ang tunay na layunin ng bawat Kristiyano (Matthew 6: 33); dapat nating ipagdasal ang pagdating nito.

In Luke 19: 12 Binanggit ni Jesus ang Kanyang sarili sa isang talinghaga, na inihahambing ang Kanyang sarili sa “isang maharlika [na] pumunta sa malayong lupain upang tumanggap para sa kanyang sarili ng isang kaharian at bumalik.” Ang “malayong lupain” ay ang tahanan ng Kanyang Ama, na nasa langit. Dadalhin ni Jesus ang Kaharian ng Diyos sa lupa sa Kanyang pagbabalik.

Ang ating walang hanggang tirahan ay dito

Ang isang propesiya sa Lumang Tipan ay napakaespesipiko tungkol sa pagbabalik ni Jesus na eksaktong sinasabi nito sa atin saan Babalik Siya sa lupa upang itatag ang Kanyang Kaharian: “At sa araw na iyon Ang kanyang mga paa ay tatayo sa Bundok ng mga Olibo, na nakaharap sa Jerusalem sa silangan...At ang Panginoon ay magiging Hari sa buong lupa” (Zacarias 14: 4, 9).

Ang pangyayaring nabasa natin sa aklat ng Mga Gawa na naglalarawan sa pag-akyat ni Jesus sa langit ay nagsasabi sa atin na sa Bundok ng mga Olibo Siya huling nakipag-usap sa Kanyang mga disipulo, at mula sa bundok na iyon kung saan Siya umakyat sa mga ulap sa harap ng kanilang mga mata. Babalik Siya sa parehong bundok upang simulan ang Kanyang paghahari sa Kaharian ng Diyos.

Alalahanin muli na sa Matthew 5: 3 Sinabi ni Jesus na ang dukha sa espiritu, ang mapagpakumbaba, ay magmamana ng Kaharian ng Langit. Pagkatapos ay isaalang-alang na pagkaraan lamang ng dalawang talata, sa talata 5, sinabi ni Jesus, “Mapapalad ang maaamo, sapagkat sila ay magmamana. ang mundo." Paano natin ipagkakasundo ang mga pahayag na ito? Sa pamamagitan ng pag-unawa na ang Kaharian ng Langit, ang Kaharian ng Diyos, ay itatatag sa lupa.

Ang talatang ito at marami pang iba ay naglalarawan sa mga banal na namumuno sa lupa sa Kaharian ng Diyos. Halimbawa, Apocalipsis 5: 10, tungkol sa binuhay-muling mga banal, ay nagsabi: “Ginawa mo silang isang kaharian at mga saserdote upang maglingkod sa ating Diyos, at sila ay maghahari sa lupa” (NIV).
Kahit na higit pa riyan, ang Apocalipsis 21 at 22 ay nagsasaad na sa huli ang Diyos Ama at ang makalangit na lungsod ng Diyos, ang Bagong Jerusalem, ay bababa sa lupa, pagkatapos ay mababago. Ang lupa, kung gayon, ang magiging lugar ng trono ng Diyos. At ang nagsisisi ng sangkatauhan, pagkatapos ay niluwalhati, ay mananahan sa Kanya magpakailanman.

Gayunpaman, hindi tayo makukulong sa lupa kundi mamanahin ang buong sansinukob at espiritung kaharian bilang mga kasamang tagapagmana ni Jesus.
Ang gantimpala ng mga banal ay buhay na walang hanggan sa Kaharian ng Diyos. Ibibigay ito sa pagbabalik ni Kristo, ngunit, tulad ng nakita natin, si Jesus ay maghahari kasama ang Kanyang tapat na mga tagasunod sa mundo kaysa sa langit. At sa huli, maging ang Diyos Ama ay mananahan kasama ng mga naligtas dito. Ang maluwalhating hinaharap na inilaan ng Diyos para sa atin ay higit pa sa mga pangarap ng tao na mabuhay sa langit!

Sinaunang Paganong Paniniwala sa Langit

Ang ideya na ang mga kaluluwa ay pumupunta sa langit sa pagkamatay ay nagmula sa paganong relihiyon, hindi sa Bibliya.
Ang ideya na ang “mga kaluluwa” ay pupunta sa langit sa pagkamatay ay nagmula sa paganong relihiyon, hindi sa Bibliya. Ang maikling pagsusuri sa sinaunang kasaysayan ay nagpapakita na ang mga tao sa Babilonya, Ehipto, at iba pang mga kaharian ay nag-iisip ng gayong kabilang buhay.
Ayon sa Itong naniniwalang mundo, ni Lewis Browne, ang diyos ng Ehipto na si Osiris ay inaakalang pinatay, nabuhay na mag-uli at dinala sa langit: “Muling nabuhay si Osiris! Siya ay mahimalang nabuhay na mag-uli mula sa kamatayan at iniakyat sa langit; at doon sa langit, kaya ipinahayag ng mito, nabuhay siya nang walang hanggan” (1946, p. 83).

Ipinaliwanag ni Browne: “Nangatuwiran ang mga Ehipsiyo na kung ang kapalaran ng diyos na si Osiris ay muling mabuhay pagkatapos ng kamatayan, kung gayon ang isang paraan ay maaaring matagpuan upang gawin itong kapalaran ng tao, masyadong...Ang kaligayahan ng kawalang-kamatayan na dati ay nakalaan lamang para sa ang mga hari ay ipinangako noon sa lahat ng tao...Ang makalangit na pag-iral ng mga patay ay natuloy sa kaharian ng Osiris, at ito ay inilarawan nang detalyado ng mga teologo ng Egypt. Ito ay pinaniniwalaan na sa kamatayan ang kaluluwa ng isang tao ay umalis kaagad upang marating ang isang Judgment Hall sa itaas...at tumayo sa harap ng celestial na trono ni Osiris, ang Hukom. Doon ay ibinigay nito ang kanyang sarili kay Osiris at sa kanyang apatnapu't dalawang kasamang diyos” (p. 84).

Kung kayang bigyang-kasiyahan ang mga diyos, “ang kaluluwa ay kaagad na natipon sa kulungan ni Osiris. Ngunit kung hindi ito magagawa, kung ito ay masusumpungang kulang kapag tinimbang sa makalangit na mga timbangan, kung gayon ito ay itinapon sa isang impiyerno, upang mapunit sa pira-pirasong bahagi ng 'Lamon.' Sapagkat ang mga matuwid na kaluluwa lamang, ang mga walang kasalanan lamang, ang inisip na karapat-dapat sa buhay na walang hanggan” (pp. 86-87).

Ang ideyang ito ng mga tao na maaaring sumunod sa kanilang tagapagligtas-diyos sa langit ay isang pangunahing pokus ng sinaunang misteryong mga relihiyon. Nagpatuloy si Browne: “Ang sangkatauhan sa lahat ng dako, sa Mexico at Iceland, sa Zululand at Tsina, ay gumagawa ng higit pa o hindi gaanong kaparehong ligaw na mga hula sa nakakakumbinsi nitong pagsisikap na lutasin ang bugtong ng pag-iral…

“Noong mga unang panahon, ang ideyang iyon ay umusbong hindi lamang sa mga Babylonians at Egyptian, kundi sa mga barbaric na tribo sa loob at paligid ng Greece…Ang mga misteryong ito ay [bumaba] mula sa Thrace o sa kabilang dagat mula sa Egypt at Asia Minor...Ipinahayag nila iyon para sa bawat tao, gaano man kahirap o kalupitan, may lugar sa langit. Ang kailangan lang gawin ng isang tao ay 'mapasimula' sa mga lihim ng kulto...pagkatapos ay natiyak sa kanya ang kaligtasan, at walang labis na bisyo at moral na kaguluhan [ibig sabihin, kasamaan] ang makapagsasara ng mga pintuan ng paraiso sa kanyang mukha. Siya ay naligtas magpakailanman” (pp. 96-99).

Noon pa man ay nais ng tao na mabuhay nang hindi namamatay. Ang mundong ito at lahat ng inaalok nito ay hindi kailanman nasiyahan sa sangkatauhan. Sa loob ng maraming siglo ang sangkatauhan ay naghanap ng katiwasayan at kaligayahan sa pag-asang makapunta sa langit sa pagkamatay. Nakalulungkot, napakarami ang yumakap sa mga paniniwalang hindi mapapatunayang totoo.

Ang Diyos lamang ang nakakaalam ng mga sagot sa mga misteryo ng buhay at kamatayan, at inihahayag Niya ang mga ito sa Kanyang Salita, ang Banal na Bibliya. Taliwas sa iniisip ng marami, hindi ipinangako ng Diyos ang kawalang-hanggan sa langit bilang gantimpala para sa mga naligtas. Sa halip, sinabi ni Jesus na ang mga magtagumpay ay maghahari kasama Niya sa darating na Kaharian ng Diyos, na itatatag sa lupa sa Kanyang pagbabalik (Apocalipsis 3: 21; 5:10; 11:15). Sa huli, mamanahin nila ang buong sansinukob at kaharian ng mga espiritu bilang mga kasamang tagapagmana ni Kristo (ihambing Romans 8: 17; Hebreo 1: 1 2-; 2:5-11; Apocalipsis 21: 7).

Ang Pagnanais ni Pablo na “Umalis at Makapiling si Kristo”

Marami ang nag-akala mula sa mga salita ni Pablo sa Filipos 1:23-24 na siya ay naniniwala na sa sandali ng kanyang kamatayan ay aalis ang kanyang kamalayan sa kanyang katawan upang sumama kay Kristo sa langit. Ngunit ito ba ang kaso?

Inialay ni apostol Pablo ang kanyang buhay sa pangangaral ng ebanghelyo ng Kaharian ng Diyos (Gawa 14: 22; 19:8; 20:25; 28:23, 31). Sa proseso siya ay sumailalim sa pag-uusig, pambubugbog at ilang panahon ng pagkakulong. Nang isulat niya ang kaniyang liham sa mga taga-Filipos, nagtitiis siya ng panahon ng pag-aresto sa bahay sa Roma. Alam ni Pablo na ang pamahalaang Romano ay may awtoridad na magpapatay ng mga bilanggo. Alam ni Paul kung ano ang maaaring mangyari sa kanya sa hinaharap, kung ito man ay pagbitay sa isang banda o ang kanyang paglaya sa kabilang banda.

Sa Filipos 1:23-24 ay isinulat niya ang tungkol sa dalawang posibleng kahihinatnan: “Sapagka't ako ay nahihirapan sa pagitan ng dalawa, na may pagnanais na umalis at makasama ni Kristo, na higit na mabuti. Gayunpaman, ang manatili sa laman ay higit na kailangan para sa inyo.”
Marami ang nag-akala mula sa mga salita ni Paul dito na naniniwala siya na sa sandali ng kanyang kamatayan ay aalis ang kanyang kamalayan sa kanyang katawan upang sumama kay Kristo sa langit. Ngunit ito ba ang kaso?

Bago tumuon sa sinasabi ng kasulatang ito, pansinin natin kung ano ang ginagawa nito hindi sabihin. ginagawa nito hindi sabihin kailan or saan Si Pablo ay makakasama ni Kristo kung siya ay aalis. Ni ang terminolohiya ng pag-alis ay nilayon na maging heyograpikal—gaya ng pag-alis sa lupa upang pumunta sa langit. Walang pagtukoy sa langit sa mga talatang ito. Ang pagwawakas kung hindi ay ang pagbabasa ng mga pagpapalagay sa mga salita ni Paul. Ang tinutukoy lamang ni Paul ay ang paglisan sa kanyang kasalukuyan, pisikal na buhay—pag-iiwan dito sa pamamagitan ng kamatayan.

Nang sumulat dito sa mga taga-Filipos, si Pablo ay nakikipagpunyagi sa dalawang pagnanasa. Nais niyang matapos ang kanyang buhay sa laman at makapiling si Kristo, ngunit nais din niyang manatili sa bayan ng Diyos.

Sa kanyang ikalawang liham kay Timoteo ay nagsasalita siya ng dogmatiko tungkol sa kung ano ang naghihintay sa hinaharap, batid na ang katapusan ng kanyang pisikal na buhay ay malapit na at handa na siyang umalis: “Sapagkat ako ay ibinubuhos na bilang handog na inumin, at ang oras ng aking pag-alis ay nasa kamay. Naipaglaban ko na ang mabuting pakikipaglaban, natapos ko na ang takbuhan, iningatan ko ang pananampalataya. Sa wakas, nakalaan sa akin ang putong ng katuwiran, na ibibigay sa akin ng Panginoon, ang matuwid na Hukom. noong araw na iyon, at hindi lamang sa akin kundi maging sa lahat ng nagmahal sa Kanyang pagpapakita” (2 Timothy 4: 6-8).

Kung gayon, naunawaan ni Paul na hindi niya tatanggapin ang kaniyang gantimpala kaagad sa kamatayan. Alam niya na kung siya ay papatayin, siya ay mapupunta sa libingan, at doon nakahiga ang kanyang mga labi hanggang sa panahon ng kanyang muling pagkabuhay. Naunawaan niya na, dahil ang mga patay ay walang anumang proseso ng pag-iisip, sa kanyang susunod na paggising ay makakasama niya ang nagbabalik na Mesiyas, si Jesus, na sasamahan Siya kasama ng iba pang mga banal sa oras ng pagkabuhay na mag-uli.

Habang sumusulat siya kay Timoteo, alam niyang may nakalaan para sa kanya ng korona ng katuwiran na ibibigay sa kanya. “sa Araw na iyon” ng pagpapakita ni Kristo— sa ikalawang pagdating ni Hesus. Gaya ng nabanggit ni Pablo, dadalhin ni Jesus ang gantimpala ni Pablo kasama Niya. Tatanggapin ito ni Paul sa oras na iyon, hindi noon, kasama ang lahat ng iba pa na bubuhayin sa pagbabalik ni Kristo.

Sa paglalarawan sa muling pagkabuhay na ito, ipinaliwanag ni Pablo sa simbahan sa Corinto: “Narito, sinasabi ko sa inyo ang isang hiwaga: Hindi tayong lahat ay mangatutulog, ngunit tayong lahat ay babaguhin—sa isang sandali, sa isang kisap-mata, sa huling trumpeta. Sapagkat tutunog ang trumpeta, at ang mga patay ay bubuhaying muli na walang kasiraan, at tayo ay babaguhin” (1 15 Corinto: 51 52-). Alam ni Pablo na matatanggap niya ang kanyang gantimpala—ang kanyang “pagbabago”—sa pagdating ni Kristo. Alam din niya na ang kamatayan bago ang panahong iyon ay mangangahulugan ng “pagtulog,” kawalan ng malay, hanggang sa pagkabuhay-muli.

Ang panahon mula sa kamatayan ni Pablo hanggang sa kanyang muling pagkabuhay kasabay ng lahat ng mga tagasunod ni Kristo ay tila sa kanya ay isang sandali lamang. Makakasama niya si Kristo bilang isang niluwalhating anak ng Diyos sa susunod na sandali ng kanyang kamalayan. Hindi kataka-taka na si Paul, na pagod sa kanyang mga pagdurusa sa buhay na ito, ay nagnais na umalis mula rito at makasama si Kristo!

Napunta ba sa Langit si Elijah?

Isang pangyayari sa Bibliya ang binanggit ng marami upang suportahan ang paniniwala na ang mga matuwid ay pupunta sa langit kapag sila ay namatay ay kinabibilangan ng propetang si Elias.
Si Elijah ay isang propeta ng Diyos noong ikasiyam na siglo BC Sinasabi ng Bibliya na “si Elias ay umakyat sa langit sa pamamagitan ng isang ipoipo” (2 Kings 2: 11). Ngunit sumasalungat ba ito sa patotoo ng Ebanghelyo ni Juan, na nagsasaad mga 900 taon pagkatapos ng panahon ni Elias na “walang umakyat sa langit kundi Siya na bumaba mula sa langit, samakatuwid nga, ang Anak ng Tao”? (John 3: 13).

Paano natin maipapaliwanag itong tila pagkakaiba sa Bibliya? Ang isang mas malapit na pagtingin ay nagpapakita na ang dalawang sipi ay madaling magkasundo.
Ang maingat na pag-aaral ay nagpapakita na tatlo Ang “langit” ay aktuwal na tinatalakay sa Bibliya. Ang isa ay ang tahanan ng Diyos—ang lugar ng Kanyang trono—at ang langit kung saan naroroon ngayon ang binuhay-muling si Jesus. Sa pagsasalita tungkol kay Kristo, na ating Mataas na Saserdote, sinasabi ng Bibliya, “Mayroon tayong gayong Mataas na Saserdote, na nakaupo sa kanan ng trono ng Kamahalan sa langit” (Hebreo 8: 1). Ang langit ay partikular na tinatawag na tirahan ng Diyos (Deuteronomio 26: 15). Tinawag ni apostol Pablo ang langit na ito na “pangatlo langit” (2 12 Corinto: 2)—ipinapakita, gaya ng nabanggit, na may dalawa pang iba. Ito ay inilarawan bilang ang “ikatlo” dahil, sa pagiging nasa espiritung kaharian, ito ay higit pa sa dalawa, na nasa pisikal na kaharian.
Ang isa pang langit na tinalakay sa Bibliya, pangalawa sa malapit sa atin, ay ang tinatawag nating outer space. Ito ang domain ng buwan, mga planeta, kometa, asteroid, araw at mga bituin. Binanggit ito ni David nang pagnilayan niya ang kasindak-sindak ng malikhaing gawa ng Diyos, na inilarawan niya bilang “Iyong mga langit, ang gawa ng Iyong mga daliri, ang buwan at ang mga bituin, na Iyong itinalaga” (Awit 8: 3). Binabanggit ng maraming banal na kasulatan ang “mga bituin sa langit” (Genesis 26: 4;Deuteronomio 1: 10; 28:62 p.m.; Isaias 13: 10).

Ang isa pang langit, na pinakamalapit sa atin sa kalapitan, ay ang sobre ng hangin na pumapalibot sa ating planeta, na binubuo ng oxygen at iba pang mga gas. Ang langit na ito—ang kapaligiran ng lupa—ay binanggit sa mga sipi gaya ng Genesis 7: 11-12, na naglalarawan sa malaking baha noong panahon ni Noe: “Nabuksan ang mga bintana ng langit. At umulan sa lupa ng apatnapung araw at apatnapung gabi." Binabanggit din ng Bibliya ang tungkol sa “mga ibon sa langit,” yaong mga lumilipad sa itaas (35 Trabaho: 11; Jeremiah 16: 4).

Upang matukoy kung aling langit ang tinutukoy sa isang talata sa Bibliya, dapat nating maingat na isaalang-alang ang konteksto. Sa ibabang bahagi nitong una, pinakamalapit na langit—ang atmospera ng lupa—na kinuha si Elias. Pansinin natin ang patunay.
Nauna nang sinabi ng Diyos kay Elias na papahiran niya ng langis ang isang lalaking nagngangalang Eliseo bilang isang propeta na kahalili niya (1 Kings 19: 16). Nang maglaon, habang naglalakad na magkasama ang dalawang lalaki, sinabi ni Elias kay Eliseo, "Ano ang maaari kong gawin para sa iyo, bago ako alisin sa iyo?" (2 Kings 2: 9). Ito ay humantong sa isang pagtalakay sa mga kaloob ng Diyos kay Eliseo na magpapahintulot sa kanya na gampanan ang papel ni Elias.

“Nang magkagayo'y nangyari, habang sila'y nagpapatuloy at nag-uusap, na biglang lumitaw ang isang karong apoy na may mga kabayong apoy, at pinaghiwalay silang dalawa; at si Elias ay umakyat sa langit sa pamamagitan ng isang ipoipo” (talata 11). Wala na ngayon si Elijah. Ang mga dating tagasunod at estudyante ni Elias ay titingin na ngayon kay Eliseo bilang kanilang bagong pinuno. “At nang makita siya ng mga anak ng mga propeta na mula sa Jerico, ay kanilang sinabi, Ang espiritu ni Elias ay nananahan kay Eliseo.2 Kings 2: 15).

Ipinapalagay ng maraming mambabasa na si Elias sa puntong iyon ay ginawang walang kamatayan at dinala sa langit kung saan naninirahan ang Diyos. Hindi ito ang kaso. Iba ang alam ng mga anak ng mga propeta. Alam nilang inalis lang ng ipoipo si Elijah sa ibang lugar sa lupa. Sinabi nila kay Eliseo: “Tingnan mo ngayon, may limampung malalakas na lalaki kasama ng iyong mga lingkod. Pakisuyo, hayaan silang pumunta at hanapin ang iyong panginoon, baka siya ay kinuha ng Espiritu ng Panginoon at itinapon siya sa isang bundok o sa isang lambak” (2 Kings 2: 16).
Nabahala ang mga alagad para sa kaligtasan ni Elias, kaya nagpadala sila ng isang pangkat ng 50 lalaki upang hanapin siya. Ang 50 ay naghanap ng tatlong araw ngunit hindi siya natagpuan (2 Kings 2: 17).

Ang isa pang talata ay nagpapatunay na si Elias ay hindi kinuha upang manirahan sa langit. Nakaulat sa Bibliya na sumulat si Elias kay Jehoram, ang hari ng Juda, ilang taon pagkatapos siyang alisin sa ipoipo.

Pansinin ang pagkakasunod-sunod ng mga pangyayaring naitala para sa atin sa Bibliya. Ang huling naitala at napetsahan na gawa ni Elias ay naganap noong panahon ng paghahari ng hari ng Israel na si Ahazias nang sabihin ni Elias sa hari na mamamatay siya para sa kanyang mga kasalanan (2 Kings 1: 3, 17). Ang paghahari ni Ahazias ay tumagal lamang ng halos isang taon, ca. 850 BC
Ang pagtanggal at pagpapalit kay Eliseo kay Eliseo ay itinala sa susunod na kabanata, 2 Mga Hari 2. Ang kuwento ay nagpatuloy sa mga pangyayari sa buhay ni Eliseo, kabilang ang pakikipagtagpo kay Josaphat, ang hari ng Juda (2 Kings 3: 11-14). Pagkaraan ng ilang taon, si Jehoram, na anak ni Jehosapat, ay humalili sa kanyang ama bilang hari ng Juda, ca. 845 BC (2 Kings 8: 16).

Si Jehoram ay napatunayang isang masamang hari, na pinamunuan ang bansang Juda sa paghihimagsik laban sa mga utos ng Diyos. Ilang taon sa paghahari ni Jehoram, at ilang taon pagkatapos ng pagtanggal kay Elias, nakatanggap si Jehoram ng isang liham mula kay Elijah nagbabala sa hari ng malalang kahihinatnan dahil sa kanyang mga kasalanan. Ang liham na ito ay nakatala sa 2 Chronicles 21: 12-15.

Ang liham na ito ay nagpapatunay na ang propeta ay nabubuhay pa at nasa lupa ilang taon pagkatapos siyang alisin ng ipoipo at pinalitan ni Eliseo. Pinili ng Diyos si Eliseo bilang kahalili ni Elias bilang Kanyang propeta, kaya inilipat Niya si Elias sa ibang lugar, kung saan nagpatuloy siyang namuhay nang hindi bababa sa ilang taon—gaya ng ipinakita ng kanyang liham kay Jehoram.

Wala nang sinasabi sa atin ang Bibliya tungkol sa buhay ni Elias pagkatapos niyang isulat ang liham. Ngunit sa kalaunan ay namatay siya, tulad ng ibang mga propeta at matuwid na tao sa Lumang Tipan, na lahat ay namatay sa pananampalataya, hindi pa natatanggap ang buhay na walang hanggan na ipinangako ng Diyos (Hebreo 11: 39).
Muli, ang maingat na pagbabasa ng Kasulatan ay nagpapakita na ang makahimalang pag-alis ni Elias sa pamamagitan ng isang nagniningas na karo ay nagsasangkot ng pagdadala sa kaniya sa ibang lugar sa lupa, hindi sa walang-hanggang buhay sa langit.

Dinala ba si Enoc sa Langit?

May mga taong naniniwala Genesis 5: 24 at Hebreo 11: 5 ipinahayag na dinala ng Diyos si Enoc sa langit. Ngunit iyon ba ang sinasabi ng mga talatang ito?
Genesis 5: 24 ay nagsasabi sa atin na “lumakad si Enoc na kasama ng Diyos; at hindi na siya, sapagkat kinuha siya ng Diyos.”Hebreo 11: 5 idinagdag: “Sa pananampalataya ay inalis si Enoc upang hindi siya makakita ng kamatayan, 'at hindi nasumpungan, sapagkat kinuha siya ng Diyos'; sapagkat bago siya dinala ay mayroon siyang patotoong ito, na siya ay nakalulugod sa Diyos.”

Ang ilan ay maling tumalon sa konklusyon na si Enoc ay dinala sa langit, ngunit pansinin na wala saanman ang Bibliya na nagsasabi nito. Sinasabi lang nito na “kinuha siya” ng Diyos. Hindi nito tinukoy saan kinuha siya.

Kalaunan ay sinabi ni Jesucristo sa Ebanghelyo ni Juan na “Hindi masisira ang Kasulatan” (John 10: 35). Ang isa sa mga puntong Kanyang ginawa ay ang isang talata ng Bibliya ay hindi maaaring sumalungat sa isa pang talata.

Ang parehong Ebanghelyo ni Juan ay naghahayag ng isang nakagugulat na katotohanang may kinalaman sa bagay na ito: "Walang sinuman ay umakyat sa langit ngunit Siya na bumaba mula sa langit, yan ay, ang Anak ng Tao sino ang nasa langit” (John 3: 13).

Maliwanag, si Jesu-Kristo ang tanging tao na umakyat sa langit. Ang pariralang “na nasa langit” ay nagpapaalam sa atin na ito ay isinulat ni apostol Juan pagkatapos ng pagbabalik ni Kristo sa langit. Kaya't kahit na huli ang pahayag na ito, walang tao—at kasama na si Enoc—ang umakyat sa langit.

Nabasa natin kalaunan ang tungkol sa pananampalataya ni Enoc Hebreo11:5: “Sa pananampalataya ay inalis si Enoc upang hindi niya makita ang kamatayan, 'at hindi natagpuan, dahil kinuha siya ng Diyos'; sapagkat bago siya dinala ay mayroon siyang patotoong ito, na siya ay nakalulugod sa Diyos.” Ang salitang isinaling “kinuha” ay maaari ding mangahulugang “inilipat sa ibang lugar.” At sinasabi ng New American Standard Bible na ginawa ito “upang siya Hindi gagawin makita ang kamatayan”—isang mas mabuting salin kaysa sa “hindi,” gaya ng alam natin sa parehong kabanata ng Hebreo na siya ay namatay.

Pansinin sa talata 13 ang buod na ibinigay ng lahat ng kalalakihan at kababaihan ng pananampalataya na nakalista rito, kabilang si Enoc: “Namatay silang lahat sa pananampalataya, hindi natanggap ang mga pangako, ngunit nang makita sila sa malayo ay nakatitiyak sa kanila, niyakap sila at ipinagtapat na sila ay mga dayuhan at mga manlalakbay sa lupa” (Hebreo 11: 13). Kaya tiyak na namatay si Enoc pati na ang lahat ng iba pa.

Paano, kung gayon, na si Enoc ay inilipat sa ibang lugar upang hindi niya makita ang kamatayan? Hindi ibinibigay ng Diyos sa atin ang lahat ng detalye ng nangyari, ngunit may ilang mga senaryo na iminungkahi na hindi sumasalungat sa katotohanang namatay si Enoc gaya ng sinasabi ng Bibliya.
Maaaring inilipat ng Diyos si Enoc sa ibang lugar upang maiwasan siyang mapatay sa isang tiyak na oras—marahil ay protektahan siya mula sa pagkamartir sa kamay ng galit na mga mang-uusig na hindi nagustuhan ang kanyang pag-anunsyo ng darating na paghatol ng Diyos (tingnan ang Judas 14-16). Gayundin naman, supernatural na dinala ng Diyos sina Elias at Felipe sa ibang mga lugar sa lupa (tingnan 2 Kings 2: 11; Gawa 8: 39).

Sa kabilang banda, dapat nating obserbahan na si Enoc ay namatay nang bata pa para sa kanyang panahon—sa edad na 365 habang ang mga nauna at pagkatapos niya ay nabuhay sa kanilang 800 at 900s. Dahil dito, ang ilan ay nag-iisip na ang Diyos ay "kinuha" siya mula sa buhay nang wala sa panahon upang hindi na niya mabuhay ang kanyang natitirang mga siglo sa isang miserableng mundo (ihambing Isaias 57: 1 2-). Ang kanyang susunod na sandali ng kamalayan ay ang muling pagkabuhay. Sa kasong ito, ang “upang hindi niya makita ang kamatayan” ay tumutukoy sa hindi niya kailangang maranasan ang proseso ng kamatayan—ang kanyang buhay ay agad na nagwawakas.
Ang iba pa, na naglalagay ng posibilidad na si Enoc ay dumanas ng pag-uusig kasama ang kanyang maagang pagkamatay, ay naghinuha na si Enoc ay pinaslang—namartir dahil sa kanyang pangangaral. Si Enoc na kinuha at hindi natagpuan ay tumutukoy sa pag-alis ng Diyos sa kanyang katawan at paglilibing dito—gaya ng nangyari kay Moises (Deuteronomio 34: 5-6).

Sa kasong ito, si Enoc na kinuha o inilipat upang hindi niya makita ang kamatayan ay itinuturing na hiwalay na bagay—na siya ay espirituwal na napagbagong loob, inilipat mula sa mga daan ng mundo patungo sa paraan ng pamumuhay ng Diyos, upang hindi niya makita ang pangwakas na kamatayan sa lawa ng apoy (ihambing Colosas 1: 13; John 8: 51).

Muli, wala kaming sapat na mga detalye para malaman kung ano mismo ang nilalayon. Ngunit alam natin na hindi pinalampas ni Enoc ang kamatayan at napunta sa langit. Namatay siya, at walang tao na umakyat sa langit maliban kay Hesukristo.

Ang Magnanakaw sa Krus

(Iniiwan namin ito dito para isaalang-alang mo. Nagbibigay kami ng isa pang paliwanag sa susunod na Liham Balita).
Maraming tao ang nag-iisip na tiniyak ni Jesus sa magnanakaw sa krus na pupunta siya sa langit kasama Niya sa mismong araw na iyon. Ngunit ito ba talaga ang ibig sabihin ni Jesu-Kristo?

Habang si Hesukristo ay nakabitin na naghihingalo, sinabi Niya sa isang nahatulang kriminal na ipinako sa krus kasama Niya, “Katotohanang sinasabi ko sa iyo, ngayon ay makakasama kita sa Paraiso” (Luke 23: 43). Maraming tao ang nag-aakalang tiniyak ni Jesus sa lalaki na pupunta siya sa langit kasama Niya sa mismong araw na iyon. Pero ito ba talaga ang ibig Niyang sabihin?

Ang paglalagay ng kuwit pagkatapos ng "ikaw" at bago ang "ngayon" ay tiyak na tila nagpapahiwatig nito. Gayunpaman, pansinin kung paano naihahatid ang isang ganap na naiibang kahulugan kung ilalagay ang kuwit pagkatapos “ngayon” kaysa noon: “Katiyakan, sinasabi Ko sa iyo ngayon, makakasama kita sa Paraiso.”

Walang bantas sa orihinal na mga teksto ng Bibliya

Kailangan muna nating maunawaan na ang mga orihinal na teksto ng Bibliya (Griyego para sa Bagong Tipan at Hebreo at ilang Aramaic para sa Lumang Tipan) ay hindi gumamit ng bantas.

Tulad ng ipinaliwanag ni Dr. EW Bullinger sa Ang Kasamang Bibliya: “Wala sa ating mga modernong marka ng bantas ang matatagpuan [sa mga teksto ng Bibliya] hanggang sa ikasiyam na siglo… sa awtoridad ng tao, at walang anumang bigat sa pagtukoy o kahit na pag-impluwensya sa interpretasyon ng isang sipi” (1990, Appendix 94, p. 136, diin sa orihinal).

Sa karamihan ng mga kaso, ang mga tagapagsalin at tagapaglathala ng Bibliya ay nakagawa ng isang kahanga-hangang trabaho gamit ang mga bantas upang linawin ang kahulugan ng Kasulatan. Ngunit ito ay isang kaso kung saan ang kanilang pagkiling sa doktrina ay nakalulungkot na ikinubli ang kahulugan ng mga salita ni Kristo. Sa pamamagitan ng paglalagay ng kuwit bago “ngayon” sa pahayag ni Kristo sa taong naghihingalo sa halip na pagkatapos ito, mayroon silang sinabi ni Jesus na hindi Niya sinasadya.
Alam natin ito dahil malinaw na sinasabi ng Bibliya na si Hesus mismo ay hindi pumunta sa paraiso o langit noong araw na Siya ay namatay! sa halip Namatay siya at inilibing sa libingan. Pansinin ang malinaw na pahayag ni apostol Pablo sa 1 15 Corinto: 3 4-: “Sapagkat ibinigay ko sa inyo una sa lahat ang tinanggap ko rin: iyon Si Kristo ay namatay para sa ating mga kasalanan ayon sa Kasulatan, at iyon Siya ay inilibing,at na Nabuhay siyang muli sa ikatlong araw ayon sa Kasulatan.”

Pansinin ang sinabi ni Kristo kay Maria pagkatapos na Siya ay mabuhay na mag-uli: “Huwag kang kumapit sa Akin, sapagkat Hindi pa Ako nakakaakyat sa Aking Ama” (John 20:17). Isang buong tatlong araw pagkatapos ng Kanyang kamatayan, si Hesus mismo ay malinaw na nagsabi na hindi pa Siya umakyat sa langit.
Nauna nang sinabi ni Hesus na Siya ay hihiga sa libingan sa loob ng tatlong araw at tatlong gabi (Matthew 12: 40). Walang sinasabi ang Kasulatan na ang Kanyang katawan ay inilibing habang ang Kanyang kaluluwa ay pumunta sa ibang lugar. Si Hesus ay namatay at inilibing. Pumunta lang siya sa libingan. Samakatuwid ang namamatay na kriminal ay hindi maaaring ay kasama ni Jesus sa langit sa araw na iyon, dahil Si Jesus mismo ay hindi pumunta doon noon.
Kung hindi sinasabi ni Jesus sa tao na siya ay nasa langit o paraiso sa araw na iyon, ano ang sinasabi Niya sa kanya?

Hinaharap na Kaharian at paraiso sa lupa

Ang isang pangunahing simulain para sa mahusay na pag-aaral ng Bibliya ay maingat na suriin ang konteksto. Pansinin ang espesipikong pananalita ng kahilingan ng lalaki: “Panginoon, alalahanin mo ako pagdating mo sa iyong kaharian” (Luke 23: 42). Pansinin na ang magnanakaw ay hindi nagpahayag ng pag-asa na agad na mapupunta sa langit kasama si Jesus sa sandaling sila ay namatay.

Maaaring may alam na siya tungkol sa kalikasan ng Kaharian ng Diyos—na ito ay isang literal na kaharian na itatatag sa lupa ng Mesiyas, na naunawaan ng maraming Judio noong panahong iyon. Si Jesus Mismo ay nagbigay dati ng isang buong talinghaga "sapagkat inakala nila na ang kaharian ng Diyos ay lilitaw kaagad" (Luke 19: 11). Tinuruan din ni Jesus ang Kanyang mga disipulo na manalangin, “Dumating nawa ang iyong kaharian” (Luke 11: 2). Ang Kaharian na ito, ay ang Kaharian na itatatag ni Jesus sa lupa sa Kanyang pagbabalik, hindi isang lokasyon sa langit na pupuntahan natin kapag tayo ay namatay.

Pansinin din ang tugon ni Jesus sa lalaki, na sinasabi sa kanya, “...ikaw ay makakasama Ko nasa paraiso." Pag-unawa sa kalikasan ng paggamit ng termino sa Bibliya paraiso ay mahalaga sa pag-unawa sa talatang ito.

Ang salitang Griego dito ay isinalin na “paraiso,” mga paradeiso, nangangahulugang isang nakapaloob na hardin o parke. Sa Septuagint, isang Griyegong salin ng Lumang Tipan na karaniwang ginagamit sa panahon ni Kristo, ang parehong salitang ito ay ginamit sa pagtukoy sa Halamanan ng Eden. Bukod sa paglitaw nito sa Lucas 23, ang salita ay ginamit lamang ng dalawang beses sa Bagong Tipan. Sa parehong mga kaso ito ay tumutukoy sa lugar ng presensya ng Diyos.
In 2 12 Corinto: 2 4- Inilarawan ni Pablo ang a paningin kung saan siya ay “inagaw sa Paraiso.” Sinabi ni Pablo na ang paraisong ito ay nasa “ikatlong langit”—ang tahanan ng Diyos.

Sinabi sa atin ni Jesus na “ang puno ng buhay” ay matatagpuan “sa gitna ng Paraiso ng Diyos” (Pahayag 2:7). Ipinapaliwanag ng Apocalipsis 22:2 na ang puno ng buhay ay dapat na nasa Bagong Jerusalem. Darating ang Diyos galing sa langit kasama nitong Bagong Jerusalem (Apocalipsis 21:2-3) pagkatapos ng pagkabuhay na mag-uli ng mga patay na binanggit sa Apocalipsis 20. Sa panahong iyon lamang maninirahan ang mga tao kasama ng Diyos sa paraisong ito.

Higit pa rito, ang pagpapanumbalik ng lupain ng Israel na magaganap sa ilalim ng darating na paghahari ni Kristo ay inihambing sa Isaias 51:3 sa Halamanan ng Eden—muli, mga paradeiso sa Septuagint.

Sa pagsasama-sama ng lahat ng mga kasulatang ito, makikita natin na ang paraisong binanggit ni Kristo, kung saan ang mga tao ay mananahan kasama ng Diyos sa Kanyang Kaharian, ay magiging sa hinaharap na panahon.

Paano natin malalaman na ito ang kahulugan ni Kristo? Muli, gaya ng binanggit sa itaas, malinaw na sinabi ni Jesus na Siya ay mamamatay at ililibing sa susunod na tatlong araw at gabi, pagkatapos nito ay malinaw Niyang sinabi kay Maria na hindi pa Siya umakyat sa langit.
Sinusubukan ng ilang mga teologo at relihiyong denominasyon na muling tukuyin ang paggamit ni Kristo ng paraiso upang sabihin na ito ay tumutukoy sa kung saan nagpunta ang matuwid na mga patay bago dumating si Jesus—isang uri ng pansamantalang “holding place” sa tabi ng impiyerno dahil ang langit ay hindi magagamit sa kanila hanggang si Kristo ay umakyat sa langit pagkatapos ng Kanyang kamatayan at binuksan ang daan para sa kanila na sundan .

Ang konseptong ito, gayunpaman, ay diretso mula sa paganong mitolohiyang Griyego tungkol sa buhay pagkatapos ng kamatayan (ang Elysian Fields bilang seksyon ng underworld ng Greek para sa mabubuting tao) at hindi isang bagay na itinuro sa Bibliya. Ang ideya na ang matuwid na mga patay noong panahon ng Lumang Tipan ay napunta sa isang lugar na tinatawag na “paraiso” at kalaunan ay umakyat sa langit pagkatapos na mabuhay na mag-uli si Jesus ay pinabulaanan ng mga malinaw na pahayag ni apostol Pedro sa Mga Gawa 2:29 at 34—halos dalawang buwan pagkatapos ng kamatayan ni Kristo at pagkabuhay-muli —na si Haring David ay “kapwa patay at inilibing” at “David hindi umakyat sa langit.”

Sa pagsasama-sama ng nauugnay na mga kasulatan, makikita natin dito ang katotohanan ng bagay. Ang tulisan, na nahaharap sa nalalapit na kamatayan habang ipinako sa krus kasama ni Jesus (Lucas 23:39-41), ay humingi ng kaaliwan at katiyakan. Ibinigay ito ni Jesus, sinabi sa lalaki, “Katotohanang sinasabi ko sa iyo ngayon, makakasama kita sa Paraiso.” Ang “Paraiso” na binanggit ni Jesus ay hindi langit, kundi ang tulad-Eden na mundo kung saan ang tao ay bubuhaying muli ayon sa plano ng Diyos—gaya ng binanggit sa bandang huli sa buklet na ito.

Hebrew idiom nawala sa pagsasalin

Bahagi ng Kanyang tugon, “Tiyak na sinasabi ko sa iyo ngayon” ay isang “karaniwang idyoma ng Hebreo…na palaging ginagamit para sa napaka solemne na diin” ( Ang Kasamang Bibliya, Apendise 173, p. 192). Ang mga halimbawa ng pariralang Hebreo na ito, na halos magkapareho ang mga salita sa pahayag ni Cristo, ay matatagpuan sa Deuteronomio 30:18 (“Ibinabalita ko sa inyo ngayon na kayo ay tiyak na mamamatay”) at Mga Gawa 20:26 (“Kaya nga, ipinapahayag ko sa inyo ngayon na Ako ay inosente sa dugo ng lahat ng tao”—New International Version).

Pagkalipas ng maraming siglo, nang ipasok ang mga bantas na nakikita natin sa ating mga bersyon sa Ingles, ang kahulugan ni Jesus ay binaluktot ng maling pagkakalagay ng kuwit, at ang Hebreong pananalita na ito ay nalabhan. (Maraming iba pang salin ng Bibliya at reperensiya, kasama ng mga ito ang Rotherham Translation, Ang Emphatic Diaglott, Ang Concordant Literal New Testament at Isang Kritikal na Lexicon at Concordance sa English at Greek New Testament, kilalanin ang Hebrew idiom at wastong ilagay ang kuwit pagkatapos ng “ngayon” para sa wastong bantas.)

Sa konklusyon, hindi kailanman sinabi ni Jesus o ipinahiwatig na ang taong namamatay ay nasa paraiso o langit sa mismong araw na iyon. Pinatibay-loob siya ni Kristo sa pamamagitan ng taimtim na pagtitiyak sa kaniya na darating ang panahon, sa hinaharap na Kaharian ng Diyos sa lupa, na ang lalaki ay bubuhaying muli at makikitang muli si Jesus.

Ang dramatikong pangyayaring ito ay mauunawaan lamang nang wasto kapag naunawaan natin ang takdang panahon ng plano ng kaligtasan ng Diyos at ang mga ipinangakong pagkabuhay na mag-uli na inilarawan sa Bibliya.
(muli ay may ibang pagkakaintindi kami na ibabahagi namin sa inyo sa susunod na linggo. Pagkatapos kayo ang maghusga sa dalawa.)

Mayroon bang mga Naligtas na Tao sa Langit?

Ang tanyag na turo ay kapag namatay ang mga Kristiyano ay agad silang napupunta sa langit, kung saan sila ay naninirahan sa kanilang permanenteng tirahan. Ngunit masusumpungan ba natin ang gayong turo sa Bibliya? May mga tao na bang nakaakyat sa langit?
In Pahayag:19:1, sa pagsasalaysay ng kaniyang naranasan sa isang espirituwal na pangitain, sinabi ni apostol Juan, “Pagkatapos ng mga bagay na ito ay narinig ko ang isang malakas na tinig ng isang malaking pulutong sa langit, na nagsasabi, 'Alleluia! Ang kaligtasan at kaluwalhatian at karangalan at kapangyarihan sa Panginoon nating Diyos!'”
Dapat bang ang napakaraming tao na pumupuri sa Diyos dito ay mga pulutong ng mga taong naligtas na ngayon ay naninirahan sa langit? May mga tao na bang nakaakyat sa langit?

Ang tanyag na turo ay kapag namatay ang mga Kristiyano ay agad silang napupunta sa langit, kung saan sila ay naninirahan sa kanilang permanenteng tirahan. Ngunit masusumpungan ba natin ang gayong turo sa Bibliya?

Upang maunawaan ang katotohanan sa anumang turo ng Bibliya, dapat nating isaalang-alang lahat ang mga sipi sa isang paksa. Kapag ginawa natin, kadalasang nagiging malinaw ang katotohanan. Dapat din nating tingnan muna ang mga payak na pahayag at mga talata sa Bibliya, at mula sa mga ito ay maunawaan ang kahulugan ng mga hindi gaanong malinaw.

Pansinin ang isang malinaw na pahayag sa Juan:3:13: “Walang umakyat sa langit ngunit Siya na bumaba mula sa langit, iyon ay, ang Anak ng Tao [Jesu-Kristo] na nasa langit.”

Isinulat ni Juan ang mga salitang ito ilang dekada pagkatapos mamatay at umakyat sa langit si Jesus—at pagkatapos na mamatay ang marami sa mga tagasunod ni Kristo—ngunit pinagtibay pa rin niya na walang iba kundi si Hesus ay napunta sa langit.

Kung gayon, kaninong mga tinig ang maaaring narinig ni Juan nang itala niya sa aklat ng Apocalipsis ang kaniyang narinig at nakita? Tinutukoy niya ang mga tinig sa maraming lugar sa aklat. Pansinin natin ang isang halimbawa sa partikular:

“Pagkatapos ay tumingin ako, at narinig ko ang tinig ng maraming anghel sa palibot ng trono, ng mga nilalang na buhay at ng matatanda; at ang bilang nila ay sampung libong ulit ng sampung libo, at libu-libo, na nagsasabi ng malakas na tinig: 'Karapat-dapat ang Kordero na pinatay upang tumanggap ng kapangyarihan at kayamanan at karunungan, at lakas at karangalan at kaluwalhatian at pagpapala!' (Pahayag:5:11-12). Kaya't mayroong hindi bababa sa daan-daang milyong mga anghel, at ang mga tinig sa Apocalipsis 19 ay maaaring sa kanila.

Higit pa rito, dapat nating tandaan na si Juan sa aklat ng Apocalipsis ay tumatanggap ng isang pangitain sa hinaharap—kasama ang Apocalipsis 19 tungkol sa mga pangyayari sa panahon ng pagbabalik ni Kristo at ang pagkabuhay na mag-uli ng Kanyang mga tagasunod. Kahit na ang talata 1 ay tumutukoy sa mga naligtas na tao na nagpapakita nang panandalian sa harapan ng Diyos sa langit at nagpupuri sa Kanya noong panahong iyon (pagkatapos lamang ng kanilang pagkabuhay na mag-uli), hindi ito nangangahulugan na ginagawa na nila ito ngayon.

Sa katunayan, ang mga namatay ay patay pa rin at nasa libingan—walang malay at hindi marunong magpuri sa Diyos (Awit:6:5; 30:9 p.m.; Isaias:38:18). Ang Kasulatan, gaya ng nakita natin, ay nagpapakita na walang sinumang tao maliban kay Jesu-Kristo ang nakapasok sa langit, at iyon ay nananatili hanggang ngayon. Ang mga tinig na tinutukoy sa Apocalipsis 19, kung gayon, ay hindi maaaring yaong mga naligtas na mga tao ngayon sa langit.

Ang Muling Pagkabuhay: Ang Pangako ng Diyos sa Buhay pagkatapos ng Kamatayan

Malinaw na itinuturo ng Bibliya na ang mga patay ay bubuhaying muli. Ngunit kung ang kanilang mga kaluluwa ay napunta na sa langit o impiyerno sa kamatayan, ano ang saysay? Hindi kaya ang popular na paniniwala ay hindi sang-ayon sa Bibliya?

Kung mamatay ang isang tao, mabubuhay pa ba siya?" (Job:14:14). Ang tanong na ito ay nakaintriga sa isipan ng mga tao mula noong sinaunang panahon hanggang sa ating panahon.
Sa Bibliya, binigyang-inspirasyon ng Diyos ang patriyarkang si Job hindi lamang para iharap ang mahalagang tanong na ito kundi para bigyan tayo ng sagot. Bilang pagtugon sa Diyos, sinabi ni Job: “Lahat ng mga araw ng [o mula] sa aking mahirap na paglilingkod ay maghihintay ako, hanggang sa dumating ang pagbabago ko. Ikaw ay tatawag, at ako ay sasagot sa iyo; Iyong nanaisin ang gawa ng Iyong mga kamay” (Job:14:14-15). Pinagtibay ni Job na ang mga patay habilin mabuhay muli sa pamamagitan ng muling pagkabuhay.

Ang ibang mga talata sa Lumang Tipan ay nagpapatunay din ng muling pagkabuhay. Daniel:12:2, halimbawa, ay naghuhula ng isang panahon pa sa hinaharap kapag “marami sa mga iyon na natutulog sa alabok ng lupa ay gigising ... "

Ngunit ang daan patungo sa buhay na walang hanggan ay hindi lubos na nauunawaan noong mga panahong iyon. Ito ay nanatili para kay Kristo na dumating at ganap na ihayag ang katotohanan. Sinabi ni Jesus: “Ako ang pagkabuhay-muli at ang buhay. Ang sumasampalataya sa Akin, bagaman siya ay mamatay, siya ay mabubuhay” (Juan:11:25). Sa pamamagitan ni Kristo natin mararanasan ang ating sariling muling pagkabuhay mula sa mga patay. “Sapagkat kung paanong kay Adan ang lahat ay nangamamatay, gayon din naman kay Cristo ang lahat ay bubuhayin” (1 Corinto:15:22).
Halika't talakayin pa natin ang usaping ito ng muling pagkabuhay. Ano ang epekto ng pagtuturong ito? At ano ang naghihintay sa mga tuntunin kung sino ang bubuhaying muli at kailan?

Higit pa sa isang kislap ng pag-asa

Ang turo ng mabuting balita ng pagkabuhay-muli—na ang tao ay makakatakas sa kapangyarihan ng libingan—ay nagpahiwalay sa Kristiyanismo sa iba pang mga relihiyon at pilosopiya noong unang siglo. Sa mga sekta ng mga Hudyo ang konsepto ng muling pagkabuhay ay isang paksa ng kontrobersya. Ang ilan ay dogmatikong itinanggi na ang mga patay ay babangon, at ang iba ay nagsabi na sila ay (Mga Gawa:23:8).

Ang daigdig na tinitirhan ni Jesus, bukod sa pagiging Hudyo, ay lubhang naimpluwensiyahan ng kultura ng dalawang imperyo—Greek at Romano—na sunud-sunod na nangingibabaw sa rehiyon sa loob ng ilang siglo. Ang mga relihiyong Griego at Romano ay may kaunting pag-asa para sa mga patay.
“Ang lumang paniniwalang Griyego, at ang katapat nitong Romano, ay naniniwala na sa sandaling ang katawan ay patay na ang walang katawan na kaluluwa ay nabuhay sa isang kahabag-habag na pag-iral ng takip-silim... Ang kalungkutan, katahimikan at kawalan ng pag-asa ay tila nag-iisip sa buhay pagkatapos ng kamatayan... Ang kamatayan ay para sa mga tao noong panahong iyon ang pangwakas na sakuna” (JB Phillips, Singsing ng Katotohanan: Isang Patotoo ng Tagasalin, 1967, pp. 40-41).

Ang Bagong Diksyonaryo sa Bibliya pinagtitibay ang malungkot na pananaw sa araw at sinasabi sa atin na ang muling pagkabuhay ni Kristo ay nagbigay sa mga tao ng higit pa sa isang kislap ng pag-asa. “Ang pinakakagulat-gulat na katangian ng unang Kristiyanong pangangaral ay ang pagdiriin nito sa pagkabuhay-muli. Ang mga unang mangangaral ay nakatitiyak na si Kristo ay nabuhay na mag-uli, at tiyak, bilang resulta, na ang mga mananampalataya ay babangon din sa takdang panahon. Ito ang naghiwalay sa kanila mula sa lahat ng iba pang mga guro ng sinaunang mundo...Walang higit na katangian ng kahit na ang pinakamahusay na pag-iisip ng araw kaysa sa kawalan ng pag-asa nito sa harap ng kamatayan. Malinaw na ang muling pagkabuhay ay ang pinakaunang kahalagahan para sa pananampalatayang Kristiyano” (1996, p. 1010, “Resurrection”).

Isang katotohanang naglunsad ng Simbahan

Ang nakakaakit na katotohanan ng muling pagkabuhay ni Hesus na Mesiyas ay naglunsad ng Bagong Tipan na Simbahan. Nangangaral sa araw ng pagkakatatag ng Simbahan, gaya ng nakatala sa Mga Gawa 2, dinagundong ni apostol Pedro ang mabuting balita:

“Mga lalaki ng Israel, pakinggan ninyo ang mga salitang ito: Si Jesus ng Nazareth, isang taong pinatotohanan sa inyo ng Diyos sa pamamagitan ng mga himala, mga kababalaghan, at mga tanda na ginawa ng Diyos sa pamamagitan Niya sa gitna ninyo, gaya ng alam ninyo mismo—Siya, na iniligtas ayon sa itinakdang layunin. at ang paunang kaalaman ng Diyos, kinuha mo sa pamamagitan ng mga masasamang kamay, ipinako sa krus, at pinatay; na ibinangon ng Diyos, na pinakawalan ang mga pasakit ng kamatayan, sapagkat hindi posible na Siya ay mahawakan nito” (Mga Gawa:2:22-24).

Ang balita ng muling pagkabuhay ni Hesus ng Nazareth ay kumalat na parang shock wave sa buong lupain. Ang mga alagad ni Jesus ay napukaw sa pagkilos at nagsimulang mangaral nang may sigasig. Ang itinuturing na isang pangkat ng mga taksil na Hudyo ay lumaki sa lalong madaling panahon sa maunlad na Simbahan.
Sa mga unang araw nito ang Simbahan ay lumago ng libu-libo (Mga Gawa:2:41; 4:4). Ang batang Simbahan ay nagpalaganap ng pag-asa—pag-asa ng buhay na walang hanggan sa pamamagitan ng muling pagkabuhay. Itinuro ng mga disipulo sa ilalim ng inspirasyon ng Diyos na lahat ng tumatanggap kay Jesus bilang kanilang personal na Tagapagligtas, nagsisi, nabinyagan at tumatanggap ng Banal na Espiritu ay mabubuhay na mag-uli (ihambing Mga Gawa:2:38; Mga Taga-Roma:8:11).

Ang muling pagkabuhay na inaasahan ng mga alagad ay hindi isang uri ng substandard na kalahating buhay, tulad ng pinaniniwalaan ng mga Griyego at Romano na nasa kabila ng libingan. Ang mga alagad ay tinawag na “hawakan ang buhay na iyon tunay buhay” (1 Timoteo:6:19, NIV).

Sinabi sa kanila ni Jesus bago Siya ipinako sa krus, “Dahil ako ay nabubuhay, kayo ay mabubuhay din” (Juan:14:19). Ibinahagi rin ni Jesus sa Kanyang mga disipulo ang Kanyang layunin para sa buong sangkatauhan: “Ako ay naparito upang sila ay magkaroon ng buhay, at upang magkaroon sila nito ng higit na sagana” (Juan:10:10). Bagama't maaari tayong pumasok sa masaganang buhay na binanggit ni Kristo sa buhay na ito, naabot nito ang ganap na katuparan nito sa muling pagkabuhay mula sa mga patay.

Ang pagkabuhay-muli ay nagbibigay ng kahulugan sa buhay

Ang unang-siglong daigdig ay nagtataglay ng maraming magkasalungat na ideya tungkol sa buhay pagkatapos ng kamatayan. Ang mga paganong pilosopiya ay nagpalabo sa pag-unawa ng karamihan sa mga tao.

Parehas ang sitwasyon namin. Sa Kanlurang mundo, maraming tao ang naniniwalang walang lampas sa libingan. Ang ateismo at agnostisismo ay nag-iwan ng kanilang mga marka. Kailangang marinig at maunawaan ng mundo ang orihinal na mensahe ng muling pagkabuhay ni Kristo at ng mga apostol.
Maraming tao, gaya ng sinaunang daigdig, ang nababalisa tungkol sa usapin ng kamatayan. Ang katotohanan ng pagkabuhay-muli na ipinahayag ng Salita ng Diyos ay maaaring labanan ang pagkabalisa at kawalan ng pag-asa na likas sa anumang paraan na hindi kasama ang Diyos.

Sa pagsasalita tungkol sa pagbabalik ni Kristo at ang kasamang muling pagkabuhay ng mga mananampalataya, hinikayat ni Pablo ang mga mananampalataya na “comfort one another sa mga salitang ito” (1 Tesalonica:4:18). Ang katotohanan ng pagkabuhay-muli ay nagbibigay ng kaaliwan para sa ating likas na pagkabalisa tungkol sa kamatayan.

Ang muling pagkabuhay: makasaysayang katotohanan

Bakit tayo dapat maniwala sa pagkabuhay-muli mula sa mga patay? Dapat tayong magpakatatag dahil ang muling pagkabuhay ni Kristo, na kung saan ang mga hakbang ay ating sinusunod, ay pinatunayan ng Bibliya at kasaysayan. katotohanan.

Matapos bitayin at ilibing, nawala ang katawan ni Jesus, at maging ang Kanyang mga kaaway na gustong pabulaanan ang Kanyang muling pagkabuhay ay hindi maipaliwanag ang walang laman na libingan. Ang muling pagkabuhay ni Jesus ay kinumpirma ng maraming saksi—kabilang ang isang pagkakataon ay 500 katao (1 Corinto:15:6). Si Pedro, na nagsasalita sa ngalan ng lahat ng mga apostol, ay matagumpay na nagpahayag, “Kami ay Kanyang mga saksi sa mga bagay na ito”—sa katotohanang “ang Diyos ng ating mga ninuno ibinangon si Hesus” (Mga Gawa:5:30-32).

Pagkaraan ng maraming taon, katulad din ng sinabi ni Pablo tungkol kay Jesus na “binuhay Siya ng Diyos mula sa mga patay [at] Nakita siya ng maraming araw sa pamamagitan ng mga umahon na kasama Niya mula sa Galilea patungong Jerusalem, na Kanyang mga saksi sa mga tao” (Mga Gawa:13:30-31). Ang mga apostol at iba pang miyembro ng sinaunang Simbahan nagbigay ng kanilang buhay bilang mga handang martir para sa katotohanang ito—dahil alam nilang tiyak na ito nga ang katotohanan.

Ang bawat tao sa kanyang sariling pagkakasunud-sunod

Ang katotohanan na si Jesus ay muling nabuhay bilang isang tagapagpauna sa hinaharap na muling pagkabuhay ng Kanyang mga tagasunod ay naiintindihan ng maraming mga mambabasa ng Bibliya. Ang hindi gaanong malinaw sa marami ay ang inilalarawan ng Bibliya higit sa isa hinaharap na muling pagkabuhay.

Sa 1 Corinto 15, isinulat ni Pablo: “Ngunit ngayon, si Kristo ay muling nabuhay mula sa mga patay, ang unang-bunga ng mga nakatulog na . . . Sapagka't kung paanong kay Adan ang lahat ay nangamamatay, gayon din naman kay Cristo lahat ay bubuhayin. Ngunit ang bawat isa sa kanyang sariling pagkakasunud-sunod; Si Kristo ang mga unang bunga, pagkatapos ay ang mga kay Kristo sa kanyang pagpapakita. At pagkatapos ay ang wakas, kapag ibibigay niya ang kanyang kaharian sa Diyos na kanyang Ama” (mga talata 20–24, Montgomery New Testament).
Ang pagtukoy sa mga unang bunga ay nagpapahiwatig na iba ang mga bunga ay dapat sundin—si Hesus dito ay sinusundan ng mga sa kanya sa Kanyang pagbabalik. Tinukoy ni Pablo na ang Diyos ay nagtakda ng isang kaayusan sa Kanyang plano kung saan Kanyang dadalhin ang lahat—“lahat,” gaya ng sinasabi nito—sa isang muling pagkabuhay. At sa ganitong pagkakasunud-sunod, hindi lahat ay bubuhaying muli sa parehong oras.

Pansinin na dito si Hesus ay tinatawag na mga unang bunga. Ngunit ang Kanyang mga tagasunod ay tinatawag sa ibang lugar na mga unang bunga mismo—at panganay (Santiago:1:18; Hebreo:12:23). Kaya si Kristo ang una sa mga unang bunga. Ang implikasyon ay na ang iba ay susunod pa bilang mga bunga sa hinaharap—sa “katapusan,” gaya ng nakita natin sa 1 Mga Taga-Corinto:15:24. At pinatutunayan iyan ng ibang mga kasulatan, gaya ng makikita natin.

Yaong mga naniniwala na ang mga tao ay pupunta sa langit o impiyerno sa kamatayan ay nabalisa sa mga indikasyon na nakikita nila sa Banal na Kasulatan na medyo kakaunti ang maliligtas. Madalas nilang ibinabatay ang palagay na ito sa mga talatang gaya ng Mateo:7:13-14: “Pumasok kayo sa makipot na pintuan; sapagka't maluwang ang pintuang-bayan at malapad ang daan na patungo sa kapahamakan, at marami ang pumapasok doon. Sapagkat makipot ang pintuan at mahirap ang daan patungo sa buhay, at kakaunti ang nakasusumpong nito.”

Sa mga talatang ito ipinaliwanag ni Jesus kung ano ang nangyayari sa “kasalukuyang masamang kapanahunang ito” (Mga Taga-Galacia:1:4), kung saan hindi tinatawag ng Diyos ang lahat na magbalik-loob. ngayon. Mababasa natin sa Apocalipsis:12:9 na “dinadaya ni Satanas ang buong sanlibutan.” Isinulat ni Juan, “Alam natin na tayo ay sa Diyos, at ang buong mundo ay nasa ilalim ng kapangyarihan ng masama” (1 Juan:5:19).

Ang sangkatauhan sa kabuuan ay nalinlang— para sa oras. Sinabi ni Jesus, “Walang makalalapit sa Akin malibang ilapit siya ng Ama na nagsugo sa Akin; at ibabangon ko siya sa huling araw” (Juan:6:44). Malinaw na ipinahiwatig dito ni Jesus na ilan lamang ang magkakaroon sa pagkabuhay-muli na Kanyang tinutukoy—yaong mga partikular na tinawag ng Diyos. Itinuturo ng Bibliya na sa partikular na kapanahunang ito—ang kapanahunan bago ang pagbabalik ni Kristo—tinatawag lamang ng Diyos ang isang maliit na bahagi ng sangkatauhan upang pumasok at makibahagi sa Kanyang Kaharian.

“Ito ang unang muling pagkabuhay”

Ang darating na muling pagkabuhay ng mga tinawag ngayon sa panahong ito ay higit na inilarawan sa ika-20 kabanata ng Apocalipsis.
Pansinin natin kung paano inilarawan ni Juan ang pagkabuhay-muli: “Nakakita ako ng mga trono kung saan nakaupo ang mga binigyan ng awtoridad na humatol. At nakita ko ang mga kaluluwa ng mga pinugutan ng ulo dahil sa kanilang patotoo para kay Jesus at dahil sa salita ng Diyos. Hindi nila sinamba ang halimaw o ang kanyang larawan at hindi nila tinanggap ang kanyang marka sa kanilang mga noo o sa kanilang mga kamay. Sila ay nabuhay at nagharing kasama ni Kristo sa isang libong taon. (Ang iba sa mga patay ay hindi nabuhay hanggang sa natapos ang isang libong taon.) Ito ang unang muling pagkabuhay.
“Mapalad at banal ang mga may bahagi sa unang pagkabuhay na maguli. Ang ikalawang kamatayan ay walang kapangyarihan sa kanila, ngunit sila ay magiging mga saserdote ng Diyos at ni Kristo at maghaharing kasama niya sa loob ng isang libong taon” (Pahayag:20:4-6, NIV). Pansinin na ang ilan ay binuhay-muli sa pasimula ng 1,000-taóng paghahari ni Kristo—sa “unang pagkabuhay-muli.” Yaong sa muling pagkabuhay ng mga mananampalataya ay ibabangon na walang kamatayan at walang kasiraan upang magharing kasama Niya, at hindi na kailanman mamamatay mula noon.
Ngunit pansinin na ang paggamit ng termino unang pagkabuhay na mag-uli nagpapakita na kahit isa pa ang dapat sumunod!

Isa pang muling pagkabuhay ang kasunod

Sa katunayan, tulad ng nakikita natin, ang parehong talata ay nagpapaliwanag sa isang parenthetical note, "Ang pahinga sa mga patay ay hindi nabuhay hanggang sa natapos ang isang libong taon.” Maliwanag na may isa pang muling pagkabuhay sa loob ng 1,000 taon pagkatapos ang una, at sa muling pagkabuhay na ito iba magkakaroon ng pagkakataong tumanggap ng kaligtasan. Sila ay tatawagin upang maunawaan ang katotohanan ng Diyos at ang Kanyang plano sa panahon na kung minsan ay tinutukoy bilang ang “dakilang puting trono” na paghatol (talata 11).

Ang panahong ito ng paghatol ay higit pang inilarawan sa talata 12: “At nakita ko ang mga patay, maliliit at malalaki, na nakatayo sa harap ng Diyos, at nangabuksan ang mga aklat. At nabuksan ang isa pang aklat, na siyang Aklat ng Buhay. At ang mga patay ay hinatulan ayon sa kanilang mga gawa, sa pamamagitan ng mga bagay na nakasulat sa mga aklat.”

Ang mga nabuhay na mag-uli sa grupong ito ay hindi kailanman lubusang nakaunawa sa katotohanan ng Diyos. Isipin mo iyan karamihan sa lahat ng taong nabuhay kailanman ay hindi pa nakarinig ng katotohanan ng Diyos.Sa halip na hatulan ang gayong mga tao sa walang-hanggang pagdurusa sa isang maapoy na impiyerno, ang Diyos ng Bibliya ay higit na nakaaaliw at nakapagpapatibay. Palawigin niya ang pagkakataon para sa buhay na walang hanggan para sa lahat —sa medyo kakaunti sa panahong ito, ngunit sa bilyun-bilyong tao sa darating na pangalawa o pangkalahatang muling pagkabuhay.

Ang paghatol ay higit pa sa isang pangwakas na desisyon upang gantimpalaan o hatulan. Ang paghatol ay a paraanna nagaganap sa paglipas ng panahon bago ibigay ang isang pinal na desisyon. Ang mga dinadala sa isang pansamantalang pisikal na buhay muli sa muling pagkabuhay na ito (tingnan sa Ezekiel:37:1-14), para sa una oras, mabuksan ang kanilang isipan sa katotohanan ng plano ng Diyos. Magkakaroon sila ng pagkakataong magpasiya kung tatanggapin at susundin nila ang tagubilin ng Diyos o hindi.

Matapos makita ang katotohanan, sila ay hahatulan ayon sa kanilang tugon sa kanilang bagong pagkaunawa. Marami ang tatanggap sa katotohanang iyan, magsisisi at tatanggap ng kaloob ng Diyos na buhay na walang hanggan—pagsasama sa mga ginawang walang kamatayan sa unang pagkabuhay na mag-uli.

Magkakasamang bubuhayin ang mga nakaraang henerasyon

Si Jesus mismo ang nagsalita tungkol sa ikalawang yugto ng muling pagkabuhay na ito nang sabihin Niya na maging ang mga makasalanan sa matagal nang nawasak na lungsod ng Sodoma ay magkakaroon ng pagkakataong magsisi sa hinaharap na paghuhukom. Habang sinugo Niya ang Kanyang mga disipulo sa isang misyon upang ipangaral ang ebanghelyo (Mateo:10:9-14), Sinabi Niya sa kanila na ang ilang makakaharap nila ay tatanggihan ang kanilang mensahe. Tungkol sa mga ito ay sinabi ni Jesus, “Katotohanang sinasabi ko sa inyo, Higit na mapagpapaumanhinan ang lupain ng Sodoma at Gomorra sa araw ng paghuhukom kaysa sa bayang yaon” (Mateo:10:15).

Na may puwang para sa pagpaparaya sa araw na iyon patungo sa Sodoma at Gomorra ay nagpapakita na magkakaroon sila ng pagkakataong magsisi at makapasok sa Kaharian ng Diyos. Ito ay dahil, noong sila ay dating nabubuhay, sila ay hindi kailanman nagkaroon ng pagkakataong makilala ang Diyos o ang Kanyang paraan o hindi lubos na naunawaan ang kanilang narinig. Ang oras para sa kanilang pagtawag at paghatol ay hinaharap pa. Hindi ito a pangalawa pagkakataon para sa kaligtasan, gaya ng maaaring tingnan ng ilan. Sa halip, ito ang magiging kanila una pagkakataon—ang kanilang unang pagkakataon na kumilos ayon sa isang malinaw na pagkaunawa sa katotohanan ng Diyos.

Sa katulad na halimbawa, sinabi ni Jesus na ang matagal nang patay na mga tao sa sinaunang lungsod ng Nineveh ng Asiria at ang “reyna ng Timog” sa Bibliya mula sa panahon ni Solomon ay “babangon sa paghuhukom” kasama ng mga mula sa henerasyon ni Kristo (Mateo:12:41). -42). Ang mga tao mula sa mga henerasyong iyon ay nabuhay at namatay maraming siglo na ang nakalilipas, hindi kailanman naunawaan ang tunay na Diyos o ang Kanyang plano na mag-alok ng buhay na walang hanggan sa pamamagitan ng Kanyang Anak na si Jesus ang Mesiyas.

Sa pagkakaroon ng malaking awa sa lahat ng tao, ang Diyos ay mag-aalay ng kaligtasan sa lahat ng nabuhay at namatay sa lahat ng panahon nang hindi Siya kilala. Sinasabi sa atin ng Bibliya na ang Diyos ay hindi gumaganap ng mga paborito (Mga Gawa:10:34; Roma:2:11). Tinatawag Niya ang lahat sa oras na angkop para sa kanila, at sa huli ang lahat ay bibigyan ng parehong magandang pagkakataon upang matanggap ang Kanyang kaloob na kaligtasan.

Katibayan ng ikatlong muling pagkabuhay

Ipinahihiwatig ng ibang mga kasulatan na ang ikatlong grupo, ang masasama na tumatangging tanggapin ang Diyos at ang Kanyang paraan ng pamumuhay, ay bubuhaying muli bago ang huling pagkapuksa sa lawa ng apoy.

Ipinaliwanag ni Jesus na ang ilan ay sadyang hahamakin ang katotohanan at espirituwal na pagkaunawa ng Diyos. Ang mga taong ito, sabi Niya, ay hindi patatawarin “sa panahong ito o sa darating na panahon” (Mateo:12:31–32).
Pa “lahat ang mga nasa libingan ay makakarinig ng tinig [ni Kristo] at lalabas” (Juan:5:28-29). Maging ang mga hindi patatawarin ay bubuhaying muli mula sa mga patay.

Ang grupong ito ay bubuuin ng mga sadyang tinanggihan ang paraan ng pamumuhay ng Diyos kahit na sila ay “minsan na naliwanagan, at nakatikim ng makalangit na kaloob, at naging mga kabahagi ng Banal na Espiritu” (Hebreo:6:4-6). Ang iilang ito ay mga taong minsang napatawad at napagbagong loob ngunit kalaunan ay piniling tanggihan ang Banal na Espiritu at hindi mabibiling kaalaman na ibinigay ng Diyos sa kanila.

Sapagkat kanilang “niyurakan ang Anak ng Diyos sa ilalim ng paa,…itinuring na hindi banal ang dugo ng tipan na nagpabanal sa kanya, at…ininsulto ang Espiritu ng biyaya,” para sa kanila “walang natitira pang hain para sa mga kasalanan, kundi isang nakakatakot na pag-asa. ng paghatol at ng nagngangalit na apoy na tutupok sa mga kaaway ng Diyos” (Hebreo:10:26-29, NIV).

Gaya ng nakita natin kanina, inihayag ng Diyos na ang sukdulang kahihinatnan ng di-nababagong balakyot ay susunugin: “'Sapagkat narito, ang araw ay dumarating, na nagniningas na parang hurno, at lahat ng palalo, oo, lahat ng gumagawa ng kasamaan ay magiging pinaggapasan. At susunugin sila ng araw na dumarating,' sabi ng Panginoon ng mga hukbo, 'Na hindi mag-iiwan sa kanila ng ugat o sanga man'” (Malachi:4:1).

Ito ang magiging wakas para sa iilan na matigas ang ulo na mayroon o tumanggi na magsisi sa kanilang sariling kusang-loob na paghihimagsik sa kabila ng lahat ng pagkakataong ibinigay sa kanila ng Diyos. Sila ay pupuksain sa dagat-dagatang apoy, na mamamatay sa “ikalawang kamatayan,” kung saan walang muling pagkabuhay (Apocalipsis:20:13-14; Apocalipsis:21:8).

Sinabi pa sa atin na ang kamatayan mismo at ang hades (ang libingan) ay mawawasak sa apoy na ito (Pahayag:20:14). Iyon ay dahil ang paghatol ng Diyos ay magiging ganap. Ang mga maliligtas ay hindi na muling matatakot sa kamatayan. Ang mga salita ni Pablo sa 1 Corinto:15:26 ay mangyayari na: “Ang huling kaaway na pupuksain ay ang kamatayan.”

Ang Iyong Kahanga-hangang Kinabukasan

Ang maingat na pag-aaral ng Kasulatan ay nagsisiwalat ng malalaking problema sa popular na mga paniniwala tungkol sa buhay pagkatapos ng kamatayan. Nakalulungkot, ang mga maling ideyang ito ay nagtakpan ng katotohanan tungkol sa hindi kapani-paniwalang hinaharap na binalak ng Diyos para sa atin!

Sa liwanag ng mga katotohanang ito sa Bibliya, saan tayo naiwan? Gaya ng nakita natin, ang mga paniniwala ng mga tao tungkol sa kalikasan ng langit at impiyerno ay may malawak—at nakalilito—na spectrum. Ngunit may isang bagay na dapat sumang-ayon tayong lahat: “Alam ng mga buhay na sila ay mamamatay” (Eclesiastes:9:5).

Ang pag-asa ng kamatayan ay nakabitin sa ulo ng sangkatauhan hangga't may mga tao. Kapag hindi nauunawaan ng mga tao ang katotohanan ng Diyos, sila ay nahahawakan ng takot sa kamatayan at naaalipin sa isang malupit at hindi nagpapatawad na pagkaalipin.

Ang Expositor's Bible Commentary nagbubuod kung paano binago ng katotohanan ng pagkabuhay-muli, na ipinakita sa pagkabuhay-muli ni Kristo, ang pananaw ng marami: “Noong unang siglo ito [ang takot sa kamatayan] ay totoong-totoo. Hinimok ng mga pilosopo ang mga tao na maging mahinahon sa harap ng kamatayan, at nagawa ito ng ilan sa kanila. Ngunit sa karamihan ng mga tao ito ay hindi nagdala ng kaginhawaan. Laganap ang takot, gaya ng malinaw na inilalarawan ng walang pag-asa na tono ng mga inskripsiyon sa mga libingan. Ngunit ang isa sa napakaraming magagandang bagay tungkol sa ebanghelyong Kristiyano ay ang pagliligtas nito sa mga lalaki at babae mula sa takot na ito...Sila ay iniligtas na may tiyak na pag-asa ng buhay na walang hanggan, isang buhay na ang pinakamainam ay nasa kabila ng libingan” (Leon Morris, 1981, Vol. 12, p. 29, tala sa Hebreo:2:14-15).

Isinisiwalat ng Bibliya na ang pinakamabuting mararanasan ng tao ay nasa kabila ng libingan. Ipinakikita nito sa atin na ang mga nakumberteng Kristiyano ay magmamana ng buhay na walang hanggan sa unang pagkabuhay na mag-uli at na ang kamatayan ay hindi na muling mag-aangkin sa kanila: “Kaya pagka itong nasisira ay nabihisan ng walang kasiraan, at itong may kamatayan ay nabihisan ng kawalang-kamatayan, kung magkagayon ay dadalhin. upang palampasin ang kasabihang nasusulat: 'Ang kamatayan ay nilamon sa tagumpay'” (1 Mga Taga-Corinto:15:54).

Ang buhay na darating ay higit na nakahihigit sa kasalukuyan, pansamantalang pag-iral. Ito ay magiging isang buhay na sagana sa layunin at kasiyahan: “Nasa iyong harapan ay kapuspusan ng kagalakan; sa Iyong kanan ay may mga kasiyahan magpakailanman,” ang isinulat ni David (Awit:16:11).
Tingnan natin ngayon kung ano ang naghihintay sa mga tatanggap ng buhay na walang hanggan sa unang pagkabuhay na mag-uli.

Ano kaya tayo?

Malalaman natin sa pangkalahatan kung ano tayo sa muling pagkabuhay na ito dahil sinasabi sa atin ng Bibliya na tayo ay magiging katulad ng nabuhay na mag-uli na si Jesus. “Ang unang tao ay mula sa lupa, gawa sa alabok; ang ikalawang Tao ay ang Panginoon na mula sa langit…At kung paanong ating tinaglay ang larawan ng tao sa alabok, ay taglay din natin ang larawan ng makalangit na Tao” (1 Mga Taga-Corinto:15:47, 49).

Nalaman natin na sa pagkabuhay-muli ay magkakaroon tayo ng kaparehong larawan, o pagkakahawig, na mayroon si Kristo. Kabilang dito ang pagiging espiritung nilalang na may espiritung katawan sa halip na laman at dugo (tingnan sa mga talata 45, 50).

Bukod diyan, sinasabi sa atin ni Pablo na ang mga tunay na Kristiyano ay “magkakatulad ng wangis ng kaniyang Anak,” na siyang “pinakamatanda sa isang malaking pamilya ng magkakapatid” ( Roma:8:29 , Revised English Bible). Nahuli mo ba yun? Magiging mga kapatid tayo ni Hesus at magkakatulad tayo sa Kanyang wangis. Bagama't si Kristo ay umiral nang walang hanggan at tayo ay wala pa, tayo ay itataas sa isang napakataas na antas na tayo ay tinawag mga anak ng Diyos at mga kapatid ni Jesucristo.
Pinatunayan ni apostol Juan ang parehong dalawang katotohanang ito—na tayo ay magiging mga anak ng Diyos at magkakaroon tayo ng parehong niluwalhating anyo gaya ni Jesu-Kristo. “Masdan kung anong paraan ng pag-ibig ang ipinagkaloob sa atin ng Ama,” ang isinulat niya, “na tayo ay matawag na mga anak ng Diyos” (1 Juan:3:1). At sa susunod na talata ay sinasabi niya sa atin, “Alam natin na kapag Siya ay nahayag, tayo ay magiging katulad Niya, sapagkat makikita natin Siya kung ano Siya.”
Na itinaas sa di-maisip na kaningningan, makakasama natin ang banal na kaluwalhatian at paghahari ni Kristo (Roma:8:16-18; 2 Corinthians:3:18; 2 Thessalonians:2:14; Hebrews:1:1-3; 2:5- 9; Apocalipsis:21:7)—bagama't hindi natin Siya kailanman matutumbasan. Siya ang nag-iisang Anak ng Diyos na laging nabubuhay, nakahihigit sa lahat maliban sa Ama.

Ang kaluwalhatian ni Kristo

Ano ang kaluwalhatian ni Kristo? Sa Kanyang pisikal na ministeryo sa lupa, binigyan Niya ang tatlo sa Kanyang mga disipulo ng preview ng Kanyang pagpapakita sa niluwalhating espirituwal na kalagayang ito. “Siya ay nagbagong-anyo… ang Kanyang mukha ay nagningning na gaya ng araw, at ang Kanyang mga damit ay naging kasing puti ng liwanag” (Mateo:17:2).
Pagkaraan ng maraming taon, sa pagsulat ng aklat ng Apocalipsis, nakita ni Juan ang isang pangitain tungkol sa binuhay-muling, niluwalhating Kristo. Pansinin kung paano inilarawan ni Juan ang Kanyang kahanga-hangang anyo: “Ang Kanyang buhok ay kasing puti ng balahibo ng niyebe, at ang kanyang mga mata ay nagniningas na parang apoy; ang kanyang mga paa ay gaya ng pinaningning na tansong dinalisay sa isang hurno, at ang kanyang tinig ay parang tunog ng isang malakas na agos…Ang kanyang mukha ay nagliwanag na parang araw sa buong lakas” (Pahayag:1:14-16, REB).

Inilalarawan ng wikang ito si Jesu-Kristo, ang niluwalhating Anak ng Diyos, bilang isang nilalang na may kahanga-hangang kinang. Kami rin ay magbabahagi ng nakasisilaw na hitsura!

Pagkatapos ng Kanyang pagkabuhay na mag-uli si Jesus ay nagkaroon ng kakayahan na magkaroon ng anyo na mayroon Siya noong Siya ay umiral sa laman. Maagang-umaga pagkatapos Niyang bumangon mula sa libingan sa hardin, binisita ni Maria Magdalena ang Kanyang libingan. Nang makita niyang walang laman ang libingan, nagsimula siyang umiyak (Juan:20:11).
Pagkatapos “Sinabi sa kanya ni Jesus, 'Babae, bakit ka umiiyak? Sinong hinahanap mo?' Siya, sa pag-aakalang Siya ang tagapag-alaga ng hardin, ay nagsabi sa Kanya, 'Ginoo, kung siya'y iyong dinala, sabihin mo sa akin kung saan mo Siya inilagay, at aking kukunin Siya'” (talata 15). Kaya si Hesus ay nagpakita kay Maria bilang isang normal na tao sa halip na sa Kanyang maningning na kalagayan. Sa una ay napagkamalan niya na Siya ang hardinero.

Sa isa pang pagkakataon ay nagpakita si Jesus mula sa kahit saan sa loob ng isang saradong silid kung saan nagtitipon ang Kanyang mga alagad: “At pagkaraan ng walong araw, ang Kanyang mga alagad ay muling nasa loob… '” (Juan:20:26). Matapos ang Kanyang pagkabuhay na mag-uli ay nalampasan ni Jesus ang matibay na mga hadlang—tulad ng mga dingding ng isang gusali o ang batong bakod ng Kanyang libingan.
Tulad ni Hesus, kapag tayo ay nabago sa espiritu ay hindi tayo malilimitahan ng mga batas na namamahala sa pisikal na mga bagay. Sa pamamagitan ng kakayahang magpakatotoo lamang tulad ng ginawa ni Jesus, hindi tayo sasailalim sa mga paghihigpit sa mga pisikal na bagay. Bilang bahagi ng pagbabagong ito, hindi na natin kakailanganing kumain para mabuhay, ngunit maliwanag na magkakaroon tayo ng opsyon na kumain para sa kasiyahan at pakikisama kung pipiliin natin. Sa dalawa sa mga pagpapakita ni Hesus pagkatapos ng muling pagkabuhay, nakipagsalu-salo Siya sa Kanyang mga disipulo (Lucas:24:28-30; Juan:21:9-15).

Ang mga binibigyan ng Diyos ng buhay na walang hanggan sa pagkabuhay na mag-uli ay magpakailanman magtataglay ng mga supernatural na katangiang ito. Pansinin ang paglalarawan ng pagkabuhay-muli sa aklat ng Daniel: “Ang karamihang natutulog sa alabok ng lupa ay gigising: ang iba sa buhay na walang hanggan, ang iba sa kahihiyan at walang hanggang paghamak. Silang matatalino ay sisikat na parang ningning ng langit, at yaong mga umaakay sa marami sa katuwiran, parang mga bituin magpakailanman” (Daniel:12:2-3, NIV).

Upang mas maunawaan kung ano ang ibig sabihin ng lahat ng ito, siguraduhing basahin ang aming libreng buklet Ano ang iyong kapalaran?

Ano ang gagawin natin bilang mga espiritung nilalang?

Bilang mga espiritung nilalang sa pamilya ng Diyos, tayo ay mabubuhay at magtatrabaho sa pinakamataas na posibleng antas at kapaligiran. Sinabi ni Jesus, “At ito ang buhay na walang hanggan, na makilala ka nila, ang tanging tunay na Diyos, at si Jesu-Kristo na iyong sinugo” (Juan:17:3). Mananatili tayong walang hanggan kasama ng Diyos sa Kanyang kapaligiran—ang mundo ng espiritu at hindi maisip na kapangyarihan. Hindi tayo uupong walang ginagawa sa ating bagong buhay. Magiging positibo tayo. Sinabi ni Jesus, “Ang aking Ama ay gumagawa hanggang ngayon, at ako ay gumagawa” (Juan:5:17).

Sa muling pagbabalik ni Kristo upang itatag ang Kaharian ng Diyos sa lupa, ang mga nasa unang pagkabuhay na mag-uli ay magsisilbing mga hukom (Apocalipsis:20:4) at mga pari (talata 6) at “maghahari sa lupa” (Apocalipsis:5:10). Hindi tayo pupunta sa langit para mamuhay nang walang kibo at walang ginagawa.

Si Jesus ay babalik sa isang daigdig na higit na nawasak ang sarili sa pamamagitan ng pamumuhay sa pagsalungat sa mga utos ng Maylikha nito. Tuturuan niya ang mga tao na sumunod sa mga batas ng Diyos. Sisimulan niya ang isang napakalaking proseso ng muling pag-aaral upang matulungan ang mga tao un alamin ang kanilang mga lumang paraan ng paggawa ng mga bagay at sa unang pagkakataon ay matutong gawin ang mga bagay sa paraan ng Diyos.

Pansinin ang hula ni Isaias tungkol sa pamamahalang ito ni Jesus sa hinaharap bilang Mesiyas at Hari sa ibabaw ng lupa, kung saan ang “mga bundok” at “mga burol” ay sinasagisag ng mas malaki at mas maliliit na kaharian o politikal na estado:

“Ngayon ay mangyayari sa mga huling araw na ang bundok ng bahay ng Panginoon ay matatatag sa taluktok ng mga bundok, at matataas sa mga burol; at lahat ng bansa ay dadaloy doon. Maraming tao ang magsisiparoon at magsasabi, Halika at tayo'y magsiahon sa bundok ng Panginoon, sa bahay ng Dios ni Jacob; Tuturuan niya tayo ng Kanyang mga daan, at lalakad tayo sa Kanyang mga landas.' Sapagka't sa Sion ay lalabas ang kautusan, at ang salita ng Panginoon ay mula sa Jerusalem.

“Siya ay hahatol sa pagitan ng mga bansa, at sasawayin ang maraming tao; kanilang puputulin ang kanilang mga tabak na maging mga sudsod, at ang kanilang mga sibat ay mga karit; ang bansa ay hindi magtataas ng tabak laban sa bansa, ni mag-aaral pa man sila ng digmaan” (Isaias:2:2-4).

Sa panahong iyon, tuturuan ni Kristo ang lahat ng mga taong hindi nakakaalam ng paraan ng Diyos. Siya ay tutulungan dito ng lahat ng nabago tungo sa niluwalhating mga anak ng Diyos sa muling pagkabuhay sa Kanyang pagbabalik (tingnan sa Lucas:20:36).

Kung tayo ay papasok sa bagong buhay na iyon tayo ay pagkakalooban ng dakilang kapangyarihan at walang limitasyong enerhiya. Bilang walang kamatayang mga miyembro ng pamilya ng Diyos tayo ay magiging katulad ng “walang hanggang Diyos, ang PANGINOON, ang Maylalang ng mga wakas ng lupa, [na] hindi nanghihina o napapagod” (Isaias:40:28).

Isang pagbabago para sa ikabubuti

Sa paglalarawan sa pangyayaring magpapabago sa ating mortal na katawan, isinulat ni Pablo: “Ang araw ay may sariling kaningningan, ang buwan ay iba ang ningning, at ang mga bituin ay iba pa; at ang isang bituin ay naiiba sa iba sa ningning. Gayon din ang pagkabuhay na mag-uli ng mga patay: ang inihasik bilang isang bagay na nasisira is itinaas na hindi nasisira. Inihasik sa kahihiyan, ito ay ibinangon sa kaluwalhatian; itinanim sa kahinaan, ito ay itinaas sa kapangyarihan; naghasik ng pisikal na katawan, ibinabangon ito bilang espirituwal na katawan” (1 Corinto:15:41-44, REB).

Bibigyan tayo ng Diyos ng mga katawan na hindi mapapagod o magkakasakit—at mga isip na may mga supernatural na kakayahan na mayroon Siya. Sa paghahari kasama ni Kristo (Apocalipsis:2:26; 3:21), tutulong tayo na magkaroon ng pandaigdigang kapayapaan. Kami ay tutulong sa pagpapalaganap ng kaalaman tungkol sa Diyos sa pinakamalayong lupain sa Kanyang programa ng muling pag-aaral sa buong mundo. “Hindi sila sasaktan o lilipulin sa aking buong banal na bundok,” ang sabi Niya sa atin, “sapagka't ang lupa ay mapupuno ng kaalaman ng Panginoon gaya ng tubig na tumatakip sa dagat” (Isaias:11:9).

Kasama sa mga nagbago sa pagbabalik ni Kristo ang lahat ng Kanyang matatapat na tagasunod sa Kanyang pagbabalik gayundin ang mga patay na tinawag, nagsisi at namuhay sa tapat na pagsunod sa Diyos. Isasama rito ang lahat ng matatapat na nakalista sa Hebreo 11, na “namatay sa pananampalataya, na hindi natanggap ang mga pangako, ngunit nang makita ang mga ito sa malayo ay tiniyak sila, niyakap sila at ipinahayag na sila ay mga dayuhan at mga manlalakbay sa lupa” ( talata 13).

Kabilang sa mga namatay sa pananampalataya sina Abraham, Isaac at Jacob (mga talata 17–21). Ang pangakong hindi pa nila natatanggap ay ang pangako ng Kaharian ng Diyos. Gaya ng sinabi ni Jesus, “Sinasabi ko sa iyo na marami ang magmumula sa silangan at kanluran, at uupong kasama ni Abraham, ni Isaac, at ni Jacob sa kaharian ng langit” (Mateo:8:11). Tandaan na ang Kaharian ng Langit ay kasingkahulugan ng Kaharian ng Diyos, na itatatag ni Kristo sa lupa sa Kanyang pagbabalik.

Pagtugon sa paanyaya ng Diyos

Maaari kang mapabilang sa mga bumangon mula sa lahat ng bahagi ng mundo sa muling pagkabuhay upang makasama si Kristo sa Kanyang Kaharian— kung tutugon ka sa paanyaya ng Diyos. Inilalabas ng Diyos ang panawagang iyon sa pamamagitan ng pangangaral ng ebanghelyo. Ang mismong buklet na iyong binabasa ay bahagi ng pagsisikap na iyon.
Ang pagtawag ng Diyos ay hindi iniaalok sa lahat sa panahong ito. Sinabi ni Jesus sa Kanyang mga disipulo na ang pagkaunawa sa katotohanan ng Diyos ay hindi pa makukuha ng marami: “Ipinagkaloob sa inyo na malaman ang mga hiwaga ng kaharian ng langit, ngunit sa kanila ay hindi ibinigay” (Mateo:13:11). .
Ang Bibliya ay nagsasalita sa maraming lugar tungkol sa “hinirang” o pinili ng Diyos. Tinawag silang unawain ang mga bagay na ito ngayon, sa kasalukuyang panahon, ngunit ang iba—ang karamihan—ay hindi tatawagin hanggang sa huli.

Karamihan sa mga tao ng Israel, ang bansa ng Diyos na binanggit sa Lumang Tipan, ay hindi tinawag upang maunawaan ang Kaharian ng Diyos sa panahon ng kanilang buhay. Ang kanilang mga puso ay tumigas, ang kanilang mga isipan ay nabulag. Ngunit ang pagkakataon para sa karamihan sa kanila ay darating sa ikalawang muling pagkabuhay. “Hindi nakuha ng Israel ang hinahanap nito; ngunit ang mga hinirang ay nakakuha nito, at ang iba ay nabulag” (Mga Taga Roma:11:7).
Ngunit gaya ng ipinaliwanag ni Pablo sa parehong kabanatang ito, darating ang panahon na “ang buong Israel ay maliligtas, gaya ng nasusulat: 'Ang Tagapagligtas ay lalabas sa Sion, at Kanyang ihihiwalay ang kasamaan mula kay Jacob [ibig sabihin, Israel]'” (talata 26). Ang pagtawag ng Diyos ay isinasagawa ayon sa Kanyang timetable. Kapag sinabi at tapos na ang lahat, ang Kanyang plano ay ganap na patas sa lahat.

Ipinaliwanag ni Pedro na ang mga naging bahagi na ngayon ng Kanyang Simbahan ay pinili sa panahong ito upang tumanggap ng kaligtasan sa unang pagkabuhay na mag-uli. Sinabi ni Pedro tungkol sa kanila, “Kayo'y isang lahing hirang, isang maharlikang pagkasaserdote, isang bansang banal, Kanyang sariling natatanging bayan, upang inyong ipahayag ang mga kapurihan Niya na tumawag sa inyo mula sa kadiliman tungo sa Kanyang kamangha-manghang liwanag” (1 Pedro:2: 9).

Ang mabuting balita ay ang Diyos sa kalaunan ay mag-aalay ng buhay na walang hanggan sa lahat ng nagsisisi. Nais Niyang makapasok ang lahat sa Kanyang Kaharian. Nais niyang ibahagi ang pagkakataong ito para sa buhay na walang hanggan sa lahat (2 Pedro:3:9).

Sa isang pangwakas, nakamamanghang pananaw sa kung ano ang inilalaan ng Diyos para sa mga naglilingkod sa Kaniya, si apostol Juan ay kinasihan na isulat ang sulyap na ito sa hinaharap sa Apocalipsis, ang huling aklat ng Bibliya: “At papahirin ng Diyos ang bawat luha sa kanilang mata; hindi na magkakaroon ng kamatayan, o kalungkutan, o pagtangis. Hindi na magkakaroon ng sakit, sapagkat ang mga dating bagay ay lumipas na… Ang magtagumpay ay magmamana ng lahat ng bagay, at ako ay magiging kanyang Diyos at siya ay magiging Aking anak” (Apocalipsis:21:4, 7).

Ang hinaharap na inihanda ng Diyos para sa atin ay hindi kapani-paniwala! Ito ay higit na nakahihigit sa imahinasyon na langit ng imahinasyon ng mga tao. Ibabahagi ng Diyos ang tunay na hinaharap sa lahat ng nagsisi at tumalikod sa kanilang mga kasalanan. Tungkol naman sa mga kusang tumatangging magsisi, hindi sila magdurusa magpakailanman sa impiyerno. Sila ay titigil na lamang. Ngunit hindi ito kailangang mangyari sa iyo.

Maaari kang makibahagi sa walang hanggang Kaharian ng Diyos kung pakikinggan mo ang mga salitang sinabi ni Jesus noong sinimulan Niya ang Kanyang ministeryo: “Dumating na ang panahon…Malapit na ang kaharian ng Diyos. . Magsisi at maniwala sa mabuting balita!” (Marcos:1:15, NIV).

Maging aliw sa katotohanan ng Diyos. Hindi na kailangang matakot sa kamatayan kung ibabaling mo ang iyong buhay sa Kanya. Pagkatapos ng lahat, nais Niyang mamuhay kang kasama Niya sa masaganang kagalakan magpakailanman. At gagawin Niya iyon—kung hahayaan mo Siya!

3 1/2 Year Torah Reading Cycle

Nagpapatuloy kami ngayong katapusan ng linggo sa aming regular Pagbasa ng Torah ng tatlong taon 

Ex 17-18 Isaias 12-14 Aw 123-128 Juan 6:28-71

Nasa Atin ba ang Diyos? (Exodo 17)

Sa ngayon ay nakikita natin ang isang karaniwang sinulid na tumatakbo sa buong aklat ng Exodo. Hindi lamang si Paraon ang “matigas ang ulo,” kundi ang mga Israelita rin. Ano ang pagkakaiba? Ibinubukod ng Diyos ang mga Israelita bilang isang natatanging bayan dahil sa tipan na Kanyang ginawa kay Abraham (Deuteronomio 7:7-8). Nagkaroon sila ng napakaespesyal na pagkakataon dahil sa direktang pakikitungo ng Diyos sa kanila. Ngunit patuloy nilang itinalaga ang kanilang mga puso laban sa pag-ibig ng Diyos para sa kanila. Muli silang nagreklamo at nagbulung-bulungan laban kay Moises, sa pagkakataong ito ay halos sa karahasan. Ang kaganapan sa Massah, na nangangahulugang “Tukso,” na tinatawag ding Meriba, na nangangahulugang “Pagtatalo,” nakita pa nga ang mga Israelita na nagtatanong ng, “Nasa atin ba ang Panginoon o wala?” ( Exodo 17:7 ). Ang kanilang saloobin ay mapangahas. Nakita nila na winasak ng Diyos ang Ehipto sa pamamagitan ng mga salot, pinalaya Niya mula sa Ehipto, nakalakad sa Dagat na Pula sa tuyong lupa, nakita nilang nilamon ang mga Ehipsiyo at pinainom ang mapait na tubig. Araw-araw mayroon silang pang-araw-araw na himala ng Kanyang pagkakaloob ng manna. At sa bawat sandali ang haligi ng presensya ng Diyos ay nagliliyab sa itaas nila! Gayunpaman, tulad ng mga matigas na leeg na mga Israelita, maging weminsan nakakalimutan ang mahimalang interbensyon ng Diyos sa natin buhay—o, mas masahol pa, piliin kalimutan.
Nakapagtataka, ang Diyos ay nananatiling napakamaawain sa mga Israelita sa ganitong sitwasyon. Hindi man lang siya nagpapadala ng pasaway laban sa mga tao. Sa halip, naglalaan Siya para sa kanila. Inutusan niya si Moises na hampasin ang isang bato, anupat lumabas ang tubig mula roon—maliwanag na naging isang matatag na bukal upang matustusan ang lahat ng pangangailangan ng mga tao at ng kanilang mga kawan.

Inilalahad din sa atin ng Kabanata 17 ang pakikipaglaban ng Israel laban sa mga Amalekita. Si Amalek ay inapo ni Esau o Edom (Genesis 36). Ang isang mas detalyadong paglalarawan ng paghaharap na ito ay ibinigay sa Deuteronomio 25:17, na nagpapaliwanag na, sa isang duwag na pagkilos, sinalakay ng mga Amalekita ang mga Israelita mula sa likuran, na kinuha ang mga naliligaw at ang mga pagod. Itinuring ng Diyos ang gawaing ito bilang kawalang-dangal at kasuklam-suklam. Ipinropesiya niya na ang mga Amalekita ay tuluyang mapapawi. Ang hulang ito ay isinagawa sa bahagi ni Haring Saul (1 Sam. 15:18) at sa higit na malaking antas ng mga Simeonita noong mga araw ni Hezekias (ihambing ang 1 Cronica 4:41-43)—at malamang na matutupad ito kapag ang mga Edomita sa pangkalahatan ay nawasak sa pagbabalik ni Kristo (tingnan ang Obadias 18). Sa paghaharap sa mga Amalekita sa Exodo 17, pinili ng Diyos na ipakita ang Kanyang pakikitungo sa Israel sa pamamagitan ng Kanyang piniling lingkod na si Moises—hangga't itinaas niya ang “tungkod ng Diyos” (tingnan ang talata 9). Sa ganitong paraan, bagama't si Moises ang pangunahing instrumento ng tao ng Diyos sa panahong ito, ang mahimalang kapangyarihan ng Diyos ang pinagtutuunan pa rin ng pansin. Habang nakataas ang tungkod ng Diyos, nanaig ang Israel sa kanilang pakikipaglaban. Sa katunayan, kawili-wili na si Moises ay hindi nakapaglingkod sa Diyos at sa mga tao nang mag-isa. Sa halip, kailangan niya ng tulong—mga taong humawak sa kaniyang mga bisig—isang puntong mas malinaw pa sa susunod na kabanata.

Ang Payo ni Jetro (Exodo 18)

Posibleng bumalik si Zipora sa kanyang ama sa Midian pagkatapos ng paghaharap kay Moises tungkol sa usapin ng pagtutuli sa anak na ipinanganak niya kay Moises. Naitala na pinabalik sila ni Moises, ngunit hindi malinaw ang panahon ng pangyayaring iyon. Walang ulat tungkol sa paglabas ng buong pamilya sa Ehipto. Nalaman natin dito na ibinalik ngayon ni Jethro ang asawa at mga anak ni Moises sa kanya.

Binigyan din ni Jethro si Moises ng ilang payo sa pagtupad sa mga pananagutan ng isang pinuno sa isang sibil na bansa. Kung paanong si Moises ay napapagod sa paghawak ng tungkod ng Diyos sa kanyang sarili sa nakaraang kabanata, gayundin siya ay napapagod sa kanyang sarili sa pamamagitan ng pag-iisang pagharap sa lahat ng mga problema ng mga tao mismo. Si Jethro, na nakasaksi nito, ay nagrerekomenda na ang isang organisadong pamunuan ay ilagay sa lugar upang hawakan ang pang-araw-araw na mga isyu ng milyun-milyong tao at hayop. Tandaan na si Jethro, isang pinuno sa mga Midianita, ay may maraming taon ng karanasan sa pamumuno sa mga tao.
Ang ilang mga tao ay nagtalo na ang gayong hierarchy ay labag sa kalooban ng Diyos. Gayunpaman, pansinin na sinabi ni Jethro na itatag ang gayong sistema ng kapitan kung ito ang iniutos ng Diyos kay Moises (talata 23). At hindi maisip na si Moises, na nakipag-usap sa Diyos araw-araw, ay gumawa ng napakalawak na mga hakbang nang hindi kumunsulta sa Kanya. Higit pa rito, malinaw na pinahintulutan ng Diyos ang sistemang ito, dahil Siya mamaya nag-uutos na pumili ng 70 elder mula sa mga "mga opisyal" na sa mga tao (Mga Bilang 11:16)—ibig sabihin, idineklara na ito sa pamamagitan ng sistema ng kapitan.

Tulad ng mga kabanata 15 at 16, ang kabanata 18 ay naghahayag din na ang mga batas at batas ng Diyos ay itinuro at ipinaliwanag bago pa man ang kanilang pormal na pagpapahayag sa Bundok Sinai (talata 16).

Ang kabanata 12 ay napakaikli, ngunit naglalaman ng magandang banal na kasulatan, “Kaya't may kagalakan kayong sasalok ng tubig mula sa mga balon ng kaligtasan” (talata 3)—sa huli ay itinuturo ang pag-aalay ng Espiritu ng Diyos sa buong sangkatauhan (ihambing ang 44:3; Juan 7 :37-39).

Higit pa rito, ang Isaias 12 ay isa sa maraming mga talata sa Bibliya na humihimok sa atin na sambahin ang Diyos sa pamamagitan ng musika at pag-awit (mga talata 5-6). Sa katunayan, ipinakikita ng Bibliya na ang isa sa pinakamahalagang gamit ng musika ay dapat na sambahin ang Diyos. Sa ngayon, sa makabagong teknolohiya sa pag-record at pag-playback, mas marami ang pakikinig sa musika (na maaaring maayos at maganda depende sa musika), ngunit nakalulungkot na may mas kaunting pagkanta at paggawa musika. At nakalulungkot, napakaliit na porsyento lamang ng musika ang sagradong musika—musika na may pagpipitagan sa Diyos. At hindi lahat ng iyon ay tumpak sa Bibliya sa mga liriko, na may tinatawag na ebanghelyo o musikang Kristiyano—at kahit na maraming mga himno—na kadalasang nagkakamali sa Salita ng Diyos. Ito ay kasinghalaga ng kumanta ang katotohanan tulad ng sa magsalita ang katotohanan.

Sa wakas, pansinin ang kawili-wiling pariralang ito sa talata 2: “Sapagkat si Yah, ang Panginoon, ang aking lakas at awit [o “awit ng lakas”]; Siya rin ay naging aking kaligtasan.” Ang parehong mga salita ay matatagpuan sa Exodo 15:2 at Awit 118:14, na nangangahulugan na ang mga ito ay nangyayari sa bawat isa sa tatlong bahagi ng Lumang Tipan: ang Kautusan, ang mga Propeta at ang mga Sinulat. Kadalasan ang isang nakakapukaw na himig o nakakapukaw na awit ay nakapagpapalakas at nakapagpapatibay sa atin. Gayunpaman, wala tayong mararanasan na higit na pagpapalakas kaysa sa Diyos Mismo.

Babylon, ang Kaluwalhatian ng mga Kaharian (Isaias 13:1-14:2)

Sa pagbabalik sa aklat ni Isaias, dumating tayo sa “pasanin laban sa Babilonia” (talata 1). Ang salitang pasanin ay nagpinta ng larawan ng propeta na mabigat na kargado ng isang mensahe mula sa Diyos na kailangan lang niyang ihatid dahil ito ay napakabigat na dalhin.

Gaya ng nabanggit sa mga naunang highlight, sinamsam ng mga Assyrian ang Babylon noong 689 BC Nakita ng ilan ang propesiya ng Isaiah 13 bilang pagtukoy sa yugtong iyon. Gayunpaman, sa talatang 17 nakikita natin ang mga Medes, hindi ang mga Asiryano, bilang ang mga sumakop sa Babilonya. At hindi ito nangyari hanggang sa maglaon. Ang mga Babylonians kalaunan ay nasakop ang mga Assyrians, ibinagsak ang Assyrian capital ng Nineveh sa 612 BC Pagkatapos ang Neo-Babylonian Empire ay namuno sa Gitnang Silangan hanggang sa pagkatalo nito sa pamamagitan ng Medes at Persians sa 539 BC Ito ay ang pagbagsak ng sinaunang Babylon. At tila inaasahan ng hula ang kaganapang ito, kahit na isinulat ito mga 180 taon bago ito.

Gayunpaman, ang sipi ay lumilitaw na pangunahing nakadirekta sa isang mahabang panahon pagkatapos noon. Lubos itong nababahala sa Araw ng Panginoon—isang panahon pa sa hinaharap, na kaagad bago ang pagbabalik ni Kristo (mga talata 6, 9; ihambing ang Joel 1:15; Apocalipsis 6:12-17). Sa katunayan, ang pagbabalik ng bayan ng Diyos sa Lupang Pangako sa Isaias 14:1-2 ay hindi natupad sa pagbabalik ng mga Judio mula sa pagkabihag sa Babilonya noong panahon ni Ezra. Isang maliit na 50,000 lamang ang bumalik (Ezra 2:64-65), at ilan pa pagkaraan—marahil 15 porsiyento lamang o higit pa sa mga Judio sa Babylonia. Pansinin pa na ang Isaias 14:1-2 ay nagsasabing “ang sambahayan ni Jacob” at “Israel”—tumutukoy salahat ng 12 tribo, hindi lamang ang mga Hudyo. At sa pagbabalik mula sa pagkatapon sa Babilonya, hindi kinuha ng mga Judio ang kanilang mga nang-aapi bilang mga alipin, gaya ng sinasabi ng hulang ito na mangyayari.

Tila malinaw, kung gayon, na bagaman ang pagkawasak ng makasaysayang Babilonya ay nakikita rito, ang hula ni Isaias sa puntong ito ay pangunahing tumutukoy sa katapusan-panahon Babylon—na hindi lamang isang lungsod o lalawigan kundi isang bloke ng kapangyarihang pang-ekonomiya, pampulitika, relihiyon at militar na nakasentro sa Europa na maghahangad na pamunuan ang mundo (Pahayag 17-18). Ang nangunguna sa pambansang puwersa sa unyon na ito, gaya ng ipinaliwanag sa mga highlight para sa Isaias 10, ay ang modernong Asirya—maliwanag na ang mga Aleman sa Gitnang Europa. Nakapagtataka, ang European Union ay aktwal na gumagamit ng simbolo ng Tore ng Babel upang kumatawan sa bumubuo nitong superstate.

Ngunit ang Asirya ay hindi lamang ang sinaunang bansa na may nakakagulat na pagkakakilanlan ngayon. Ang Babylon mismo ay maaaring matagpuan sa ibang lugar. Gaya ng ipinaliwanag sa nakaraang mga highlight, napakaraming Babylonia ang inilipat sa Syro-Phoenicia, kasama na ang Samaria, bago pa man ang Chaldean Neo-Babylonian Empire. Nang tuluyang bumagsak ang Babylon sa mga Medes at Persian ay itinakda nila ito bilang kanilang kabisera sa taglamig. Nang maglaon, nang masakop ni Alexander the Great ang Imperyo ng Persia, itinayo rin niya ang Babilonya bilang kabisera ng Asia sa kanyang imperyong Griego. Nang pumalit sa kaniyang kahalili sa rehiyon, si Seleucus, idineklara niya ang kaniyang sarili bilang hari ng Babilonya at ginawa niyang unang kabisera ang Babilonya. Di-nagtagal, nagpasiya siyang ilipat ang kabisera sa isang bagong lokasyon sa hilaga sa Ilog Tigris at inanyayahan ang mga taga-Babilonia na lumipat doon. Nang maglaon, inilipat niya ang kanyang kabisera sa kanluran sa Antioch sa Syria. Sa katunayan, nagtayo siya ng 30 bagong lungsod sa buong imperyo niya, karamihan sa mga ito sa Syria, at ang karamihan sa Mesopotamia ay lumipat sa kanila. Kaya naman, bagaman ang Seleucid Syria ay isang Griyegong kaharian sa pangalan at wika, ito ay higit sa lahat ay Babylonian sa katunayan—na may malaking bilang ng mga Phoenician ng lumang Tiro at Sidon na naninirahan pa rin sa tabi ng Mediterranean Coast nito.

Ang malaking bilang ng mga taga-Babilonia at Phoenician na mga Siryano ay dinala sa Roma bilang mga alipin. Nakapagtataka, sa mga siglo bago at pagkatapos ni Kristo, isang malaking pagbabago ang nangyari sa populasyon ng Roma. Sa pamamagitan ng mga digmaan at iba pang socioeconomic na kadahilanan, ang katutubong populasyon ng Italya ay lumiit. Marami sa mga lokal na freeborn na mamamayan na naiwan ay lumipat sa ibang bahagi ng lumalagong imperyo ng Roma. Kasabay nito, ang Roma ay nagdala ng napakaraming mga alipin, karamihan ay mula sa Syria. Ang unang-siglong Romanong satirist na si Juvenal ay sumulat tungkol sa kanila: “Tinatawag ng mga latak na ito ang kanilang sarili na mga Griego ngunit gaano kaliit ang isang bahagi mula sa Gresya; ang Ilog Orontes [sa Syria] ay matagal nang umaagos patungo sa Tiber [sa Roma]” (Satire 3, linya 62). Sa paglipas ng panahon, naging tanyag ito sa mga malayang alipin sa Roma—at libu-libong pinalaya na alipin, na bihasa sa iba't ibang hanapbuhay, ang nagpalipat ng higit pa sa mga mamamayang malayang ipinanganak. Kaya, kahit na tila hindi kapani-paniwala, ang Italya ay naging halos ganap na Syrian o—sa katunayan—Babylonian at Phoenician.

Kung tungkol sa mga Syrian na nagkaroon hindi kinuha mula sa Silangang Mediteraneo bilang mga alipin, nakilala sila bilang mga mangangalakal at mangangalakal, na nagpapatuloy sa tradisyon ng mga Phoenician noong unang panahon. Sa kalaunan, ang mapagkakakitaang paghahangad na ito ay magiging sanhi ng malaking bilang sa kanila na lumaganap sa buong Imperyo ng Roma—lalo na sa Espanya, timog France, hilagang Italya, atbp. (tingnan ang Franz Cumont, Mga Relihiyong Silangan sa Romanong Paganismo, 1911, p. 107-109)—na sa katunayan, ang malaking bahagi ng timugang Europa ay Babylonian at Phoenician. Ngunit ang sentro ng modernong Babylon ay Roma pa rin. Kaya't nang ipakilala ng Diyos ang Roma at ang imperyo nito bilang Babylon sa Apocalipsis 17-18 (at bilang Phoenician Tire sa Ezekiel 27), ang ibig Niyang sabihin ay ang Kanyang sinabi!

Sa kalaunan ay makikita natin ang modernong Babylon (o Tyre) at modernong Asiria na pinagsama sa iisang kapangyarihan (gaya ng nangyari na sa nakalipas na mga panahon, gaya ng Hitler-Mussolini Axis noong World War II). Sasakupin ng kapangyarihang ito sa katapusan ng panahon ang modernong-panahong mga bansang Israelita at ipatapon ang kanilang mga natitirang populasyon. Ang pagtukoy sa pagdating ng mga Medes laban sa Babilonia (Isaias 13:17) ay maaaring magkaroon din ng katuparan sa katapusan ng panahon. Maaaring sila ay bahagi ng napakalaking puwersa na pinamumunuan ng “mga hari mula sa silangan” (Apocalipsis 16:12) na umaatake sa “kaharian” ng “hayop” (talata 10). Isasaalang-alang pa natin ito kapag binasa natin sa bandang huli ang isa pang hula tungkol sa pagbagsak ng Babilonya sa Isaias 21.
Wawasakin at iiwan ang Babilonia—maliwanag na tumutukoy sa kabisera nito sa huling panahon, ang Roma (Isaias 13:19-22). Ang pagtukoy sa mababangis na hayop na naninirahan sa mga guho nito ay maaaring dalawahan, gaya ng makikita natin sa susunod nating pagbabasa.

Maliwanag, ang Isaias 14:1-2 ay tumutukoy sa parehong hinaharap na panahon—kapag bumagsak ang huling-panahong Babilonya, si Yeshua ay bumalik sa lupang ito at ang buong Israel ay bumalik sa Lupang Pangako. Inihula ng mga Israelita ang pagkaalipin ng mga Asiryano at Babylonia, na dating umalipin sila, ay ibang-iba sa kahabag-habag na larawan ng pagkaalipin na malungkot na nasaksihan ng ating mundo noong nakaraan. Para sa darating na panandaliang pang-aalipin, sa ilalim ng pamamahala ni Yeshua na Tagapagligtas, ay talagang magiging pakinabang ng mga inaalipin na mga kaaway. Sapagkat sa panahong iyon ang mga Israelitang alipin, kasama ng Espiritu ng Diyos na ibinuhos sa kanila, ay magbabalik-loob sa kanilang mga puso at isipan sa mga daan ni Kristo. Ang mga aliping Gentil, kung gayon, ay makikita ang kabaitan sa pagkilos at matututo ang tunay na mga daan ng Diyos. Kapag natutunan at tinanggap nila ang mga ito, sila rin ay mapapalaya upang mamuhay sa kalayaan ng katotohanan ng Diyos. Napakagandang daigdig na inilaan ng Diyos para sa lahat ng tao!

O Lucifer, Anak ng Umaga (Isaias 14:3-27)

Ang mga hula laban sa Babilonya ay nagpapatuloy—partikular laban sa ruler ng Babylon. Ito ay kitang-kita mula sa mga bersikulo 1-3 na ito ay may pangunahing katuparan sa huling pinuno ng katapusan-panahon Babylon, isang pandaigdigang diktador sa nabuhay na mag-uli na Imperyo ng Roma sa mga huling araw na tinatawag na “Halimaw” sa aklat ng Apocalipsis (tingnan ang 19:19–20). Ang mga sinaunang hari ng Babilonya ay mga nangunguna sa huling pinunong ito. Kung paanong ang sinaunang Babilonya ay nasakop sa isang araw ng mga Medes at Persian (tulad ng inihula ng sikat na himala ng sulat-kamay sa dingding na nakatala sa Daniel 5), gayundin ang huling-panahong Babilonya at ang pinuno nito ay magtatagpo ng biglaang wakas sa pagbabalik ni Kristo (Apocalipsis 18). -19).

Ngunit ang huling pinuno mismo ay inilalarawan sa Isaias 14 bilang isang uri ng ibang tao. Ang kanyang pangalan, sa talata 12, ay ibinigay bilang Lucifer. Ngunit sa totoo lang ito ay isang Latin na pangalan—nangangahulugang “Tagapagdala ng Banayad.” Isa itong salin ng Hebrew Heylel. Ang salitang ito, batay sa kaugnay na mga salitang Hebreo, ay waring nangangahulugang “Liwanag” o “Pagpupuri”—o, kung ang salita ay itinuturing na Heyl-el, marahil ay “Kaliwanagan ng Diyos” o “Puri sa Diyos” (bagaman ang mga pagsasalin ay hindi karaniwang ibinibigay dahil karamihan sa mga iskolar ay tinatanggihan ang pagkakakilanlang anghel na maaaring ipahiwatig nito).

Lumilitaw din na ang Heylel ay ang Hebreong pangalan para sa “Day Star,” ibig sabihin, ang planetang Venus. Nakikita pa nga ng ilan sa pangalang Helel ben Shahar (anak ni Dawn) ang isang pagtukoy sa isang paganong diyos na kinakatawan ng planetang Venus.

Sa anumang kaso, naiwan sa atin ang larawan ng isang dakilang bituin, na inihalintulad kay Venus, na gustong maging mas dakila kaysa sa iba pang mga bituin: “Itataas ko ang aking trono sa itaas ng mga bituin ng Diyos” (talata 13). Upang talagang maunawaan ang larawan dito kailangan nating malaman ang kaunti tungkol sa astronomiya.
Ang Venus ang pinakamaliwanag na bagay sa kalangitan maliban sa araw at buwan. Naiintindihan na natin ngayon na ito ay isang planeta. Ngunit para sa mga sinaunang tao ito ay inuuri bilang isang bituin—dahil ang kanilang mga salita para sa bituin ay nangangahulugang isang maliit, nagniningning na punto ng liwanag sa kalangitan. Pansinin na ang reperensiya sa talata 12 ay “Day Star, anak ng umaga.” Ang planetang Venus ay tinutukoy pa rin bilang ang morning star o ang evening star—dahil ito ay makikita lamang bago sumikat ang araw o pagkatapos ng paglubog ng araw. Bago ang bukang-liwayway, bumangon si Venus mula sa silangang abot-tanaw. Ngunit bago ito makaakyat sa kalangitan (upang tumaas sa itaas ng iba pang mga bituin at maging pinakamataas), ang liwanag ng sumisikat na araw—ang pinakahuling pisikal na bituing pang-araw—ay nagiging sanhi ng pagkawala ng Venus sa lumalagong liwanag ng araw. Pagkatapos ng paglubog ng araw, lumilitaw ang Venus sa itaas lamang ng kanlurang abot-tanaw—ngunit ito ay lumulubog (o ibinababa sa lupa) nang napakabilis.

Ang indibiduwal na nakalarawan sa mga talatang ito ay nagtataas ng kanyang sarili sa pamamagitan ng limang “I will” (verses 13-14). Siya ay naghahangad ng pangkalahatang dominasyon—“na maging katulad ng Kataas-taasan” (talata 14). Ang saloobing ito ay tiyak na kumakapit sa mga tagapamahala ng sinaunang Babilonya, na minamalas ang kanilang sarili bilang mataas sa lahat ng iba pang mga tagapamahala ng tao (ihambing ang Daniel 4:29-37 )—at malamang na katulad din ito ng kumakapit sa walang pigil na pagmamataas ng pangwakas na huling-panahong tagapamahala ng Babilonya. Ngunit nalalapat ito higit sa lahat sa espirituwal pinuno ng Babilonya sa lahat ng panahon—ang kapangyarihan sa likod ng trono—si Satanas na diyablo. Sinabi sa atin sa aklat ng Pahayag na si Satanas, ang ahas at dragon noong unang panahon, ang nagbibigay ng kapangyarihan at awtoridad sa Hayop (13:2). Sa katunayan, ang iba't ibang “mga ulo” ng makahulang Babilonya sa lahat ng panahon (ihambing ang Apocalipsis 13:1; 17:3)—ang sunud-sunod na mga imperyo sa daigdig ng mga hentil—ay inilarawan bilang umuusbong mula sa diyablo (12:3).

Na ang diyablo ay pangunahing sinadya sa talatang ito sa Isaias 14 ay sinusuportahan din ng katotohanang lumilitaw na tinutukoy ni Yeshua ang talata 12 nang sabihin Niyang, “Nakita kong nahulog si Satanas na parang kidlat mula sa langit” (Lucas 10:18). Higit pa rito, ang "mga bituin" ay kumakatawan anghel sa ibang bahagi ng propesiya (tingnan ang Apocalipsis 1:20). Sa katunayan, ang “katlo ng mga bituin sa langit,” na nangangahulugang mga anghel, ay itinapon sa lupa kasama ni Satanas sa kaniyang pag-aalsa laban sa Diyos noong nakalipas na mga panahon (12:4). Mas marami tayong natututuhan tungkol sa paghihimagsik ni Satanas sa Ezekiel 28:11-17, kung saan, muli, ang isang taong tagapamahala ay unang ginamit upang ilarawan siya (sa katunayan, gaya ng makikita natin sa bandang huli, na ang taong pinuno ng Tiro ay walang iba kundi ang parehong wakas- oras Hayop).

Ngunit hindi lubos na malinaw kung ang pag-aalsa laban sa Diyos na inilalarawan sa Isaias 14 ay tumutukoy sa sinaunang pakikibaka na nauna pa sa pag-iral ng tao (muli, tingnan ang Apocalipsis 12:4) o ang isa na magaganap kapag si Satanas at ang kanyang mga demonyo ay muling nagtangka na salakayin ang langit ng Diyos tatlo at kalahating taon bago ang pagbabalik ni Kristo (tingnan ang mga talata 7-14). Napansin ng maraming iskolar na ang wika sa Isaias 14:12 ay nasa anyo ng a panaghoy, isang pagpapahayag ng pagdadalamhati sa isang malaking pagkawala. Ito ay magpapakita ng kalungkutan at pakiramdam ng pagkawala ng Diyos sa pagsama ng pinagkakatiwalaang kerubin na ito (Ezekiel 28:14) at ang paghihimagsik na pinasimulan ni Satanas, na nagpapahiwatig na ang talatang ito ay tumutukoy sa unang paghihimagsik na iyon. Gayunpaman, posible rin na ang primeval satanic rebellion na inilarawan dito ay nauugnay bilang isang tagapagpauna ng katulad na pag-atake sa mga huling araw na inilarawan sa Apocalipsis 12. Ang resulta ay pareho sa alinmang paraan. Si Satanas ay nabigo nang husto sa unang pagkakataon—at mabibigo siyang muli sa wakas. Para sa karagdagang impormasyon, humiling ng aming libreng buklet May Demonyo Ba Talaga?

Si Lucifer, ang naghahangad na bituing pang-araw—na pinakamaliwanag sa mga “mga bituin sa umaga” (tingnan sa Job 38:7) at kahit ngayon ay lumilitaw pa rin bilang isang “anghel ng liwanag” (2 Mga Taga-Corinto 11:14)—ay hindi makakapantay sa pinakahuling “Umaga. Bituin,” ang “Araw ng Katuwiran,” si Yeshua (tingnan sa Apocalipsis 22:16; Malakias 4:2), o ang pinakahuling “Ama ng mga liwanag,” ang Diyos Ama (tingnan ang Santiago 1:17).

Isa sa mga kabalintunaan ng talata sa Isaias 14 “ay ang ideya na maging tulad ng Kataas-taasan (v. 14) ay dapat ipagmalaki ang sarili, samantalang ito [sa katotohanan] ay ang pagbibigay ng sarili (cf. Phil. 2:5ff.). Ang kapangitan pati na rin ang kaiklian ng huwad na kaluwalhatian ay makapangyarihang ipinakita sa vv. 16-21? (Ang Bagong Komentaryo sa Bibliya: Binago, 1970, tala sa Isaias 14:20-21). Sa pagbabasa ng sinabi tungkol sa pagbagsak ng tagapamahala ng Babilonya, alamin na ang lahat ng ito ay kumakapit sa kapwa tao na tagapamahala at Si Satanas—kung hindi man sa katunayan ay sa uri.

Inilalarawan ng mga bersikulo 22-23 ang pagkawasak ng Babilonia. Kapansin-pansin, pagkatapos nitong bumagsak ang sinaunang Babilonya ay naging isang inabandunang lugar ng mga latian habang ang Ilog Euphrates ay unti-unting nagbago ng landas at lumayo sa lungsod (isang proseso na nagsimula nang ang mananakop ng Babilonya na si Cyrus ng Persia ay nag-alis ng mga dike na nagpapanatili sa ilog sa isang partikular na landas). Tinukoy ito ni Isaias bago ang katotohanan bilang ang “Ilang ng Dagat” (Isaias 21:1, 9). Sa katunayan, ito ay bahagi ng dahilan kung bakit inilipat ng kahalili ni Alejandrong Dakila na si Seleucus ang kanyang kabisera mula sa Babilonya di-nagtagal pagkatapos itong maitatag doon (tingnan ang mga naunang highlight). Ngunit malamang na magkakaroon ng mas malaking katuparan ng propesiya na ito kapag ang huling-panahong Babilonya ay itinapon. Marahil ang ganitong kapalaran ay sasapitin ang moderno kabisera ng Babilonya, tila ang lungsod ng Roma.

Sinasabi sa atin ng Apocalipsis 20:1 na si Satanas, at ang ipinahihiwatig ng kaniyang mga demonyo, ay igagapos sa loob ng 1,000 taon sa isang partikular na lugar—tinatawag na “hukay” o “kalaliman”—na inilalarawan ng Levitico 16:22 bilang isang “lupaing walang nakatira” o “ ilang.” Ang pagkakulong na inihula para sa mga demonyo ay maglalayo sa kanila mula sa mga taong nabubuhay sa panahon ng paghahari ni Kristo at ng Kanyang mga banal—at ilayo ang mga tao mula sa Kanila. Marahil ang pagbanggit ng mailap at kakaibang mga hayop at ibon sa Babilonia kasabay ng pagkatiwangwang nito (Isaias 13:21-22) ay sinadya upang ilarawan o ipahiwatig pa nga ang mga demonyo doon (tingnan ang Apocalipsis 18:2). Sa katunayan, tungkol sa isang parallel passage, Ang Expositor's Bible Commentary ay nag-uulat na hindi bababa sa isang iskolar ang “nagtatangkang magbigay ng asosasyon ng tsiim 'eth 'yim (siyyim et-iyyim, 'mga nilalang sa disyerto at hyena') ng mga 'goblins at ghouls'… [Isa pang iskolar] ay itinuturing sila, hindi bilang mga hayop, ngunit malamang na mga demonyo ng disyerto” (footnote sa Jeremias 50:39).
Sa wakas, iniugnay ng Diyos ang pagkawasak na darating sa Asiria (mga talata 24-25), na, tulad ng marami sa mga propesiya na ito, ay tila nagpapahiwatig ng parehong sinaunang at hinaharap na kaparusahan. Ang end-time na Assyria ay halos kasingkahulugan ng end-time na Babylon, dahil kinakatawan nila ang parehong power bloc. Ang mga puwersa ng kapangyarihang ito ay mawawasak sa lupain ng Diyos (Israel) at sa mga bundok ng Diyos (Jerusalem at sa mga paligid nito)—at ang parusang ito ay makakaapekto sa lahat ng bansa (talata 26). Ito ay sinusuportahan ng iba pang propetikong mga sipi (Apocalipsis 16:14, 16; Joel 3:1-2, 12-14).
Kapag nabali ang pamatok ng pang-aapi at pang-aalipin sa huling panahon ng Asiria, magiging malaya ang bayan ng Diyos. Kasabay nito, ang kapangyarihan ni Satanas ay ibagsak. Ang lupain at mga bundok ng Diyos (talata 25) ay magiging buong lupa (Apocalipsis 11:15). At sa kapangyarihan ni Satanas na nasira sa lahat ng dako, lahat ang mga tao ay sa wakas ay magiging malaya.

Bilang huling tala sa talata, dapat itong banggitin na ang salitang isinaling “impiyerno” sa talata 9 ay ang parehong salita na hindi naisalin sa natitirang bahagi ng kabanata—Sheol (tingnan ang mga talata 11, 15). Habang tinatangka ng ilan na basahin sa mga talatang ito ang isang malabo o nagniningas na underworld, ang salitang Hebreo Sheol ay kadalasang isinasalin na “ang libingan,” na siyang tunay na kahulugan ng salita. At sa libingan ang mga tao ay walang kamalayan (Eclesiastes 9:5, 10). Sa katunayan, ang mga patay ay inilalarawan sa Kasulatan bilang “natutulog” hanggang sa muling pagkabuhay (Daniel 12:2; 1 Corinto 11:30; 2 Pedro 3:4).

Pagsusumamo para sa ginhawa mula sa paghamak (Mga Awit 123)

Awit 123, bilang unang awit ng pag-akyat sa ikalawang hanay ng tatlo (sa limang hanay ng tatlo), ay isa pang pakiusap sa gitna ng pagkabalisa. Tulad ng sa Awit 121, ang awit ay nagsisimula sa pag-angat ng mga mata ng salmista-sa kasong ito nang direkta sa Diyos sa langit (123:1). Sa katunayan, ang “mata” ang keyword sa awit na ito, na lumilitaw nang apat na beses sa unang dalawang talata. At sa likod lamang nito ay ang tatlong beses na paulit-ulit na "awa" o kagandahang-loob (mga talata 2-3)-ang salitang Hebreo dito, Chanan, nagpapahiwatig ng pagyuko o pagyuko upang tumulong (Strong's No. 2603). Sa gayon nakikita natin kung saan ang ating mga pasyalan ay dapat itakda para sa tulong sa panahon ng kabagabagan-sa parehong lugar na sila ay dapat palaging nakatutok-sa ​​Diyos.

Ang pagtingin sa Diyos ay inihahambing sa mga alipin na tumitingin sa kamay ng kanilang mga panginoon at babaing punong-guro (talata 2). Ganito ang sabi ng isang komentarista: “Sa mga bansa sa silangan, kadalasang inuutusan ng mga panginoon ang kanilang mga alipin sa pamamagitan ng mga senyas ng kamay [palakpak para sa pagtawag at pagkumpas para sa mga direktiba], kaya ang mga alipin ay nanatili ang kanilang mga mata sa kamay ng panginoon. Ito ang nagbigay sa kanila ng direksyon para sa kanilang trabaho. Ngunit ang kamay din ng panginoon ang pinanggalingan ng kanilang panustos, kung ano ang kailangan nila para sa kanilang pang-araw-araw na kabuhayan. Sa wakas, pinrotektahan sila ng kamay ng panginoon sa panahon ng panganib” (Warren Wiersbe, Maging Masigla - Mga Awit 90-150: Pagpupuri sa Diyos para sa Kanyang Makapangyarihang mga Gawa,2004, tala sa talata 2). Bilang Diyos mga tagapaglingkod, dapat tayong tumingin nang mabuti sa Kanya para sa kaunting direksyon, para sa ating pang-araw-araw na pagkain at para sa tulong sa oras ng pangangailangan.

Ang salmista ay nagsusumamo para sa mapagbiyayang interbensyon ng Diyos dahil siya at ang kanyang mga kababayan ay “labis na napuno ng paghamak” (talata 3). Dalawang beses niyang ginamit ang mga salitang "pagsusumamo" at "labis-labis" upang ilarawan ang kanilang pakikitungo sa mga taong mapagmataas at maaliwalas (mga talata 3-4). Isinalin ng NIV ang mga talatang ito bilang: “Nagtiis kami ng labis na paghamak. Nagtiis kami ng maraming panunuya mula sa palalo, labis na paghamak mula sa mayabang.”

Ang eksaktong mga kalagayan dito ay hindi alam, at maaari tayong magtaka kung paano ito nauugnay sa pagdiriwang ng mga kapistahan ng Diyos. Tiyak na ang mismong katotohanan ng pagsunod sa mga daan ng Diyos, kasama na ang pangingilin sa Kanyang mga Sabbath at mga kapistahan, ay magbubunsod ng panunuya mula sa mundo. Ang isang pangunahing halimbawa nito ay nangyari noong panahon ni Haring Hezekias pagkatapos niyang ibalik ang tunay na pagsamba at magpadala ng mga mananakbo sa natitira sa Hilagang Kaharian ng Israel na may paanyaya sa mga tao na pumunta sa Jerusalem upang ipagdiwang ang Paskuwa. “Sa gayo'y ang mga mananakbo ay dumaan sa bayan at lunsod sa kabila ng lupain ng Ephraim at Manases, hanggang sa Zabulon; ngunit tinawanan nila sila at kinutya. Gayon ma'y ang ilan sa Aser, Manases, at Zabulon ay nagpakumbaba at naparoon sa Jerusalem. Gayundin ang kamay ng Diyos ay nasa Juda upang bigyan sila ng katapatan ng puso upang sundin ang utos ng hari at ng mga pinuno, sa salita ng Panginoon ” (2 Cronica 30:10-12).

Nawa'y lagi tayong umasa sa kamay ng Diyos para gabayan tayo—at tulungan tayo kapag kinukutya at inuusig tayo ng mundo sa ating pagsunod sa Kanya.

Ang Diyos sa panig ng Kanyang bayan (Mga Awit 124)

Awit 124, ang ikalawang awit ng pag-akyat ng ikalawang hanay ng tatlo, ay nagpapahayag ng pagtitiwala sa Diyos-pagkilala sa Kanya bilang dahilan ng kaligtasan ng Israel. Ito ang pangalawa sa apat na awit ng pag-akyat na iniuugnay kay Haring David.

Hinikayat ni David ang pambansang partisipasyon sa himnong ito na may pormula na “Let Israel now say” (talata 1; ihambing ang 118:2; 129:1). Ang paulit-ulit na pambungad na pahayag na “Kung hindi ang Panginoon ang nasa panig natin…” (mga talata 1-2) ay itinuturing na ibinigay na ang Diyos nagkaroonnasa kanilang panig. Sa katunayan, ang Diyos ay nasa panig ng Kanyang mga tao. Ito ay makasaysayang totoo para sa Israel, tulad ng para sa espirituwal Israel-Bayan ng Diyos. Ang pagiging nasa panig ng Kanyang mga tao ay hindi nangangahulugan na itinataguyod ng Diyos ang lahat ng kanilang ginagawa, habang sila ay natitisod at nagkakasala. Ang kahulugan dito ay kasama sila, suportahan sila. Nakikipagtulungan ang Diyos sa Kanyang mga tao upang gabayan sila, tulungan sila at sa huli ay iligtas sila-kadalasan laban sa mga antagonist na sumusubok na hadlangan sila. Sa isang malakas na pagkakatulad ng Bagong Tipan, sinabi ni apostol Pablo, "Kung ang Diyos ay para sa atin, sino ang maaaring laban sa atin?" (Roma 8:31).
Kung wala ang tulong ng Diyos, ang mga kaaway ng Kanyang bayan, sa pisikal at espirituwal na kaharian, ay nilamon sila (Awit 124:2-3)-sa metaporikong kahulugan ng isang baha na umaagos sa kanila (mga talata 4-5) at ng nilalamon sila ng mga mandaragit na ligaw na hayop (talata 6). Ginamit ni David ang gayong larawang baha sa ibang mga salmo para sa mga pagbabanta at pag-uusig (18:16; 32:6; 69:1-2; ihambing din ang Job 27:20; Apocalipsis 12:15-16). At inihambing niya sa ibang lugar ang pag-uusig sa pag-atake ng mga leon (Mga Awit 7:1-2; 10:8-11; 57:4).

Gayunpaman, ang Diyos ay nagbigay ng pagpapalaya, makikita rin sa anyo ng isang ibon na nakatakas sa bitag ng mangangaso—ang bitag ng isang bitag ng ibon (ihambing ang 91:3). Ang Zondervan Student Bible komento: “Ang ilang kaguluhan ay mabilis na pumutok at ito ay tapos na...ngunit sa iba pang problema, ang pagsisikap na makatakas ay mas lalo ka lamang nasasahol...kung susubukan mong i-undo ang pinsala, lalo mo itong pinalala. Ganyan talaga ang larawan ng 'the fowler's snare.' Ang ibong nakahawak sa leeg nito sa silong ay hinigpitan lamang ang pagkakahawak ng silo sa pamamagitan ng pagpupumiglas. Ang ibon ay hindi makalabas sa sarili nitong pagsisikap. Ngunit sa pagkakataong ito, sabi ni David, ang patibong ay mahimalang naputol, at ang ibon ay lumipad na sa kaligtasan. Kapag tumakas ka sa ganoong paraan, iisa lang ang dapat pasalamatan: ang Panginoon” (tandaan sa talata 7).

Sa katunayan, ang nakalipas na pagliligtas na sinasalamin ng awit ay ang saligan ng patuloy na pagtitiwala sa tulong ng Diyos na Makapangyarihan-sa-lahat na Maylalang-ang Isa na gumawa ng langit at lupa (talata 8; ihambing ang 121:2; 134:3). Ang pagtitiwala na ito ay mahalaga para sa ating paglalakbay patungo sa Kaharian ng Diyos.

Pinoprotektahan at pinananatili ng Diyos ang mga nagtitiwala sa Kanya (Mga Awit 125)

Bilang ikatlong awit ng pag-akyat sa ikalawang hanay ng tatlo, Awit 125 muling nagdadala sa atin sa pagpapala at kapayapaan sa Sion. Tulad ng ipinahayag ng naunang salmo ng pagtitiwala sa Diyos, ang isang ito ay kumukuha mula doon sa pagsisimula sa "sa mga nagtitiwala sa Panginoon" (talata 1).

Inihahambing ang mga ito sa nananatiling presensya ng Bundok Sion, marahil ay nangangahulugang buong Jerusalem habang lumawak ito mula sa orihinal na Lungsod ni David (tingnan ang mga talata 1–2). Kung paanong ang bundok ay hindi natitinag at nananatili, kapwa sa natural na mga termino at dahil idineklara ito ng Diyos na Kanyang walang hanggang Banal na Lungsod, gayundin ang mga may pananampalataya sa Diyos ay magpapatuloy na kasama ng Diyos sa Kanyang lungsod magpakailanman. Kung paanong ang Lunsod ni David at ang bundok ng templo ay napaliligiran ng matataas na burol, na nagbibigay ng natural na pagtatanggol laban sa mga hukbong sumasalakay, gayon din pinalibutan ng Diyos ang Kanyang pinagtipanang mga tao ng proteksyon upang mapangalagaan sila (talata 2). Ang paghahambing dito ay higit na angkop dahil ang tapat na espirituwal na mga tao ng Diyos-ang Kanyang Bayan-ay sama-samang tinutukoy sa iba't ibang mga sipi bilang Sion o Jerusalem sa espirituwal na diwa. Sila ay tatahan magpakailanman sa makalangit na Sion o Bagong Jerusalem na bababa sa lupa sa pagtatapos ng plano ng kaligtasan ng Diyos para sa sangkatauhan.

Sinabi ng salmista na ang "setro ng kasamaan" -masamang pamamahala (ihambing ang 94:20) -ay hindi "mamahinga" sa inilaan na lupain ng matuwid, na hinihimok ang matuwid na lumihis sa kanilang pagkatao (125:3). Pinahintulutan ng Diyos na mamuno ang masasamang hari sa Israel at Juda-kapwa domestic at dayuhan-at maraming tao sa lupain ang napinsala nito. Ngunit hindi nagpatuloy ang gayong masamang pamamahala. Sa katunayan, ang konteksto dito ay isa sa "magpakailanman" (talata 2). Sa sukdulang diwa, hindi papayag ang Diyos na manaig ang masasama sa lupaing ipinangako sa bayan ng Diyos—ito ay tumutukoy hindi lamang sa Banal na Lupain kundi sa buong mundo. Ang pamumuno ni Satanas na diyablo at ang kanyang masamang impluwensya sa planetang ito ay masisira sa pagbabalik ni Yeshua at sa pagtatatag ng Kaharian ng Diyos upang ang mga tao ay maakit hindi sa kasamaan, ngunit sa kagalakan ng katuwiran at kapayapaan-kondisyon na kinakatawan sa mga pagdiriwang ng taglagas.

Samantala, bagama't may tiwala sa Diyos na protektahan at ingatan ang Kanyang mga tao, ang salmista ay nananalangin pa rin nang may pagkaapurahan na ang Diyos ay “gumawa ng mabuti…sa mga mabubuti…na matuwid” (talata 4). Walang sinuman sa likas na katangian ang tunay na mabuti, ngunit yaong mga pinatawad sa kasalanan at namumuhay nang matuwid sa tulong ng Espiritu ng Diyos ay nauuri pa rin bilang “mabuti.” Ang mga taong ito ay sumusunod sa makadiyos na mga paraan sa kaibahan ng mga “lumikod” upang sumunod sa “mga likong daan.” Kung tungkol sa mga sumusunod sa masasamang halimbawa ng pagsuway, aakayin sila ng Diyos palayo sa parehong mga kahihinatnan (talata 5) -marahil ang ibig sabihin ay palabas sa Lupang Pangako at sa pagkabihag, gaya ng tinutukoy sa susunod na awit.
Ang Awit 125 ay nagtatapos sa isang panawagan para sa kapayapaan sa Israel (parehong talata)-ang tunay na Israel ay yaong mga matapat na nagpapatuloy sa pakikipagtipan sa Diyos. Ang parehong pangwakas na panalangin ay nagtatapos sa Awit 128, ang pangwakas na awit ng pag-akyat sa susunod na hanay ng tatlo.

Panalangin para sa ganap na pambansang pagpapanumbalik (Mga Awit 126)

Awit 126, ang unang awit ng pag-akyat sa ikatlong set ng tatlo (sa limang set ng tatlo), ay bumalik sa tema ng pagkabalisa sa mundong ito, dahil ang karamihan sa Israel ay nananatili sa pagkatapon at ang salmo ay nagsasalita tungkol sa paghahasik ng luha (ihambing ang mga bersikulo 4- 5). Ang pagkatapon ay bunga ng pagsuway, gaya ng ipinahiwatig sa nakaraang awit. Gayunpaman, mayroon ding malaking kagalakan para sa mga naibalik sa Sion-isa pang tema na inulit mula sa nakaraang awit. “Ang Aw 125 at 126 ay magkakaugnay sa tema at tumpak na balanse, bawat isa ay binubuo (sa Hebreo) ng 116 na pantig. Ang kanilang pagkakatugma ay walang alinlangan na sinadya” ( Zondervan NIV Study Bible, tala sa Awit 125).

Ang awit na ito ay nagdudulot ng isang kahirapan para sa mga mag-uugnay kay Haring Hezekias sa mga awit ng pag-akyat-dahil siya ay nabuhay bago siya bumalik mula sa Babylonian Exile na lumilitaw na tinutukoy sa awit na ito. Gayunman, gaya ng nabanggit sa pasimula may kinalaman sa ideyang ito, posibleng orihinal na isinulat ang salmo tungkol sa kung ano ang darating pa at na ang espesipikong pananalita ay binago pagkatapos ng pagbabalik mula sa pagkabihag. Sa anumang kaso, ang salmo gaya ng mayroon tayo ay lumilitaw na mula pa pagkatapos ng Pagkatapon. Gayunpaman, mayroong isang makahulang aspeto tungkol sa kumpletong pagbabalik mula sa pagkabihag sa hinaharap.

Nabasa natin dati ang Awit 126 sa Programa sa Pagbasa ng Bibliya kasabay ng Ezra 6:14-22, ang ulat ng pagtatapos ng muling pagtatayo ng templo pagkatapos ng Pagkatapon. Ang ilan sa mga sumusunod ay ang pag-uulit ng mga naunang komento.

Ang pagbabalik mula sa pagkabihag sa Babylon ay matagal nang inaasam-asam na pagdating nito, tila isang panaginip (talata 1). Nangyayari ba talaga ito? Ito ay! At nang dumating ang realidad, nag-uumapaw ang saya sa tawanan at kanta. Ang mga pangyayaring naranasan ng Judah sa pamamagitan ng mga utos ng mga emperador ng Persia na sina Cyrus at Darius at ang muling pagtatayo ng templo ay naging isang dakilang patotoo sa iba pang mga bansa (ihambing ang talata 2). At ito ay isang dakilang saksi sa mga nagbalik sa katotohanan at kapangyarihan ng kanilang Diyos. “Ginawa ng Panginoon ang mga dakilang bagay para sa atin,” ang sabi nila, “at tayo ay napuspos ng kagalakan” (talata 3, NIV).

Gayunpaman, hindi pa nagagawa ang lahat. Ang Diyos ay “ibinalik ang pagkabihag sa Sion” (talata 1). Gayunpaman, ang mga tao ay nananalangin sa bersikulo 4, “Ibalik mo ang aming pagkabihag, O Panginoon …” Maliit na porsyento lamang ng mga Hudyo na ipinatapon sa Babylon ang nakabalik. At ang iba sa mga lipi ng Israel, na dinala noon sa pagkabihag ng Asiria, ay nanatiling nakakalat. Sa huli, samakatuwid, ang panalanging ito ay para sa huling-panahong gawain ni Yeshua sa pagbabalik ng Israel at Judah mula sa buong mundo.

“… Gaya ng mga batis sa Timog [ang Negev]” (parehong talata) ay isang kahilingan na mangyari ito nang mabilis at may matinding puwersa. “Ang mga ilog sa kapatagan sa timog ng Hebron, sa palibot ng Beersheba, ay karaniwang tuyo; ngunit sa mga pambihirang pagkakataon na sa mga buwan ng taglamig umuulan kahit isang pulgada lang, ang tubig ay umaagos sa 'mga batis' nito nang napakabilis at kadalasan nang may mapanirang puwersa.... Ang mga kalsada at tulay [ay] nasira sa lakas ng mga batis na ito. Ang 'mga batis sa Negev' ay hindi ordinaryong phenomena, gaya ng kasabihan na kinakatawan nila ang biglaang pagpapakawala ng pagpapala ng Diyos" ( Expositor's Bible Commentary,tala sa talata 4).

Ang mga bersikulo 5-6 ay nagbibigay sa atin ng magandang larawan ng paghahasik ng luha ngunit umaani sa kagalakan. Lahat ng ating nakakapagod na pagpapagal at pagsubok sa buhay na ito, kabilang ang pagkatapon sa Israel, ay gumagawa tungo sa isang magandang resulta. “Sapagkat ang bahagyang panandaliang kapighatiang ito ay naghahanda para sa atin ng walang hanggang bigat ng kaluwalhatian na higit sa lahat ng maihahambing” (2 Mga Taga-Corinto 4:17, RSV). Gaano ito kahusay na isinasagisag sa mga kapistahan ng Diyos, na nagdiriwang sa bahagi ng mga ani ng ani pagkatapos ng pagpapagal sa pagtatanim at pag-aalaga ng mga pananim. Bilang kahalili, ang Pentecostes ay tinatawag na Pista ng Pag-aani. Ang Pista ng mga Tabernakulo ay kilala rin bilang ang Pista ng Pagtitipon-at ito ay dapat ipagdiwang na may kagalakan (Deuteronomio 16:13-15). Ang sinaunang Judiong bumalik sa Lupang Pangako pagkatapos ng mga dekada ng pagkawala, dalamhati at kahihiyan ay pinagmumulan ng malaking kagalakan. Gaano kalaki ang kagalakan kapag ang mga tao ng buong Israel ay muling natipon sa kanilang sariling bayan sa pagtatatag ng Kaharian ng Diyos-kasabay ng muling pagsasama-sama ng Diyos. espirituwal pamilya!

Sa ating pagtitipon taun-taon upang ipagdiwang ang mga kapistahan ng Diyos, tayong lahat ay humayo na may ganitong pag-iisip-na para bang iniiwan ang pagkabihag sa mundong ito upang magsaya sa harap ng Makapangyarihang Hari na gumawa ng mga dakilang bagay para sa atin, batid na ang lahat ng ating pagpapagal at kalungkutan sa panahong ito. sa bandang huli ay mag-aani ng masayang gantimpala sa Kanyang presensya sa buong kawalang-hanggan.

Seguridad at salinlahi mula sa Diyos (Mga Awit 127)

Awit 127, ang gitnang salmo ng mga awit ng pag-akyat, ay isa lamang sa dalawang salmo na may pangalan ni Solomon sa pamagat (ang isa ay Awit 72). Bilang pangalawang awit ng pag-akyat sa ikatlong hanay ng tatlo, ang Awit 127 ay isa sa pagtitiwala sa Diyos-pagkilala sa Kanya bilang pinagmumulan ng katiwasayan at salinlahi. Ang pangunahing salita dito ay ang tatlong beses na paulit-ulit na “walang kabuluhan” (mga talata 1-2)-nagpapakita ng kawalang-kabuluhan ng buhay na hiwalay sa Diyos. “Ipinaalala nito sa mga peregrino sa kanilang paglalakbay sa Jerusalem na ang lahat ng mga seguridad at pagpapala sa buhay ay mga regalo mula sa Diyos kaysa sa kanilang sariling mga nagawa (tingnan ang Dt 28:1-14 [ihambing ang 8:10-18])” ( Zondervan NIV Study Bible, tala sa Awit 127).

Ang pagtatayo ng bahay sa talata 1 ay marahil ay nagpapaalaala sa gawaing ginawa ni Solomon sa pagtatayo ng bahay ng Diyos—ang templo—gayundin ang kaniyang sariling bahay o palasyo ng hari at iba pang malalaking proyekto sa pagtatayo sa Jerusalem at sa buong lupain ng Israel. Ngunit ang kahulugan ng "bahay" dito ay maaari ding magpahiwatig ng isang pamilya-kung saan pinagtutuunan ng pansin ng huling bahagi ng awit. Maaaring mangahulugan pa ito ng abansa -isang pamilyang lumaki-tulad ng buong sambahayan ni Israel o sambahayan ni Juda. Karagdagan pa, ipinangako ng Diyos kay David ang isang matibay na sambahayan—ang ibig sabihin ay ang kanyang maharlikang dinastiya, si Solomon mismo ang unang kahalili. Sa pagtatayo ng anumang uri ng bahay, ang ideya ay magbigay ng kanlungan o proteksyon, itaguyod ang komunidad o pamilya sa loob at tiyakin ang walang hanggan. Ngunit kung wala ang paglahok ng Diyos, ang nasabing gusali ay sa huli ay nasayang na pagsisikap-sapagkat Siya lamang ang makapagbibigay ng totoo at pangmatagalang seguridad, pag-aari at pagiging permanente.

Kung hindi ang Diyos ang Isa na nag-iingat, gaya ng ipinakikita ng talata 1 sa halimbawa ng mga bantay ng lunsod, walang garantiya ng kaligtasan. Higit pa rito, bukod sa Diyos, ang pagtatrabaho mula umaga hanggang hating-gabi upang matugunan ang mga pangangailangan ay isang hindi tiyak na pakikipagsapalaran-ang kinikitang kabuhayan ay sinasamahan ng dalamhati ng mga alalahanin sa buhay. Sa kabaligtaran, ang mapagbantay na pangangalaga ng Diyos sa Kanyang mga tao na nagtitiwala sa Kanya ay nagpapalaya sa kanila mula sa pagkabalisa at nagbibigay-daan sa kanila ng pagpapala ng mapayapang pagkakatulog (talata 2; 128:2; ihambing ang Mateo 6:28-34).

Ang Diyos ang Isa na nagpapanatili ng tahanan at pamilya-sa pamamagitan ng Kanyang nangangasiwa na pangangalaga at, gaya ng isinalaysay sa ikalawang saknong ng kanta, sa pamamagitan ng himala ng panganganak. Ang mga bata, sa katunayan, ay Kanyang mga kaloob—isang mana at pagpapala mula sa Kanya (Awit 127:3; ihambing ang 128:3). Binubuo at nagdudulot sila ng kagalakan sa isang pamilya, tumutulong sila sa mga responsibilidad sa pamilya, nagbabantay sila laban sa kalungkutan at pag-abandona sa katandaan, pinananatili nila at nagdudulot ng karangalan sa pangalan ng pamilya. “Noong sinaunang panahon, ang pagkakaroon ng maraming anak ay itinuturing na simbolo ng lakas. Ito ay partikular na totoo sa isang ekonomiyang pang-agrikultura, dahil ang sobrang mga kamay ng mga bata ay nagpapataas ng produktibidad ng magsasaka” ( Nelson Study Bible, tandaan sa mga talata 3-5). Isang lalaking may malaking pamilya ang nagtamasa ng isang sukat ng paggalang at pagkilala sa kanyang mga kaedad. Kapag ang mga mamamayan ay nagpulong sa mga tarangkahan ng lungsod upang pag-usapan ang negosyo, ang gayong tao ay hindi nahihiyang magsalita ng kanyang isip-kahit sa mga kaaway, na mag-iisip ng dalawang beses bago kumilos laban sa isang taong may malaking pamilya, na natatakot sa kanyang maraming tagapagtanggol laban sa mga akusasyon, isang mas mataas na posibilidad. ng paghihiganti at ang nakikitang katibayan ng pabor ng Diyos (talata 5).

Ang pagpapala ng pamilya, isang tema na dinala sa susunod na salmo, ay isang mahalagang pokus ng taunang mga kapistahan ng Diyos, kung saan inaawit ang mga awit ng pag-akyat. Sapagkat hindi lamang inaasahan ng mga kapistahan ang pagtubos at pagpapanumbalik ng pamilya ng Israel at ng buong sangkatauhan (na tunay na isang dakilang pamilya), ngunit lahat ito ay bahagi ng plano ng Diyos sa pagtatayo ng Kanyang espirituwal pamilya-isang walang hanggang pamana kung saan lahat tayo ay maaaring magbahagi.

Mga pagpapala ng may takot sa Diyos (Mga Awit 128)

Awit 128, ang ikatlong awit ng pag-akyat sa ikatlong hanay ng tatlo, ay nagbabalik sa tema ng pagpapala at kapayapaan sa Sion-dito bilang pagpapatuloy ng pagtutok sa mga magagandang pagpapala ng pamilya sa nakaraang awit. Ang tunay na kaligayahan sa bagay na ito ay bahagi ng gantimpala ng mga may takot sa Diyos-sa mga may angkop na pakiramdam ng pagkamangha at paggalang sa Kanya at sa Kanyang mga paraan, na natatakot sa mga kahihinatnan ng pagsuway sa Kanya (mga talata 1, 4).

Ang nakaraang salmo ay nagsalita tungkol sa paggawa nang walang kabuluhan nang walang Diyos at pagkain ng tinapay ng dalamhati bilang resulta (127:1-2). Dito ang pagpapagal ng mga sumusunod at umaasa sa Diyos ay nagbubunga ng pagkain (nakararanas ng bunga ng mga pagpapagal) sa kaligayahan at kagalingan (128:2).
Bilang bahagi ng pagpapalang ito, ang asawa ng makadiyos na lalaki ay inilarawan bilang “isang mabungang baging” (talata 3). Ito ay bahagyang tumutukoy sa kanyang pagiging ina ng kanyang mga anak, tulad ng ipinahihiwatig ng mga linyang kasunod at ang pagbanggit sa mga bata bilang “ang bunga ng sinapupunan” sa nakaraang awit (tingnan sa 127:3). Gayunpaman, malamang na mas pangkalahatan ay nangangahulugan din na siya ay isang mapagkukunan ng malaking kagalakan at kaligayahan para sa kanya, tulad ng nabanggit sa ibaba. Gayon din ang kanilang mga anak ay inihalintulad sa mga pangakong "mga olive shoots" (NIV). “Kailanman berde at may mga pangako ng parehong mahabang buhay at pagiging produktibo (ng mga staple: kahoy, prutas, langis). Ang puno ng ubas at puno ng olibo ay madalas na pinagsasama sa Lumang Tipan (tulad ng, halimbawa, sa Ex 23:11). Ang dalawa ay lalo pang matagalan, at gumawa sila ng alak at langis na may mahalagang papel sa buhay ng mga tao” ( Zondervan NIV Study Bible, tala sa Awit 128:3).
Ang Expositor's Bible Commentary ay nagsasabi: ” Ang larawan ng puno ng ubas at puno ng olibo ay nagpapaalaala sa mga panahon nina David at Solomon ( 1 Hari 4:25 ) at ang mga pagpapalang nauugnay sa panahon ng mesiyaniko ( Mic 4:4; Zac 3:10 ) [-isang yugto na sinasagisag sa pamamagitan ng Pista ng mga Tabernakulo]. Ang pag-upo sa ilalim ng puno ng ubas at puno ng igos ng isang tao ay isang pagpapahayag ng isang estado ng katahimikan, kapayapaan, at kasaganaan. Kahit na ang bansa ay nahaharap sa kahirapan, ang lalaking may takot sa Panginoon ay insulated laban sa kahirapan ng asawa at mga anak habang ang mga pagpapala ng Panginoon ay matatagpuan sa ilalim ng bubong ng kanyang bahay. Ang metapora ng pagiging mabunga ng puno ng ubas ay umaabot, hindi lamang sa pagdadala ng mga anak, kundi pati na rin sa lahat ng bagay na naibibigay ng asawa sa kapakanan ng pamilya (cf. Prov 31:10-31).

“Ang mga bata, na inihahalintulad sa mga usbong ng olibo, ay malalakas at sa takdang panahon ay magpapatuloy sa gawaing sinimulan ng kanilang ama (cf. 52:8; Jer 11:16; Hos 14:6). Kahit na ang puno ng oliba ay maaaring hindi mamunga pagkatapos na ito ay itanim sa loob ng apatnapung taon, ito ay isang simbolo ng mahabang buhay at produktibo. Gayon din ang mga bata sa loob ng sambahayan ng pananampalataya! Hindi sila parang damo, na narito ngayon ngunit bukas ay wala na. Sa halip, sila ay mga punong olibo na sa takdang panahon ay namumunga. Ang pagpapala ng taong makadiyos ay aabot sa iba pang henerasyon. Napakalaking pribilehiyo ang ipinagkaloob ng Diyos sa kanyang mga anak sa buhay na ito na matikman na natin ang mga unang bunga ng ating pamana!” (tandaan sa Awit 128:3-4).

Kapansin-pansin na ang asawang babae ay “nasa pinakapuso ng iyong bahay” (talata 3), na nagpapakita na siya ay tapat—hindi tulad ng hindi tapat na asawang babae na ang “mga paa ay hindi mananatili sa bahay” (Mga Kawikaan 7:11)—at na siya ay nasa isang protektadong posisyon at sentro ng matagumpay na paggana ng pamilya. Ang mga bata ay nasa “palibot ng iyong hapag” para sa pagkain, na nagpapahiwatig na ang pamilya ay magkakasamang kumakain sa pagsasamahan at na ang mga bata ay nalulugod na maging responsableng mga miyembro ng pamilya (Awit 128:3).

Ang talata 5 ay kapansin-pansing nagsasaad na ang mga pagpapalang ito ay lalabas sa Sion—kaugnay ng pagkakita sa kabutihan ng Jerusalem sa buong buhay. Kaya nakikita natin na ang mga makadiyos at tunay na pinagpalang pamilya ay hindi lamang awtomatiko na may panimulang pangako na sundin ang Diyos. Sa halip, ito ay nagsasalita tungkol sa buong pamilya na nagsasama-sama sa Jerusalem upang matuto at lumago sa mga paraan ng Diyos, malinaw na iniuugnay ang salmo na ito at ang mga dakilang pagpapala nito sa taunang mga paglalakbay upang ipagdiwang ang mga kapistahan ng Diyos. Sa ngayon, mauunawaan natin ang Sion sa espirituwal na diwa bilang kinatawan ng bayan ng Diyos—gayundin ang pag-asa sa buhay sa Kaharian ng Diyos.

Ang pagpapala sa talatang 6 ay may kinalaman sa kahabaan ng buhay ng mga matuwid at sa pagnanais na patuloy na maranasan ng kanilang mga inapo ang mga pagpapala ng salmo-nagpapahiwatig ng kanilang pagpapatuloy sa mga daan ng Diyos, lalo na ang pampamilyang pagsamba at pag-aaral sa Kanyang mga kapistahan. Ito ang susi sa pangwakas na panawagan para sa kapayapaan sa bayan ng Diyos sa parehong talatang inulit mula sa dulo ng Awit 125.

John 6: 28-71

Ano ang gawain ng Elohim ayon sa Anak, si Yeshua? “Maniwala ka sa Kanyang sinugo.”
Ang mga tao sa paligid ni Yeshua nang marinig ito ay nais ng isang tanda. Sila ay nagsalita tungkol sa mana sa ilang na kinain ng kanilang mga magulang: ang tinapay na mula sa langit.

Itinuwid sila ni Yeshua sa kanilang pahayag na nagsasabing, “Hindi kayo binigyan ni Moises ng tinapay mula sa langit, ngunit binibigyan kayo ng Aking Ama ng tunay na tinapay mula sa langit.” Pagkatapos, si Yeshua ay nagpatuloy na sabihin sa kanila nang MALIWANAG na Siya ang Tinapay ng Buhay, bumaba mula sa langit - na ang sinumang kumain nito ay ibabangon sa huling araw sa buhay na walang hanggan.

Ang mga Yehudim ay natitisod dito, pinag-uusapan sa kanilang sarili ang katotohanan na alam nila kung saan nanggaling si Yeshua at kung sino ang Kanyang mga magulang.
Ngunit ipinaliwanag sa kanila ni Yeshua ang kahulugan na ang Kanyang Katawan ay ang Tinapay na dapat nating kainin at ang Kanyang dugo ay ang inumin na dapat nating inumin. Sa pamamagitan nito, tayo ay nananatili sa Kanya at Siya sa atin upang tayo ay mabuhay sa huling araw. Sa panahong ito, ang ilan sa Kanyang sariling mga tinuruan at tagasunod ay iniwan Siya dahil sa mga salitang ito.

Ang mga salitang ito ay Espiritu at Buhay. Hindi ito maririnig ng laman. Ito ang dahilan kung bakit walang makalalapit sa Kanya maliban kung sila ay pangunahan at dinadala ng Ama. Marami ang umalis sa Kanya noong panahong iyon at hindi na sumunod. Ngunit nanatili sa Kanya ang labindalawa kahit na ang isa sa kanila, ang diyablo, ay pinili rin ni Yeshua.