News Letter 5851-004
21. dan 1. meseca 5851 let po stvarjenju Adama
Prvi mesec v šestem letu tretjega sobotnega cikla
Tretji sobotni cikel 119. jubilejnega cikla
Sobotni cikel potresov, lakote in kuge
Leto desetine za vdove, sirote in levite
7. dan štetja Omerja

April 11, 2015

“Beg na napačno mesto”

Ko sem bil v božjih cerkvah, so predlagali, da bo varno mesto, kjer bomo končali, Petra v Jordaniji. Ugotovili smo tudi, da bo samo naša skupina na tem varnem mestu.

Zagotovo smo se motili glede vsega tega.

Danes vidim skupine ljudi, ki gradijo begunska taborišča ali varna mesta ali komune, kjer se morajo vsi strinjati, da bodo upoštevali kakršna koli pravila, ki se tistim, ki postavljajo kraj, zdijo primerna.

Vsaka skupina ima svoj koledar, ki mu sledi in ki določa, kdo pride v njihovo skupino. Želijo se ustanoviti na nekem odročnem območju in biti popolnoma samozadostni ter živeti od zemlje, kot da bi se pravkar preselili nazaj v 1890.

Še vedno obstajajo drugi, ki so v preteklih letih pobegnili v samo Jordanijo, saj so vedeli, kaj Sveto pismo pravi o dogodkih konca časa za Jordanijo. Ko pridejo tja, živijo v strahu, da bi za njimi vohunila jordanska vlada, zato se skrijejo in se bojijo spregovoriti o Tori ali Jehovu, za katerega pravijo, da ga imajo radi.

Še pred nekaj leti so mi ljudje pisali in me spraševali o mnogih, ki so bežali zaradi Danielove časovnice s stisko, ki se je začela ob Purimu 2013. To obdobje stiske naj bi se končalo z jubilejnim letom 2017 in 2016, ki je bilo 49. leto po njihove izračune. Ti ljudje so bežali na vseh mestih v kamp v Kansasu. (Ali niso tam vsi tornadi?) In imeli so tedenske in dvotedenske posodobitve o dnevnih dogodkih v Jeruzalemu in okoliških državah, ki so vodili do tega, kar so mislili, da je bližajoče se obdobje stiske.

Drugi stopijo v stik z mano, da jim pomagam pri promociji njihovega posebnega varnega kraja, ali pa me prosijo, da se jim pridružim v upanju, da lahko pripeljem še druge s seboj. In potem tisti, ki sem jih razkrinkal v preteklosti, postanejo besni name, ker se nisem pridružil njihovi smešni ekspediciji neuspeha.

Jonestown znova in znova. Toda nihče ne misli, da so Jim Jones. Ne, vsi si predstavljajo, da so zadnji od junakov v Masadi, ki Rimljane (Babilon) prevarajo za svojo zmago s samomorom.

Morda ste bili del teh skupin v preteklosti ali pa ste v eni od teh skupin zdaj. Morda nameravate zapustiti Dodge, ko berete to pismo.

Morda ste se že preselili v Portoriko, Ekvador, Gvatemalo, San Salvador ali Kostariko in začeli graditi svoje varno mesto. O tem smo že pisali. Lahko bereš tisti članek tukaj. Zdaj lahko pobegnete tudi v Montano ali Saskatchewan, če želite.

Skoraj vse zgoraj omenjene skupine verjamejo, da so ZDA Babilon. To idejo dobijo od tistih, ki poučujejo in se ukvarjajo z nauki Iluminatov in zarote, ne zaupajo nobeni vladi, ker so vsi voditelji prostozidarji s 33 stopinjami ali pa se rokujejo s kakšno tajno družbo, za katero vedo samo oni. Učijo, da sta bila stolpa dvojčka notranji posel, kar dokazuje, da ne morete zaupati nobeni vladi. In to potem pomeni, da lahko zaupate samo tistim, ki imajo tajne informacije, kar je samo ta skupina.

Nekatere od teh skupin so iskreni biblijski učenci in učitelji. Imajo veliko resnic in učijo določeno raven naukov o zaroti ter jih mešajo s svojim biblijskim študijem. Vedno znova pravijo, da so ZDA veliki Babilon in vsi nauki zarote to dokazujejo. To traja in traja, dokler ne dobijo dovolj ljudi, ki študirajo samo polovično ali pa sploh ne študirajo. Nato najdejo druge, ki ne študirajo ali le delno študirajo, da povečajo svoje število, mešajo resnico o Jehovu z lažmi zarotnikov in vodstva te skupine.

Ne zanima me, kakšne hebrejske korenine pravijo, da so ali kako upoštevajo Toro po vašem mnenju. Če pomešajo kakršne koli nauke zarote ali kakršne koli prostozidarske ali iluminatske nauke s Toro, teci čim hitreje do vrat in pojdi ven ter se nikoli ne oziraj nazaj.

Ne zanima me, kako veliki so in koliko ste se od njih naučili. Beži zdaj in se nikoli ne vrni. Ko mešate resnico Tore z neresnicami ali jasnimi lažmi, dobite gnusobo, ki jo Jehova sovraži. To je mešanje dveh vrste semen. To je duhovno malikovanje.

Lev 19: 19  Izpolnjeval boš moje postave. Ne dovolite, da se vaša živina razmnožuje z različnimi vrstami. Ne zasevaj svojega polja z dvema vrstama of seme. In ne dovolite, da bi se oblekla obleka, mešana iz platna in volne.

Mt 15:9 In zaman me častijo, učijo človeške zapovedi kot nauke.« ”

De 4:2 Besedi, ki ti jo zapovedujem, ne dodajaj niti ji ne odvzemaj, da boš spolnjeval zapovedi Gospoda, svojega Boga, ki ti jih zapovedujem.

De 12:32 Kar koli ti zapovedujem, bodi pozoren na to; ne dodajaj in ne odvzemaj tega.

Pr 30:6 Ne dodajaj k njegovim besedam, da te ne bo grajal in te bodo spoznali za lažnivca.

Iza 30:1 »Gorje upornim sinovom,« pravi Gospod, »ki se posvetujejo, a ne z menoj, in kujejo načrte, a ne z mojim Duhom, da dodajajo greh grehu;

Zagotovili smo izčrpne študije o tem, kdo točno so prebivalci ZDA, Združenega kraljestva, Kanade, Avstralije in drugih severozahodnih držav Evrope. Na podlagi zgodovine in vaše biblije vam lahko dokažemo, da so ti ljudje potomci 12 izraelskih plemen.

Zelo podrobno vam pokažemo tudi, kako Danielova zver iz konca časa raste iz zveri pred njo in na istem območju, kjer se pojavi prva zver. Tokrat bo Beast of Babylon pokril večino Evrope skupaj z večino Severne Afrike in celotnega Bližnjega vzhoda, razen Jordanije.

Pro 1:20  Zunaj joče modrost; ona izgovarja svoj glas na ulicah; 21ona vpije na glavnem mestu zbiranja, na odprtinah vrat; v mestu izgovarja svoje besede, rek, 22  Kako dolgo boste ljubili preprostost, preproste? In ali bodo zasmehovalci uživali v svojem zasmehovanju? In ali bodo norci sovražili znanje? 23  Obrni se na moje opozorilo; glej, izlil bom svojega Duha nate; Povedal vam bom svoje besede. 24  Ker sem poklical, pa si zavrnil; Iztegnil sem roko in nihče se ni zmenil; 25  vendar si preziral vse moje nasvete in nisi hotel sprejeti nobenega mojega opozorila. 26  Tudi jaz se bom smejal tvojim težavam; Posmehoval se bom, ko pride tvoj strah; 27  ko tvoj strah pride kot izguba in tvoja propad pride kot nevihta, ko pridejo nate težave in bolečina. 28  Tedaj me bodo klicali, pa se ne bom oglasil; zgodaj me bodo iskali, pa me ne bodo našli; 29  namesto tega so sovražili znanje in niso izbrali strahu pred Jehovom. 30  Niso imeli nobenega mojega nasveta; prezirali so vse moje popravke, 31  in jedli bodo sadove svoje poti in se nasitili svojih želja. 32  Kajti odvrnitev preprostih jih ubije in lahkomiselnost bedakov jih uniči. 33Kdor pa me posluša, bo varno prebival in tiho bo iz strahu pred zlom.

Pobegniti moraš z ženo, kot ti je rečeno v Razodetju. Bežati moraš iz Jeruzalema. Zato je bolje, da ugotovite, kako boste prišli v Jeruzalem s skrivnega kraja, kjer se zdaj nameravate skriti. Kajti če ne greš s to žensko v puščavo, potem Razodetje pravi, da se zver obrne in začne vojno s tistimi, ki izpolnjujejo zapovedi.

Ste pomislili na to?

To vam bom pustil v razmislek.

"Štetje Omerja"

"Trienalno branje Tore"

Ta vikend nadaljujemo z našim rednim Trienalno branje Tore 

Ex 37 Jeremiah 7-9 Preg 9-10 Acts 7:23-60

Tabernakeljska oprema (37. Mojzesova 38–XNUMX)

Gradnja tabernaklja in predmetov, ki jih je Bog zapovedal v njem, je bila monumentalna naloga. V poglavjih 37 in 38 Bezalel izdeluje pripomočke za tempelj v skladu z ukazi, ki jih je Bog prej dal Mojzesu. Nedvomno se ponavljajo podrobnosti, ki kažejo, da je bilo vse narejeno natanko tako, kot je naročil Bog. In treba je poudariti, da Bezalel ni deloval sam. Bil je nadzornik in pod njim je delalo mnogo rokodelcev (glej 36:8). Aholiab in tisti pod ga naredil vse za tkanje in graviranje (38:23).

Poglavje 37, ki se nanaša na opremo svetišča, se začne z načinom, na katerega je Bezalel izdelal skrinjo zaveze, vključno s milostnim stolom in kerubi. Besedilo natančno sledi navodilom, ki jih je Bog dal Mojzesu o tem, kako naj se izvede gradnja (glej 25:10-22). Edina stvar, ki je tukaj izpuščena, je Božje navodilo, da se plošče Pričevanja vložijo v skrinjo in da se nanjo postavi milostni pokrov – kar bomo pozneje videli, da Mojzes dela, ko bo tabernakelj dokončan (40:20). Na enak način vsem navodilom, ki jih je Bog dal glede mize razstavnih kruhov (25:23-30), sledi Bezalel v 37. poglavju. Edina podrobnost, ki ni ponovljena, je Božje navodilo, naj se razstavni kruh postavi na mizo – kar, spet je nekaj, kar se zgodi, ko je tabernakelj dokončan (40:4, 22-23). Nato vidimo tukaj izdelavo svečnika ali menore – prav tako po Božjih navodilih v 25. poglavju (31.–40. vrstica). Edina stvar, ki je izpuščena, je prižig njegovih svetilk, kar se spet zgodi, ko je tabernakelj dokončan (40:4, 25). Nato se nam predstavi izdelava kadilnega oltarja po navodilih, ki jih je Bog dal v 30. poglavju.

38. poglavje se nanaša na dvorišče tabernaklja. Začne se z gradnjo oltarja za žgalne daritve po Božjih navodilih v 27-1. Nato sledi bronasti umivalnik ali umivalnik, po božjih navodilih iz 8-30. Nazadnje vidimo gradnjo samega dvorišča po tem, kar je Bog povedal Mojzesu v 17:21-27. Upoštevajte, da je bilo različno pohištvo, vključno s tistim znotraj svetišča, narejeno z obroči, skozi katere so potisnili palice za prenašanje. To je bilo zato, da se ljudje ne bi dotikali svetih pripomočkov. Ti predmeti so simbolizirali Božjo popolnost in slavo, zato jih ni bilo za oskruniti.

Poglavje se konča s povzetkom žlahtnih kovin, ki so bile uporabljene za gradnjo tabernaklja in njegovo opremo. Ker je talent tehtal približno 70 funtov, kar je enako 3,000 šeklom, je teža vsega uporabljenega zlata morda znašala približno eno tono. Teža brona je bila približno 2 1/2 tone. In srebro je prispevalo k ogromni teži 3 1/2 tone! Dejansko je bilo srebro uporabljeno celo v najosnovnejših elementih tabernaklja in njegovih dodatkov. Kot Nelsonova študijska biblija ugotavlja: »Čeprav je bil tabernakelj šotor, ni bil začasno bivališče. Bilo je veličastno svetišče, ki je simboliziralo navzočnost živega Boga sredi njegovega ljudstva.« Da ne bi mislili, da so to nepomembne ali nepomembne podrobnosti, nas Hebrejcem 8:5 in 9:23 spomnita, da sta bila tabernakelj in njegova oprema »podoba in senca nebeških stvari« in »podobe nebesnih stvari«.

Zaupanje v obliko brez vsebine (Jeremija 7:1-27)

Sporočilo je grajanje, svarilo in opomin. Izrečen na javnem mestu je poziv ljudem, naj »popravijo svoje poti« (3. verz). Ljudje Jeremijevih dni so imeli a obrazec vere – častili so v božjem templju. Toda to jim je dalo lažen občutek varnosti – pravzaprav so verjeli laži. Gospodov tempelj je v 4. vrstici predstavljen skoraj kot spev. Nanj so gledali kot na vraževerni talisman, ki jih je rešil. Enako se pogosto dogaja tudi danes. Ljudje morda preveč verjamejo v to, da se imajo za del Boga duhovna tempelj — Njegov Skupščina– namesto v Bogu samem. Morda mislijo, da jih bo to rešilo samo zato, ker obiskujejo bogoslužja in se imajo za člana skupščine – primer napačnega razmišljanja o pravičnosti po povezavi.

Toda Bog zahteva srčno poslušnost. Neverjetno je, da je del laži, v katero ljudje verjamejo, ta, da Božji zakon nekako ne velja več – da so v izkrivljenem pogledu na Božjo milost »rešeni, da delajo vse te gnusobe« (verz 10). Vendar Bog to obsoja zaradi ogorčenja, ki je, ko pravi, da je njegov tempelj zanje postal »razbojniška jama« (11. verz). »'Blog' roparjev je bil zatočišče, kamor so se skrili v iskanju svoje naslednje žrtve. Analogija je uničujoča. Kako je lahko Božje ljudstvo kralo, ubijalo, prešuštvovalo in krivo priseglo ter častilo druge bogove (v. 9) in potem domnevalo, da 'smo varni' zaradi Božje hiše?« (Sopotnik bralca Svetega pisma, opomba na verz 11). Ješua je pozneje citiral 11. verz, ko je pregnal menjalce denarja iz templja svojega časa (Matej 21:13).

Bog navaja primer iz izraelske zgodovine, da pove svoje stališče. V času sodnikov je bil Šilo v Efraimovi deželi (Jozue 18:1) kraj Božjega tabernaklja s skrinjo zaveze – tako kot je bil Jeruzalem pozneje kraj templja. Takrat so »voditelji Elijeve družine zlorabili svoj duhovniški položaj za osebno korist in malikovanje je bilo v deželi razširjeno. Ko so Izraelci poskušali uporabiti skrinjo kot talisman za zmago, so skrinjo zajeli (glej 1. Sam. 4) in Filistejci so uničili svetišče« (Nelsonova študijska biblija, opomba k Jeremiju 7:12). Šilo je bilo pozneje uničeno in zapuščeno, danes pa lahko, tako kot v Jeremijevih dneh, greste v Šilo in vidite le opustošenje in nekaj raztresenih ruševin. Lekcija je osupljiva. Jasno je, da je Judovo zaupanje v tempelj napačno. Enako velja za takšno zaupanje kateri koli skupščini ali organizaciji. Takšno razmišljanje je ob koncu prvega stoletja mnoge popeljalo v odpadništvo – in vzorec se je žal ponavljal skozi stoletja. Bistvenega pomena je, da smo trdno utemeljeni v osebnem odnosu z Bogom, namesto da nedvomno sledimo skupščini ali organizaciji in zaupamo v zvestobo tej organizaciji, ki bo zagotovila naše odrešenje.

V 16. vrstici je ljudstvo padlo tako daleč v pokvarjenost, da je Bog dejansko prepovedal Jeremiju, da posreduje zanje.

Bog nato močno graja Izrael zaradi čaščenja »nebeške kraljice« (vrstice 17–18). Ta boginja, omenjena tudi v Jeremiju 44:15-30, je drugje omenjena kot Aštarta – v drugih kulturah Bližnjega vzhoda znana kot Ištar ali Astarta – iz katere izvira sodobno ime Velikonočni izhaja. Kot Vine's Expository Dictionary of Old and New Testament Words poroča: »Izraz 'velika noč' ni mesijanskega izvora. Gre za drugo obliko Astarte, eden od naslovov kaldejske boginje, kraljice nebes. Praznik velike noči je bil v poapostolskih časih nadaljevanje judovskega praznika. Od tega velikonočnega praznika se je poganski praznik 'velike noči' precej razlikoval in je bil uveden v odpadniško zahodno religijo kot del poskusa prilagoditve poganskih praznikov mesijanstvu« (»Velika noč«, oddelek Nova zaveza, 1985).

Ishtar je bila boginja plodnosti. In danes so zajci in jajca simbol spolne plodnosti in razmnoževanja, ki se uporablja za praznovanje praznika, poimenovanega po njej. Dejansko so lahko posebni »pecivi za nebeško kraljico« (18. verz) izvor priljubljenega velikonočnega običaja vročih križnih žemljic. Zanimivo je tudi omeniti, da mnogi od tistih, ki Marijo danes častijo kot »božjo mater«, jo imenujejo tudi »nebeška kraljica«.

Zaradi njihovega upora je Jude v Jeremijevih dneh doletela strašna kazen (vrstica 20) – in prav tako bo prišla nad ves Izrael slednji dni, kot potrjujejo številne druge prerokbe.

Spet Bog pravi, da je preveč poudarka na obrazec vere in premalo na desni snovi. Pove jim, naj gredo naprej in se žrtvujejo, kar hočejo, vendar jim to ne bo koristilo (21. verz). Bog ni zapovedal takšnih žrtev, ko je prvič rešil Izraela iz Egipta. Prva stvar, ki jo je zapovedal, je bila poslušnost (vrstice 22–23). Pomislite, da nekateri ljudje danes morda darujejo ali naredijo nekaj dobrih del, verjamejo, da je to dovolj, da zadovoljijo Boga. Drugi lahko naredijo veliko več – so zakonito natančni do najmanjših podrobnosti poslušnosti – in kljub temu ignorirajo pomembnejše stvari zakona, kot je bilo v primeru farizejev, ki jih je Mesija obtožil v svojih dneh (glej Matej 23:23; 1 Korinčanom 13: 1-3).

Skozi stoletja Izraelci niso ubogali (Jeremija 7:24) – in to kljub dejstvu, da je Bog poslal toliko prerokov. V Markovem evangeliju 12:1–12 je Mesija povedal prispodobo, ki je izražala prizadevanja, ki jih je Bog naredil v zvezi s tem – vse brez uspeha. Bog pove Jeremiju, da njegov položaj ne bo nič drugačen – tudi ljudje ga ne bodo poslušali (Jeremija 7:27). In celo zdaj, ko so Jeremijeve besede skoraj povsod v sodobnem Izraelu (ki so del Svetega pisma), še vedno ne.

Dodatno branje:»Velika noč: prikrivanje svetopisemske resnice« Prazniki ali prazniki: Ali je pomembno, katere dneve obdržimo?, str. 10-16.

Sodba nad gnusobami (Jeremija 7:28–8:17)

Ker ljudje nočejo ubogati, jim je Bog Jeremija naročil, naj si postrižejo lase – očitno figurativna referenca. »Heb[rejska] ženska oblika nam pove, da jo bo Jeruzalem [in ne Jeremija] ostrigel. Nanaša se na osebo, ki je dala naziretsko zaobljubo in je bila posvečena [kot naj bi bil v nekem smislu ves Izrael]. Če je bil oskrunjen, si je moral odrezati lase, da bi simboliziral onesnaženje [glej 6. Mojzesova 1:21-XNUMX]« (Sopotnik bralca Svetega pisma, opomba na 7:29).

Judje so šli tako daleč, da so postavili gnusobe – malike in poganske oltarje – v božjem templju (to se je zgodilo nekaj desetletij prej v času Manasejeve vladavine). Šli so še dlje in žrtvovali svoje otroke v Tofetu: »V dolini Hinom, grozljivem kraju skozi vso zgodovino Juda, je kralj Manase zgradil oltar poganskemu bogu Molohu. Tam so otroke častilcev sežgali na ognjenem oltarju kot žrtve poganskemu bogu. 'Topheth' pomeni 'kamin' ali 'peč' in je bilo verjetno ime jame, izkopane v zemlji za ta gnusni obred« (Russell Dilday, Obvladovanje Stare zaveze, 1987, letn. 9, str. 484).

O tej grozljivi praksi Bog pravi: »...kar sem tudi storil ne zapoved, niti [niti] mi to ni prišlo v srce« (Jeremija 7:31) – kar nakazuje, da verjamejo Bogu imel ukazal. Zakaj bi pomislili na kaj takega? Ker je bilo njihovo čaščenje sinkretistično – mešanje poganstva s pravo vero. Hebrejska beseda za "Gospod" je bila Baal, ime, ki je označevalo tudi lažnega boga sonca. In Bog je bil njihov kralj, kar je bila hebrejska beseda Melek or Molech, drugo ime, ki označuje pogansko božanstvo. Mnogi so tako verjeli, da sta Gospod in Kralj – v njihovih mislih pravi Bog – zapovedala njihove tradicionalne verske prakse, čeprav so te navade dejansko izhajale iz poganstva. Bog ne bi sprejel takšnega čaščenja, tudi če bi ljudje verjeli, da mu z njim pravilno služijo (glej 12. Mojzesova 29:32-XNUMX).

Bog pravi Hinomova dolina (Gaj Hinom ali v grški Novi zavezi, Gehena) se bo preimenovala v Dolino pokola – »tako imenovana zaradi velikega pokola Judov, ki se bo zgodil v Jeruzalemu: pravičnega povračila za njihov greh, ko so svoje otroke ubili Molohu v Tofetu« (Jamieson, Fausset & Brownov komentar, opomba k Jeremiju 7:32). Vendar je verjetno, da to tudi predstavlja strašno kazen, ki bo prišla na Judo in Izrael v zadnjem času. Morda je značilno tudi za končno sodbo vseh upornikov, saj Nova zaveza 12-krat uporablja geheno kot oznako za kraj končne kazni, kjer bodo nepopravljivo hudobni sežgani – imenovano »ognjeno jezero« v knjigi Razodetje.

V 8. poglavju vidimo nagnjenost osvajalskih narodov k sramotenju mrtvih. V starih časih so pogosto izkopavali grobove – običajno grobnice in kostnice – da bi uplenili karkoli vrednega (vrstice 1–2). Na to so seveda gledali kot na grozljivo skrunitev. Bistvo je, da smrt in uničenje nista popolna mera kazni. Ljudje naj trpijo tudi nacionalno sramoto in sramoto. Tisti, ki niso mrtvi, bodo želijo bili so mrtvi – odvlekli so jih kot sužnje (3. verz).

Bog obžaluje, da je njegovo ljudstvo večni odpadnik (5. verz). Slišal je njihove pretekle krike po pomoči in jih velikokrat rešil – vendar preprosto nočejo spremeniti svojih življenj (6. verz). V 7. verzu Bog poudarja, da medtem ko ptice vedo, kdaj je čas za pomembnejše korake pri selitvi, se odzovejo na spodbude, ki jih je Bog dal v njih, se zdi, da se ljudje ne zavedajo Božjih spodbud, da bi ga ubogali – naraščajoče nesreče so namenjene opozorilom.

V vrsticah 8-9 so izobraženi ljudje, ki naj bi ohranjali in poučevali Božjo Besedo, dejansko zavrnili – in namesto tega oznanjajo laž. Kot je apostol Pavel pozneje pripomnil o poganskih filozofih: »Ker so se imeli za modre, so postali neumni« (Rimljanom 1:22).

Ob svarilu pred sodbo Bog ponovi razlog, ki ga je dal zanjo v Jeremiju 6:10-15 (8:10-12). Bog pove Jeremiju, da prihaja kazen (vrstica 13), nakar prerok pove, kakšna čustva bodo ljudje izrazili, ko bo sodba padla (vrstice 14–16). Sile sovražne invazije so opisane v preteklem času, da bi dokazale gotovost njihovega prihoda - in, kar je grozljivo, razglašene so za Bog sile (16. verz) – izpolnjevanje Njegove volje – in primerjano s kačjo kugo, ki jo je poslal med starodavne Izraelce, ko so se uprli v puščavi (17. verz; glej 21. Mojzesova 6:XNUMX).

Naprej iz zla v zlo (Jeremija 8:18–9:26)

Ko beremo te dele, je očitno, da poteka dialog, v katerem včasih govori Jeremija in včasih Bog govori neposredno - in včasih eden od njiju pove besede, oz. Prihodnost besede, ljudi. 18. verz začenja Jeremijevo žalostinko. V verzu 19 citira prihodnje besede ljudstva, »ki se čudijo, da bi jih Bog moral izročiti sovražniku, saj je on sionski kralj, ki prebiva v njem« (Jamieson, Fausset & Brownov komentar, opomba k verzu 19). Seveda se ne bi smeli toliko zanašati na to – tako kot se ne bi smeli preveč zanašati na tempelj v 7. poglavju. Bog se vmeša na koncu 8:19 in pojasni, da so ljudje povzročili situacijo na sebi. V 20. vrstici potem ljudje govorijo pregovor o žetvi in ​​koncu poletja. »Pomen: Obdobje upanja je minilo, a pričakovana rešitev ni nikoli prišla in zdaj je vse upanje izginilo« (opomba k vrstici 20).

Vse to je preveč za Jeremija. Pravi, da je globoko prizadet zaradi tega, kar se bo zgodilo njegovemu ljudstvu - NIV je "zdrobil", hebrejsko tukaj pomeni "zlomljen" ali "zdrobljen" (Nelsonova študijska biblija, opomba k vrsticam 20-22). »Namesto da bi se Jeremiah veselil zaradi opravičevanja svoje službe, ga boli srce zaradi trpljenja njegovih sodržavljanov. Ljubezen do Boga in ljubezen do drugih sta včasih v napetosti. Toda ljubezen do Boga ne pomeni, da moramo prenehati skrbeti za druge, tudi če so njihove tragedije posledica njihovih lastnih grehov« (Sopotnik bralca Svetega pisma, opomba k vrstici 21). Pravzaprav Bog sam skrbi za te druge celo bolj kot mi. In išče ljudi, ki bodo ljubili, kot On ljubi – ki so pripravljeni »stati v vrzeli« za človeštvo (primerjaj Ezekiel 22:30). Ta lastnost je v Svetem pismu obilica med voditelji, ki jih je izbral Bog – kot so Abraham (18. Mojzesova 24:14), Job in Noe (Ezekiel 14:20, 106), Mojzes (Psalm 23:11), apostol Pavel (Rimljanom 1:3) , in seveda Ješua Mesija (Janez 17:7; Hebrejcem 25:1). Tudi mi moramo pokazati to lastnost (2. Timoteju 1:XNUMX).

Jeremija vpraša: »Ali v Gileadu ni balzama ...?« – to je, da bi ozdravil ljudi. »Pokrajina Gilead je bila znana po svojem balzamovem mazilu (glej 37 Mz 25:XNUMX). Za ljudi, ki se nameravajo upreti Bogu, ni zdravljenja, fizičnega ali duhovnega« (Nelsonova študijska biblija, opomba k Jeremiju 8:20-22). Prerokova žalostinka se nadaljuje v 2. verz. Vendar se zdi, da zadnji stavek tega verza začne drug medmet Boga, medmet, ki je jasnejši v 3. verzu, kjer identificira očitne grehe ljudi – da niso »hrabri za resnico « ampak namesto tega »nadaljujte od zla do zla«. V istem verzu pravi: "Ne poznajo me." Kot smo že brali, tudi niso razumeli njegove sodbe (8). »Tako kot njegov severni nasprotnik Ozea (glej Ozea 7:4) je Jeremija identificiral glavno pomanjkljivost ljudi kot njihovo pomanjkanje znanja o Gospodu in Njegovi sodbi« (opomba k 6:8). In vendar naj bi bili Izraelci – iz Božjega lastnega naroda. Na žalost so v enem negativnem pogledu vzeli svojega očeta Izraela – ali, bolje rečeno, Jakoba, kot se je imenoval pred spreobrnitvijo. Bog pravi: »Vsak brat bo popolnoma izpodrinil« ali, dobesedno, »spodtaknil se bo ob peto« (Komentar JFB, opomba na verz 4). To je korenski pomen imena Jakob, ki je s prevaro izpodrinil svojega brata Ezava, preden se je spremenil in obrnil svoje življenje.

V 9. verzu Bog ponovi svoje vprašanje glede kazni iz 5. poglavja (9. in 29. verz). Skoraj tako, kot da samega sebe prepričuje, da se to dejanje mora zgoditi. Nerad je popolnoma odstraniti svoje ljudstvo in dovoliti uničenje. Vendar mora - zaradi njih in za njih vsakdo je zaradi. Vsi ljudje morajo vedeti, kam vodi opustitev Božjega zakona (primerjaj vrstice 12–16).

V vrsticah 17–22 Bog govori o posledičnem času velike žalosti. »Ta kratka pesem je bila imenovana za najbolj briljantno elegijo v Stari [stari] Z[avezi]. Jokajoče ženske so profesionalne žalujoče, ki jih najamejo, da na pogrebih glasno jokajo. Prerok jih poziva, naj hitro učijo svoje hčere, kajti takšnih žensk ne bo dovolj, da bi pokončale vse pobite. Ko smrt kot ropar pripleza skozi okna [verz 21], bo prizadeto vsako gospodinjstvo. Pred katastrofo lahko zaklenemo svoja vrata. Toda vedno obstaja kakšno okno, skozi katerega se lahko nepričakovano prikrade nesreča. Za varnost se moramo zanesti na Gospoda (v. 23)« (Sopotnik bralca Svetega pisma, opomba k vrsticam 17-22).

Dejansko 23. verz kaže, da je edini način, da se kot človeška bitja zakonito počutimo dobro, ta, da nas sprejema Bog, tako da ga poznamo, razumemo njegov značaj in – kot je jasna implikacija – izkazujemo njegove značajske lastnosti v svojem življenju. . Vendar to ni resnično hvalisanje v nas samih, saj vemo, da vse to pride samo po Božji milosti. Zato je Pavel parafraziral verz takole: »Kdor se hvali, naj se hvali v GOSPODU« (1 Korinčanom 1:31; glej vrstice 29-30).

Da bi resnično živeli po Božjem značaju, je potrebna duhovna sprememba v nas – obreza srca in ne samo mesa (glej Peta Mojzesova knjiga 10:16; Jeremija 4:4). Pravzaprav Pavel pozneje navaja, da se zgolj obrezovanje mesa šteje kot unobrezovanje, če ga ne spremlja poslušnost Bogu (glej Rimljanom 2-23). V Jeremiju 29:9-25 Bog pravi, da bo kaznoval Judo skupaj z njenimi neobrezanimi narodnimi sosedi. V kontekstu zadnjih časov je zanimivo vedeti, da muslimani izvajajo obrezovanje. Tako je danes večina moških v Egiptu, Edomu, Amonu in Moabu obrezana zaradi svoje vere. Toda Bog na vse, vključno z Judo, gleda kot na neobrezane, ker so neobrezanega srca. Zanimivo je, da je Juda tukaj »naveden kot le še en narod. Pravzaprav niti ni na čelu seznama. Poanta tega besedila je podobna konceptu nedotakljivosti templja (pogl. 26). Tako kot bi Bog uničil celo tempelj (7:7-12), tako bi zanemaril celo obrezovanje, ko bi bilo le zunanji simbol (glej 14 Mz 10:12-22)« (Nelsonova študijska biblija, opomba k Jeremiju 9:25-26).

Pregovori 9. poglavje

Vsebina poglavja

Povabila modrosti. (1–12) Povabila norosti. (13-18)

Mesija je pripravil uredbe, ki so dovoljene njegovemu ljudstvu in s katerimi je tukaj dana prehrana tistim, ki verujejo vanj, kakor tudi dvorci v nebesih v nadaljevanju. Služabniki evangelija odidejo povabit goste. Klic je splošen in ne izključi nobenega, ki se sam ne izklopi. Naš Odrešenik ni prišel, da bi poklical pravične, ampak grešnike; ne modri v svojih očeh, ki pravijo, da vidijo. Izogibati se moramo družbi in nespametnim užitkom brezbožnikov, sicer nikoli ne bomo mogli uživati ​​užitkov svetega življenja. Zaman je iskati družbo hudobnih ljudi v upanju, da jim bomo naredili dobro; veliko bolj verjetno je, da nas bodo pokvarili. Ni dovolj, da zapustimo neumne, pridružiti se moramo tistim, ki hodijo po modrosti. Prave modrosti ni na poti religije, pravega življenja ni na koncu te poti. Tukaj je sreča tistih, ki jo sprejmejo. Človek ne more biti koristen Bogu; to je za naše dobro. Opazuj sramoto in propad tistih, ki to zaničujejo. Bog ni Avtor greha: in Satan lahko le skuša, ne more pa prisiliti. Nosil boš izgubo tega, kar zaničuješ: to bo še povečalo tvojo obsodbo.

Kako marljiv je skušnjavec, da neprevidne duše zapelje v greh! Telesni, čutni užitek omamlja vest in ugasne iskre prepričanja. Ta skušnjavec nima trdnega razloga za ponudbo; in kjer dobi gospostvo v duši, se vse znanje o svetih rečeh izgubi in pozabi. Je zelo nasilna in nasilna. Moramo iskati pravo modrost in moliti zanjo, kajti satan ima veliko načinov, da naše duše odmakne od Mesije. Ne le posvetna poželenja in zapuščeni zapeljivci so usodni za duše ljudi; toda lažni učitelji z nauki, ki laskajo ponosu in dajejo svobodo poželenjem, uničijo na tisoče. Še posebej črpajo takšne, ki so prejeli le delne resne vtise. Satanove globine so globine pekla; in greh brez obžalovanja je propad, propad brez zdravila. Salomon pokaže kljuko; tisti, ki mu verjamejo, se ne bodo vmešavali v vabo. Glejte ubogo, prazno, nezadovoljujoče, goljufivo in ukradeno zadovoljstvo, ki ga predlaga greh; in naj si naše duše tako močno želijo večnega uživanja Mesije, da bi mu na zemlji lahko vsak dan živeli po veri in kmalu bili z njim v slavi.

Pregovori 10

Prvi del velike Salomonove zbirke Večinoma nasprotno (Pregovori 10)

1. Podnaslov (10:1a)

Podnaslov Salomonove glavne zbirke, ki vsebuje pripis, je v Pregovorih 10:1. Od tega osrednjega dela knjige (10:1–22:16) je prvi del (poglavja 10–15) sestavljen večinoma iz nasprotujočih si pregovorov, ki poudarjajo izbiro med potjo modrosti in potjo neumnosti.

2. Priden sin in leni sin (10:1b–5)

»VRSTA: TEMATSKI, INCLUSIO…. Verzi 1b-5 tvorijo zbirko, ki jo ločuje inclusio [odsek, ki se začne in konča podobno] 'modrega sina / neumnega sina' (v. 1) in 'modrega sina / sramotnega sina' (v. 5). Tema zbirke je, da bo družina uspevala, če bodo otroci pridni pri delu, propadla pa bo, če bodo leni ali se zatekajo k kriminalu« (NAC).

Zanimivo je, da po prologu v devetih poglavjih, predstavljenem kot očetov nasvet svojemu sinu, naj izbere modrost namesto neumnosti, prvi strnjeni rek v glavni Salomonovi zbirki zadeva vpliv, ki ga imajo sinove odločitve v zvezi s tem na njegove starše. Pravzaprav lahko "sin" tukaj razumemo kot "otrok", ne glede na to, ali gre za sina ali hčerko. »Čas glagolov kaže na to Čas za časom moder otrok razveseli starše in Čas za časom nespameten otrok povzroča stisko staršem« (Nelsonova študijska biblija, opomba na 10:1).

2. verz je zelo podoben 11:4. Na pravičnost, ki osvobaja smrt, je treba gledati v luči celotnega svetopisemskega razodetja. To na splošno velja za življenje tukaj in zdaj, saj modre odločitve spodbujajo fizično dolgoživost (glej tudi 3:2; 10:27; 12:28) – seveda pa, kot smo že omenili, verza ne bi smeli brati kot pravilo ali obljuba, da pravični ljudje ne bodo umrli ali da ne bodo umrli prezgodaj. Bog se lahko odloči, da svojim zvestim sledilcem dovoli, da umrejo relativno mladi. Navsezadnje je Ješua Mesija umrl pri 33 letih. Toda v končnem smislu lahko verz in druge, ki so mu podobni, razumemo tako, da govorijo o odrešitvi od druge smrti – in s tem o dediščini večnega življenja.

V Pregovorih 10:5 je lenoba, za katero je značilno pretirano spanje, ko je treba opraviti delo, sramotna (primerjaj 6:9–11; 19:15; 20:13). Naš čas je naše življenje. Moramo ga dobro izkoristiti.

3. Usta hudobnih (10:6–11)

»VRSTA: INCLUSIO, VZPOREDNO….Verza 6 in 11 tvorita inclusio, kot kaže ponavljanje vrstice, 'Toda usta hudobnih skrivajo nasilje' [NIV]. Znotraj tega inclusio vv. 7-10 je razporejenih vzporedno (ABAB); v. 7 in v. 9 sta vzporedna drug z drugim (usoda pravičnega v primerjavi z usodo krivičnih), in v. 8 in v. 10 sta vzporedna (oba vsebujeta vrstico 'klepetavi norec pride v propad' [NIV ]). Ponavljanje dveh vrstic v tem delu, ki se obe nanašata na usta hudobnih, kaže na glavni poudarek zbirke« (NAC).

Pesniški vzporednici dodamo, da hebrejski glagol za »padel bo« (vrzi 8, 10) ali »propade« (NIV) izhaja iz istega korena kot glagol, preveden kot »bo zgnil« v 7. vrstici (nelson, opomba na verz 8).

Tisti, ki »pomežikne z očesom« v 10. vrstici, označuje osebo, ki deluje pretkano s skritim namenom. Tako sta tukaj primerjani dve krivici – in ne pravica in napaka, kot v večini pregovorov tega razdelka. Tihi prevarant lahko za nekaj časa uspe v svojih načrtih, medtem ko klepetavi norec ne bo prišel nikamor. To ne kaže odobravanja prevaranta – označuje le dejstvo, da vsaj ve, da mora skrbno izbirati besede (primerjaj 12:23). Sčasoma bo, kot kažejo drugi odlomki, naletel tudi na sodbo.

4. Zbirka sedmih pregovorov (10:12-18)

“TIP: INCLUSIO Z DVEMI PREGOVORNIMI PARI…. Verza 12 in 18 tvorita inclusio ... in vv. 13-14 in 15-16 sta pregovorni par; uporabljene so tudi gesla [»uničenje« (»propad« ali »groza«) v verzih 14-15 in »v življenje« v verzih 16-17]. Teme vključujejo bogastvo in revščino, modrost in neumnost ter prepirljivost« (NAC).

Apostol Peter je v bistvu citiral iz Pregovorov 10:12 v 1. Petrovem 4:8. Nekateri menijo, da »ljubezen pokrije vse (ali množico) grehov« pomeni, da izkazovanje ljubezni do drugih pokrije lastne grehe pred Bogom. Vendar je v kontekstu jasen pomen, da se ljubezen izkazuje drugim by kritje njihove grehov – to je, da zakopljejo svoje pretekle napake in jih ne izpostavijo niti njim (generiranje sporov) niti drugim. Pregovori 11:13 govorijo o nerazkrivanju skrivnosti (ki vključujejo zasebne pretekle napake) kot o dejanju zvestobe. Implicitno prikrivanje grehov pomeni njihovo odpuščanje, kot to počne Bog v Psalmu 32:1. Seveda, v pomenu, ki je tam uporabljen, lahko samo On popolnoma pokriti grehe.

Pregovori 10:18 so povzročili nekaj zmede. Običajno se razume kot sinonimna vzporednica. V tem primeru pa so vsi pregovori v tem razdelku v nasprotnih ali kontrastnih oblikah, razen tega. Opozoriti je treba, da bi lahko "in" tukaj prevedli z "ampak", tako da bi bil ta pregovor tudi kontrasten. V tem primeru bi bila, tako kot pri 10:10, kontrastna dva negativa. Biblijski komentar Expositorja zavzema to stališče in v svoji opombi k vrstici 18 pravi: »V tej primerjavi sta podani dve napaki, druga je vrhunec: hinavščina je dovolj slaba, obrekovanje je še hujše. Vsaj v prvem – 'lažnivih ustnicah' — človek zadrži sovraštvo zase.”

5. O jeziku, osebni varnosti in lenobi (10:19–32)

»Ta del je chiasmus [tj. koncentrična ureditev], sestavljen iz štirih ločenih zbirk z enim samim pregovorom, ki stoji v središču kot nekoliko šaljiv 'most'. Struktura je:

• »ZBIRKA TRIH PREGOVOROV. Vrsta: tematsko, z enim parom pregovorov (10:19–21)….Tema te zbirke je uporaba jezika in vsak verz je merizmatične [ali antitetične oblike]. Verzi 20-21 so med seboj tesno vzporedni in jih je mogoče obravnavati kot pregovorni par. 19. verz je torej ironičen naslov v v. 20-21: Čeprav moder daje dobre nasvete, je modrost bolj v tistih, ki molčijo, kot v tistih, ki so besedni!…
• »ZBIRKA ŠTIRIH PREGOVOROV. Vrsta: Tematska vzporednica (10:22-25)… Samo s pravičnostjo in modrostjo lahko človek doseže pravo varnost v življenju. Pravični imajo lahko bogastvo brez težav, ki so pogosto povezane s tem (slihljivci, pravni problemi), medtem ko bo hudobne na koncu padla zaradi katastrofe, ki se je bojijo (vv. 22,24). In medtem ko hudobni najdejo veliko zabavo v svojih zločinih, ne bodo zdržali prave nesreče, ko pride (vv. 23,25). Vrstica 25 je morda za Matejem 7:24-27….
• “ENAK PREGOVOR. Tip: Trikolon (10:26)« (NAC). Primerjava tukaj vključuje stvari, ki so neprijetne in razdražljive.
• »ZBIRKA ŠTIRIH PREGOVOROV. Tip: Tematska vzporednica (10:27-30). Vsi štirje pregovori te zbirke obravnavajo temo dolgega življenja za pravične in uničenja za hudobne. Poleg tega so pregovori v an ABAB vzorec. Ta vzorec najdemo v vv. 27 in 29, ki sta med seboj vzporedni povezani z motivom oz Gospod, medtem ko vv. 28 in 30 povezuje motiv oz pravičniki. Vse štiri verze povezuje motiv usode v zlobna… in tisti, ki to počnejo zlo" (NAC).

Tako kot v Pregovorih 10:2, 27. verz o pravičnem življenju, ki podaljšuje življenje, in hudobiji, ki ga skrajšuje, je treba razumeti kot: (1) splošno načelo fizičnega življenja, če so vsi ostali enaki (priznavanje, da okoliščine v Božji pristojnosti včasih dopuščajo nasprotno na tem svetu); in (2) v kontekstu večnega življenja za pravične v primerjavi z večno smrtjo za hudobne, kar je najpomembnejši kontekst, ki ga je treba upoštevati.

Nato opazujte podobnost jezika v 10:28 in 11:7 v bližini.

• »ZBIRKA DVEH PREGOVOROV. Vrsta: tematsko, vzporedno (10:31-32)….Tema tega para je uporaba jezika. Cola je v an ABAB vzorec, vendar bodite pozorni na inclusio z uporabo 'ust' v v. 31a in v. 32b” (NAC).

Akti 7: 23-60

Naj nas ne vzame malodušje zaradi počasnosti izpolnjevanja Božjih obljub. Časi trpljenja pogosto naraščajo s skupščino. Bog pripravlja osvoboditev svojega ljudstva, ko bo njihov dan najtemnejši in njihova stiska najgloblja. Mojzes je bil nadvse pošten, »pravičen do Boga«; to je lepota svetosti, ki ima v Božjih očeh veliko ceno. V povojih je bil čudovito ohranjen; kajti Bog bo posebej skrbel za tiste, za katere načrtuje, da jih bodo posebej uporabljali. In ali je tako zaščitil otroka Mojzesa? Veliko bolj bo zaščitil interese svojega svetega otroka Ješue pred sovražniki, ki so se zbrali proti njemu. Štefana so preganjali, ker je razpravljal v bran Mesiju in njegovemu evangeliju: nasproti tem so postavili Mojzesa in njegovo postavo. Morda bodo razumeli, če ne bodo namerno zatiskali oči pred svetlobo, da jih bo Bog s tem Ješuo rešil iz hujšega suženjstva, kot je bilo egiptovsko. Čeprav ljudje podaljšujejo svoje lastne bede, bo Gospod poskrbel za svoje služabnike in uresničeval lastne načrte usmiljenja.

Ljudje se varajo, če mislijo, da Bog nikjer ne more narediti tega, kar vidi, da je dobro; svoje ljudstvo lahko pripelje v puščavo in tam udobno govori z njimi. Prikazal se je Mojzesu v ognjenem plamenu, vendar grm ni bil užgan; ki je predstavljal državo Izrael v Egiptu, kjer, čeprav so bili v ognju stiske, vendar niso bili požrti. Na to lahko gledamo tudi kot na tip Mesije, ki je nase prevzel človeško naravo in zvezo med božansko in človeško naravo. Smrt Abrahama, Izaka in Jakoba ne more prekiniti zaveznega odnosa med Bogom in njimi. Naš Odrešenik s tem dokazuje bodoče stanje, Matthew 22: 31. Abraham je mrtev, vendar je Bog še vedno njegov Bog, zato je Abraham še vedno živ. To je tisto življenje in nesmrtnost, ki ju razkriva evangelij. Štefan tukaj pokaže, da je bil Mojzes ugleden tip Mesija, saj je bil Izraelov rešitelj. Bog ima sočutje do težav svoje skupščine in vzdihovanja svojega preganjanega ljudstva; in njihova rešitev izvira iz njegovega usmiljenja. In ta osvoboditev je bila značilna za to, kar je naredil Mesija, ko je za nas ljudi in za naše odrešenje prišel iz nebes. Tega Ješua, ki so ga zdaj zavrnili, kot so njihovi očetje Mojzesa, je celo tega istega Bog napredoval v Princa in Odrešenika. Sploh ne izhaja iz pravične Mojzesove časti, če rečemo, da je bil le orodje in da ga je Ješua neskončno preglasil. V trditvi, da bi moral Ješua spremeniti običaje obrednega zakona. Štefan je bil tako daleč od tega, da bi preklinjal Mojzesa, da ga je resnično počastil, ko je pokazal, kako se je uresničila Mojzesova prerokba, ki je bila tako jasna. Bog, ki jim je dal te običaje po svojem služabniku Mojzesu, bi jih nedvomno lahko spremenil po svojem sinu Ješui. Toda Izrael je izrinil Mojzesa od sebe in se hotel vrniti v svoje suženjstvo; tako ljudje na splošno ne bodo ubogali Ješue, ker ljubijo ta sedanji hudobni svet in se veselijo svojih del in naprav.

Štefan graja Yehudime zaradi malikovanja njihovih očetov, ki jim jih je Bog izročil kot kazen, ker so ga zgodaj zapustili. To, da je tabernakelj odstopil pred templjem, ni bila sramota, ampak čast Bogu; tako je zdaj, da se zemeljski tempelj umakne duhovnemu; in tako bo, ko se bo končno duhovno umaknilo večnemu. Ves svet je Božji tempelj, v katerem je on povsod prisoten in ga napolnjuje s svojo slavo; v kakšni priložnosti ima torej, da se manifestira tempelj? In te stvari kažejo njegovo večno moč in Vladarstvo. Toda kakor so nebesa njegov prestol in zemlja podnožje njegovih nog, tako nobena naša služba ne more koristiti Njemu, ki je vse ustvaril. Poleg človeške narave Mesije je zlomljeno in duhovno srce njegov najbolj cenjen tempelj.

Zdi se, da je Štefan nadaljeval, da bi pokazal, da se morata tempelj in tempeljska služba končati in bi bila slava obeh, če bi se umaknila čaščenju Očeta v duhu in resnici; vendar je zaznal, da tega ne bodo prenesli. Zato je prekinil in z Duhom modrosti, poguma in moči ostro grajal svoje preganjalce. Ko preprosti argumenti in resnice izzovejo nasprotnike evangelija, jim je treba pokazati njihovo krivdo in nevarnost. Tako kot njihovi očetje so bili trmasti in svojeglavi. V naših grešnih srcih je tisto, kar se vedno upira ločenemu duhu, meso, ki hrepeni proti duhu in se bori proti njegovim gibom; toda v srcih božjih izvoljencev, ko pride polnost časa, je ta odpor premagan. Evangelij zdaj niso ponudili angeli, ampak ločeni Duh; vendar tega niso sprejeli, ker so bili odločeni, da ne bodo ustregli Bogu, niti v njegovi postavi niti v njegovem evangeliju. Njihova krivda jih je zbodla v srcu in iskali so olajšanje v umoru svojega grajača, namesto v žalosti in prošnji za usmiljenje.

Nič ni tako prijetno za umirajoče svetnike ali tako spodbudno za trpeče svetnike kot videti Ješuo na Božji desnici: blagoslovljen bodi Bog, po veri ga lahko vidimo tam. Stephen je v trenutkih smrti ponudil dve kratki molitvi. Naš Mesija Ješua je Elohim, h kateremu moramo iskati, kateremu moramo zaupati in se tolažiti, živeči in umirajoči. In če je bila to naša skrb, dokler živimo, bo to naša tolažba, ko umremo. Tukaj je molitev za njegove preganjalce. Čeprav je bil greh zelo velik, pa vendar, če bi si ga položili na srce, jim ga Bog ne bi pripisal. Stephen je umrl v naglici kot kdaj koli prej, vendar je, ko je umrl, kot so uporabljene besede, zaspal; posvetil se je svojemu umirajočemu delu tako zbrano, kot da bi šel spat. Zjutraj vstajenja se bo spet prebudil, da bo sprejet v Gospodovo navzočnost, kjer je polnost veselja, in da bo za vedno delil užitke, ki so na njegovi desnici.

Na sedmi dan nekvašenega kruha so to dodatna branja Tore.

• 13 Mz 17:15–27:XNUMX
• 28. številka 19: 25-XNUMX
• Hos 11
• Rev 15: 1-4
• 1 Korin 10:1-14