News Letter 5848-048
13. dan 11. meseca? 5848 let po stvarjenju Adama
11. mesec v tretjem letu tretjega sobotnega cikla
Tretji sobotni cikel 119. jubilejnega cikla
Sobotni cikel potresov, lakote in kuge
To je tudi konec štiriinštiridesetega tedna tega leta tretje desetine za levita, tujca, siroto in vdovo? 26. Mojzesova 12:XNUMX
Januar 26, 2013
Bratje Shabbat Shalom.
Kot mnogi od vas veste, hodimo v Izrael že od leta 2005 in smo razvili nekaj odličnih odnosov.
Zadnji dve leti smo bili na turneji po Izraelu v Sukotu z Avijem ben Mordehajem. No, Avi me je prosil, naj z vami delim turnejo, ki jo je pripravil za veliko noč. Za Sukot smo ostali v Avijevi hiši in vem, da vam bo tam všeč za pasho, če se odločite iti.
Tu so podrobnosti.
Razmišljate o potovanju v Izrael za pasho leta 2013?
Pridite skupaj z izraelskim državnim licenciranim turističnim vodnikom in dvaindvajsetletnim mednarodnim bibličnim avtorjem in predavateljem Avijem ben Mordehajem, ko bomo skupaj na lokaciji preučevali temo »PREČEK JORDANA«.
Za podrobnosti obiščite našo spletno stran – http://www.cominghome.co.il. Kliknite na povezavo Pasha 2013.
LETOS – PREČKANJE REKE JORDAN V JERIHO…
Letos bomo prvič potovali iz Izraela v državo Jordanijo in obiskali dve zelo pomembni mesti, povezani s temo pashe – Prečkanje Jordana!
1) Reka, kjer se je Jakob bojeval z Ma'lachom (Besedo). V svetopisemskih dneh se je imenoval "Yabbok". Danes se imenuje reka Zerqa. V bližini se bomo ustavili, da bi na kraju samem prebrali in razumeli zgodbo o 32. poglavju Geneze v Penuelu, kjer je Ya'acov taboril in videl Elohima »iz obraza v obraz«, dobesedno v hebrejščini.
2) Gora Nebo (v hebrejščini Har N'vo), kjer je Mojzes zadnjič pogledal obljubljeno deželo. Na lokaciji bomo preučevali 34. Mojzesovo 5:18 in 90. Mojzesovo XNUMX ter izvedeli, kako so ta besedila mesijanska v kontekstu s tem, kar imenujem »Sveta vrstica«. Ali ste vedeli, da je Har N'vo ali gora Nebo v resnici na XNUMX-stopinjski pravi vzhodni liniji od tempeljske gore v Jeruzalemu? Je možno, da je ta gora Har N'vo, ki je povezana s hebrejsko besedo za prerokbo in preroka, tudi kraj Ješuove preobrazbe? Mislim, da obstaja zelo velika možnost in o tem se bomo pogovorili na kraju samem!
Po obisku teh dveh pomembnih krajev, povezanih z našo velikonočno temo, se bomo skupaj spustili po Moabskih gorah in se odpravili čez, da bi se ustavili na Moabskih ravnicah, kjer je imel Mojzes svoja zadnja predavanja B'ne Israelu (36. Mojzesova 13: 34), preden se je povzpel na Har N'vo, kamor ga je vzel Vsemogočni Izraelov (1. Mojzesova 8:1-6). Ob prihodu na most Allenby na reki Jordan bomo opravili carino in se prebili čez reko ter takoj odpotovali v Jericho, seveda z avtobusom, ne peš! Tukaj, v starodavnem mestu Jeriho, bomo preučevali dogodke iz Jozuetovih poglavij od XNUMX do XNUMX, ko so se zidovi zrušili!
Naš velikonočni program 2013 bo vključeval tudi naslednje:
Celodnevni 4 x 4 "jeeping" čez neravne hribe doline Bet Netofa do svetopisemskih ruševin starodavne Kane (Janez 2:1 in 4:46). Prav tako se bomo z našim džipom 4 x 4 odpravili v Yodefat, kjer je judovski zgodovinar Jožef Flavij pomagal mestu, da se je branilo pred rimskim obleganjem, ki je na koncu premagalo judovski odpor, kar se je končalo z ujetjem Jožefa.
Pesah bomo praznovali s polno ponudbo dobre hrane, domačo maco in jagnjetino na žaru v zasebnem domu Avija ben Mordechaja v tradicionalnem ležečem položaju pod izraelskimi zvezdami.
Med tednom se bomo ustavili, da bi se naučili svetopisemskih lekcij z gore Karmel in zgodbe o Eliju in 450 prerokih Jezabeline mize (1 Kings 18). Ustavili se bomo pri vodnem izviru Jezreel, kjer je bil kralj Savel s svojimi možmi taborjen pred svojim usodnim dnem na gori Gilboa (1 Samuel 28 – 31). Povzpeli se bomo na goro Tabor in izvedeli o Deborah in Baraku proti vojski Jabina, kralja Hazorja (Sodniki 5).
Obiskali bomo tri kraje, povezane s tem, kar imenujem »trikotnik gorja« – Betsajdo, Horizim in Kafarnaum (Matej 11).
Za »nežen« rafting po reki Jordan si bomo vzeli približno dve uri! S seboj prinesite kapo in plavalno opremo ter se načrtujte zmočiti!
Zaplavali bomo v Galilejskem jezeru in se odpravili na enourno vožnjo s čolnom po jezeru, da bi spoznali Ješuovo službo na tem območju.
V Tel Danu in Baniasu bomo na pohodu po naravnem rezervatu, med veliko zelenega listja in deročimi slapovi.
Raziskovali bomo grad iz leta 1200, ki je v precej dobrem stanju! Zgradil ga je Baibars, mameluški sultan Egipta in Sirije. Imenuje se grad Nimrod. Ampak zakaj? No, razumete, da je NIMROD povezan s hebrejskim korenom NMR, Leopard, razumeli boste, zakaj se je grad imenoval s tem izrazom!
Pohodili se bomo do Gamle in si natančno ogledali možnost, da je bil to »Nazereth« iz evangelijev (Luka 4).
Sedmi dan Pesaha bomo potovali »GOR« v Jeruzalem. Med potjo proti Jeruzalemu se bomo ustavili v na novo razvitem narodnem parku Mount Gerizim in na kraju samem spoznali dogodke, ki oblikujejo zgodbe Janeza, poglavje 4, Nehemija 4, Jozue 24:32 in 1 Kings 12:1.
Ustavili se bomo v Shilohu (Jozue 18), da bi izvedeli več o Hani in Samuelu (I. Samuelova poglavja 1–8) ter o Jozuetu in mnogih drugih iz biblijskih pripovedi.
Medtem ko smo v Jeruzalemu, se bomo povzpeli na Tempeljski grič in spoznali »Sveto črto«, ki bo osvetlila, zakaj je bil Mojzes v 34. Mojzesovi XNUMX knjigi vzet na goro Nebo in zakaj se je Yochanan (Janez) potopil (»Krstil«) na Reka Jordan nasproti Jerihe!
Obiskali bomo tudi starodavno Davidovo mesto in jezerce Shiloach (Janez 9). Prehodili bomo tudi približno 1/3 milje (600 metrov) POD ZEMLJO, skozi na novo izkopan odvodni kanal, ki je zdaj odprt za javnost. Ta odtočni kanal je izjemno zanimiv in vas bo navdušil do konca! V tem kanalu bomo približno 45 minut vse do arheološkega parka Davidson Center.
Vse to in še veliko več, letos 2013 za pasho v Izraelu.
ČE VAM LETOS NE USPE PRITI V IZRAEL, POTEM ZAČNITE VARČEVATI ZA POTOVANJE V BLIŽNJI PRIHODNOSTI. MED ČASOM PA POSREDUJ TO NEKOMU NAPREJ, ČE VEŠ, DA PRIDEJO NA PASO!
Vse podrobnosti so na spletni strani COMINGHOME: www.cominghome.co.il
Shalom iz Izraela
Avinoam ben Mordechai
Vodnik z izraelsko državno licenco
www.cominghome.co.il.
Letos je bil na otvoritveni molitvi en rabin Cahn, ki je molil. To je bila zgodovinska molitev in pozval je vlado ZDA. Vse vas spodbujam, da prenehate s tem, kar počnete, in si vzemite čas in poslušajte to. O njegovi knjigi The Harbinger ste slišali in brali. Zdaj pa poslušajte njegovo molitev pred vodilnimi učitelji naroda.
https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=5BxJglKDTNc
Ta teden mi je nekdo poslal ta zelo pronicljiv članek o tem, kako izgleda Fruit of the Brothers. Zato ga delim z vami.
KORENINE & SADJE & MESIANSKO GIBANJE Elhanan 1-2013
Sodobni duhovno-arheološki fenomen iskanja »korenin« mesijanske vere je pomemben dogodek v tekoči zgodovini tega, čemur lahko rečemo, če nimamo boljšega izraza, verska evolucija. Tisti, ki so poprijeli za lopato v zahtevnem delu kopanja skozi tisočletne plasti nakopičenih ruševin, da bi našli tisto korenino, so prevzeli plemenito nalogo. Toda to je naloga, polna tveganja in nevarnosti. Mnogi, ki so se lotili tega prizadevanja za povrnitev vere k izvirnim koreninam, so odkrili in razkrili dragocene zaklade, ki vplivajo na spremembe po vsem svetu. Toda pri kopanju navzdol so nekateri od teh istih pionirjev včasih pozabili pogledati navzgor.
Korenine drevesa so nujno potrebne za rast drevesa. Če pa je korenina ločena od debla in vej, to drevo ne bo nikoli obrodilo sadu, niti veje, ki se bodo ločile od korenine. Mnogi v tako imenovanem mesijanskem judovskem gibanju so se tako osredotočili na korenino v svojem poskusu, da bi se izognili številnim napakam iz preteklosti, da so ustvarili lastno generacijo napak. Morda je najhujša napaka kopati do korenine napačnega drevesa, ki je drevo spoznanja dobrega in zla, namesto zelo želenega drevesa življenja.
V tem gibanju je bil velik poudarek na kopičenju znanja, kar je samo po sebi lahko dobra stvar. Toda spisi Nove zaveze nas opominjajo: »Spoznanje napihuje, ljubezen pa izgrajuje« (1 Kor 8). V tako obsežni zbirki novega znanja so nekateri pozabili na sam namen zapovedi Tore, na kateri temelji njena sama korenina, v'ahavta – »ljubil boš«. Ali kot je opredeljeno v istih spisih: »Cilj zapovedi je nehlinjena ljubezen iz čistega srca, nekateri so se obrnili k brezplodnemu razpravljanju« (1 Tim. 1:1).
Ker so pozabili na prvotni namen zapovedi, je nekaterim le uspelo reproducirati enake delitve in zajedljivost, ki so jih povzročile pretekle napake v zgodovini vere. V prizadevanju, da bi okoli slike ustvarili izvirni okvir, so mnogi tako rekoč pozabili na sliko, ki naj bi bila v tem okvirju ...
Mesija je to rekel, ko je opredelil svojo skupnost: »Po ljubezni, ki jo imate drug do drugega, bodo spoznali, da ste moji učenci«. Zato je treba pogledati navzgor, stran od korenin in ven k vejam, da bi opazili, ali to drevo obrodi želeni sad. Od drevesa se ne sme jesti ne korenine ne debla ne vej in listov, ampak samo njegov sadež. Ješua nam je povedal, da bo dobro drevo obrodilo le dobre sadove in »zato boste drevo spoznali po njegovih sadu«. Če res obnavljamo samo drevo življenja, potem bo zagotovo obrodilo dober sad življenja, izražen s tem zelo dragocenim znakom nehlinjene ljubezni. Bodimo torej vsi prepričani, da lajamo s pravega drevesa, da se ne bomo zaman trudili samo zato, da bi postali le še en žvenkeč simbol na trgu verskega razkazovanja in daleč pod Božjim kraljestvom.
Imamo tudi sestro v veri tukaj v Torontu, ki se bori za pravico, da ohrani svojega moža pri življenju. In njen primer je zdaj postal Toronto Star, pomemben časopis v Kanadi. Preberite ta članek in molite za njo in njenega moža. S Pillarjem smo bili večkrat v stiku, odkar se je zgodila ta tragedija.
Ta teden bomo nadaljevali z 9. zapovedjo. To je več, kot sem si mislil, ko smo začeli ta projekt. Prosim, preberite to in pustite, da se vaši šotorski klini spet raztegnejo, medtem ko se ovijate okoli tega, kar uči Tora.
Deveta zapoved
»Ne pričaj po krivem proti svojemu bližnjemu.« 20. Mojzesova 16:XNUMX
Upajmo, da se bo to poučevanje izkazalo za zabavno in spodbudno k razmišljanju, zlasti za tiste, ki radi odpirate svoje misli in srca novim perspektivam. Razmišljanje zunaj istih starih okvirjev je lahko zabavno. To je lahko kot vožnja po drugi ulici ali hoja po novi poti, da bi videli nove stvari in jih nato razmislili v svojih mislih. Upajmo, da bo ta članek to za vas in da bo Jehova poučen in hvaljen.
Ta zapoved je v neki družbi pred kratkim povzročila največ razburjenja, čustev in zmede. Če razumemo, da nam Jehova govori »Ne laži«, potem je vse povedano in storjeno, brez vprašanj in je jasno in preprosto. Razen seveda vseh tistih primerov naših junakov iz svetih spisov, ki sodelujejo pri lažih ali prevarah, ki vzbujajo vprašanja in navidezne paradokse.
Kaj Jehova v resnici naroča s to posebno zapovedjo, ali je 'ne laži'? Kaj pa potem svetopisemski junaki, ki so lagali in na videz Jehova s tem ni imel težav? Vsaj malo zmedeno. Morda je v tej zapovedi le malo več. Ta članek bo poskušal izpostaviti nekatere zadeve, o katerih je mogoče moliti, o katerih bi razpravljali in o katerih bi lahko razmislili.
Ali se zavedamo, kako blagoslovljeni smo v današnjem času, da lahko sami preiskujemo sveto pismo? Imamo več prevodov za primerjavo, imamo leksikone, imamo komentarje, imamo Theological Wordbook of the Old Testament, imamo Strongovo konkordanco, imamo internet z vsem, kar ponuja, in mnogi od nas imajo hebrejsko Sveto pismo, JPS, in se celo učijo hebrejščine! Resnično smo blagoslovljeni, da imamo vse te stvari, ki nam pomagajo čim bolje priti do prave besede. In to je tisto, kar bomo poskušali narediti za to zapoved.
Za začetek našega raziskovanja njegove Besede in zapovedi ta teden bomo začeli s tem, kar morda »mislimo ali verjamemo«, kar pravi, tako da bomo, ko bomo videli, kaj sveto pismo resnično pravi, opazili drugačnost in imeli odprto vrata, skozi katera lahko hodimo, in upajmo, da bomo na tej točki pridobili voljne raziskovalce, ki bodo skupaj hodili skozi to odkritje.
Hebrejska beseda za »laž«, kot jo razumemo v angleškem jeziku in kot je uporabljena v Svetem pismu, je beseda kazab.
Prvič je bil preveden kot »laž« v Psalmih in nato v Pregovorih.
kazab {kaw-zawb'} iz 03576; DVOJE – 970a; nm AV – laž 23, laž 2, lizing 2, zavajanje 1, laž 1, lažnivec 1, laž + 01697 1; 31 1) laž, neresnica, laž, zavajajoča stvar
kazab {kaw-zab'} primitiven koren; DVOJKA – 970; v AV – laž 11, lažnivec 3, zaman 1, neuspeh 1; 16 1) lagati, govoriti laž, biti lažnivec, biti spoznan za lažnivca, biti zaman, spodleteti 1a) (Qal) lažnivec (deležek) 1b) (Niphal) dokazati, da laže 1c) (Piel) 1c1 ) lagati, govoriti laž, lagati z, zavajati 1c2) razočarati, spodleteti 1d) (Hiphil) narediti lažnivca, dokazati se kot lažnivec
Iz Theological Wordbook of the Old Testament:
Ta koren, kzb, in njegove izpeljanke se v Stari zavezi pojavijo devetinštiridesetkrat. Osnovni pomen je govoriti tisto, kar je neresnično in torej lažno glede na resničnost. Pogosto se uporablja s shaw', kar pomeni "nečimrnost, praznina". Za razliko od besed, prevedenih kot »prevarani, laž«, kazab poudarja dejansko dejanje laganja.
Temeljno za koncepte resnice in laži v Stari zavezi je razumevanje, da Izraelov Bog ne laže:
»El ni človek, da bi lagal; niti sin človekov, da se pokesa! Ali je rekel in ali tega ne bi storil; ali izgovorjeno in tega ne bi potrdil?« ( Matej 23:19
"Ko enkrat prisežem pri Svoji ločenosti, ne lažem Davidu." Psalm 89:35
Zvest je vsemu, kar je rekel, in pričakuje, da bodo njegovi sledilci delali in bili enaki. Lahko bi rekli, da je ta »hoja v resnici« del tega, da smo njegova podoba v svetu. Morda je enako pomembna kot »hoja v resnici« koncept zvestobe držanja zaveze.
Poglejmo še eno pogosto uporabljeno hebrejsko besedo v svetih spisih, ki je povezana z laganjem. Ta beseda je pathah
??? pathah {paw-thaw'} primitiven koren; DVOJE – 1853; v AV – premamiti 10, prevarati 8, prepričati 4, laskati 2, privabiti 1, povečati 1, neumno 1, neumno 1; 28 1) biti prostoren, biti odprt, biti širok 1a) (Qal) biti prostoren ali odprt ali širok 1b) (Hiphil) narediti prostoren, narediti odprt 2) biti preprost, privabiti, prevarati, prepričati 2a) (Qal ) 2a1) biti odprt, biti preprost, biti naiven 2a2) biti zaveden, biti prevaran 2b) (Niphal) biti prevaran, biti lahkoveren 2c) (Piel) 2c1) prepričevati, zapeljati 2c2) prevarati 2d) (Pual) 2d1) biti prepričan 2d2) biti prevaran
Osnovna ideja za to besedo je »biti odprt, prostoren, širok« in se lahko nanaša na nezrelega ali preprostega, ki je odprt za vse vrste vab, ki nima razločevalne presoje o tem, kaj je prav in kaj narobe. Zapeljevanje je opisano v smislu moškega, ki zapeljuje žensko v 22. Mojzesovi 15:XNUMX. Druga uporaba je, kaj se zgodi, ko človek noče slediti Božjim navodilom. Zavabljen je, da stori nekaj slabega v svojo največjo škodo, disciplino ali obsodbo, ker je zavrnil Jehova. Prevarati nosi skoraj isto idejo kot premamiti. Izrael je opozorjen, naj se ne pusti prevarati z obračanjem k drugim bogovom sredi obilja.
Jeremija se je globoko obupano pritoževal, da ga je Bog prevaral, ko se je njegova služba zdela tako brezplodna. Jehova je bil milostljiv z njim.
»O Jehova, ti me zapelješ in bil sem zaveden. Močnejši ste od mene in zmagali ste. Ves dan se mi posmehujejo, vsi se mi posmehujejo. Kajti ko govorim, vpijem, oznanjam nasilje in propad. Kajti beseda GOSPODOVA mi je bila vsak dan v sramoto in zasmehovanje. Kadarkoli sem rekel: »Naj ga ne omenjam in ne govorim več v njegovem imenu,« je bilo v mojem srcu kot goreč ogenj, zaprt v mojih kosteh. In postal sem utrujen od zadrževanja in bil sem nemočen. Jeremija 20:7–9
V Ezekielu je še nekaj zanimivih odlomkov, kjer beremo, da je Jehova prevaral, vendar moramo paziti, da razumemo, kaj se v resnici dogaja.
»Zato govori z njimi in jim reci: 'Tako je rekel Gospod Jehova: 'Vsak iz hiše Izraelove, ki si postavi svoje malike v svoje srce in postavi kamen spotike svoje krivobe pred svoj obraz, in bo prišel k preroku – jaz, Jehova, bom odgovoril tistemu, ki prihaja, glede na njegove številne malike, da bi prijel hišo Izraelovo s svojim srcem, kajti vsi so se mi odtujili zaradi svojih malikov.« '
Zato reci hiši Izraelovi: Tako je rekel Gospod Jehova: Spreobrnite se in odvrnite se od svojih malikov in odvrnite svoje obraze od vseh svojih gnusob.
»Kajti vsak iz Izraelove hiše ali izmed tujcev, ki prebivajo v Izraelu, ki se loči od Mene in si postavi svoje malike v svoje srce in položi pred svoj obraz kamen spotike svoje krivotvornosti, in pride k preroku, da ko ga vprašam o meni, mu bom jaz, Jehova, sam odgovoril.
»In obrnem svoj obraz proti temu človeku in ga naredim za znamenje in pregovor in ga iztrebim iz sredine svojega ljudstva. In spoznali boste, da sem jaz Jehova.
»In če bo prerok zaveden in spregovori besedo, sem jaz, Jehova, zapeljal tega preroka in bom iztegnil svojo roko zoper njega ter ga iztrebil iz sredine svojega ljudstva Izraela. Ezekiel 14:4–9
Tu v tem odlomku beremo besedo »zavajati«, toda hebrejska beseda je »pathah«, beseda »privabiti«. Jehova nam pove situacijo, kako so si preroki in/ali ljudje že postavili malike v svojih srcih in Jehova je to vedel. Zato jih s svojo lastno roko še naprej vabi, da povzroči njihov konec. To nas spominja na »veliko zablodo«, o kateri govori Pavel v 2. knjigi Tesaloničanom, ki jo bo poslal sam Jehova. Morda se nekaterim zdi to nepravično ali zahrbtno, vendar nam je Jehova že dal svojo voljo s svojo besedo in z vsemi dokazi o sebi okoli nas. Od nas in naše ljubezni do njega je odvisno, ali bomo tisti sin ali hči, ki ga preučujeta, izpolnjujeta njegove zapovedi in varujeta njegove besede. Ko to storimo, ne bomo zavedeni ali zavedeni.
Drugi dogodek, pri katerem vidimo »jehovsko vabljenje«, je s kraljem Ahabom in Jehovovimi glasniki. Ponovno uporabljena beseda je pathah.
V 1. kraljev 22:19–23 je zaskrbljujoč odlomek, v katerem nam je povedano, da je Jehova uporabil vabljivega duha, da bi prevaral Ahaba. Ali Jehova res uporablja zle, lažnive duhove, da izpolni svoje ukaze? Trdimo, da je Jehova vsemogočen, da je Kralj in Stvarnik vseh stvari z vsemi pod Njegovo oblastjo. Toda iz nekega razloga se mnogi izogibajo zamisli, da On tudi ukazuje in nadzira zlo. Sprašujemo se ... zakaj bi Jehova naredil kaj takega? Da bi našli odgovor na to vprašanje, moramo izvedeti nekaj ozadja o kralju Ahabu in razumeti tudi nekaj o Jehovovi suverenosti.
Kralj Ahab je bil Omrijev sin in je vladal Izraelu v Samariji 22 let (1 Kraljevi 16:29). Nadaljeval zgled svojega očeta, je Ahab s čaščenjem Baala delal zlo v Jehovovih očeh in »je bolj razdražil GOSPODA, Boga Izraelovega, kakor vsi kralji Izraelovi, ki so bili pred njim« (1 Kraljevi 16:23). Ahab je znova in znova dokazoval, da je nagnjen k zlu, kar dokazuje njegovo nenehno zavračanje poslušanja opozoril preroka Elija. Ahab je obtožil Elija, da je s sušo vznemiril Izrael, vendar je Elija izjavil, da je bil Ahabov lastni greh tisti, ki je povzročil težave narodu (1 Kraljevi 18:18). Ker je Ahab napovedal vojno Jehovu z ubijanjem njegovih prerokov (v. 13), je Jehova nato prinesel vojno Ahabu v obliki tekmovanja (1 Kraljevi 18:19-40) med štiristo petdesetimi Baalovimi preroki na enem strani, na drugi pa Elija. Ko je Jehova čudežno potrdil, da je Elija njegov pravi prerok, bi se Ahab moral pokesati, vendar je ostal v svojem grešnem uporu, ki ga je podžigala hudobna jeza njegove žene Jezabele.??
V mnogih poznejših dogodkih je Jehova znova izkazal svojo moč in usmiljenje Ahabu, vendar se mu kralj ni hotel podrediti in ubogati. Nazadnje ga je prišel obiskat Judov kralj Josafat in Ahab ga je prepričal, naj se pridruži boju za prevzem Ramoth-Gileada od Sircev. Josafat je modro vztrajal, da v tej zadevi iščejo Jehovovo voljo, zato je Ahab zbral 400 lažnih prerokov, ki so mu vsi zagotovili, da jim bo Jehova dal zmago (1 Kraljevi 22:6). Josafat je spoznal njihovo laž in vprašal, ali je mogoče poklicati pravega Jehovovega preroka. Ahab je priznal, da je bil Mihej pravi prerok, vendar ga je sovražil, ker »nikoli ne prerokuje dobrega o meni, ampak vedno slabo« (1 Kraljevi 22:8).?? k Ahabu. Rekel je, da če bi šli v vojno, bi bili poraženi in ostali brez kralja. Ahab je odgovoril: "Ali ti nisem rekel, da mi nikoli ne prerokuje ničesar dobrega, ampak samo slabo?" (1. Kralji 22:18).
Ahab je spet zavračal jasno opozorilo Jehova in izbral pot hudobnega upora. Kot odgovor na Ahabovo stalno izbiro greha je Jehova razkril nekaj notranjega delovanja duhovnega sveta. pokesati se svoje hudobije. S to dokončno zavrnitvijo Jehovovega nasveta se je Elohim odločil izvršiti smrtno kazen. Ker je Ahab še naprej dajal prednost lažem svojih lažnih prerokov kot resnici, ki so jo dali Jehovovi preroki, se je Jehova odločil uporabiti lažne preroke za izvedbo svojega načrta. Ko je Jehova prosil za prostovoljce, da »zvabijo Ahaba, da napade Ramoth Gilead in tam umre« (1 Kraljevi 20:42), je duh rekel, da bo vabljiv duh v ustih prerokov. Jehova je duhu dovolil, da nadaljuje, in Ahab je prejel želeno sporočilo.??
Jehova se je odločil uporabiti vabljivega duha, ker je Ahab vse življenje zavračal Jehovove graje in opozorila in čaša Jehovove jeze je bila polna. Ker je Jehova suveren nad vsem stvarstvom, ni omejen glede tega, kaj ali koga lahko uporabi za izpolnitev svojih svetih namenov. Vse stvarstvo je pod Njegovo oblastjo in On se odloči uporabiti ljudi in duhove, dobre in zle, da uresniči svoje božanske načrte in prinese slavo sebi. »Z nebeškimi silami in ljudstvi zemlje dela, kar hoče. Nihče ne more zadržati njegove roke ali mu reči: 'Kaj si storil?'« (Daniel 4:35). V primeru Ahaba se je Jehova odločil uporabiti vabljivega duha, da bi uresničil svoj popoln in pravičen načrt (Psalm 18:30).
In spet, to se ne razlikuje od tega, da bi Jehova ljudem poslal močno zablodo ali vabljivega duha, da bi storili, kar se zdi, da bi tistim, ki so že prelomili zavezo z njim, izpolnili želje njihovih hudobnih src. Duše, ki nočejo, zavračajo, zavračajo in spet nočejo slišati Njegove Tore, Njegovega Glasa in Njegovega nasveta, so v veliki nevarnosti, da izkusijo Njegovo jezo. Je to lažno pričevanje? Ne, to je posledica zlih in hudobnih odločitev.
Tako smo zdaj pogledali nekaj besed, ki izražajo idejo laganja, zavajanja, zapeljevanja.
Poglejmo zdaj našo zapoved za to študijo: »Ne pričaj po krivem proti svojemu bližnjemu.«
Hebrejske besede 9. zapovedi so:
lo
ana
rea
ed
sladkor
Hebrejska beseda "lo" nam daje negativno navodilo, podobno kot "ne" ali "ne". Anah je zelo zanimiva hebrejska beseda in najpogosteje se uporablja za "odgovor".
`anah {aw-naw'} primitivni koren; DVA – 1650,1653; v AV – odgovor 242, slišati 42, pričati 12, govoriti 8, peti 4, nositi 3, jokati 2, priča 2, dati 1, razno 13; 329 1) odgovarjati, odgovarjati, pričati, govoriti, kričati 1a) (Qal) 1a1) odgovarjati, odgovarjati na 1a2) pričati, odgovarjati kot priča 1b) (Niphal) 1b1) narediti odgovor 1b2) biti odgovorjen, prejeti odgovor 2) (Qal) peti, uglašeno izgovoriti 3) (Qal) prebivati
V hebrejščini je nekaj besed, ki prav tako obravnavajo izgovorjene besede, kot je "amar", kar pomeni "povedati, reči, govoriti", nato pa je tu še hebrejska beseda "dabar", ki večino časa dobesedno pomeni "beseda".
Beseda "anah" je tudi nekaj izgovorjenega, vendar se začne s hebrejsko črko "ayin". To nam lahko da majhen namig o njenem polnem pomenu, ker je hebrejska črka ayin slika »oko«. Ko vidimo sliko očesa, pomislimo na "vid" ali "videti" in ne pomislimo tako hitro na "govoriti", saj je to nekaj opraviti z usti. Toda imeti ta "ayin" tukaj v naši besedi "anah", nam pove nekaj, kar je morda izgovorjeno z nekaj "znanja ali razumevanja" tega, kar je bilo govorjeno? Z drugimi besedami, to ni nekaj, kar govorimo ali nekaj, kar rečemo (ali kar reče Jehova) v preprostem odgovoru, pripombi ali odgovoru. Ta izraz nakazuje, da je za izgovorjenimi besedami razumevanje, vpogled, znanje o tem, kar je govorjeno ali izraženo na namenski način.
Spomnite se članka o ubijanju in ubijanju. Kako te besede dajejo razumevanje nečesa drugačnega. Obe dejanji imata enak izid, vendar je vprašljivo stanje srca vpletene osebe. Zavajanje/napeljevanje in lažno pričanje sta takšna. Kaj je motiv srca?
Imejmo to v mislih, ko gremo naprej.
Naša naslednja beseda v deveti zapovedi je:
rea` {ray'-ah} ali ??? reya` {ray'-ah} iz 07462; DVOJE – 2186a; nm AV – sosed 102, prijatelj 42, drug 23, kolega 10, spremljevalec 5, drugi 2, brat 1, mož 1, ljubimca 1, sosed + 01121 1; 188 1) prijatelj, tovariš, tovariš, druga oseba 1a) prijatelj, intimni 1b) tovariš, sovaščan, druga oseba (šibkejši čut) 1c) drug, drug (vzajemna besedna zveza)
`ed {ayd} pogodbeno od 05749 ; DVE – 1576b; nm AV – priča 69; 69 1) priča 1a) priča, pričevanje, dokaz (stvari) 1b) priča (ljudi)
sheqer {sheh'-ker} iz 08266; DVOJE – 2461a; nm AV – laž 28, laž 21, laž 20, laž 13, laž 13, zaman 5, neupravičeno 4, goljufivo 2, laž 1, lažnivec 1, razno 5; 113 1) laž, prevara, razočaranje, neresnica 1a) prevara (kar zavaja ali razočara ali izda) 1b) prevara, goljufija, narobe 1b1) goljufivo, neupravičeno (kot prislov) 1c) laž (škodljivo v pričanju) 1c1) pričati laž , lažna prisega, lažno prisegati 1d) laž (lažnivih ali samoprevarjanih prerokov) 1e) laž, laž (na splošno) 1e1) lažniv jezik 1f) zaman
Shaqar se uporablja za kršitev obljube, nespoštovanje pogodbe ali zaveze, kot v prazni obljubi.
Obstaja pomen za uporabo te besede shaqar posebej v zvezi s »kršenjem zaveze«.
Ta beseda se uporablja za dejavnosti ali besede, ki so napačne v smislu, da so neutemeljene, brez podlage v dejstvih ali resničnosti. David uporablja to besedo, da izrazi: "Veliko jih je, ki me sovražijo brez razloga (sheqer)." Psalm 38:19
Krivo pričevanje naše zapovedi vključuje lažno obtožbo, obtožbo, ki je neutemeljena in ne temelji na dejstvih.
Jeremija 23:32 govori o tistih, ki »prerokujejo lažnive sanje«, ki ne temeljijo na nič pomembnejšem od sanjačeve domišljije. Podobno govori o tistih, ki prerokujejo laž v 27:10 (Zah 10:2, 13:3). Ne glede na to, kako prepričljivo ali »logično« lahko prerok govori, so njegove besede neutemeljene in lažne, razen če temeljijo na Jehovovem samorazodetju. Izaija 59:13 je del skesanega Izraelovega priznanja. V to je vključena izjava, da so si zamislili in iz svojih src izrekli lažnive (sheqer) besede. Miha 2:11 opisuje ta odnos Izraela z besedami, da če bi človek, katerega način življenja je »veter in laž (sheqer)«, prišel k njim z lažmi, bi ga izbrali za svojega preroka.
Maliki se v številnih odlomkih imenujejo sheqer (Izaija 44:20, Jeremija 51:17). Habakuk 2:18 podobno govori o malikih in se sprašuje, kakšno vrednost imajo, saj so »učitelji laži«, to je, da dajejo prazne obljube in vzbujajo prazna upanja.
S temi besedami v zapovedi tega tedna imamo:
Ne odgovarjaj / poslušaj / pričaj / govori laži / laži / laži / zavajajoče v priči / pričevanju / dokazih o stvareh, ki jih sosed / prijatelj / drug / kolega ali dobesedno »ne prizadeneš drugega z lažmi, lažnimi posli, lažmi ali z njimi , ali napake«.
Naroča nam: ne žalite drug drugega. Ne terorizirajte drug drugega. Ne obtožujte drug drugega lažnih ali napačnih stvari. Ne goljufajte drug drugega, ker to povzroča stisko in ruši zaupanje med seboj.
Mi kot Jehovova družina in skupnost vernikov smo v zavezi z njim. Ker smo v zavezi s Svetim, vsak od nas kot izpoved naših ustnic in obreza našega srca, smo tudi v zavezi drug z drugim. Biti moramo eno v enosti, tako kot je On eno.
Ta beseda shaqar v naši zapovedi nas vodi k tej ideji o spoštovanju zaveze tako z njim kot drug z drugim. Ko sklepamo medsebojne dogovore, pogodbe, obljube ... se jih moramo držati, tako kot Jehova drži svoje obljube in zaveze z vsakim od nas.
Ne glede na to, ali lahko z besedami izrazimo, kako se to razlikuje od preprostih besed »ne laži«, zagotovo obstaja razlika. Obstaja občutek pričevanja proti nekomu drugemu, govoric, morda celo ogovarjanja. Vsekakor obstaja zamisel, da smo povzročitelj krivice v skupnosti proti nekomu drugemu ob naši priči.
Otroke na primer učimo, naj ne lažejo. Ideja je, da želimo, da so pošteni ter delujejo z resnico in integriteto. Zakaj? Najbrž zato, ker jih učimo biti podoba Svetega. Ta nauk o poštenosti lahko pridobi globino razumevanja, če ga poučujemo tudi v mejah spoštovanja zaveze. Kot starši razumemo, da imamo z otroki sklenjeno zavezo. To je zaveza ljubezni. Radi jih imamo, jih učimo, skrbimo zanje, jih negujemo, hranimo, oblačimo, jim zagotavljamo varnost. Za njihov del in del zaveze prosimo (in zahtevamo), da so z nami pošteni in resnicoljubni. Iskrenost in resnicoljubnost krepita zavezo in s tem odnos. Enako se dogaja znotraj zakonske zaveze in pravzaprav z vsemi odnosi, v katere vstopamo.
Včasih smo v skušnjavi, da bi lagali, da bi se rešili težav. So trenutki, ko goljufamo iz sramu ali strahu. Lahko izpustimo celotno zgodbo ali celo namenoma zavedemo zaradi neke vrste motiva samoohranitve ali ohranitve druge osebe. V Svetem pismu imamo veliko dogodkov, kjer beremo o ljudeh, ki to počnejo, in niso vedno kaznovani, kot vemo. Je to vrsta situacije, ki jo imamo v naši zapovedi?
Naša zapoved tukaj ima zelo močne odtenke sodnih postopkov in sodb zaradi besede "ed" za pričevati, pričati, pričati. In potem Jehova reče, "zoper svojega bližnjega".
Hebrejska črka »beyt«, ki se uporablja kot predpona pri besedi za bližnjega, nam daje besedno zvezo, ki se glasi: »v svojem bližnjem« ali »s svojim bližnjim«, beseda »proti svojemu bližnjemu« pa se glede na naše prevode zdi sprejemljiva. Ne glede na to, ali smo na sodišču pod prisego ali na ulici, kjer govorita samo dve osebi, moramo biti odkriti in pošteni drug do drugega. Od Jehovove družbe se zahteva, da temelji na resnici in poštenosti, tako v naših dejanjih, besedah, dejanjih in namenih. Ne odsevamo Njega in Njegove narave, če drug z drugim ravnamo zahrbtno.
Če se vrnemo k Tori, poiščimo druga navodila, ki podpirajo idejo, da se zdi, da se naša zapoved osredotoča na zadevo sodnih situacij.
To navodilo, ki ga je Jehova dal po Mojzesu v 5. Mojzesovi knjigi.
Pojdi 19: 15-19
Ena priča se ne dvigne zoper človeka zaradi kakršne koli krivice ali greha, ki ga stori. Z besedami dveh prič ali z besedami treh prič se zadeva ugotovi.
Kadar se zlobna priča dvigne proti kateremu koli človeku, da bi ga obtožila, da se je odvrnil, potem morata oba moža, ki sta v sporu, stopiti pred YHWH, pred duhovnike in sodnike, ki služijo v tistih dneh.
In sodniki naj vestno preiščejo in preverijo, ali je priča kriva priča, ki je po krivem obtožila svojega brata, tedaj mu stori tako, kot je mislil, da je storil svojemu bratu. Tako boste očistili zlo iz svoje sredine.
Ko beremo ta odlomek, se lahko spomnimo dogodka z Ješuo, žensko, ki so jo ujeli pri prešuštvu, in tolpe moških, ki so jo pripeljali k Ješuu na sodbo in kamenjanje. Želeli so jo kamenjati in Ješua jih je ogovoril in rekel: "[tisti, ki je med vami brez greha] ... vrzi prvi kamen." Janez 8:7 Njegovo »pisanje v pesek« in nato Njegove Besede nas vodijo k vprašanju, ali jih je morda spomnil na navodila v zvezi z lažno pričo in kako se pravilno odloča v skladu z Toro Elohima.
Predstavljajte si, kako pomembna je ta zapoved za pravičnost in pravično vladanje med nami. Celo v naših sekularnih družbah obstajajo zakoni, ki preprečujejo krivo pričanje med prisego na sojenju. Ni pravice brez te ideje, da je napačno, če krivo pričamo drug proti drugemu ter obtožujemo in govorimo laži. Obstajajo zakoni proti obrekovanju in proti obrekovanjem drugih ljudi, ki se kaznujejo z zakonom. To je vrsta stvari, na katere se osredotoča naša zapoved. Spomnimo se, da smo v zavezi z Jehovom in drug z drugim.
Tujca ne teptajte in ga ne zatirajte, saj ste bili tujci v egiptovski deželi.
Ne trpinčite nobene vdove ali otroka brez očeta.
Če jih sploh prizadeneš – če sploh zavpijejo k meni, bom zagotovo slišal njihov jok in moja jeza bo vžgala in te bom ubil z mečem, tvoje žene bodo ostale vdove in tvoji otroci sirote. 22. Mojzesova 21:24–XNUMX
Jehova nam govori, da je pri Njem Kralj in Vladar, ne glede na to, ali ga vidimo ali ne, slišimo ali ne, ali mislimo, da nam nekaj na skrivaj uhaja. Ne pozabite, preden je Izrael klical po kralju, je bil Jehova njihov kralj in vladar. Vsak dan v svojem življenju smo v sodni dvorani ... nevidni ... ko zapustimo svoje položaje pred našim Očetom. Ve, kdaj smo obrekovali, lagali proti nekomu drugemu, širili govorice, ogovarjali ali koga drugega prizadeli. Ni nujno, da je tako, kot si predstavljamo v našem dojemanju realnosti z dobesednim sodnikom, poroto in odvetnikom. Vsak dan je z nami in pozna naše besede, misli, želje in dela.
Pregovori 19: 5
Kriva priča ne ostane nekaznovana in kdor izda laži, ne uide.Exodus 23: 1-2
Ne prinesite lažne prijave. Ne vtikajte se v krivico, da bi bili zlonamerna priča.
Ne sledite množici, da bi delali zlo, niti ne pričajte v prepiru, da bi se obrnili za mnogimi, da bi se obrnili [kar je prav].
Mojzesova 5: 20
Ne pričaj po krivem proti bližnjemu
Krivo pričevanje zoper drugo osebo sodi na seznam stvari, ki so Jehovu gnusobe.
Pregovori 6: 16-19
Teh šest [zadev] Jehova sovraži,
In sedem jih je gnusoba zanj:
Ponosen pogled,
Lažniv jezik,
In roka, ki preliva nedolžno kri,
Srce, ki snuje hudobne spletke,
Noge hitro tečejo v zlo,
Kriva priča, ki izdaja laži,
In tisti, ki povzroča prepir med brati.
Pregovori 12: 17
Kdor govori resnico, oznanja pravičnost, kriva priča pa prevaro.
Lažnive ustnice so gnusoba za YHWH, toda tisti, ki ravnajo resnično, so njegova slast. Pregovori 12:22
Pregovori 14: 5
Zanesljiva priča ne laže, kriva priča pa izda laži.Pregovori 19: 9
Kriva priča ne ostane nekaznovana in kdor izda laž, pogine.Pregovori 21: 28
Kriva priča pogine, kdor pa uboga, govori večno.Pregovori 24: 28
Ne pričaj zoper svojega bližnjega brez razloga in ne varaj s svojimi ustnicami.Pregovori 25: 18
Človek, ki po krivem priča zoper svojega bližnjega, [je kakor] kij in meč in ostra puščica.
Zavajanje, da bi ohranili lastno življenje, življenje nekoga drugega ali da bi izpolnili Jehovovo voljo v padlem svetu ali situaciji.
V Svetem pismu je več primerov, ko so preroki, duhovniki in kralji ... in celo drugi prevare prišli do prevar in zdi se, da v tem nekako ni greha. Te zadeve je lahko težko rešiti. Vendar glede na »pomen in namen« tega, kar poskuša sporočiti ta člen o deveti zapovedi ... dejansko ne najdemo primerov ljudi, ki so vpleteni v lažno pričevanje zoper drugo osebo in menijo, da je to dejanje sprejemljivo.
Poglejmo si nekaj primerov zavajanja (laganja). O teh temah je dobro razpravljati tudi s skupinami štipendij in otroki. Te razprave bi lahko sprožile načine, kako otroke učiti modrosti. Pogovorite se o tem, kako ugotoviti, ali je v nekaterih primerih morda treba storiti prevaro in iz katerih razlogov se jim zdi sprejemljivo? Kakšni so razlogi, da prevara ni sprejemljiva? Kako je laganje staršem povezano ali ni povezano s to zapovedjo? Morda je laganje staršem bolj povezano s tem, da jih ne spoštujemo ali da se bojimo Jehova?
Abraham
Geneza 12: 18
In faraon je poklical Abrama in rekel: »Kaj si mi to storil? Zakaj mi nisi povedal, da je tvoja žena?
Faraon tukaj priča, da Abram ni v celoti razkril svojega in Sarajinega popolnega odnosa. In res, Abram je zahteval, da Saraja sama odgovarja za njuno razmerje in pove, da je njegova sestra.
Geneza 20. poglavje
In Abraham se je od tam odpravil v južno deželo in prebival med Kadešem in Šurom ter ostal v Gerarju. In Abraham je o svoji ženi Sari rekel: »Moja sestra je.« In Abimelek, vladar Gerarja, je poslal in vzel Saro.
Toda Elohim je ponoči v sanjah prišel k Abimeleku in mu rekel: »Glej, mrtev si zaradi žene, ki si jo vzel, kajti ona je človekova žena.«
Vendar se ji Abimelek ni približal in je rekel: »YHWH, ali bi pobil tudi pravične narode? Ali mi ni rekel: 'Ona je moja sestra'? In ona, celo ona sama je rekla: 'On je moj brat.' V poštenosti svojega srca in v nedolžnosti svojih rok sem to storil.«
In Elohim mu je v sanjah rekel: »Da, vem, da si to storil v poštenosti svojega srca, in zato sem te obvaroval, da greš greš zoper Mene. Zaradi tega ti nisem dovolil, da se je dotakneš. (v 1-6)
Izak v Genezi, 28. poglavje
v. 6 In Izak je prebival v Gerarju. In ko so tamkajšnji možje vprašali o njegovi ženi, je rekel: »Moja sestra je.« Kajti bal se je reči: »Ona je moja žena.« [razmišlja], "naj me možje kraja ubijejo zaradi Ribqah, ker je lepa."
Isaac sam izpoveduje, zakaj je lagal in rekel Ribqah, naj laže, v.9 "Da ne bi umrl zaradi nje."
V teh primerih so Abraham in Sara, Izak in Rebeka prevarali tujce iz strahu za lastna življenja. Ti ljudje so bili v zavezi z Jehovom. Znotraj te žive zaveze so prišli v stik z drugimi zunaj te zaveze, ki so jih dojemali kot grožnjo. Njuna ljubezen drug do drugega in želja po preživetju sta vodili do njunih dejanj.
Babice, ki so rešile hebrejske otroke v Egiptu
Exodus 1:15-21 – Babice so lagale faraonu o svoji neposlušnosti njegovemu hudobnemu ukazu o umoru hebrejskih dojenčkov. Njihovi motivi so bili očitno dobri (v 17), ker so nameravali rešiti izraelske otroke zaradi strahu pred Jehovom. Ne samo, da ne zavrača njihove prevare, ampak pohvali in nagrajuje njihove metode (v20,21).
Rahaba v Jozuetu, 2. poglavje
Nato je Nunov sin Jozue poslal dva moža kot vohuna na skrivaj iz Šitima, rekoč: »Pojdita, oglejta si deželo, zlasti Jeriho.« Šli so torej in prišli v hišo vlačuge, ki ji je bilo ime Rahab, in tam prenočili. Jerihskemu kralju so povedali: »Glej, nocoj so sem prišli možje izmed Izraelovih sinov, da raziščejo deželo.« In kralj Jerihe je poslal sporočilo Rahabi, rekoč: »Popelji može, ki so prišli k tebi, ki so vstopili v tvojo hišo, kajti prišli so, da preiščejo vso deželo.« Toda žena je vzela oba moška in ju skrila ter rekla: »Da, moža sta prišla k meni, vendar nisem vedela, od kod sta. »Ko je bil čas zapreti vrata v temi, so možje odšli ven; Ne vem, kam so moški odšli. Hitro jih zasleduj, ker jih boš prehitel.« Vendar jih je prinesla na streho in jih skrila v stebla lanu, ki jih je na strehi položila v red. (Jozue 2:1-6)
Po veri Rahaba vlačuga ni umrla skupaj s tistimi, ki so bili nepokorni, potem ko je v miru sprejela oglednike. Hebrejcem 11:31
I. Samuelova 16:1–5 – Jehova naroči Samuelu, naj starešine mesta (in posredno Savla) zavede o resničnih namenih Samuelovega obiska. Samuel jim pove, da je tam samo zato, da žrtvuje, v resnici pa mazili naslednjega izraelskega kralja. Ali lahko okoliščine, ki obstajajo na zemlji in pri ljudeh, povzročijo situacijo, ko jih moramo zavajati, da bi izpolnili nalogo, ki nam jo je dal Jehova v življenju?
I. Samuelova knjiga 21:1-3 – David laže duhovniku Ahimeleku o svojem poslanstvu. David pove duhovniku, da je na tajni nalogi za Savla, medtem ko v resnici beži pred Savlom. Spet ne vidimo nobene obsodbe od Elohima. Je možno, da tukaj David spoštuje ugled svojega kralja v deželi pred nujnostjo resničnega izpolnjevanja svojih dolžnosti? Ali je huje lagati duhovniku kot kateri koli drugi osebi? Ali pa je laž in laž ne glede na to, komu lažemo?
I. Kralji 22:22 – Duh, ki govori po lažnem preroku, ki ga Ahab ne bi smel poslušati, da bi Ahaba pripeljal pred obsodbo zaradi njegove lastne hudobije. Ali Jehova dovoli, da smo zavedeni, in če je tako, zakaj bi to storil?
8. Kralji 10:XNUMX - Elizej, Jehovov prerok, naroči Hazelu, naj da Ben-hadadu lažno prerokbo, kar ta tudi stori.
Jeremija 38:24-27 – Kralj Zedekija naroči Jeremiju, naj laže kraljevim uradnikom o temi Jeremijevega pogovora s kraljem, da bi rešil Jeremijevo življenje.
Ti dogodki, o katerih beremo, imajo rdečo nit in skupno temo, čeprav je šlo za prevaro. Motivi, da bi ohranili življenje, izpolnili ukaz ali navodilo, zaščitili ugled ali razkrili pravo srce nekoga. Tem podobnih je še veliko drugih dogodkov in paziti moramo, da dogodkov v življenju svetopisemskih oseb ne razlagamo samo za določanje Očetove volje. Pogledati moramo na njegova posebna navodila (njegovo Toro) za njegovo popolno voljo in iti od tam; Tora, preroki in spisi. Vemo, da Jehova želi resnico in da hodimo po Resnici.
Psalm 51:6 Glej, resnico si želel v notranjosti in v skritem delu mi daješ spoznati modrost.
Biti lažnivec
Sveto pismo pravi, da YHWH želi resnico v našem najglobljem bitju (Psalm 51:6) in da »želi, da bi se vsi ljudje rešili in prišli do spoznanja resnice« (1 Tim 2:4). Rečeno nam je, da bi morali služite mu v resnici (Jozue 24:14) in ga častite v duhu in resnici. (Janez 14:13–24) Naše molitve morajo biti predstavljene v iskrenosti in resnici. (Psalm 145:18) Svoje voditelje moramo izbrati na podlagi njihove resnicoljubnosti (18 Mz 21:13) in njihove sodbe morajo temeljiti na resnici. (14 Mz 17:6) Pravzaprav nobena oseba ni smela biti obsojena za hud zločin na podlagi ene priče, vendar sta bili potrebni vsaj dve (XNUMX Mz XNUMX:XNUMX), da bi zmanjšali možnost lažne obsodbe.
Posameznike pozivamo, naj vedno govorijo resnico (Psalm 15:2) in so za to pohvaljeni. (Malahija 2:6) Naročeno nam je, naj ne lažemo (Jakob 3:14) in laganje je strogo obsojeno. (Psalm 120:2) Krivo pričanje proti drugi osebi je izrecno prepovedano v Desetih zapovedih (20 Mz 16:19) in se kaznuje z enako kaznijo, kot bi jo prejel obtoženec (vključno z lažnim pričanjem v hudodelstvu). (18 Mz 19-1) Zlobni in nepravični ljudje nasprotujejo resnici (6 Tim 5) in je niti ne bodo sprejeli. (2 Tes 2) Pomanjkanje resnice vodi v zlo in krivico. (Izaija 10:59) Bog bo kaznoval tiste, ki zatirajo resnico, (Rimljanom 14:1) in laž je eden od grehov, ki človeka odvrne (Razodetje 18:22), saj je to »mesto resnice«. (Zah 27:8)
Biti lažna priča je stanje oskrunjenega srca.
Matthew 15: 19
»Kajti iz srca prihajajo hudobne misli, umori, prešuštva, sprenevedanje, tatvine, kriva pričevanja, obrekovanja.
Te oskrunijo človeka, a jesti z neumitimi rokami ne oskruni človeka.«
Če razmislimo o stanju srca osebe, ki je pripravljena krivo pričati proti drugemu, lahko odkrijemo stvari, kot so jeza, ljubosumje, sovraštvo, zagrenjenost, ljubezen do denarja, ponos. Kot Elohimovi otroci z Njegovim Duhom v sebi ne smemo dovoliti sebi in svojemu srcu v tem stanju. Vsakodnevna molitev in kesanje, vsakodnevno vrednotenje naših misli in motivov v naši hoji ni mogoče preveč poudariti. Ljubiti se moramo in drug z drugim ravnati tako, kot si želimo, da bi ravnali z nami.
Eden najbolj znanih primerov lažnih prič je bil povezan z našim Mesijo samim. V Mateju beremo tole pričevanje:
Matthew 26: 59-64
In véliki duhovniki, starešine in ves svet so iskali krive priče zoper Ješua, da bi ga usmrtili, a niso našli. Čeprav se je pojavilo veliko lažnih prič, niso našli nobene. {Marko 14:56: Mnogi so namreč po krivem pričali zoper njega, a njihovi dokazi se niso strinjali} Vendar sta nastopili vsaj dve lažni priči in rekli: »Ta je rekel: 'Zmorem uničiti prebivališče Elohima in zgraditi v treh dneh.'«
Kako žalostno pričevanje. Imeli so veliko lažnih prič, ki so se pojavile in zveni, kot da so bile nekatere od obtožb proti njemu napačno razumljene izjave, prilike in nauki, ki jim jih je dal.
Na svoje srce pomislim včasih, ko sem jezen ali zagrenjen na nekoga drugega, zaradi nečesa, kar je rekel ali naredil po mojem razumevanju. O tem govorim v svojem srcu in v svojih mislih proti njim in slišim tih tihi glasek v sebi, ki mi govori, naj pazim, da svojega brata ali sestre ne obtožujem po krivem. Če imam težave z drugim, naj grem do njih in poskusim razčistiti zadevo. Če tega nisem pripravljen storiti, potem moram poskrbeti za molitev »za«nje, predati zadevo Jehovu in končati svoje neskončne obtožbe proti njim ter jim odpustiti.
In veliki duhovnik je vstal in mu rekel: »Ali nimaš odgovora? Kaj ti pričajo proti tebi?«
Toda Yehshua je ostal tiho. Zato mu je veliki duhovnik rekel: »Prisegel sem te pri živem Elohimu, da nam praviš, če si Mesija, Elohimov sin.«
Yehshua mu je rekel: »Rekel si. Poleg tega vam pravim, da boste odslej videli Adamovega sina sedeti na desnici Moči in prihajati na nebeških oblakih.
Molimo, da bi ta člen o deveti zapovedi, »ne pričaj po krivem zoper svojega bližnjega«, spodbudil razmišljanje, razpravo, molitev in rast v vaši hoji z Elohimom. Ljubezen do Jehova in ljubezen drug do drugega. Ko to dvoje vodi naša dejanja in motive, se nam ni treba bati kršitve zapovedi ali zavez. Končali bomo z vzpodbudno vizijo in vam zaželeli Shalom.
Izaija 63 nam daje čudovit blagoslov, ker se pred njim pošteno obnašamo. Verzi 8-9 sodijo v prerokbo o viziji bojevnika, ki govori pravično in mogočno, da bi rešil prihajajočo pred pokolom iz Edoma, iz Botsraha;
In rekel je: "Moje ljudstvo so, otroci, ki ne delajo laži." In postal je njihov Odrešenik. V vsej njihovi stiski je bil On v stiski in Poslanec Njegove Navzočnosti jih je rešil. V svoji ljubezni in v svojem sočutju jih je odrešil ter jih dvignil in nosil vse dni starega.«
Triletni cikel Tore
Ta vikend nadaljujemo z našim rednim Trienalno branje Tore
2 Mz 8 Neh 10-2 8 Kor 9-XNUMX
Bog ima oblast (2. Mojzesova XNUMX)
Kljub dejstvu, da so morali Izraelci zaradi svojega greha in posledične kazni 40 let tavati po puščavi in niso mogli vstopiti v obljubljeno deželo, je Bog še vedno skrbel zanje in jih preskrbel (7. verz). Ko so »končno izginili vsi bojevniki izmed ljudstva« (16. vrstica), je Bog novi generaciji ukazal, naj začne osvajati deželo (24. vrstica). Vendar je jasno povedal, da je on tisti, ki končno nadzoruje dogodke (25. vrstica), tako da se nobeno meso ne bi ponašalo pred njim. Pravzaprav je Bog zakrknil srce kralja Sihona, da bi ga izzval v boj proti Izraelu (30. in 32. vrstica). In Bog je njega in njegova mesta ter druga posebej določena mesta izročil v Izraelove roke (33. in 36. vrstica).
Na Božji ukaz so Izraelci »dokončno uničili moške, ženske in otroke vsakega mesta« (34. vrstica). Takšni odlomki so številne bralce privedli do sklepa, da je bil Bog Stare zaveze oster in krut v nasprotju z Jezusom Kristusom, ki velja za nežnega in krotkega. Dejstvo pa je, da se je sam Jezus Kristus pred učlovečenjem prikazal in dal ta ukaz Mojzesu (glej 1 Korinčanom 10:). On, tisti, ki daje življenje, je ustvaril človeštvo po Očetovi volji (primerjaj Hebrejcem 1:1-2; Janez 1:3; Kološanom 1:16; Efežanom 3:9), ki je upravičeno ukazal vzeti življenje nekaterim ljudem. Zdi se, da se je v Božji neskončni modrosti odločil, da je bolje, da umrejo in pozneje vstanejo v fizično življenje v boljšem svetu, namesto da bi otroci te zlobne družbe, ki obožuje demone, še naprej živeli v bedi in bolečini. v katerem bi se vsi učili o njegovem pravem načinu življenja in ga uveljavljali po vsej zemlji (glej Razodetje 20:5, 11-12; »Zadnji veliki dan: Večno življenje, ponujeno vsem«, Božji načrt za sveti dan: Obljuba upanja za vse človeštvo, 1999, str. 51-57). Seveda pripada pravica do odvzema človeškega življenja izključno Bogu. Samo on ima pravico ubiti človeka ali komu drugemu ukazati, da to stori.
Nehemiah 8
Če se vrnemo k Nehemiji 8, je Ezra pozvan, naj bere ljudem iz knjige Mojzesovega zakona. Razpravlja se o tem, kaj točno določa izraz Knjiga zakona. Nekateri ga vidijo kot celoten Pentatevh – pet Mojzesovih knjig. Drugi menijo, da je samo Deuteronomija. Spet drugi ga vidijo kot nekatere dele Exodus, Leviticus in Deuteronomy. Ker je Jozue pisal o sihemski zavezi proti koncu svojega življenja v Knjigi postave (glej Jozue 24:25-26), se zdi, da je knjiga morda zajemala več od tistega, kar je zapisano v Pentatevhu. Po Ezrovem branju bi lahko zgodovina, opisana pozneje v Nehemiji 9, argumentirala razumevanje knjige postave v širšem smislu celotnega Pentatevha in morda celo več Svetega pisma. Ne glede na to, Ezra bere ljudem pet ali šest ur, saj beseda, prevedena z »jutro« v Nehemiji 8:3, dejansko določa »zoro« kot izhodišče. Nadaljuje se približno do poldneva, ljudje pa ostajajo pozorni.
Ko je postava predstavljena, leviti pomagajo ljudem razumeti (vrstice 7–8). Besedilo tukaj je zanimivo. Rabinsko izročilo trdi, da so leviti tukaj prevajali manj znano staro hebrejščino v aramejščino, skupni jezik ljudi od izgnanstva v Babilonu. In morda ima besedna zveza, prevedena kot "dalo smisel", ta pomen - skupaj z morebitno razlago zastarelih idiomov in drugih arhaičnih rab. (Tisti skeptiki, ki trdijo, da je bila Mojzesova postava duhovniška iznajdba v Ezrovem času, bi morali upoštevati, da se zdi, da ta odlomek že takrat kaže postavo kot zelo star dokument.) Vendar jim je stavek, ki sledi, »pomagal razumeti branje,« se je morda nanašalo na nekaj razlag o tem, kako uporabljati načela in nauke, ki jih vsebuje postava.
Ko ljudje slišijo postavo, se pogreznejo v jok – očitno so žalostni, ker niso izpolnili njenih zahtev. Glede na to reakcijo se zdi, da je minilo že dolgo, odkar je bil zakon prebran. Mogoče je, da je bila upoštevana zapoved, da se jo bere vsako sedmo leto ob prazniku šotorov (glej 31. Mojzesova 9:13-13) in da je od prejšnjega branja minilo sedem let. In če knjiga ni urejena kronološko, se lahko zgodi, da je celotna ta epizoda sledila resnim pomanjkljivostim XNUMX. poglavja, ki ga bomo prebrali kasneje.
Čeprav so bili Nehemija, Ezra in leviti brez dvoma veseli, da so videli tako razširjeno iskreno kesanje, so kljub temu poudarili, da si morajo ljudje prizadevati vzdržati joka v tem času, da bi se veselili Božjega svetega dne (Nehemija 8:9- 12). Ljudi spodbujajo, naj si privoščijo dobro hrano in pijačo ter delijo z drugimi v stiski. Če bi dogodki iz 8. poglavja sledili dokončanju zidu le nekaj dni, kot se zdi, da namiguje svetopisemska ureditev, bi bilo v tem času veliko ljudi v stiski, glede na to, da bi Nehemija šele uvedel njegove gospodarske reforme 5. poglavja v zadnjih dveh mesecih.
Čudovito je videti voditelje ljudstva, ki naslednji dan spet prihajajo z željo, da bi izvedeli več o postavi (verz 13). Ti voditelji so verjetno prejeli posebna navodila, da bi lahko poučevali tiste, ki so jim služili. Ko poslušajo, pride branje do 23. Mojzesove knjige, ki omenja bivanje v šotorih in nabiranje vej kot del praznovanja praznika šotorov (40. vrstica, 42–43; primerjaj Nehemija 8:14–15), izraz »šotori ”, ki označuje kabine – začasna zatočišča. Tudi v Nehemiji 8 ta praznik ni imenovan. Imenuje se preprosto »praznik sedmega meseca« (14. vrstica) in naj bi trajal sedem dni s svetim zborom osmi dan (18. vrstica; primerjaj 23. Mojzesova knjiga 33:36–39, XNUMX).
Presenetljivo je brati v Nehemiji 8:17, da narod ni naredil začasnih zatočišč in bival pod njimi že od Jozuetovih časov. Jasno je, da so praznik šotorov obhajali v vmesnih stoletjih, na primer pod Salomonom (glej 1. Kralji 8:65; 2. Kronika 7:9) in še nedavno pod Zerubabelom (glej Ezra 3:4). Kako to, da Izraelci več kot 900 let tudi v času narodne zvestobe niso zgradili šotorov iz vej? Mogoče je, da so ga mnogi, toda »celoten zbor« (glej ponovno Nehemija 8:17) tega ni storil od Jozuetovih časov. Druga razlaga bi lahko bila, da 23. Mojzesova knjiga ne navaja izrecno, da naj bi se veje uporabile za takšno gradnjo. Navaja le, da naj bi ljudje nabirali veje in, omenjeno ločeno, da naj bi prebivali v začasnih bivališčih. Morda so tisti v vmesnih stoletjih svoje začasno bivališče v Jeruzalemu razumeli kot izpolnjevanje zahteve praznika ali, kot uči današnji judovstvo, da bi lahko stojnice naredili iz drugih materialov – z vejami, ki bi jih preprosto nosili pri čaščenju in uporabili za okrasitev praznikov. Po tej razlagi so Judje v Ezrovem in Nehemijevem času videli veje kot gradbeni material za šotore in ponovno uvedli prakso, ki je ni bilo od Jozuetovih dni. Kakorkoli že, iz judovske tradicije je jasno, da so ljudje v nekem trenutku začeli nositi veje kot del svojega čaščenja med praznikom - kot verski Judje počnejo še danes.
Praznik v Nehemiji 8 je opazovan z razkošnim veseljem, ki spominja na veliko veselje ob obnovitvi pashe pod Ezekijem (2. kronika 30:26) in ob oživitvi pod Josijem (2. kralji 23:22; 2. kronika 35:18). . To je bil čudovit čas, saj so Knjigo postave brali vsak dan (Nehemija 8:18). Božja postava resnično prinaša veliko veselje – v razumevanju resnice in veliko bolj v življenju po njej.
Poleg tega je bilo na novo zgrajeno mestno obzidje, za kar smo lahko hvaležni. Ne glede na to, ali so jesenski prazniki iz 8. poglavja nastopili naslednji mesec po dokončanju mestnega obzidja ali mnogo let kasneje po njegovi ponovni posvetitvi, se ureditev poglavja tematsko ujema tako ali tako. Obdobje jesenskih praznikov predstavlja čas, ko se bo Jezus Kristus vrnil na zemljo, da bi branil svoje ljudstvo, obnovil njih in njihovo zemljo ter vzpostavil svojo vladavino iz Jeruzalema. Majhen prototip tega je bil v Nehemijevi misiji. Nadalje, ko se Kristus vrne, bo vodil Judo in Izrael v duhovni reformi. Tudi to je predpodoba v narodnem obračanju k Bogu ob branju njegovega zakona v Nehemiji 8 in predanosti ljudi, kot je povezano v naslednjih dveh poglavjih skupaj z Nehemijevimi reformami, opisanimi kasneje v knjigi.
Levitov psalm (Nehemija 9)
24. dan sedmega meseca, dva dni po svetem zboru, ki sledi prazniku šotorov, se ljudstvo zbere v javnem postu in kesanju (vrstice 1-2; primerjaj 8:18). To je bilo le dva tedna po zapovedanem dnevu svetega posta, dnevu sprave, ki so ga ljudje praznovali 10. dan sedmega meseca, med praznikom trobente in praznikom šotorov. Kajti tako kot so voditelji drugi dan v mesecu brali o prazniku šotorov v 23. Mojzesovi knjigi (glej Nehemija 8:13-15), bi istočasno brali tudi o dnevu sprave, saj tudi je opisano v Levitiku 23 (kot tudi v Levitiku 16). Morda so ljudje, ko so se ob prazniku šotorov naučili veliko več o postavi, spoznali, da imajo veliko več stvari, zaradi katerih se morajo pokesati. Poleg tega je bil post na 24. dan priprava na uradno obnovitev zaveznega odnosa z Bogom, kot je pojasnjeno v Nehemija 9:38 in 10. poglavju. Jezus je učil, da se morajo njegovi sledilci postiti (Matej 9:15), pri čemer je jasno imel v mislih več kot le letni post na spravni dan (čeprav so kristjani še naprej spoštovali ta zapovedani post, kot je omenjeno v Apostolskih delih 27:9). Post je način, kako očistiti um motenj in se osredotočiti na duhovne zadeve.
2. verz omenja, da so se Izraelovi otroci ločili od vseh tujcev (glej tudi 10:28). Medtem ko bi se to lahko preprosto nanašalo na to, da so se Judje razlikovali od poganskega sveta okoli njih, nekateri, ki menijo, da poglavja 8-10 spadajo pozneje v Nehemijevo guvernerstvo, vidijo ločitev kot sklicevanje na končanje težav med zakonskimi zvezami, opisanih kasneje v knjigi (glej Nehemija 10 :30; 13:3, 23-30). Tujci so bili v Izraelu dobrodošli, če so sprejeli čaščenje pravega Boga in popolnoma opustili svoje poganske vere. Obrezovanje njihovih moških je pokazalo njihovo predanost Bogu (12. Mojzesova 43:49-XNUMX). Kakorkoli že, namen je bil služiti kot posebno, ločeno ljudstvo, ki ga je Bog predvidel za svoj narod.
Na ta posebni postni dan so približno tri ure brali Knjigo postave, nadaljnje tri ure pa so preživeli v skupnem bogoslužju (9).
V 5. vrstici skupina levitov kliče k hvali: »Vstani in blagoslavljaj GOSPODA, svojega Boga, na veke vekov.« Nekateri te besede vidijo kot začetek psalma, ki se nadaljuje do konca poglavja. Drugi jih vidijo kot preprosto pozivanje k psalmu ali pesniški molitvi, ki sledi in se začne z besedami »Hvaljeno bodi tvoje slavno ime« in nato nadaljuje do konca poglavja. Ta nagovor Bogu, ki pregleduje njegovo dosledno poseganje v zgodovino Izraela, se včasih imenuje levitski psalm. Kljub temu jo nekateri imenujejo Ezrova molitev – vidijo jo kot njegov odgovor, morda že načrtovan in napisan, na klic levitov k hvali. Prvo se zdi bolj verjetno - to je, da je bilo vse to del tega, kar so leviti govorili ali peli -, saj Ezrovega imena ni omenjeno. Če pa so jo leviti govorili ali peli skupaj, je morala biti zapisana vnaprej – in Ezra bi zagotovo lahko pomagal pri tem.
Ta zgovorni psalm recitira Božjo zvestobo ves čas obstoja Izraela kljub vztrajni nezvestobi Izraela. Pripovedovanje zgodovine je bilo verjetno sveže v mislih ljudi, ki so jim knjigo postave brali v obdobju treh tednov. Ta odlomek je pričevanje ne le o močnem Božjem posegu v korist njegovega ljudstva, ampak tudi o njegovem velikem usmiljenju in zvestobi do tistih, s katerimi je sklenil svoje zaveze. Psalm se začne s slavo Božjega imena in njegove veličine kot Stvarnika (vrstice 5–6). Nato gre skozi Božjo vpletenost v Izrael skozi zgodovino naroda (vrzi 7–31): klic Abrahama in obljuba Kanaana (vrzi 7–8); osvoboditev iz Egipta (verzi 9-11); čas v puščavi, vključno z dajanjem postave na gori Sinaj in razodetjem tedenske sobote (vrstice 12–21); osvojitev Kanaana (verzi 22-25); obdobje sodnikov (vrstice 26-28); in nasledstvo prerokov v obdobju izraelske in judovske monarhije (vrstice 29–31). Nato vidimo narodovo podrejanje tujim silam kot pravično božjo sodbo – obdobje, v katerem se ljudje še vedno nahajajo v dneh Ezre in Nehemija (verzi 32–37).
Z zgledom Božje zvestobe, ki je tako močan pred njimi v tem zgodovinskem pregledu, se ljudje zavezujejo, da bodo posnemali Njegovo zvestobo tako, da so z njim sklenili zanesljivo zavezo in se je držali (38. verz). O pečatenju te zaveze bomo brali v naslednjem poglavju.
Zaveza, da bomo ubogali Boga in podpirali njegovo hišo (Nehemija 10)
Očitno je še vedno 24. dan sedmega meseca (glej poglavja 8-9). Nehemija našteje podpisnike zaveze, sklenjene na ta dan (glej 9:38). »Način, kako je nekdo 'podpisal' dokument v starodavnem svetu, je bil podoben uporabi voščenega pečata v novejšem času. V mehko glino je bil vtisnjen značilen pečat. Vzorec pečata je pokazal, kateri organ je izdal ta dokument« (Nelson Study Bible, opomba k 10:1).
Prvi se je podpisal Nehemija. Vrstice 2–8 nato navajajo duhovnike, ki so zapečatili zavezo. »Nekatera od teh imen se pojavijo na kasnejšem seznamu kot poglavarji duhovniških hiš (12:11–20). Enaindvajset duhovnikov, ki so bili glavarji gospodinjstev, je podpisalo pogodbo v imenu hiš in družin svojih razredov. Ezrovega imena ni, kar morda kaže na to, da ni bil glava družine« (opomba k 10:2-8). Mogoče je tudi, da je Ezra napisal dokument, ki ni služil kot predstavnik ljudstva v tej zavezi, ampak kot posrednik med ljudstvom in Bogom – morda poleg velikega duhovnika Eliašiba, čigar ime se tudi tukaj ne pojavlja.
Sedemnajst levitov, od katerih se nekateri pozneje pojavijo kot vodje levitskih redov (glej 12:8), je prav tako podpisalo (10:9-13) – kot tudi 44 civilnih voditeljev (vrzi 14-27). Kar zadeva preostalo ljudstvo, čeprav sami niso podpisali, so se strinjali s pogoji zaveze, ki je zahtevala prekletstvo nad njimi, če ne bodo držali prisege poslušnosti zakonu, ki ga je Bog dal po Mojzesu ( verzi 28-29).
V zavezi je posebej omenjeno, da se ne poročajo z ljudmi iz sosednjih narodov (verz 30). Mogoče je, da je bil ta problem obravnavan zaradi tega, kar se je zgodilo pred Ezrovim guvernerstvom (glej Ezra 9-10). Lahko pa se nanaša tudi na ponovno pojavljanje problema, kot je pozneje odkril Nehemija (Nehemija 13:23-30). Kot je bilo omenjeno v komentarjih programa branja Svetega pisma o našem prejšnjem branju, je sklicevanje na ljudi, ki so se ločili od ljudstev v deželah v 10:28 (in 9:2), pripeljalo nekatere do zaključka, da so dogodki iz poglavij 8- 10 se je zgodila veliko pozneje v Nehemijevi vladavini kot tam, kjer sodijo v vrstni red (primerjaj 13:3). Lahko pa se zgodi, da je ta zaveza prišla zgodaj v Nehemijevi vladavini, težave pa so se kljub njej pojavile pozneje. Svetopisemski zapis vedno znova dokazuje, da vedenje, kaj je Bog želel od njih, ni zagotovilo, da bodo ljudje to tudi storili.
Druga skrb, ki jo obravnava zaveza, je nakup blaga in žita – to je nakupovanje za prihodnje dni – v soboto (10:31). Tukaj je spet zelo specifičen problem, s katerim se je Nehemija kasneje ukvarjal kot guverner (glej 13:15-22). Morda je bilo to vprašanje obravnavano že na začetku Nehemijeve uprave, ki se je kljubovalno vrnilo pozneje. Sobotna zapoved je ustrezno znana kot »preizkusna zapoved« (primerjaj Eksodus 16, zlasti 4. verz), ker predstavlja močan izziv za ljudi, da opustijo svoje običajne vsakodnevne želje in posle, da bi častili Boga. Po drugi strani pa, če razporeditev poglavij v Nehemiji ni kronološka, se lahko težava pojavi pozno in ji je sledila ta zaveza. Ker se dva problema medsebojnih zakonskih zvez in kršenje sobote pojavljata v obeh kontekstih, se slednje zdi ločena možnost. Kot The Expositor's Bible Commentary ugotavlja Nehemija 10:31: »Določbe v. 31–34 je bil morda kodeks, ki ga je sestavil Nehemija, da bi popravil zlorabe, navedene v 13. poglavju (npr. vv. 15–22).«
Ljudje so se v zavezi tudi strinjali, da bodo spoštovali sobotno leto - to je, da bodo vsako sedmo leto svoja polja pustili neobdelana (da bi omogočili kopičenje hranil v zemlji in s tem preprečili izčrpavanje zemlje) in odpisali dolgove. njih (10:31; glej Exodus 23:10-11; Leviticus 25:1-7; Deuteronomy 15:1-6).
Nadalje so se strinjali, da bodo plačevali tempeljski davek v višini tretjine šekla za tekoče stroške tempeljskih bogoslužnih storitev – podobno kot pol šekla, ki so ga Izraelci v Mojzesovih dneh plačevali za tabernakelj (glej 30. Mojzesova 11:16-1). Expositor's navaja nekaj možnih razlag o tem, »zakaj bi morala biti daritev tretjina namesto pol šekla. (30) Nekateri trdijo, da je bil pol šekla iz Druge Mojzesove knjige (16:38; 25:28–10) mišljen kot enkratna daritev za gradnjo tabernaklja in zato nima nobenega vpliva na daritev v Nehemiji 32:2. (3) Drugi trdijo, da se je ponudba zmanjšala s polovice na tretjino zaradi gospodarskega obubožanja. (32) Nekateri trdijo, da je poznejši šekel temeljil na težjem standardu, tako da je bila ena tretjina kasnejšega šekla enaka polovici prejšnjega šekla. To pomeni, da je kasnejši babilonsko-perzijski šekel znašal enaindvajset gramov, medtem ko je bil prejšnji feničanski šekel štirinajst gramov, zato je bila ena tretjina prvega enaka polovici drugega« (opomba k vrstici XNUMX).
Vrstica 34 pravi, da so žrebali, da bi ugotovili, kdo bo priskrbel »drvo« in v kakšnem vrstnem redu. Čeprav taka daritev ni bila neposredno omenjena v zakonu, je jasno, da bi nenehno goreč oltarni ogenj zahteval stalno zalogo lesa (primerjaj 6. Mojzesova knjiga 12:13-2). »Jožef omenja 'praznik darovanja lesa' na štirinajsti dan petega meseca (Ab), ko je bilo vse ljudstvo navajeno prinašati les za oltar (Judovske vojne, 17. knjiga, 6. poglavje, odd. 4.5]…). Mišna (Taanith 10) navaja devet časov, ko so določene družine prinašale les« (opomba k Nehemiji 34:XNUMX).
Zaveza nadalje potrjuje, da bo ljudstvo zvesto pri darovanju prvin in prvorojencev ter pri plačevanju desetine (vrzi 35–38). Težišče teh zavez je dobro razvidno iz zadnjih besed dokumenta: »Ne bomo zanemarili hiše našega Boga« (39. vrstica). Podobno kot kršenje sobote in medsebojne poroke je tudi nezmožnost zagotavljanja templja in duhovništva z desetinami in darovi še ena zadeva, ki jo je posebej obravnaval Nehemija v 13. poglavju (vrzi 10–14) – kar dodatno podpira možnost, da je bila zaveza iz 10. poglavja sklenjena po dogodkih iz 13. poglavja.
Ker je danes »hiša našega Boga« njegova Cerkev, bi morali v vsem tem videti vzporednico za nas. Vsi se moramo zavezati, da se bomo ločili od sveta, ubogali Boga na vseh področjih našega življenja in skrbeli za potrebe Cerkve in za delo, ki ji ga je zaupal.
2 Corinthians 8
Apostol jih spomni na dobrodelne prispevke za uboge svetnike. (1–6) To uveljavlja z njihovimi darovi ter z ljubeznijo in milostjo Mesije. (7–9) S pripravljenostjo, ki so jo pokazali za to dobro delo. (10–15) Priporoči jim Tita. (16-24)
Elohimovo milost si moramo lastiti kot korenino in izvir vsega dobrega v nas, ali pa jo kadarkoli storimo sami. To je velika milost in naklonjenost od Elohima, če postanemo koristni drugim in pripravljeni na vsako dobro delo. Pohvali dobrodelnost Makedoncev. Tako daleč od tega, da bi jih moral Pavel spodbujati, so ga molili, naj sprejme dar. Karkoli uporabimo ali damo za Elohima, mu dajemo samo tisto, kar je njegovo. Vse, kar damo v dobrodelne namene, ne bo sprejeto od Elohima, niti se ne bo obrnilo v našo korist, razen če se najprej predamo kralju. S pripisovanjem vseh res dobrih del milosti Elohima ne samo dajemo slavo tistemu, ki mu pripada, ampak tudi ljudem pokažemo, kje je njihova moč. Obilna duhovna radost širi človeška srca v delu in delu ljubezni. Kako drugačno je to od vedenja tistih, ki se ne bodo pridružili nobenemu dobremu delu, razen če niso k temu prisiljeni!
Vera je korenina; in kakor brez vere ni mogoče ugoditi Elohimu, Hebrejcem 11:6, tako bodo tisti, ki so bogati v veri, bogati tudi z drugimi milostmi in dobrimi deli; in to bo delovalo in se pokazalo z ljubeznijo. Dobri govorci niso vedno najboljši; toda ti Korinčani so bili pridni delati, pa tudi znati in dobro govoriti. Apostol želi, da bi vsem tem dobrim stvarem dodali še to milost, obilo ljubezni do ubogih. Najboljši argumenti za poslušnost, ki jo najdemo pri vernikih, izvirajo iz Mesijeve milosti in ljubezni.
Dobri nameni so kakor brsti in cvetovi, prijetni za ogled in dajejo upanje na dobre sadove; vendar so izgubljeni in ne pomenijo ničesar brez dobrih dejanj. Dobri začetki so dobri; vendar izgubimo korist, razen če ni vztrajnosti. Ko ljudje načrtujejo, kar je dobro, in si prizadevajo, v skladu s svojimi zmožnostmi, tudi izvesti, jih Elohim ne bo zavrnil zaradi tega, kar ni v njihovi moči. Toda ta spis ne bo opravičil tistih, ki mislijo, da so dobri pomeni dovolj ali da so dobri nameni in zgolj izpovedovanje voljnega uma dovolj za rešitev. Previdnost daje nekaterim več dobrin tega sveta, nekaterim manj, da bi tisti, ki imajo obilje, oskrbovali druge, ki so v pomanjkanju. Elohimova volja je, da bi z našim medsebojnim oskrbovanjem obstajala nekakšna enakost; ne takšne izravnave, ki bi uničila lastnino, kajti v takem primeru ne bi moglo biti izvrševanja dobrodelnosti. Vsi bi morali misliti, da so zaskrbljeni, da olajšajo tiste, ki potrebujejo pomoč.
Apostol pohvali brate, ki so bili poslani po dobrodelnost, da bi se vedelo, kdo so in kako varno bi jim lahko zaupali. Dolžnost vseh vernikov je, da ravnajo preudarno; da preprečimo, kolikor moremo, vse krivične sume. Na prvem mestu je treba ravnati pošteno v očeh Elohima, vendar je treba paziti tudi na stvari, ki so poštene v očeh ljudi. Za uporabnost sta potrebna tako jasen značaj kot tudi čista vest. Prinesli so slavo Ješui kot orodje in pridobili čast od Mesije, da so šteti za zveste in zaposleni v njegovi službi. Dobro mnenje, ki ga imajo drugi o nas, bi nam moralo biti argument, da delamo dobro.
2 Corinthians 9
Razlog za pošiljanje Tita po njihovo miloščino. (1-5) Korinčani, da so svobodni in veseli, Apostol se zahvaljuje Elohimu za njegov neizrekljiv dar. (6-15)
Kadar želimo, da drugi delajo dobro, moramo do njih ravnati preudarno in nežno ter jim dati čas. Verniki bi morali razmisliti o tem, kaj je zasluga njihovemu poklicu, in si prizadevati, da bi Ješuejev nauk v vseh stvareh okrasili kot svojo odrešitev. Dolžnost služenja svetnikom je tako jasna, da vernikov ni treba spodbujati k njej; vendar se ljubezen do sebe tako močno spopada z ljubeznijo do Ješue, da je pogosto treba zbuditi njihove misli s spominjanjem.
Denar, podarjen v dobrodelne namene, se mesenemu umu morda zdi vržen stran, toda če je dan iz pravih načel, je posejano seme, od katerega je mogoče pričakovati dragocen prirast. Dajati ga je treba previdno. Dobrodelna dela, tako kot druga dobra dela, je treba izvajati premišljeno in načrtno. Ustrezen premislek o naših okoliščinah in tistih, ki jih bomo kmalu razrešili, bo naše darove usmeril v dobrodelne namene. Pomoč bi morala biti zastonj, pa naj bo več ali manj; ne nejevoljno, ampak veselo. Medtem ko se nekateri razpršijo, a vendarle povečajo; drugi zadržijo več, kot je dovolj, in to vodi v revščino. Če bi imeli več vere in ljubezni, bi morali manj zapravljati zase in več sejati v upanju na obilen pridelek. Ali lahko človek izgubi s tem, s čimer je Elohim zadovoljen? On more narediti, da se nam vsa milost pomnoži in pomnoži v nas; dati velik porast duhovnih in posvetnih dobrin. On nas lahko naredi, da imamo v vseh stvareh dovolj; in da smo zadovoljni s tem kar imamo. Elohim ne daje le dovolj zase, ampak tudi tisto, s čimer lahko zadovoljimo potrebe drugih, in to bi moralo biti kot seme, ki ga je treba posejati. Z deli ljubezni moramo pokazati resničnost naše podrejenosti evangeliju. To bo v čast našemu poklicu ter v hvalo in slavo Jehovu. Prizadevajmo si posnemati zgled Mesije, neumorni delati dobro in menimo, da je bolj blagoslovljeno dajati kot prejemati. Hvaljen bodi Elohim za neizrekljiv dar njegove milosti, s katerim omogoča in nagiba nekatere izmed svojih ljudi, da obdarujejo druge, druge pa, da so za to hvaležni; in blagoslovljeno bodi njegovo veličastno ime za vse večne čase za Ješua Mesijo, ta neprecenljivi dar njegove ljubezni, po katerem nam je ta in vsaka druga dobra stvar, ki se nanaša na življenje in pobožnost, zastonj darovana onkraj vsakega izraza, mere ali meja .
0 Komentarji