Nyhetsbrev 5847-050
9. dag i den 12. måned 5847 år etter skapelsen av Adam
Den 12. måneden i det andre året av den tredje sabbatssyklusen
Den tredje sabbatssyklusen i den 119. jubileumssyklusen
Sabbatssyklusen av jordskjelv Hungersnød og pest.

Mars 3, 2012

Shabbat Shalom Brødre,

Denne søndagen 4. mars 2012 taler jeg på Honey & Locust Internet Cafe og spesialbokhandel i Sarnia Ontario kl. http://honeyandlocust.com/ Neste søndag 11. mars 2012 vil jeg avslutte serien med å forklare profetiene i Niddahs lov og de 70 Shabua og hva dette betyr for hver person her.

Honey & Locust Internettkafé og spesialbokhandel
180 Front Street North
Sarnia Ontario
Canada N7T 5S3
519-491-2588

Forrige uke dekket vi det grunnleggende om sabbats- og jubelårene, og vi vil utvide dette denne uken ved å forklare Abrahams profetier som jeg har gjort i USA og Israel det siste året. Møtene går fra kl. 10-12 og deretter kl. 1-4 hver søndag. Det som har tatt meg 9 timer å presentere kan nå utvides med 15 timer og gi deg mer tid til å fordøye det hele. Bare les kommentarene fra Ocala og tenk på hva du går glipp av. Så hvis du er i Michigan, så kom innom. Sarnia ligger like på den andre siden av broen ved Port Huron.

16. mars fredag ​​kveld kl. 7 og igjen på sabbat 17. mars med start kl. 12. Jeg skal snakke med brødrene like utenfor London Kentucky. http://www.devotedtoyahveh.com/

Menighetens adresse er
Yahs Messianske Fellesskap
2240 KY 1527 Grey, Ky.
Postboks 425 Heidrick, Ky. 40949

Vår leder er Michael Jackson(Mike). Hans # er 606-622-4102 hvis du vil snakke med ham. Du er planlagt til 7 fredag ​​16. og vi starter kl 12 på sabbaten. Vi vil bryte et sted 3-5 for Oneg og fortsette etter den tiden.

Vi vil også være i California ved klubbhuset på
Tammaron Moble Home Park
14610 Mono Way
Sonora, California 95370
i helgen 19. mai. Det er rikelig med parkering, og det koster ingen å gjøre det der...plasser er begrenset til 55 personer...kontakten vil være John & Lonnie Nelson 209-586-3708...siden det er en sabbat vi ber om alle å ta med noe å dele for en sen lunsj tidlig middag kanskje rundt fire eller så og en type snack å dele som muffins, kjeks eller noe for en pause.

Hvis du er i nærheten av noen av disse møtene, gjør en innsats for å komme ut og høre hva som blir delt. Det koster ingenting, og mengden informasjon du får er uvurderlig. Og hvis du vurderer å være vert for meg for å undervise om sabbats- og jubileumsårene, så gi oss beskjed ASAP slik at vi kan planlegge det og få det til.

Hvis du ikke gjør det, hvem vil da gjøre det? Så få det til.

I posten denne uken fra Forrige ukes nyhetsbrev er følgende.

Shabbat Shalom bror Joe Dumond,

Jeg var plaget med deg og ba umiddelbart for deg når jeg har sett at NL manglet.

Det er noe urovekkende jeg har sett i KBS World TV. Dette er koreansk TV. Jeg liker å se på den fordi den er langt forskjellig fra alle andre kanaler. Det er mer rent og ofte gledelig.

I Nyhetene viste de kartet over sørkoreansk og nevnte at de er redde for en alvorlig tørke som kommer. Det er tydelige tegn på dette, og de viste Foto over hele landet: Jorden tørket ut full av sprekker. Å, jeg ble så sjokkert.

Måtte YHWH alltid ha hendene over deg og takk igjen og igjen for at du gjør denne fantastiske undervisningen.
Marie-Louise Thailand

Shalom!

Faktisk er det veldig lett å forstå – alt vi trenger å gjøre er å observere byggen, og når det er Abib (modent), ser vi opp etter neste nymåneskive vel vitende om at det vil være den første dagen i vårt nye år og den første dag i vår første måned ………………………………… enkelt, ikke sant?

Vi vil fortsette å holde deg i våre bønner. Hvis du trenger NOE, RING!

Elsker deg, i YAHUSHUWAH haMashchiach, bror.

Tom og søster. Sand

Shalom Joseph,

Jeg vet ikke om du nevnte dette i brevet eller studiene, MEN den sterkeste bibelstøtten for den seende månen er faktisk i det 14. verset i Skriften. Du sa følgende:

"Verset ovenfor lærer oss tydelig at høytidene er relatert til månen. Men da Toraen ble gitt, var Sl 104 ennå ikke skrevet av de levittiske profetene, og spørsmålet gjenstår fortsatt om hvordan de gamle israelittene kunne ha visst dette. Svaret er at det hebraiske ordet for måned (Hodesh) selv indikerer en forbindelse til månen.»

Grunnen til at de gamle israelittene visste at den seende månen var "hodesh", var fordi den var akkurat der i deres skrifter i begynnelsen.

Genesis 1:14 sier at månens lys bestemmer for oss Faderens moedim – ikke mørket. Så enkelt er det. En konjunksjonsmåne er diskvalifisert fordi den ikke har noe lys. (Ingen lys, ingen autoritet, ingen sannhet, ingen TORAH) Når månen er fornyet, gir lyset den autoritet til å erklære/signalere ny måned. Dine tanker…

Shalom og snakk snart...

Jeg tror bror John Bennett har funnet det helt riktig. Ingen lys ingen autoritet, ingen sannhet, ingen Torah. Det er lyset som er vitnet. Solens lys som skinner av den første flisen av månen som begynner måneden. Så enkelt er det. Takk John.

For to uker siden skrev jeg et nyhetsbrev som forklarte hvordan forbannelsene som førte til utvandringen fant sted over flere år, og jeg kom til den konklusjonen på grunn av antall ganger storfeet hadde sittet fast.

• Nyhetsbrev 5847-048    The Curses of Exodus fant sted i den første sabbatssyklusen i 1386 f.Kr

Spesielt etter forbannelsen som tar alle storfe og dreper dem.

9 Mosebok 6:XNUMX Og ???? gjorde dette ordet neste dag, og alt buskapen i Egypt døde, men av buskapen til Israels barn døde ikke én.
9 Mosebok 7:XNUMX Da sendte Farao bud og se, ikke en eneste av israelittenes buskap var død. Men Faraos hjerte ble forherdet, og han lot ikke folket gå.

Jeg uttalte at det nå ville ta tid å erstatte alle disse husdyrene etter dette ødeleggende slaget. Det tar tid. Og så leser vi bare noen vers senere om at dyrene blir slått igjen

Exo 9:18 «Se, i morgen omtrent på denne tiden lar jeg regne ned veldig tungt hagl, slik som det ikke har vært i Mitsrayim, fra den dag det ble grunnlagt til nå.
Exo 9:19 "Og send nå og bring buskapen din i sikkerhet, og alt du har på marken, for haglet skal falle over hvert menneske og hvert dyr som finnes på marken og ikke blir brakt hjem, og de skal dø." ' "

Og fortsatt etter dette leser vi om den førstefødte som dør. Alle de førstefødte inkludert storfe.

Exo 11:4 Da sa Moshe: Så sa: Ved midnatt drar jeg ut midt i Mitsrajim.
Exo 11:5 og alle de førstefødte i landet Mitsrajim skal dø, fra Faraos førstefødte, som sitter på hans trone, til den førstefødte av tjeneren som står bak håndmøllen, og alle førstefødte av storfe.

Så spørsmålet jeg stilte var hvordan kunne storfeet bli drept tre ganger på bare ett år eller mindre, og det er slik vi alle oppfatter forbannelsene fra utvandringen? Jeg sa at de tok lengre tid enn ett år. Jeg foreslo at de fant sted over den forrige sabbatssyklusen på syv år.

Jeg begynte da å få en rekke e-poster og ble syk. Jeg kunne ikke tenke og kunne ikke svare på dem alle. Men de hadde alle samme budskap, og den beskjeden var følgende.

Shalom Joseph,

Du skrev:

«Forbannelsene fra utvandringen fant ikke sted uken før utvandringen. Selv om noen gjorde det; Heller ikke alle forbannelsene fant sted selv måneden før, selv om noen gjorde det.
Disse forbannelsene fant sted over flere år. En sabbatssyklus."

Hvordan kan dette være, Joseph?

Act 7:22 Og Moses var lærd i all egypternes visdom og var mektig i ord og i gjerninger.
Act 7:23 Og da han var mett førti år gammel, kom det i hans hjerte å besøke hans brødre, Israels barn.
Act 7:24 Og da han så en av dem lide urett, forsvarte han ham og hevnet den undertrykte og slo egypteren.
Act 7:25 For han trodde at hans brødre ville ha forstått hvordan Gud ved hans hånd ville redde dem; men de forstod det ikke.
Act 7:26 Og neste dag viste han seg for dem mens de stred, og han ville ha satt dem sammen igjen og sa: Herrer, I er brødre! hvorfor gjør dere urett mot hverandre?
Act 7:27 Men den som gjorde sin neste urett, kastet ham bort og sa: Hvem har satt dig til hersker og dommer over oss?
Act 7:28 Vil du drepe meg, som du gjorde egypteren i går?
Act 7:29 Da flyktet Moses ved dette ord, og han var fremmed i landet Madian, hvor han fikk to sønner.
Apostlenes gjerninger 7:30 Og da førti år var utløpt, viste det seg for ham i ørkenen på Sina-fjellet en Herrens engel i en ildslue i en tornebusk.

Nå er Moses 80 år gammel. Israels barn vandret i førti år i ørkenen.

Num 14:33 Og eders barn skal vandre rundt i ørkenen i førti år og bære eders hor, inntil eders døde kropper blir ødelagt i ørkenen.

Vi blir også fortalt:

Deu 34:7 Og Moses var hundre og tyve år gammel da han døde; hans øye var ikke mørkt, og hans naturlige kraft ble ikke avtatt.

Vi blir ikke fortalt av Bibelen hvor lenge plagene var over Egypt, men det ser ut til at de alle dukket opp over bare noen få måneder. Jeg har blitt fortalt at rabbinerne tror at de alle skjedde i begynnelsen av en måned, noe som ga egypterne tid til å komme seg og omvende seg. Uansett om de hadde en hel måned for hver pest eller ikke, ser det ut til at de skjedde over en kort periode, i stedet for over en periode på syv år.

Jeg skrev deretter og innrømmet poenget i forrige ukes nyhetsbrev. Jeg sa at jeg ikke hadde en motbevisning.

Men siden den gang har jeg kommet meg etter å være syk, og Jehova har vist meg noe av det mest åpenbare. Jeg vet ikke hvorfor vi ikke har sett det før. Og jeg slår nå fast igjen at utvandringens forbannelser fant sted over mer enn ett år. Så mange som tre. Så la meg forklare dette og tenk på det før du skriver til meg.

Det første jeg vil at du skal innse er at Moses sammen med Aron gjorde disse forbannelsene. Moses og Aron blir sammenlignet med de to vitnene.

http://the-revelator.com/twowitnesses.html

Malaki 4:5 Se, jeg sender dere profeten Elia før Herrens store og fryktelige dag kommer.

Johannes 1:21 Og de spurte ham (døperen Johannes): Hva da? Er du Elias? Og han sier: Det er jeg ikke. Er du profeten? Og han svarte: Nei.

Matteus 17:10-13 Og disiplene hans spurte ham: Hvorfor sier da de skriftlærde at Elias må komme først? Og han svarte og sa: Elia kommer og vil gjenopprette alt. men jeg sier dere at Elias allerede er kommet, og de kjente ham ikke igjen, men gjorde mot ham hva de ville. Slik kommer også Menneskesønnen til å lide av deres hender.» Da forsto disiplene at han hadde talt til dem om døperen Johannes.

Vi ser at Jesus fortalte sine disipler at Johannes var Elia, men det er ingen reinkarnasjon, så hva betyr dette. Se på hva engelen Gabriel forteller Sakarias om at sønnen hans skal være – søskenbarnet til Guds Sønn – igjen, Skriften forklarer Skriften (parentesen er min):

Luke 1:17 XNUMX Og han (Johannes) skal gå foran ham i Elias ånd og kraft for å vende fedrenes hjerter til barna og de ulydige til de rettferdiges visdom; å gjøre i stand et folk beredt for Herren.

Dette gjør det krystallklart at Johannes kom i Elias ånd og kraft og ikke selv var en reinkarnasjon av Guds profet.

Nå, se på Moses. Han utførte tegn som er harmoniske med kriteriene for det andre av Åpenbaringsvitnene: (parentetisk notasjon er min)

4 Mosebok 9:XNUMX Men dersom de (de israelittiske eldste) ikke engang vil tro på disse to tegn eller gi akt på det du sier, da skal du ta litt vann fra Nilen og helle det på det tørre. og vannet du tar fra Nilen, skal bli til blod på det tørre.»

7 Mosebok 17:21-XNUMX Så sier Herren: På dette skal dere kjenne at jeg er Herren: se, jeg vil slå vannet i Nilen med staven som er i min hånd, og det skal vendes om. til blod. «Fiskene som er i Nilen skal dø, og Nilen vil bli uren, og egypterne vil finne vanskeligheter med å drikke vann fra Nilen.»» Da sa Herren til Moses: «Si til Aron: Ta din stav. og strekk ut din hånd over vannet i Egypt, over deres elver, over deres bekker og over deres dammene og over alle deres vannbeholdere, så de kan bli til blod. og det skal være blod i hele Egypts land, både i trekar og i kar av stein.' Så gjorde Moses og Aron som Herren hadde befalt. Og han løftet opp staven og slo vannet som var i Nilen, for Faraos og hans tjeneres øyne, og alt vannet som var i Nilen, ble til blod. Fiskene som {var} i Nilen døde, og Nilen ble uren, slik at egypterne ikke kunne drikke vann fra Nilen. Og blodet var gjennom hele Egypts land.

Dette er svært overbevisende bevis på at Moses er det andre vitnet – likevel ikke Moses selv, men en mann som kommer i Moses “ånd og kraft” – som Kristus selv forklarte om at døperen Johannes var Elias.

Hvis disse bevisene ikke var nok, har vi enda mer som tyder på at de to vitnene – «de to oliventrærne og de to lampestativene som står foran jordens Herre» – faktisk er Moses og Elias. Under turen til forvandlingens berg ser vi en hendelse finne sted som er delvis beskrevet i evangeliene og Åpenbaringen angående disse to profetene:

Matthew 17:1-3 Seks dager senere tok Jesus med seg Peter og Jakob og hans bror Johannes og førte dem opp på et høyt fjell for seg selv. Og han ble forvandlet foran dem; og hans ansikt lyste som solen, og hans klær ble hvite som lys. Og se, Moses og Elia viste seg for dem og talte med ham.

Jeg tror denne delen av Skriften taler for seg selv. Vi ser at Kristus er forvandlet slik at Han ser ut akkurat som Johannes senere ser ham i synet som ble gitt ham på Patmos rundt år 90 e.Kr. Og stående foran ham – som ER jordens Herre – er hans to vitner... Elias og Moses ! Dette sier mye når det sees gjennom linsen til de tidligere Skriftene, og jeg tør påstå at det burde være overbevisende nok til at noen kan være enige. Jeg ser ikke noe annet scenario som passer som denne hansken, derfor må jeg holde fast ved denne konklusjonen. Ved begynnelsen av de syv årene med trengsel vil to menn av jødisk avstamning reise seg opp blant sine israelske brødre i Elias og Moses' ånd og kraft og oppfylle profetien skissert i Åpenbaringen kapittel 11 – likevel vil de ikke være de reinkarnerte mennene, men menn fra denne epoken; omvendte jødiske kristne, som vil ha Herrens overnaturlige hånd som deres beskyttelse, og som vil profetere om Messias komme til jødene mens de forårsaker de samme typene plager som den tidligere lovgiveren, Moses, og den største profeten, Elia, utførte. i nasjonenes øyne. Hvis alt dette ikke var nok, en siste referanse fra Kristus for å forsegle avtalen:

Matteus 7:12 "Behandle derfor mennesker i alt på samme måte som du vil at de skal behandle deg, for dette er loven og profetene.

Matteus 22:37-40 Og han sa til ham: Du SKAL ELSKE HERREN DIN GUD AV HELE DITT HJERTE OG AV HELE DIN SJEL OG AV HELE DITT SINN. «Dette er det store og fremste budet. «Den andre er som det, 'DU SKAL ELSKE DIN NABO SOM DEG SELV.' "På disse to budene avhenger hele loven og profetene."

Moses var mannen salvet av Gud for å levere loven til Guds barn, og Elia ble ansett som Israels største profet – hvis plikt var å profetere til det jødiske folk om å vende tilbake til Gud og slutte å utøse hverandres blod og opptre forrædersk mot hverandre – som betyr elsk din neste. Dette er hva hver profet ble anklaget for – å vende Jakob bort fra sin ondskap og tilbake til YHVH. Dette er grunnen til at man kan se at Åpenbaringen hovedsakelig er en historie om Gud som strekker seg med nåde til sitt utvalgte folk, Israel, en siste gang mens Satan gjør sitt beste for å forpurre Faderens planer og forsyn. Dette er også viktig når du ser at de eneste to menighetene i Åpenbaringen der alle menighetene ble prist, uten fordømmelse for noen ondskap, og garantert en plass i bortrykkelsen, var Smyrna = den forfulgte kirke; som døde for Guds ord og ikke vaklet fra hans bud, og Filadelfia = 'broderkjærlighetens kirke'; som virkelig elsket hverandre med Kristi hjerte. Dette er de to 'lampestativene' som vil bli opprykket (sammen med noen dyrebare fra de fem andre kirkene som 'ikke har tilgriset klærne sine' eller 'ikke holder seg til nikolaittenes veier', og ikke de som 'er ødelagt av den kvinnen Jesabel, som kaller seg selv en profetinne' eller 'som kaller seg jøder, men ikke er det, men er en Satans synagoge'). De andre fem, som er (minus tidligere refererte unntak innenfor disse kirkene) en skjøge som er gift med verden og ikke bruden som er skilt ut som jomfru for Kristus ved Hans komme. Dette er grunnen til at de to vitnene vil reise seg blant jødene ved begynnelsen av den syv år lange trengselsperioden.

Moses sammen med Aron var det første eksemplet av de to vitnene.

Vi blir fortalt i Åpenbaringen 11 hvor lenge de ville snakke.

Åp 11:3 "Og jeg skal gi mine to vitner, og de skal profetere tusen to hundre og seksti dager, kledd i sekk."
Åp 11:4 Dette er de to oliventrærne og de to lysestakene som står foran jordens Elohim.

At 1260 dager er 3 ½ år.

Vi leser også i 1Kg 17:1. Og tisjbitten Liyahu, av innbyggerne i Gilad, sa til Ahab: «Som ???? Israels Elohim lever, for hvem jeg står, det skal ikke være dugg eller regn i disse årene, uten på mitt ord.»

Så her gjorde både Elijah og de to vitnene sitt arbeid og vil gjøre sitt arbeid over 3 år.

Og her er et lite notat om Elias-begeret som drikkes i påsken.

Elias kopp

Se også: Seder påske

I den talmudiske litteraturen besøkte Elijah rabbinere for å hjelpe til med å løse spesielt vanskelige juridiske problemer. Malaki hadde sitert Elias som forkynneren av eschatonet. Derfor, når de ble konfrontert med å forene umulig motstridende lover eller ritualer, ville rabbinerne sette enhver avgjørelse til side "til Elias kommer." [75]

En slik avgjørelse var om påsken krevde fire eller fem kopper vin. Hver porsjon vin tilsvarer ett av de "fire uttrykkene for forløsning" i 2. Mosebok:

«Jeg er Herren, og jeg vil føre deg ut under egypternes byrder, og jeg vil fri deg fra deres trelldom, og jeg vil løse deg ut med en utstrakt arm og med store domshandlinger, og jeg vil ta deg til mitt folk, så vil jeg være din Gud; og du skal kjenne at jeg er Herren din Gud, som har ført deg ut under egypternes byrder» (6. Mosebok 6:7-XNUMX).

Det neste verset: «Og jeg vil føre deg inn i landet som jeg sverget å gi Abraham, Isak og Jakob; Jeg vil gi deg det som eiendom. Jeg er Herren." (6. Mosebok 8:XNUMX) ble ikke oppfylt før generasjonen etter påskehistorien, og rabbinerne kunne ikke avgjøre om dette verset regnes som en del av påskefeiringen (dermed fortjente en ny porsjon vin). Dermed var det igjen en kopp til Elias ankomst.

I praksis har den femte koppen blitt sett på som en feiring av fremtidig forløsning. I dag er det reservert plass ved sederbordet og en kopp vin er plassert der for Elias. Under sederen åpnes døren til huset og Elias inviteres inn. Tradisjonelt blir koppen sett på som Elias og brukes ikke til andre formål.

Så i denne første delen hvis Elia stoppet regnet i 3 år og i Åpenbaringen blir vi fortalt at de to vitnene vil jobbe i 3 ½ år og en del av arbeidet de gjør er å stoppe regnet i 3 år;

Åp 11:6 Disse har myndighet til å lukke himmelen, så det ikke faller regn i profetienes dager. Og de har makt over vann til å gjøre dem til blod og slå jorden med alle plager, så ofte de vil.

Så må jeg konkludere med at det første eksemplet vi har på de to vitnene i arbeid, Moses og Aron, også fant sted over en periode på tre år.

Men dette er ikke mitt eneste bevis.

Det andre beviset jeg legger frem er fra selve argumentasjonen til de som var uenige.

Så de av dere med sabbats- og jubileumsdiagrammer får dem ut. Og hvis du ennå ikke har en kopi av profetiene til Abraham med hele kronologien fra Adam og ned til oss i dag i henhold til sabbatssyklusene, så kan du få en kopi på: Sightedmoon Marketplace

Vi vet alle hva ordet anta betyr. De som antar, gjør vanligvis en ass av U og Meg. Og dette er hva vi alle har gjort når vi bare antar at det som er skrevet i Apostlenes gjerninger avsluttes med slutten på vandringen i villmarken. Det gjør ikke!

Apostlenes gjerninger 7:22 "Og Mosheh ble opplært i all visdom fra saudierne, og han var mektig i ord og gjerninger.
Apg 7:23 «Og da han var førti år gammel, kom det i hans hjerte å besøke hans brødre, Israels barn.
Apostlenes gjerninger 7:24 «Og da han så at en av dem ble gjort urett, forsvarte og hevnet han den undertrykte, og slo mitseren.

Vi blir fortalt her at Moses kom til israelitten da han var 40 år gammel, og det var da han drepte egypteren.

Vi blir så fortalt at etter å ha vært i Midian i 40 år snakker Moses til Jehova ved den brennende busken.

Apostlenes gjerninger 7:30 "Og etter at førti år var fullført, en sendebud for ???? viste seg for ham i en ildflamme i en busk, i ørkenen på Sinai-fjellet.

Dette gjør ham nå 80 når han drar til Israels barn tilbake i Egypt. Moses kunne vært 80 år i det første året av denne første sabbatssyklusen. 1386 f.Kr. eller der omtrent og herfra teller du de neste 40 årene.

Vi leser nå i Mosebok om Moses død, og det er her antagelsen finner sted.

Deu 34:7 Og Mosheh var hundre og tyve år gammel da han døde. Øynene hans var ikke dunkle eller friskheten borte.

Men i alt dette glemmer alle at israelittene var to år på Sinai-fjellet og bygget arken, og etter det dro de til ørkenen Paran, og det var da den førti år lange forbannelsen ble brukt og startet.

Num 10:11 Og det skjedde på den tjuende dagen i den annen måned, i det andre året, at skyen ble løftet opp fra vitnets bolig. 12 Og Israels barn drog bort og drog opp fra Sinais ørken. Og skyen bodde på den i ørkenen Paran.13 Slik dro de første gang, etter befaling fra ???? ved Moshes hånd.

Med denne tilleggsinformasjonen må vi nå konkludere med at Moses dør minst to år før de krysset Jordan. Enten det eller at Moses var 122 og ikke 120 som Skriften sier som vi nettopp leste i XNUMX. Mosebok. Så de krysset Jordan to år etter at Moses hadde dødd, eller minst to år etter.

Vi antar at de 40 årene i villmarken var de siste 40 årene av Moses' liv. Ingenting sier at dette er sant. Vi blir bare ikke fortalt. Men vi blir fortalt at det var to andre år som de fleste ikke tenker på når de var på Sinai.

Jeg sier, og igjen, dette er min mening da vi ikke har det skrevne ord stavet å gå på. Men det er min mening og det vil hjelpe hvis du har oversiktene nå å se på; Det er min mening at Moses dro tilbake med israelittene i 1383 f.Kr. eller 1382 f.Kr. og begynte å utføre miraklene som ville føre til utvandringen fra den tiden. Enten 3 eller 3 ½ år før utvandringen.

Dette stemmer overens med det Elia gjorde, og vi vet at Moses er en typisk for de to vitnene.

Året 1383 f.Kr. er midt i sabbatssyklusen for den tiden. Det er også midt i sabbatssyklusen i Josefs livssyklus som er vår lære om de to vitnene som begynner midt i en sabbatssyklus. Jeg vet at dette går for fort for mange akkurat nå, men dette er en lære jeg viser i presentasjonen min og i Abrahams profetier. Hvordan de to vitnene begynner sitt arbeid midt i en sabbatssyklus.

Så når vi fjerner antagelsen om at de 40 årene i villmarken er de siste 40 årene av Moses' liv, kan vi komme til den konklusjon at Moses dør i løpet av de siste 7 årene mens de er i villmarken. En gang rundt 1343 eller 1342 f.Kr.

Det betyr også at israelittene deretter krysset Jordan 6 år senere i 1337 f.Kr. som vi har bevist å være det 51. jubileumsåret.

Å anta at de siste 40 årene av Moses' liv var de 40 årene som vandret i villmarken, er en antagelse som vi nå vet ikke er sann. Så det er på tide å revurdere hva vi tenker og justere der det trengs.

Nå som vi har fått deg til å tenke og på grunn av årstiden har vi en annen artikkel du kan vurdere. Det er selve utvandringen.

Det kalles Exodus En annen studie av fakta.

Jeg har også denne artikkelen som viser deg hvordan du kan telle til tre, da dette er det eneste tegnet på at Yehshua er Messias eller ikke. Og de fleste vet ikke hvordan de skal telle til tre. https://sightedmoon.com/sightedmoon_2015/?page_id=217 Den inneholder også informasjon om hvorfor vi trenger å fjerne hjemmene våre.

Med påske som bare er ca. 5 uker unna, må vi begynne å rydde opp hjemmene våre og kjøretøyene og arbeidsstedene våre, slik at ingen surdeig, ingen gjær som får brød til å heve kan finnes alle våre steder. Dette er en møysommelig jobb, men en jeg elsker å gjøre siden det er tegnet på at våren er her. Det er her vi får uttrykket vårrengjøring fra. Tenk deg det. 3390 år etter utvandringen, og vi gjør fortsatt vårrengjøring, men de fleste vet ikke at det har å gjøre med å fjerne hjemmene våre.

Jeg deler følgende artikkel for våre nye brødre. Jeg støtter ikke alt som er kommentert i denne artikkelen. Men jeg ville bare ha noe enkelt for de som holder påsken for første gang i år; så de hadde en idé om hvordan og hvorfor vi skal fjerne hjemmene våre.

Og når dere gjør denne øvelsen, forsøm ikke renselsen av deres hjerter og sinn for all den falske læren som dere har lagret der eller de hemmelige syndene dere har skjult for alle andre.

Psa 19:1 Himlene forkynner ?l aktelse; Og vidstrakten forkynner hans hånds verk.
Psa 19:2 Dag til dag utøser tale, og natt til natt åpenbarer kunnskap.
Psa 19:3 Det er ingen tale, og det er ingen ord, deres røst blir ikke hørt.
Psa 19:4 Deres linje er gått ut over hele jorden, og deres ord til verdens ende. I dem reiste han et telt for solen,
Psa 19:5 Og det er som en brudgom som går ut av sitt rom, den gleder seg som en sterk mann å løpe veien.
Psa 19:6 Det går opp fra den ene ende av himmelen, og dets kretsløp til den andre ende; Og ingenting er skjult for dens hete.
Sal 19:7 Toraen om ???? er perfekt, bringer vesenet tilbake; Vitnet til ???? er til å stole på, gjør de enkle vise;
Psa 19:8 Ordene til ???? er rettferdige, gleder hjertet; Kommandoen til ???? er klar, opplyser øynene;
Psa 19:9 Frykten for ???? er ren, står for alltid; Høyre-dommene til ???? er sanne, de er helt rettferdige,
Psa 19:10 Mere ønskelig enn gull enn mye fint gull; Og søtere enn honning og honningkaken.
Psa 19:11 Og din tjener er advart av dem, ved å vokte dem er det stor lønn.
Psa 19:12 Hvem skjønner feil? Erklær meg uskyldig fra de som er hemmelige,
Psa 19:13 Hold også din tjener tilbake fra overmodige, la dem ikke herske over meg! Da skal jeg være fullkommen og uskyldig i stor overtredelse.
Psa 19:14 La min munns ord og mitt hjertes tanker være til behag for deg, min klippe og min gjenløser!

La meg si det tydelig en gang til for de som trenger å høre dette. Ikke forsøm rensingen av ditt hjerte og sinn. Vi er så nær slutten av denne tidsalderen at det nå er på tide å stoppe dine hemmelige synder og begynne det harde arbeidet med å fjerne dem fra livet ditt. Det er nå på tide å rette seg opp eller edru.

Å bekjenne hemmelig synd

Forbarm deg over meg, Herre, for jeg er i nød! Øyet mitt forsvinner av sorg,
Ja, min sjel og min kropp! For mitt liv er tilbrakt med sorg, og mine år med sukk; Min kraft svikter på grunn av min misgjerning, og mine ben tæres bort. Salme 31:9-10 NKJV

Hemmelig synd er vanligvis involvert i sexavhengighet. Jeg hører fra folk hver uke som i all hemmelighet mater sine seksuelle lyster gjennom en rekke utsalgssteder. Ofte er de uvillige til å avsløre vanene sine, på grunn av frykt, skam, ikke ønsker å skade folk eller rett og slett ikke ønsker å slutte. De finner det lettere å betro seg til en fremmed om denne svært personlige kampen, enn å gå til de nærmeste.

David var en mann som hadde hemmelig synd. Han snakket om hvordan den synden påvirket ham da han holdt den skjult. Det forårsaket faktisk fysisk og følelsesmessig sykdom! David bestemte seg senere for å gjøre det rette ved å bekjenne sin synd for Gud:
Jeg kjente min synd for deg, og min misgjerning har jeg ikke skjult. Jeg sa: Jeg vil bekjenne mine overtredelser for Herren, og du tilgav min synd. Selah Salme 32:5 NKJV

Hvem kan forstå feilene hans? Rens meg fra hemmelige feil. Hold også Din tjener tilbake fra overmodige synder; La dem ikke herske over meg. Da skal jeg være ulastelig, og jeg skal være uskyldig i stor overtredelse. Salme 19:12-13 NKJV

Davids bekjennelser ryddet veien for Guds tilgivelse og renselse. Han ba også Gud om å hjelpe ham å slutte å synde «overmodig» og hindre synden i å herske over ham.

Hvis du har hemmelig synd i livet ditt, hvordan påvirker det deg? Kan det bidra til fysiske og følelsesmessige problemer, slik tilfellet var for David? Styrer det livet ditt? Folk prøver ofte å lure seg selv ved å tro at hemmelighetene deres ikke vil skade dem. Det er en slags "selvblindende" mekanisme som bedøver dem til virkeligheten om hvordan synd virkelig påvirker dem.

Måten å begynne å løsrive seg fra hemmelige syndens grep på er å bekjenne den for Gud og medkristne. Tenk på hva John skrev:
Hvis vi bekjenner våre synder, er han trofast og rettferdig for å tilgi oss våre synder og rense oss fra all urettferdighet. 1 Johannes 1:9
Bekjennelse gir tilgivelse og renselse. Når vi bekjenner til andre kristne, har vi flere dører for helbredelse og tilgivelse som er åpnet for oss:

16 Bekjenn deres overtredelser for hverandre og be for hverandre, så dere kan bli helbredet. En rettferdig manns effektive, inderlige bønn gir mye nytte. Jakob 5:16.

Å finne en troverdig bror eller søster i Kristus å betro seg til kan være en utfordring. Riktignok er det hykleri i kirken, men det er mange mennesker som fortsatt lever for Gud. Hvis vi ber Gud hjelpe oss å finne en person å bekjenne til, tror jeg han vil gjøre det. Vi må være villige til å slutte å gjemme oss bak unnskyldninger og gjøre en innsats for å bygge relasjoner med mennesker slik Gud leder oss. Det vil kreve at vi risikerer å bli sårbare.

Når vi slipper mennesker inn i våre private liv, gir vi dem en mulighet til å be for oss og oppmuntre oss til å leve for Gud. Det knuser også fryktens kraft. Folks reaksjoner er kanskje ikke så ille som vi trodde de kunne være. For eksempel, da jeg delte min pornoavhengighet med min bønnegruppe for menn, nevnte 5 av de 6 mennene at de hadde slitt med porno. Jeg fant også ut at forholdet mitt til disse seks mennene generelt ble styrket som et resultat.

Les historien på nytt når David blir konfrontert med synden sin og legg merke til denne ene tingen veldig nøye. Jehova var i ferd med å drepe David til han bekjente og omvendte seg. Det var da Nathan sa at du ikke vil dø.

2Sa 12:7 Da sa Natan til Dawid: «Du er mannen! Sånn sagt???? Israels Elohim: 'Jeg salvet deg til suveren over Israel, og jeg fridde deg fra Shauls hånd. 8 Og jeg ga deg din herres hus og din herres hustruer i din barm, og jeg ga deg Israels hus og Yehudah. Og hvis ikke det var nok, ville jeg også gitt deg mye mer! 9 'Hvorfor har du foraktet Ordet om ???? å gjøre det onde i hans øyne? Du har drept hetitten Uriyah med sverdet, og hans kone tok du for å være din hustru, og du har drept ham med Ammons barns sverd. 10 'Og nå, sverdet viker ikke bort fra ditt hus, fordi du har foraktet meg og tatt hetitten Uriyas hustru til å være din hustru.' 11 Så sa ????: Se, jeg reiser ondskap mot deg fra ditt eget hus, og jeg skal ta dine hustruer for dine øyne og gi dem til din neste, og han skal ligge med dine hustruer for øynene. av denne solen. 12 For du har gjort det i det skjulte, men jeg skal gjøre denne gjerningen for hele Israel og foran solen.' ” 13 Og Dawid? sa til Natan: "Jeg har syndet mot ????." Og Nathan sa til Dawid?: «Også, ???? har lagt bort din synd, skal du ikke dø.

Igjen, brødre når dere fjerner deres hjem, fjern deres sinn og hjerter for at ikke Jehova skal komme og drepe dere. Vi blir fortalt at de som ikke levner, vil bli avskåret.

Exo 12:19 I sju dager er det ikke surdeig å finne i deres hus, for hvis noen spiser surt, skal det samme vesen utryddes av Israels menighet, enten det er en fremmed eller innfødt i landet.

Du kan lese dette som I Seven Millennium skal du ikke ha synd i alle dine boliger eller i ditt sinn eller tanker, for at de ikke skal bli avskåret eller drept. Tenk på dette neste gang du vil gå tilbake til dine hemmelige synder.

The Five Ws of Deleavening

av Staff Forerunner, "Ready Answer", mars 2000
I slekt
Var soppen syret eller usyret (Johannes 13:26-27)?
Våren er snart her! Varmere, solfylte dager bringer vårblomstene ut i noen av de mer tempererte klimaene, selv om det offisielt fortsatt er vinter frem til 20. mars. Påsken inntreffer en måned senere den 19. april, og høytiden for de usyrede brød begynner dagen etter.

Gleder vi oss til vårens hellige dager? Gleder vi oss til – eller gruer vi oss til – «Vårrengjøringsdagene»?

Ja, det er en reell fare for at dagene før de usyrede brøds høytid har blitt vårrengjøringsdagene! Selve omtalen av ordet «avlevning» fremkaller forferdelse i hodet til mange kristne. Hvor forferdelig er ikke tanken på all den støvsugingen, skrubbingen, støvtørkingen – for ikke å snakke om utmattelsen som ser ut til å øke for hvert år etter hvert som kroppen vår eldes!

Hvor ofte har vi lagt så mye inn i vårt fysiske rensende arbeid at vi har hatt lite energi og oppmerksomhet til overs for å lære de viktige åndelige leksjonene om påsken, natten som skal holdes mye og de usyrede brøds høytid? Er det dette Gud har til hensikt?

Akkurat hvilken forlatelse vil han at hans barn skal gjøre? Hva har han befalt sitt folk? Denne artikkelen vil gi noen retningslinjer for fjerning av hjemmene våre, så la oss gå gjennom "De fem Ws of Deleavening": hvorfor, hvor, hva, hvem og når.

Hvorfor?

Hvorfor skulle vi deaven? Når alt kommer til alt, forekommer aldri ordet "deleaven" i Skriften! Guds opprinnelige befaling til sitt folk om dette emnet vises i 12. Mosebok 1: «Nå talte Herren til Moses og Aron i landet Egypt og sa. . ." (vers 2). I versene 14-15 fortsetter Gud med å gi dem instruksjoner om hvordan de skal holde påsken, og deretter gir han i vers 19 og XNUMX denne kommandoen angående de usyrede brøds høytid:
I sju dager skal du spise usyret brød. På den første dagen skal dere fjerne surdeigen fra deres hus. For den som eter syret brød fra den første dagen til den syvende dag, han skal utryddes fra Israel. . . . I sju dager skal det ikke finnes surdeig i deres hus, siden den som spiser surt, han skal utryddes av Israels menighet, enten han er fremmed eller innfødt i landet.

Så det enkle svaret på spørsmålet: "Hvorfor skulle Guds folk dø?" er at den store Gud befaler det! Ja, men hvorfor befaler han det? Alle hans befalinger er av en god grunn. Vers 17 og 39 gir svaret:
Så skal du holde de usyrede brøds høytid, for på samme dag vil jeg føre dine hærer ut av landet Egypt.

Derfor skal du holde denne dag fra slekt til slekt som en evig lov. . . . Og de bakte usyrede kaker av deigen som de førte ut av Egypt, for den var ikke syret; fordi de ble drevet ut av Egypt og ikke kunne vente, og de hadde heller ikke laget mat til seg selv.

Ordene "festen for" er ikke på hebraisk i vers 17, men ble lagt til av oversetterne. Gud sier her at hans folk skal holde den årlige praksisen med å avlive fordi Han førte sin gammeltestamentlige kirke ut av Egypt. Vi finner senere at denne store og mirakuløse begivenheten symboliserte å frigjøre hans nytestamentlige kirke fra synd. Mange skriftsteder viser at både Egypt og surdeig er symboler på synd. Prekener og prekener gitt på de første og siste dagene med usyret brød gjennomgår ofte disse åndelige aspektene.

Hadde Gud virkelig til hensikt at hans folk skulle følge denne praksisen for alltid, som vi leser i vers 17, eller ble den spikret til Jesu Kristi kors? Disse tre skriftstedene fra den tidlige kirken etter Jesu korsfestelse viser at det virkelig er en nytestamentlig praksis:
» Og fordi han så at det behaget jødene, gikk [Herodes] videre for å gripe også Peter. Nå var det under de usyrede brøds dager. (Apostlenes gjerninger 12:3)
» Men vi seilte bort fra Filippi etter de usyrede brøds dager. . . . (Apostlenes gjerninger 20:6)
» Din herlighet er ikke god. Vet dere ikke at litt surdeig syrer hele deigen? Rens derfor ut den gamle surdeigen, så du kan bli en ny deig, siden du i sannhet er usyret. For sannelig Kristus, vår påske, ble ofret for oss. La oss derfor holde høytiden, ikke med gammel surdeig eller med ondskapens og ondskapens surdeig; men med oppriktighetens og sannhetens usyrede brød. (5. Korinterbrev 6:8-XNUMX)

Vi vet at Jesus holdt de usyrede brøds høytid, og kanskje det som er viktigere for vårt eksempel, disse skriftstedene beviser at hans tidlige nytestamentlige kirke holdt den etter hans død, oppstandelse og himmelfart.

Hvor?

Hvor skal vi fjerne? Igjen gir Gud instruksjonen på dette punktet gjennom Moses: «På den første dagen skal dere fjerne surdeigen fra deres hus. . . . Sju dager skal det ikke finnes surdeig i deres hus. . . (12. Mosebok 15:19, XNUMX). De engelske setningene «from your houses» og «in your houses» stammer fra et enkelt hebraisk ord, bayith, som også kan bety «hjem», «husholdninger» eller «familier».

13. Mosebok 7:XNUMX utdyper dette: «Usyret brød skal spises i sju dager. Og det skal ikke sees surdeig blant dere, og det skal ikke sees surdeig blant dere i alle deres rom.» De engelske ordene «your quarters» kommer fra det hebraiske ordet gebul, som kan bety «grenser», «kyster», «grenser», «landemerker», «rom», «grense», «territorium» og «region».

Guds instruks viser at vi bør fjerne alle områdene vi er ansvarlige for. Dette inkluderer selvsagt hjemmene våre, men hva med bilene, garasjene, gårdsplassene og arbeidsplassene våre? Skal vi fjerne dem? Hvor slutter "kvartalet" vårt?

For mange århundrer siden skrev Galileo: "Jeg føler meg ikke forpliktet til å tro at den samme Gud som har gitt oss fornuft, fornuft og intellekt, har ment at vi skal gi avkall på bruken av dem." Gud forventer at hans folk skal være fornuftige. Han skulle ikke behøve å forklare hver eneste detalj for mangeårige medlemmer av Kirken hans. Han forventer ikke at vi skal fjerne områder der det ikke har vært noen sjanse for at surdeig kommer inn i det. Tenk på det! Er det mulig at syrnede produkter har kommet inn på badet i underetasjen eller i verktøyskapet eller arbeidsbenken? Er det noen som spiser i bilen? Har det blitt fraktet dagligvarer i bagasjerommet? Har noen spist på kontoret? Er vi sikre?

Hvis en person har små barn, kan det selvfølgelig ikke være noen garantier! Men hvis vi er helt sikre på at ingen surdeig har blitt tatt inn i et område som vi har ansvar for, så er det ingen grunn til å rense den! Tiden vår i denne perioden av året er så verdifull. Hvorfor kaste bort noe av det? Vi ville brukt det bedre på å forberede oss til påsken og lete etter åndelig surdeig.

Hva?

Nøyaktig hva skal vi utsette eiendommen vår i løpet av de syv dager med usyret brød? Hva er surdeig? Hva er hevemidler og syrede produkter? Her er en kort gjennomgang:
Det er to hebraiske hovedord for "surdeg" i 12. Mosebok 13 og XNUMX: seor betyr "surdeig" eller "hevelse ved gjæring"; chamets kan bety «surdeg», «syret brød», «det syrnede», «gjæret» og – interessant nok, med hensyn til surdeigssymbolikk – «grusom», «sørget», «surt», «forbitret», «undertrykkende» og «hensynsløs».

Den typen heving som skal settes av ens eiendom er den typen som brukes til brød, kaker og kjeks. Det inkluderer bakepulver og gjær. Ølgjær og drikker som inneholder det er tillatt og kan forbli i våre hjem. Som det ofte har blitt sagt, er dette ikke festen for usyret øl.

Noen kirkemedlemmer, i sin iver etter å behage Gud, har tatt avlivingen til det ytterste. Selv om husholdningsstøv inneholder gjærsporer, forventer ikke Gud at vi skal gjøre hjemmene våre fullstendig antiseptiske! Foruten å passe på å ikke bli fariseiske, må vi også passe oss for den andre ytterligheten av uforsiktighet. Vi bør være grundige uten å være fanatiske i rengjøringen. Ved å fjerne oss, som med de fleste andre områder av vårt kristne liv, må vi strebe etter riktig balanse.

Husk symbolikken! Uansett hvor lenge vi støvsuger og hvor hardt vi skrubber, er det fysisk umulig å kvitte seg med hver eneste bit surdeig fra hjemmene våre. Det ville kreve Gud selv, eller i det minste en engel, for å redusere seg selv til en mikroskopisk størrelse og å jobbe seg gjennom hver tomme av luren på teppene våre for å gjøre det selv den mest effektive støvsugeren ikke kan gjøre. Akkurat som utvisningen av åndelig surdeig fra våre liv, må vi gjøre vår del og jobbe hardt med det. Med både fysisk og åndelig fjerning, hvis vi gjør vårt beste, vil Guds nåde veie opp for forskjellen.

Hvem?

Hvem skal foreta utryddelsen? Gjennom hele året bærer "stakkars mor" vanligvis hovedbelastningen av husarbeidet. Men skal fruen i huset ta brorparten av redningen?

For å svare på dette spørsmålet, må vi huske hvilke surdeig bilder. Et enkelt spørsmål bør gjøre svaret åpenbart: "Kan mamma omvende seg og bli kvitt alle mine synder?" Selv om hun kunne, ville vi virkelig at hun skulle vite alle våre synder?

For å kunne forestille seg at synden blir avskaffet, må alle familiemedlemmer – inkludert barna – bli involvert og gjøre sin del. Her er hva Gud befaler om å lære våre barn om deres engasjement i de usyrede brøds høytid:
Og du skal fortelle det til din sønn på den dag og si: Dette er gjort på grunn av det Herren gjorde mot meg da jeg drog opp fra Egypt. Det skal være til et tegn for deg på din hånd og til et minne mellom dine øyne, for at Herrens lov kan være i din munn; for med sterk hånd har Herren ført deg ut av Egypt. (13. Mosebok 8:9-XNUMX)

Selv svært små barn lærer raskt leksjonen og meningen med fjerningsprosessen. Våre barn liker virkelig det årlige fjerningsprosjektet og har alltid sett på det som en positiv familieaktivitet, i tillegg til en minneverdig opptakt til vårens hellige dager.

Ikke alle kirkemedlemmer, uansett hvor nidkjære, kan gjøre tungt husarbeid, langt mindre nyte det. Stadig flere av vår aldrende kirkebefolkning har dårlig helse og kan ikke fjerne hjemmene sine. Hvis dette er tilfelle for noen, bør han ikke nøle med å be sine medmedlemmer om hjelp. Igjen, tenk på hva prosessen symboliserer, og husk at ingen av oss kan gjøre det alene. Vi trenger alle hjelp til å sette ut vår åndelige surdeig også.

Når?

Når bør vi begynne vår utsletting? Hva er viktigst, når skal vi være ferdige? Igjen gir 12. Mosebok 15:XNUMX svaret: «Syv dager skal du spise usyret brød. På den første dagen skal dere fjerne surdeigen fra deres hus. For den som spiser syret brød fra den første dagen til den sjuende dagen, han skal utryddes fra Israel.»

Hva? Vil Gud virkelig at vi skal avsløre på den første dag med usyrede brød? Vers 16 klargjør hva han mener: «På den første dagen skal det være en hellig sammenkomst, og på den sjuende dagen skal det være en hellig sammenkomst for dere. Det skal ikke gjøres noe arbeid på dem; men det som alle må spise – det kan bare tilberedes av deg.»

Denne "første dagen" er den første hellige dagen i Guds årlige helligdagssesong. Han befaler sitt folk å holde spesielle gudstjenester og ikke gjøre noe annet arbeid enn det som er nødvendig for å tilberede mat. Selv for gamle israelitter som bodde i telt, forbød dette saneringsarbeid på den hellige dag. Uttrykket "På den første dagen skal dere fjerne surdeig fra deres hus" kan derfor bedre oversettes, "Dere skal ha fjernet surdeigen fra deres hus på den første dagen." Vers 18 og 19 gjør dette enda klarere:
I den første måneden, på den fjortende dag i måneden om kvelden, skal dere ete usyret brød inntil den enogtyvende dag i måneden om kvelden. I sju dager skal det ikke finnes surdeig i deres hus, siden den som spiser surt, han skal utryddes av Israels menighet, enten han er fremmed eller innfødt i landet.

All surdeig må være borte fra eiendommen vår ved solnedgangen som stenger Abib/Nisan 14. Denne solnedgangen markerer natten som skal observeres og begynnelsen på den første dagen med usyrede brød. Mange brødre velger imidlertid å få sitt rensende arbeid fullført litt tidligere, slik at de kan bruke mer tid på å forberede seg åndelig til påske og fysisk på at natten skal holdes mye.
Vi bør ikke tillate surdeig på eiendommen vår før etter solnedgangen som avslutter Abib 21, som er det usyrede brøds siste dag. I år (2000) skulle vi ha fullført saneringen og all surdeig fra eiendommen vår innen kvelden i slutten av 19. april.
Når bør vi begynne vår utsletting? Selvfølgelig er omstendighetene våre forskjellige, så en streng regel vil ikke gjelde for alle kirkemedlemmer. Ikke desto mindre, siden vi nærmer oss, bør vi alle begynne å planlegge nå for våre fysiske og åndelige forberedelser. Vurder følgende når du planlegger:

» Når er siste søppelhenting før de usyrede brøds høytid?
» Hvor kan vi deponere våre kasserte syrnede produkter etter den siste hentingen?
» Har vi nok støvsugerposer og andre nødvendige forsyninger?
» Når ville det være best å sette av en dag til faste?
» Er det noe spesielt problem jeg bør undersøke i år?

"The Five W's of Deleavening" kan være nytt for noen, men er betimelige påminnelser for de fleste. Gjort på riktig måte hjelper de oss å se frem til den kommende festen for de usyrede brød med den rette tankegangen: entusiastiske og balanserte i forberedelsene våre med aksent på den åndelige betydningen bak den fysiske, symbolske handlingen med å rense bort.

Les mer: http://www.sabbath.org/index.cfm/fuseaction/Library.sr/CT/RA/k/108/subj/dub/Deleavening.htm#ixzz1nnVzmUpn

Treårig Torah-syklus

Vi fortsetter denne helgen med vår faste Treårig Torah-lesning

18. Mosebok 7 Esek 9-31 Ordsp 27 Apostlenes gjerninger XNUMX

Leviticus 18

Lover om seksuell umoral (18. Mosebok XNUMX)

Kapittel 18 fortsetter temaet hellighet og adskillelse. Instruksjonene her er rettet til hele Israel, og prestedømmet nevnes ikke. Derfor er instruksjonene ikke for rituell helliggjørelse, i seg selv. Siden instruksjonene gjelder forbudte seksuelle forhold, ser de ut til å være for sosial hellighet, det vil si for å skape riktige forhold mellom de grunnleggende enhetene i samfunnet – menn og kvinner.

Seksuell umoral har vært et vedvarende problem i alle menneskelige kulturer. Samfunnene på Israels tid begikk en rekke seksuelle perversjoner, som vår i dag. For å skape en hellig nasjon, en nasjon hvis individuelle og samfunnsmessige oppførsel var ren og stabil, måtte Gud gjøre det klart hvilke seksuelle forhold som var forbudt.

Listen over forbudte forhold inkluderer ekteskap mellom (1) forelder og barn, (2) steforelder og stebarn, (3) helsøsken, (4) halvsøsken, (5) besteforeldre og barnebarn, (6) onkel og niese, eller tante og nevø, (7) svigerfar og svigerdatter, og (8) svoger og svigerinne. Dessuten ble en mann forbudt å gifte seg med en kvinne så vel som hennes datter eller barnebarn. Gud forbød også nå en mann å ta sin kones søster som en annen kone mens hans kone levde; Et slikt ekteskap vil sannsynligvis ødelegge forholdet mellom søstrene og produsere endeløs rivalisering og strid i familien.

Disse forbudene, som fortsatt er i kraft, forhindrer destruktive seksuelle forhold til nære pårørende, og forbyr seksuelle forhold til personer innen to generasjoner av et individ. Som man kan se, ville disse forbudene, hvis de hadde blitt vedtatt tidligere, ha forbudt ekteskapene til noen av Adam og Evas barn (i henhold til forbud 3 ovenfor), Abraham og Sara (i henhold til forbud 4 ovenfor), samt Jakob og Lea og Rachel (i henhold til forbudet mot å gifte seg med en kones søster). Ingen spesiell grunn er gitt for forbudene, men legevitenskapen har vist at barn av foreninger mellom nære pårørende, som definert av Gud, har en større risiko for genetisk abnormitet – og det er mulig at dette var en faktor i vedtakelsen av disse forbudene.

Gud forbyr også seksuell omgang med en kvinne under menstruasjon. Selv om det ikke er gitt noen grunn for forbudet, er det mulig at en følsom Gud ga det for å gi en viss grad av beskyttelse for kvinner i denne ofte ubehagelige perioden. Menstruasjon gir ofte mild eller til og med alvorlig fysisk ubehag, og en kvinnes følelsesmessige tilstand på dette tidspunktet kan være skjør. Videre har medisinsk vitenskap vist at sex under menstruasjon utgjør en større risiko for vevsskade eller infeksjon hos kvinnen, samt for overføring av blodbåren sykdom fra en partner til en annen. Guds gi av denne loven kan også være knyttet til blodets spesielle rolle for soning av synd, ettersom blod ser ut til å være den største bekymringen i 20. Mosebok 18:18. Uansett grunn, tar Gud denne saken svært alvorlig – i verset som nettopp er sitert, hvor Gud påla en streng straff for overtredelse, så vel som i Esekiel 5, hvor det er erklært et spørsmål om rettferdighet (vers 9-XNUMX).

Gud avslutter sin instruksjon om ulovlige seksuelle forhold og praksis ved å minne israelittene på at slik oppførsel ikke bare gjør dem urent, men også landet. Det er lett å anta at dårlig oppførsel bare rammer gjerningsmannen og de som er umiddelbart rundt ham. Ikke så. Den moralske egenskapen til et folk strekker seg langt utover dem til selve landet de bor på. Gud minner Israel om at fordi slike avskyelige handlinger ble begått av Kanaans folk, kom det landet til å «spy dem ut». Langt fra å være en talefigur eller et poetisk virkemiddel, avslører Guds advarsel en veldig ekte moralsk lov i universet. Synd har en materiell innvirkning på den naturlige verden. Lucifer syndet og Skriften ser ut til å indikere at skapelsen ble ødelagt som et resultat. Adam syndet og plante- og dyrenaturen ble ødelagt. Akkurat slik, når en nasjon blir syndig, blir til og med landets land uren. Synd påvirker alt – mennesker, dyr, vegetasjon og land.

Esekiel 7-9

«Enden er kommet» (Esekiel 7)

Kapittel 7 er en fortsettelse av det profetiske budskapet vi har lest, og understreker poenget at fordi folket har nektet å bli kjent med Gud gjennom å søke og følge hans vilje, vil de bli kjent med ham på en annen måte – gjennom hans alvorlige dom (7:4, 9, 27). Guds advarsel her til "Israels land" (vers 2) ble sannsynligvis gitt i løpet av de 390 dagene med falsk beleiring som representerte straffen på de 10 nordlige stammene (sammenlign 1:1-2; 4:5; 8:1). Siden Israels eldgamle fall skjedde lenge før Esekiel skrev, er hans advarsel i dette kapittelet om Israels ødeleggelse i endetiden – ja, tiden som fører til «Herrens vredes dag» (7:19). Selvfølgelig, som med de andre profetiene i denne delen, var det en viss anvendelse på ødeleggelsen av Jerusalem av babylonerne på Esekiels egen tid. Men igjen, budskapet er hovedsakelig for Israel på slutten av denne tidsalderen.

Begrepet "fire hjørner av landet" (vers 2) formidler den totale ødeleggelsen Gud vil bringe. Dette er ikke en delvis eller regional ulykke. Esekiel, som Guds vekter, er pålagt å tordne denne advarselen høyt og tydelig, selv om hans umiddelbare tilhørere var i fangenskap i Babylon. Beretninger om det han sa kan godt ha blitt gitt videre til de jødene som bodde i Jerusalem. Og gjennom overføringen av den hellige teksten gjennom århundrene, har vi hans advarsler i dag.

Gud forklarer at israelittene er skyldige i «vederstyggeligheter» (vers 3-4, 8-9) – forferdelige, avskyelige synder – selv i deres religion, som er avgudsdyrkende (vers 20). De avskyelige handlingene er så dårlige at Gud erklærer at han ikke vil spare eller ha medlidenhet i straffens tid – straffens strenghet viser hvor alvorlig det er galt. Vers 9 introduserer et skremmende nytt navn for Gud i denne straffens kontekst: YHWH makkeh, "Den Evige som slår slaget."

Den illevarslende følelsen av forestående undergang er til å ta og føle på. «Mange korte setninger og repetisjon av ord og uttrykk uttrykker intensiteten i budskapet. Gjentakelsen av ordet 'ende' [fem] ganger i de første seks versene understreker endeligheten av dommen (jf. Amos 8:2). Dommen var kommet! Forestående ble forsterket ved gjentakelsen av verbet 'kommer' (sju ganger i [Esekiel 7] v. 5-12); repetisjonen av 'nå' (v. 3, 8 {NIV, 'om til'}); og bruken av begreper som 'tid', 'dag' og 'er nær' (v. 7)» (Expositor's Bible Commentary, merknad til vers 1-4).

Legg merke til gjengivelsen av denne passasjen i New Living Translation: «Menneskesønn, dette er hva den suverene Herren sier til Israel: Enden er her! Uansett hvor du ser – øst, vest, nord eller sør – er landet ditt ferdig. Det gjenstår ikke noe håp, for jeg vil slippe min vrede løs mot deg. Jeg vil kalle deg til regnskap for all din ekle oppførsel. Jeg vil vende blikket bort og ikke vise medlidenhet, og gjengjelde deg fullt ut for all din ondskap... Med det ene slaget etter det andre vil jeg bringe total katastrofe! Slutten er kommet! Den har endelig kommet! Din endelige undergang venter! O folk av Israel, dagen for deres ødeleggelse nærmer seg... Snart vil jeg utøse min raseri for å fullføre straffen din for all din avskyelige oppførsel. Jeg vil verken spare eller ha medlidenhet med deg. Jeg vil gjengjelde deg for alle dine avskyelige handlinger... Ingen av disse stolte og onde menneskene vil overleve. All rikdommen deres vil bli feid bort. Ja, tiden er inne; dagen er her!" (vers 2-12).

Vers 10 ser ut til å si: "Straffens stav har blomstret [fordi] stolthet har spiret [blant Guds folk]." Det vil si at folket er modne for dom siden deres arroganse har nådd toppen. Vers 11 sier kanskje at vold blant Guds folk har gitt konsekvensen av en «ondskapens stav» – det vil si en stav nødvendig av ondskap, en stav for å håndtere ondskap. Alternativt kan verset bety at «den voldelige» (NIV) – det vil si Guds folks fiende – har reist seg som en straffestav (som betyr enten Babylon eller, i ytterste forstand, Satan).

Vers 12-13 ser ut til å innebære at mennesker i vanskelige økonomiske forhold vil bli tvunget til å selge eiendom til lave priser, men at dette til syvende og sist vil være irrelevant. The New Living Translation legger til klarhet: «Det er ingen grunn for kjøpere til å glede seg over kuppene de finner eller for selgere å sørge over tapene sine, for alle av dem vil falle under mitt forferdelige sinne. Og hvis noen kjøpmenn skulle overleve, vil de aldri gå tilbake til virksomheten sin. For det Gud har sagt gjelder alle – det vil ikke bli forandret! Ikke en person hvis liv er vridd av synd, vil komme seg.»

Budskapet fortsetter med en påminnelse om den tredelte straffen som kommer fra Gud: sverd, hungersnød og pest (vers 15). Når advarselen lyder, vil folk være for svake eller for redde til å kjempe (vers 14, 17). De første overlevende vil være som fugler som er drevet bort fra soveplassene sine, skilt fra sin art, og lager sørgelige lyder som duen. Disse menneskene beskrives som kledd i sekk og barbert skallet, symboler på ydmykelse og skam i Midtøstens kulturer frem til i dag (vers 16-18). I den store trengsels dystre fortvilelse, når Herrens dag nærmer seg, vil de endelig komme for å se på pengene sine, som de praktisk talt hadde tilbedt før, som verdiløse, ute av stand til å virkelig gi dem det de trenger, og de vil kaste det bort (vers 19).

Gud sier: «De var stolte av gullsmykkene sine og brukte det til å lage sjofele og avskyelige avguder [som de fremdeles gjør]. Derfor vil jeg gjøre all rikdommen deres avskyelig for dem. Jeg vil gi det som plyndring til fremmede fra de ondeste av nasjoner, og de skal gjøre det urent. Jeg vil skjule øynene mine når disse røverne invaderer mitt dyrebare land og ødelegger det» (vers 20-22, NLT). Igjen skjedde dette til en viss grad da det gamle Jerusalem ble invadert og plyndret av babylonerne i 586 f.Kr. Det skjedde igjen da romerne, keiserlige etterfølgere til babylonerne, invaderte Jerusalem i apostolisk tid. Det vil skje i den største skalaen, som først og fremst forutsagt i disse versene, når Israel og Juda både blir invadert og ødelagt av endetidens vekkelse av Roma og Babylon.

Til slutt beordrer Gud at en lenke skal forberedes (vers 23). Kjeder ble brukt til å binde kriminelle eller fiendtlige fanger. Faktisk vil de overlevende israelittene bli bundet i lenker og ført bort til slaveri – akkurat som jødene opplevde da Nebukadnesars styrker invaderte Juda og århundrer senere da romerne ødela Jerusalem. Husk også at de nordlige stammene ble tatt til fange av de gamle assyrerne mer enn et århundre før Esekiels profetiske tjeneste. Og for at dette ikke bare skal virke som stoffet i gammel historie, bør vi huske Nazi-Tyskland, der mengder av jøder ble tvunget til å slite i slavearbeidsleirer og et stort antall ble ført bort for å bli utryddet. Hvor grusomt det enn er å tenke på, vil slike dager komme igjen, og det er spådd å bli enda verre.

Folk vil henvende seg til religiøse og sivile ledere for å få hjelp, men disse vil ikke ha noen svar, uten å forstå sannheten i Guds Ord (vers 26). De vil ha ignorert advarslene før dette. Og nå vil det være for sent. De vil bli dømt etter hva de fortjener (vers 27). Det ville vært en forferdelig situasjon for enhver av oss. Vi bør alle tenke dypt over dette og be Gud lede oss til å omvende oss fra våre egne synder nå og motta Guds barmhjertige nåde, før en slik dom faller – og be om at andre vil anerkjenne sine egne synder og også omvende seg. Guds sannhet er tilgjengelig for oss akkurat nå når vi studerer Hans Ord. La oss gjøre god bruk av det.

Soloppgangstjenester ved tempelet (Esekiel 8)

Esekiel 8-11 registrerer detaljene i et annet mektig syn profeten mottok fra Gud. Datoen er et år og to måneder etter det første synet (sammenlign 1:1-2; 3:15-16; 8:1). Dette ser ut til å plassere den innenfor den 40-dagers perioden hvor Esekiel lå på sin høyre side for å representere straffen for Judas synder – etter de 390 dagene på hans venstre side for Israel (sammenlign 4:4-8). (Det bør imidlertid bemerkes at, som noen ganger skjer med den hebraiske kalenderen, er det mulig at en 13. måned hadde blitt lagt til året, noe som ville bety at visjonen til kapittel 8-11 skjedde like etter 40-dagersperioden .)

Når kapittel 8 åpner, finner vi Esekiel sittende i huset sitt sammen med «Judas eldste» (ledere blant de jødiske eksilene i Babylon) i audiens for å høre hva han har å si. Uten tvil hadde hans langvarige falske beleiring tiltrukket seg stor oppmerksomhet.

Nok en gang opplever Esekiel "virtuell virkelighet" ved å se og oppleve i tankene hans hva de andre i rommet ikke gjør. Han ser den samme herlige skikkelsen som han så i det første synet – Herrens (vers 2; jf. 1:26-28), den før-inkarnerte Jesus Kristus (sammenlign Åpenbaringen 1:12-15). Herren bærer profeten, som også er prest, i et syn til Jerusalem, til templets nordlige port. Nordporten ble også kalt «alterporten», tilsynelatende fordi ofre ble drept i dens nærhet, på nordsiden av alteret (jf. 1. Mosebok 11:40; sammenfør Esekiel 35:43-XNUMX).

Esekiel ser Guds herlighet (8:4) – de fossende lysene rundt Guds nærvær – slik han hadde sett i kapittel 1. Denne herligheten var her ved templet, det samme var de fire kjerubene som transporterte, som vi vil se i de neste par. kapitler. Likevel, som vi også vil se, vil Guds herlighet snart vike fra helligdommen. Vederstyggeligheter begått her får ham til å trekke seg tilbake.

Esekiel blir tatt med på en omvisning i tempelområdet for å være vitne til de forferdelige vederstyggelighetene. Først blir han bedt om å se seg rundt der han har landet i dette synet, i nærheten av nordporten nær offerstedet – der et sjofel bilde nå befinner seg (kanskje antyder at det blir ofret til det).

Bildet blir referert til som "bildet av sjalusi ... som provoserer til sjalusi" (vers 3). Dette lytter sannsynligvis tilbake til Guds befalinger mot avgudsdyrkelse: «Du skal ikke gjøre deg et utskåret bilde...[å] bøye deg for dem eller tjene dem. For jeg, Herren din Gud, er en nidkjær Gud... Du skal ødelegge deres [kanaanittenes] altere, bryte deres hellige søyler og hugge ned deres trebilder (for du skal ikke tilbe noen annen gud, for Herren hvis navn er sjalu, er en sjalu Gud)» (20 Mos 4:5-34; 13:14-3). Israel er Guds hustru ved pakt, og han er med rette sjalu over hennes lojalitet og hengivenhet – og krever at hun ikke inngår utroskapsforhold med andre guder og tar i bruk deres tilbedelsesskikk. Å bli provosert til sjalusi betyr selvfølgelig i hovedsak å bli provosert til berettiget sinne, og det kan være grunnen til at den jødiske Tanakh-oversettelsen gjengir vers XNUMX som å si: "det var stedet for det irriterende bildet som provoserer raseri." Den reviderte engelske bibelen har «hvor står det avgudsbilde som vekker Guds harme».

Det er forskjellige ideer om hva dette bildet var. Noen foreslår et bilde av Tammuz, den forfalskede frelseren for den kaldeiske religionen, siden hans tilbedelse er spesifikt nevnt i kapittelet for å finne sted på samme sted (Esekiel 8:14). Overraskende nok kunne bildet ha vært et stort kors. Som Vine's Expository Dictionary of Old and New Testament Words forklarer, hadde det moderne korset sin opprinnelse i det gamle Kaldea, og ble brukt som symbolet på guden Tammuz (som var i form av mystikeren Tau, forbokstaven til hans navn) i det landet og i tilstøtende land, inkludert Egypt. Ved midten av det 3. århundre. e.Kr. hadde kirkene enten avviket fra, eller hadde travestert, visse læresetninger om den kristne tro. For å øke prestisjen til det frafalne kirkesystemet ble hedninger mottatt i kirkene bortsett fra gjenfødelse ved tro, og fikk beholde sine hedenske tegn og symboler. Derfor ble Tau eller T, i sin hyppigste form, med tverrstykket senket, tatt i bruk for å stå for Kristi 'kors' (“Cross, Crucify,” New Testament Section, 1985).

De fleste forskere mener imidlertid at bildet var en asherah, den hebraiske betegnelsen for et hellig trebilde eller tre. Grunnen til denne konklusjonen er fordi Manasse "til og med satte et utskåret bilde av Asjera som han hadde laget" i Guds tempel, og "han har handlet mer ugudelig enn alle amorittene som var før ham, og har fått Juda til å synde med sine avguder» (2 Kongebok 21:7, 11). Selv om Josias renset Juda for avgudsdyrkelse under hans regjeringstid, vendte folkets hjerter tilbake til Manasses ondskap etter Josias død – noe som betyr at prestene kan ha vært tilbøyelige til å gjengi Manasses bilde. Uansett, siden den korrupte jødiske tilbedelsen ofte var synkretistisk – en blanding av sann og falsk tilbedelse – kan det godt være at den avgudsdyrkende gjenstanden, uansett form, ble brukt til å tilbe den sanne Gud, som han strengt hadde forbudt.

Deretter ble Esekiel ført inn i den nordlige inngangsporten. Der så han et hull i veggen og ble bedt om å grave gjennom muren, gå inn og se hva Israels eldste gjorde i all hemmelighet i den indre forgården [eller, kanskje mer nøyaktig, i kamre eller et spesielt kammer ved siden av nord. port] (v. 7-9). Disse sytti eldste var ikke Sanhedrinet på Det nye testamentes tid. Den institusjonen hadde ennå ikke begynt. De var mest sannsynlig nasjonens ledere som baserte sin tradisjonelle posisjon på Moses' utnevnelse av de sytti eldste til å hjelpe ham med å styre Guds folk (24 Mos 1:9, 11; 16 Mos 25:8-7)» (Expositor's Bible Commentary, merknad til Esekiel 9:XNUMX-XNUMX).

Legg merke til at disse blir referert til som «de eldste i Israels hus» (vers 12). Uttrykket «Israels hus» inkluderer noen ganger Juda – spesielt ettersom Juda var ment å være den trofaste rest av Israel. At Juda av Esekiels tid er tiltenkt, er klart av omtalen av Jaazanja, sønn av Sjafan, ettersom Sjafan hadde vært Josias statssekretær og hans andre sønner, som Jeremias venn Ahikam, kom til å innta viktige stillinger (se 2. Kongebok 22:8) -14; 2. Krønikebok 34:15-21; Jeremia 26:24; Dessuten er uttrykket "Judas hus" eksplisitt brukt i Esekiel 29:3. Likevel kan det være at de 36 eldste i denne visjonen også er ment å karakterisere, i en bredere åndelig forstand, hele Israels religiøse ledelse i en fremtidig kontekst (spesielt som vi senere vil se andre indikasjoner på at visjonen i kapittel 10-40 gjelder både Israel og Juda i endetiden – se 5:9;

I vers 10-11 i kapittel 8 beskriver Esekiel skildringen av avgudsbilder på veggene der han har gått inn, med de eldste – sjokkerende – som står foran dem som prester med røkelseskar. I vers 12 ser det ut til at ære av avguder til og med gjøres privat i de eldstes kamre – noe som viser at dette er deres personlige overbevisning. Dette virker ganske enkelt, og likevel kan betydningen være bredere. Mens hedenske bilder bokstavelig talt kan ha blitt brukt til å pryde tempelkomplekset eller dets kamre på Esekiels tid, slik de sikkert gjorde på tidligere tider, er det mulig at visjonen bør forstås, i det minste på et eller annet nivå, i overført betydning. Kanskje indikasjonen er at nasjonens ledere, mens de praktiserer det som ser ut til å være en form for sann tilbedelse, virkelig er hengivne til falske guder og skikker med falsk tilbedelse.

Jamieson, Fausset & Browns kommentar sier at de eldste «er her representanter for folket, i stedet for å bli betraktet bokstavelig. For det meste lo lederne av hedensk overtro av dem i hemmelighet, mens de offentlig bekjente dem for å holde folket underordnet. Her menes det at folket generelt var avhengige av hemmelig avgudsdyrkelse, ledet videre av sine eldste; Det er heller ingen tvil om hentydning til mysteriene, som i tilbedelsen av Isis i Egypt, de eleusinske [mysteriene] i Hellas, osv., som de innviede var alene om» (notat til vers 12).

En slik overført betydning vil gjelde i nasjonene Israel og Juda selv i dag – dets ledere og folk som har avvist sann tilbedelse for en falsk kristendom som på mange måter stammet fra den babylonske mysteriereligionen – kalt i Åpenbaringen 17 «Mysteriet, Babylon den store». Ja, ettersom Guds «tempel» i Det nye testamentes tid er hans kirke (se Efeserne 2:19-22; 2. Korinterbrev 6:16; sammenlign Esekiel 11:16) – Guds sanne «Israel» (Galaterne 6:16)— Esekiels visjon her kan til og med i form avbilde det store frafallet fra sannheten forutsagt av apostelen Paulus (sammenlign 2. Tessalonikerbrev 2:3).

De eldste er avbildet som sier: "Herren ser oss ikke, Herren har forlatt landet" (Esekiel 8:12). Da Esekiel fikk dette synet, hadde Juda opplevd tørke og en rekke invasjoner – kong Jekonja og mange mennesker hadde blitt dratt bort til Babylon. Så, resonnerer lederne, Gud hadde forlatt landet og folket – hva hadde de å tape! I det neste kapittelet tilskrives disse ordene både Israel og Juda (9:9), så det samme falske resonnementet vil bli brukt i fremtiden når nasjonale ulykker begynner å forverres. Hvor ironisk at et slikt resonnement til slutt fører til enda større ulykke (vers 10). Ironisk er også at navnet på Jaazaniah, personen som er trukket frem, betyr "De evige hører" eller "De evige hører" - noe som antyder at Gud virkelig hører og ser hva som skjer, og reagerer.

Esekiel blir deretter bedt om å se den forferdelige vederstyggeligheten til kvinner ved templet som «gråter for Tammuz» (Esekiel 8:14). Encylopedia Mythica sier at Tammuz var "den akkadiske vegetasjonsguden, motstykket til den sumeriske Dumuzi og symbolet på død og gjenfødelse i naturen. Han er...mannen til Ishtar. Hvert år dør han i den varme sommeren (i måneden Tammuz, juni/juli) og hans sjel blir ført av Gallu-demonene til underverdenen. Ve og øde faller over jorden [i form av visnende vegetasjon om høsten og vinteren], og Ishtar leder verden i klagesang [dvs. gråten over Tammuz]. Hun stiger deretter ned til den nedre verden ... og etter mange prøvelser lykkes hun med å bringe ham tilbake, som et resultat av at fruktbarhet og glede vender tilbake til jorden [om våren]. I Syria ble han identifisert med Adonis” (http://www.pantheon.org/booklets/”http://www.ucg.org/booklets/index.htm” target=”_new”>Helligdager eller hellige dager: Does Det spiller noen rolle hvilke dager vi holder?).

Det har blitt antydet av noen forskere at praksisen med å "gråte for Tammuz" var den faktiske opprinnelsen til fasten, den romersk-katolske 40-dagers avholdsperioden før påske (starter etter Mardi Gras, "Fet Tuesday," på askeonsdag) . Tenk på at navnet påske i seg selv er avledet fra Ishtar, den gamle babylonske fruktbarhetsgudinnen og Tammuzs mor. Alexander Hislop forklarer i sin bok The Two Babylons at «fastens førti dagers avholdenhet ble direkte lånt fra tilbederne av den babylonske gudinnen. En slik fastetid på førti dager, 'på våren av året', blir fortsatt observert av yezidiene eller hedenske djeveltilbedere i Koordistan, som har arvet den fra sine tidlige mestere, babylonerne. En slik fastetid på førti dager ble holdt om våren av de hedenske meksikanerne ... 'Tre dager etter vårjevndøgn ... begynte en høytidelig faste på førti dager til ære for solen.' En slik fastetid på førti dager ble observert i Egypt...Blant hedningene ser denne fasten ut til å ha vært en uunnværlig innledning til den store årlige høytiden til minne om Tammuzs død og oppstandelse, som ble feiret med vekselvis gråt og glede, og som, i mange land, var betydelig senere enn den kristne høytiden, som ble observert i Palestina og Assyria i juni, derfor kalt 'Tammuz-måneden'; i Egypt, omtrent midten av mai, og i Storbritannia, en gang i april. For å forsone hedningene med den nominelle kristendommen, tok Roma, etter sin vanlige politikk, tiltak for å få de kristne og hedenske høytidene sammen, og ved en komplisert, men dyktig justering av kalenderen, ble det ikke funnet noen vanskelig sak, generelt, å få Hedenskap og kristendom – nå langt nedsunket i avgudsdyrkelse – i dette som i så mange andre ting, å håndhilse» (1959, s. 104-105).

Tammuz-måneden var den fjerde måneden på den hebraiske kalenderen. Fastetiden i dag overlapper den siste måneden i det hebraiske året og avsluttes i den første måneden. Det er interessant å tenke på at de keltiske britene, som for århundrer siden observerte sørgeperioden mer i tråd med den tiden fastetiden er i dag, var israelitter. Kanskje de hadde begynt denne praksisen mens de fortsatt var i det lovede land – slik de frafalne jødene også kan ha gjort. Uansett, enten den er fjerde eller første måned, bør vi legge merke til at Esekiels syn finner sted i den sjette måneden (Esekiel 8:1). Selv om det kan virke problematisk, kan dette bare bety tiden Esekiel mottok synet, ikke tidspunktet hendelsene som er avbildet i det faktisk fant sted. Faktisk ser Esekiels visjon på mange måter ut til å være symbolsk. Selv om det er bokstavelig, bør vi ikke nødvendigvis konkludere med at han så ting ved templet i samme øyeblikk som de skjedde. Hans visjon kan ha vært mer omfattende i omfang, akkurat som mange andre profeter hadde visjoner på kort tid av hendelser som ville strekke seg over dager, måneder eller til og med år i deres faktiske oppfyllelse.

Esekiel blir deretter ført fra nærheten av nordporten til rettsområdet utenfor Det hellige sted. Han blir her presentert for et annet fantastisk syn – menn med ryggen til Guds tempel «tilber solen mot øst» (vers 16). «Stedet for soldyrkelsen var i den indre forgården ... mellom verandaen og alteret. Disse 25 mennene må ha vært levitter hvis tempelbestemmelsene ble fulgt; ellers var området forbudt (se 3 Mos. 7:8, 18; 1:7-2; 4 Kr. 9:2; Joel 17:8)» (Nelson Study Bible, note til Esekiel 15:16-XNUMX).

Denne gruppen fremstår faktisk som forskjellig fra de 70 bildedyrkende eldste som er nevnt tidligere. «Det ville virke rart at bare en del av de sytti ville ha vært engasjert i soldyrkelsen. De spesifikke tallene på sytti (v. 11) og tjuefem (v. 16) ble sannsynligvis gitt for å hjelpe til med å skille de to gruppene. Derfor er det mer sannsynlig at disse tjuefem mennene var prester, selv om man ikke kan være dogmatisk om det. Hvis de var prester, er tallet kanskje tjuefem fordi det var en representant for hver av de tjuefire presteklassene pluss ypperstepresten (jf. 1 Krøn 23)» (Expositor's, note til Esekiel 8:16). Kanskje symbolikken er å demonstrere at både den sivile og religiøse ledelsen var engasjert i hedensk praksis – og kanskje for å vise at det samme ville være sant i endetiden. (Det bør også bemerkes at kapittel 11 nevner 25 «fyrster» som gir ugudelige råd, med en annen person ved navn Jaazaniah blant dem – om enn en annen Jaazaniah.)

I Esekiel 8:16, siden solen var i øst, betegner dette logisk soloppgang, et populært «mellom»-øyeblikk for soltilbedelse i den hedenske verden. Tenk på, som sitert ovenfor, «den høytidelige fasten på førti dager til ære for solen». Tammuz ble ofte likestilt med Baal, og Baal ofte med solen. Når det kommer rett i hælene på de forrige versene, kan det godt være at det Esekiel var vitne til var avslutningen av den hedenske fastetiden, da Ishtar (eller påsken) ble ansett for å ha brakt Tammuz (her som den inkarnerte solen) tilbake fra underverden i en oppstandelse om våren, nærmere bestemt på Ishtar-festen, kjent i dag som påske. Dette ville da i hovedsak ha vært soloppgangsgudstjenester i påsken – så ekstremt populært i dag i verdensreligionen som utgir seg for kristendom og likevel en helt sjofel vederstyggelighet ifølge Gud. Faktisk er symbolikken dyp. Tilbederne, til og med religiøse ledere, vendte Gud ryggen for å delta – og likevel hevdet de sannsynligvis å ære den sanne Gud (som de fortsatt gjør). Hvilken frekkhet!

Avvisning av sann tilbedelse har ført til vold i hele landet (Esekiel 8:17) – blodsutgytelse, forklarer neste kapittel (9:9). Når det gjelder «å sette grenen til nesen» (vers 17), er betydningen usikker. Matthew Henry's Commentary sier: "...et ordspråklig uttrykk som kanskje betegner deres hån mot Gud og spotter ham; de snuste til hans tjeneste, som menn gjør når de setter en gren til nesen. Eller det var en skikk som ble brukt av avgudsdyrkere til ære for avgudene de tjente. Vi leser om kranser som ble brukt i deres avgudsdyrkelse (Apg 14:13), hvorav hver ildsjele tok en gren som de luktet som en nesebukk. Dr. Lightfoot (Hor. Heb. i Johannes 15.6) gir en annen følelse av dette stedet: De satte grenen til sin vrede, eller til hans vrede, slik masorittene leste det; det vil si at de fortsatt bringer mer brensel (som de visne grenene på vintreet) til ilden av guddommelig vrede, som de allerede har tent, som om den vreden ikke brant varmt nok allerede. Eller å sette grenen til nesen kan bety at man gir en veldig stor fornærmelse og provokasjon enten mot Gud eller mennesker; de er en fornærmende generasjon mennesker» (note til vers 13-18).

Gud sier at i straffens tid vil han ikke skåne disse lederne, selv om de roper høyt om hjelp. Vi må alle avvise falsk tilbedelse. Men det er ikke det eneste poenget her. Lærdommen fra dette kapittelet blir tydeligere når vi undersøker de neste kapitlene i denne delen. De viser Guds herlighet som forlater templet på grunn av slike avskyelige handlinger og holdninger. Guds Ånd forlater når folk vender seg bort fra ham. Han forblir bare der Han er velkommen og blir adlydt. Dette gjelder nasjoner, kirkelige organisasjoner og enkeltpersoner. Og når han går, følger dommen.

Et merke på de som sukker og gråter over vederstyggeligheter (Esekiel 9)

Visjonen fra forrige kapittel fortsetter. Dette kapittelet avslører en viss innsikt om Guds sparing av en levning i en tid med ødeleggelse. Legg merke til at straff skal komme over "Israel og Juda" (vers 9). Ettersom det nordlige riket Israel hadde falt mer enn et århundre før Esekiel skrev, må denne profetien være ment for den fremtidige ødeleggelsen av Israel og Juda i endetiden. Som i kapitlene 4-7, er Jerusalem her brukt til å representere hele Israel, byen er den gamle hovedstaden til alle 12 stammer. Selvfølgelig hadde profetien uten tvil en begrenset anvendelse på Judas folk på Esekiels egen tid.

Når kapitlet åpner, blir menn som «har kontroll over byen» tilkalt (vers 1-2). Dette er tilsynelatende englevesener som skulle avsi Guds dom over folket i Jerusalem, igjen representativt for hele Israel. Seks ankommer, hver bevæpnet med en stridsøks. De står ved siden av bronsealteret, offeralteret, og symboliserer kanskje at de vil ofre den ulydige nasjonen (sammenlign Jesaja 34:6; Sefanja 1:7) – at blodet ville løpe som et resultat av folkets synder .

Med seg har de en mann kledd i hvitt lin som har et skrivesett som inneholder et blekkhorn ved siden. I Bibelen representerer en "kledd i lin" typisk en hellig tjener for Gud (sammenlign Daniel 10:5; Åpenbaringen 15:6).

I Esekiel 8:3 nevner profeten igjen nærværet av «Israels Guds herlighet». Den hadde «gått opp fra kjeruben, der den hadde vært, til terskelen [eller inngangen] til templet» – på vei helt ut, som vi vil se i kapitlene 10-11. Ved å sette dette verset sammen med 10:3-4, ser det ut til at "keruben" i 8:3 og 10:4 indikerer de livløse kopiene av kjerubene hvis vinger dekket Paktens ark i Det Aller Allerhelligste. De transporterende kjerubene ventet utenfor på sørsiden av templet (10:3). Tanken ser ut til å være at Gud reiser seg fra sin jordiske trone i Det Aller Helligste, bestiger sin transportable trone over de fire levende kjerubene og så flyr bort. Ved å trekke tilbake sitt nærvær viser Gud at han er rede til å dømme folket.

Forfatteren med hornet får beskjed om å markere pannen til de som «sukker og gråter» over avskyelighetene og avgudsdyrkelsen rundt dem. Sukket her er ikke bare en kort utpust av skuffelse. Det er et fullstendig stønn av ånd – dyp sorg og følelse av angst over det som skjer. Jesus sa på samme måte: "Salige er de som sørger" (Matteus 5:4). Dette betyr ikke et fravær av noen glede og lykke i livet. Snarere betyr det regelmessig og inderlig nøktern refleksjon over verdens tilstand.

Selvfølgelig er de som virkelig sørger over syndene de som følger rettferdighet. Det betyr ikke at de er perfekte, men de streber etter å gjøre Guds vilje. De sørger over sine egne synder så vel som over syndene i verden rundt dem. De stønner over smerten og lidelsen mennesker påfører hverandre gjennom sine synder. De er indignerte og rasende over urettferdighet og blasfemi mot Gud og hans sannhet. De roper stadig til Gud om å gripe inn. Disse er de rettferdige – Guds sanne tjenere – og Gud sier at han vil skåne dem. Han beskyttet absolutt slike individer på Esekiels tid, men hovedfokuset her er på fremtiden. Denne passasjen kan godt leses sammen med tradisjonelle referanser til et «sikkerhetssted» eller Guds beskyttelse ved endetiden (Sefanja 2:3; Lukas 21:36; Åpenbaringen 3:10; 12:14) – gjenstanden for slik beskyttelse være de som er en del av Guds sanne kirke.

I Åpenbaringsboken så apostelen Johannes også syner av mennesker som ble markert i pannen for beskyttelse. Legg merke til: "Gjør ikke skade på jorden, havet eller trærne før vi har forseglet vår Guds tjenere på deres panner" (7:3). Og: "De ble befalt å ikke skade gresset på jorden eller noe grønt eller noe tre, men bare de menn som ikke har Guds segl på pannen" (9:3-4). Også: «Se, et lam som står på Sions berg, og med ham hundre og førtifire tusen, som har sin Fars navn skrevet på deres panner» (14:1).

Den første anledningen i Skriften hvor en mengde mennesker ble spart gjennom et eller annet ytre tegn, var påsketiden i Egypt, da lammeblod ble brukt til å markere boligene til israelittene som ble spart fra å slakte dødsengelen. Seglet på dem i endetiden er et indre, pannen representerer sinnet – hvori Guds Hellige Ånd bor, som betyr om man virkelig er kristen eller ikke (se Romerne 8:9).

«Dødsenglene» i Esekiels visjon blir instruert til å begynne å drepe Jerusalems folk – uten tvil gjennom de forskjellige straffene nevnt i Esekiel 4-7. Selvfølgelig befaler ikke Gud dette slaktet før folket har fått tilstrekkelig advarsel til å omvende seg. Men etter hvert er det på tide at straffen faller.

Gud sier at man skal begynne med sin helligdom – de eldste før templet er da det faktiske utgangspunktet (9:5-6). Dette lytter tydelig tilbake til avskyelighetene som ble fremstilt i forrige kapittel.

Stedet å begynne korrigering er alltid hos de som burde vite bedre. I de første dagene av tabernaklet var Arons sønner Nadab og Abihu ulydige mot Gud og ble ødelagt av ild (10. Mosebok 1:2-1). Presedensen fortsetter gjennom tidene. Apostelen Peter forklarte at «dommen må begynne i Guds hus» (4. Peter 17:9). Dette sa han om Guds nytestamentlige kirke. Og faktisk kan Kirken godt være "helligdommen" i Esekiel 6:XNUMX, i det minste av typen.

Kirken er Guds sanne "tempel" i dag (Efeserne 2:19-22), ettersom Gud bor i sitt folk gjennom Den Hellige Ånd, og gjør hver enkelt kristen til et tempel eller faktisk en del av det samme tempelet (1. Korinterbrev). 3:16-17; 6 Korinterbrev 19:2). Når det er tilfelle, tenk på den interessante uttalelsen Gud kommer med i Esekiel 6, en del av den samme profetien. Om «hele Israels hus i sin helhet» (vers 16), sier Gud: «Selv om jeg har kastet dem langt bort blant hedningene, og selv om jeg har spredt dem blant landene, skal jeg likevel være en liten helligdom for dem. i landene de har reist til» (vers 11). Dette henger godt sammen med Kristi uttalelse til den samaritanske kvinnen ved brønnen: «Kvinne, tro meg, den time kommer da du verken skal tilbe på dette fjellet [det samaritanske hellige stedet] eller i Jerusalem [der templet var] Faderen... Timen kommer, og er nå, da de sanne tilbedere vil tilbe Faderen i ånd og sannhet; for Faderen søker slike for å tilbe ham. Gud er Ånd, og de som tilber ham, må tilbe i ånd og sannhet» (Joh 15:16-4) – det vil si gjennom Den Hellige Ånd, og derved bli Guds åndelige tempel, som ikke er begrenset til ett sted.

Hvis helligdommen i Esekiel 9:6 er ment å skildre Guds kirke på et eller annet nivå (som, foruten parallellene vi nettopp har sett, virker sannsynlig også fordi de som skal beskyttes i vers 4 sannsynligvis er sanne kristne fra endetiden ), så er indikasjonen at straffen tilsynelatende først og fremst vil falle på frafalne fra Guds sannhet. Dette måtte bety at tempelavskyelighetene i forrige kapittel delvis gjelder slike frafalne – igjen, som nevnt i kommentaren til Esekiel 8, som muligens indikerer det store frafallet fra Guds sannhet som er forutsagt av apostelen Paulus (2. Tessalonikerbrev 2). . Dessuten er det grader av ansvar selv innenfor Kirken. Apostelen Jakob sa: "Mine brødre, la ikke mange av dere bli lærere, vel vitende om at vi skal få en strengere dom" (Jakob 3:1). Så «de eldste foran templet», de første som ble dømt i Esekiel 9:6, kan godt være frafalne eldster i Guds kirke. Paulus advarte strengt Kirkens eldste om at ville ulver ville reise seg fra dem (Apg 20:17, 29-31).

Likevel er helligdommen bare begynnelsen på slaktingen. Den fortsetter i hele Israel og Juda (Esekiel 9:9-10). Esekiel ser et stort antall drept inntil han alene er igjen, og han roper til Gud og spør ham om han skal utslette alle som er igjen (vers 8). Han hadde selvfølgelig allerede fra vers 4 svaret at noen ville bli spart. Men de var ikke lenger her for å bli sett. Gud forklarer til Esekiel at straffen passer med forbrytelsen, og beklager Israels og Judas ekstremt store misgjerning. Folket har degenerert til fordervelse og manglende respekt for menneskeliv på grunn av deres falske religion. De har fornektet Guds kraft og rekkevidde – men de vil ikke kunne fornekte det lenger. I det samme øyeblikket kommer engelen kledd i lin tilbake og rapporterer at han har gjort jobben sin. Dette betyr at han har markert alle dem som ønsket å adlyde Gud, og de har blitt spart. Gud gir således Esekiel oppmuntring ved engelens rapport.

La oss også ta motet og strebe etter å være blant dem som sukker og gråter over avskyelighetene som er begått i nasjonene Israel og resten av verden, og ber til Gud: «Kom ditt rike».

Ordspråk 31

Ordene til kong Lemuel fra hans mor (Ordspråkene 31:1-9)

Det ble bemerket i tidligere kommentarer at kapittel 30 og 31 er to distinkte, men beslektede seksjoner, hver tilsynelatende med to underseksjoner fire deler i alt. Som nevnt tidligere kan noen bånd mellom de to kapitlene tyde på at de bør leses sammen. Vi vil merke noen av disse igjen etter hvert som vi fortsetter.

1. Underoverskrift (31:1).

Som med Agur, har noen trodd at kong Lemuel dette navnet som betyr "viet til Gud" eller "tilhøre Gud" (gjentatt i vers 4) er et pseudonym for Salomo. Likevel, som det ble påpekt med hensyn til Agur, virker det rart at Salomo ville gå under et annet navn her med tanke på de klare omtalene av navnet hans andre steder i Ordspråkene. Det er sant at han går under tittelen «Predikant» i Forkynneren, men navnet hans Salomo er ikke brukt andre steder i den boken. Noen hevder at Ordspråkene 30 og 31 er separate komposisjoner som først senere ble lagt til i Ordspråkene, kunne forklare dette. Men vi kan da lure på hvorfor de senere kompilatorene ikke presiserte Salomo som forfatteren av disse seksjonene i tråd med at navnet hans ble brukt andre steder i Ordspråkene (med mindre de selvfølgelig ikke visste det). Det er klart at saken strengt tatt er en gjetning uansett, men en annen forfatter enn Salomo virker kanskje mer sannsynlig. Lemuel, som Agur, kan godt være et pseudonym, men ikke nødvendigvis for Salomo. Kanskje var det et kallenavn for denne kongen som ble brukt spesielt av moren.

Noen hevder at Lemuel var en utlending. Som i Ordspråkene 30:1, er ordet i 31:1 oversatt med "ytring" i NKJV (eller "orakel" i NIV) massa det hebraiske ordet som betyr "byrde" (ofte brukt av Israels profeter for å betegne et budskap fra Gud , enten fordi den ble "båret" av dem eller var tung eller tungtveiende). Det ble tidligere påpekt at ordet forekommer i 31:1 uten den bestemte artikkelen (den), et faktum som noen bruker for å støtte at dette er navnet på et land som Lemuel var konge over, spesielt ettersom det var en Massa sønn av Ismael (25. 13:16-1; 1. Krønikebok 29:31-30), hvis etterkommere sannsynligvis var den arabiske stammen med det navnet som er nedtegnet i assyriske dokumenter. Denne oppfatningen støttes av ordene som er ordnet her på det originale hebraiske: dabari lemuel melek massa?"ord Lemuel king massa" (det er uvanlig å si "Lemuel King," i stedet for "kongen Lemuel" eller "Lemuel the -konge," med mindre ordet som skal følges var navnet på et land eller folk). Husk imidlertid bruken av den bestemte artikkelen med massa (dvs. ha-massa) i Ordspråkene 1:31? som gir mer mening som "byrden" (dvs. det bårne eller tungtveiende budskapet) enn som navnet på et land. Og det er sannsynlig at massa er ment i samme betydning i 1:XNUMX. Hvorfor er det da ingen bestemt artikkel i sistnevnte tilfelle? På hebraisk kommer adjektivet asher (som betyr "det") umiddelbart etter ordet massa her, som kan tjene til å gjøre betydningen bestemt i stedet for ubestemt. Underoverskriften bør sannsynligvis leses på denne måten: «Ord av Lemuel, konge, et tungtveiende budskap som hans mor lærte ham.»

Dette bringer oss selvfølgelig ikke nærmere å vite hvem Lemuel var. Vi vet bare at han var en konge om av Israel eller et beslektet folk er ikke klart. De som hevder at han var Salomo, hevder at Salomos mor Batseba var kilden til instruksjonen her. Nok en gang er det ubestemt og virker usannsynlig. Uansett var det kongens mor som lærte ham det som står her. Noen stempler henne som dronningemor, men hun kunne ha vært en mindre kongelig kone som døde før sønnen besteg tronen. Og Lemuels mor har kanskje ikke skrevet det vi leser her. Lemuel selv, eller en annen bestilt av ham, kan ha oppsummert hennes livslange instruksjoner i litterær form.

Hvor mye av kapitlet bør tilskrives Lemuels mor eller til en som oppsummerte undervisningen hennes? Noen anser bare vers 2-9, ment som spesifikt som instruksjoner for en konge, som utgjør hennes råd. De ser på diktet om den dydige hustruen i vers 10-31 som et produkt av en annen helt og holdent en uavhengig, avsluttende enhet til Ordspråksboken. Men gitt fraværet av en ny underoverskrift i vers 10, virker det mer naturlig å se den siste delen av kapitlet, selv om det utvilsomt er en distinkt enhet i seg selv, som den avsluttende delen av Lemuels mors instruksjoner, men igjen, noen andre kunne ha gjort hennes råd til det bemerkelsesverdige diktet her. Å være en del av Lemuels mors råd utelukker selvfølgelig ikke at dette diktet også kan brukes som en epilog eller avslutning på Ordspråkene, som det ser ut til å være.

2. Tre krav for rettferdig styre (31:2-9)

TYPE: FORMANNELSE. Kapittel 30 avsluttes med en formaning, og kapittel 31 åpner med en. Lærdommen her gjelder kongedømme. Som påpekt tidligere, brukes former for ordet "konge" fire ganger på slutten av kapittel 30 (30:22, 27, 28, 31) og fire ganger i begynnelsen av kapittel 31 (31:1, 3, 4) ). «Med bemerkelsesverdig kortfattethet beskriver moren til Lemuel de moralske kravene til god regjering. Disse leksjonene er enkelt sagt: ikke bruk din autoritet som et middel til utskeielser (v. 3), hold hodet klart fra alkoholens fordummende virkninger (v. 4-7), og bruk din makt til å hjelpe de maktesløse ( v. 8-9)» (New American Commentary, merknad til vers 2-9).

Den forrige formaningen i kapittel 30 ble avsluttet med en tredobbel repetisjon av to ord, "kjerne frembringer" (vers 33). Denne åpner med en tredobbel repetisjon av to ord, «hvilken sønn» (31:1). Poenget i hver uttalelse ser ut til å være: "Hva skal jeg da fortelle deg, min sønn?" Dette er ikke fordi hun er usikker. Det er rett og slett et redskap å påkalle oppmerksomhet for å la Lemuel få vite at hun er i ferd med å fortelle ham noe viktig. Uttrykket "sønn av min livmor" er et begrep om hengivenhet og nærhet som intensiverer den forrige frasen "min sønn" og viser at hun har oppdratt ham fra fødselen. Deretter antyder kanskje «sønn av mine løfter» at hun hadde gitt løfter til Gud da hun ba for en sønn da hun ennå var uten barn, muligens til og med at hun spesielt hadde lovet Lemuel (som kunne forklare navnet hans, som igjen betyr «Heniv til Gud») ).

Ordspråkene 30 nevnte problemkvinner, horkvinnen og avskyelig kvinne (vers 20, 23)? Mens Lemuels mor her advarer sønnen sin mot å gi sin styrke til kvinner, hvorved konger blir ødelagt (31:3). Dette pekte sannsynligvis på konger som samlet store haremer samt sov rundt utenfor ekteskapet, som begge kunne ødelegge herskere gjennom sykdom, gjennom sløsing med nasjonal rikdom og distraksjon fra statlige plikter, gjennom å utsette seg for skandale, utpressing, hevngjerrig planlegging eller palass. intriger mellom koner som prøver å opphøye seg selv og sine sønner, og gjennom moralsk fornedrelse som fører til andre laster.

Vers 4-5 betyr ikke at herskere aldri skal drikke alkoholholdige drikker. Advarselen er mot overdrivelse, som vist av begrunnelsen som er gitt for å forhindre innblanding i riktig og rettferdig styre. Med streng moderasjon svekker ikke alkohol dømmekraften. Fylla er imidlertid en annen sak.

Det er en viss debatt om poenget med vers 6-7. Noen tror Lemuels mor sa at en konge ikke skulle hamstre drikke til eget bruk (hvorved han ble full), men skulle tilby det som en trøst til de lidende og trengende ettersom Gud hadde til hensikt at alkoholholdige drikker skulle muntre folk opp (se Salme 104). :15). Kontrasten med herskeren i dette tilfellet ville ikke bety at vanlige mennesker har rett til å drikke for mye, ettersom andre passasjer i Bibelen viser de store farene som er forbundet med denne lasten (sammenlign Ordspråkene 23:29-35). Ideen her ville heller ikke være et statlig velferdsprogram med gratis øl og vin. Uttalelsen ville i stedet være retorisk for å vise at en konge burde sette behovene til sine undersåtter over sine egne ønsker om nytelse.

Andre kommentatorer har imidlertid et helt annet syn her, og ser versene 6-7 i Ordspråkene 31 som Lemuels mor som ber ham om å overlate til de ydmyke og undertrykte å drikke bort problemer (da de allerede er tilbøyelige til dette)? allerede blitt gjort at dette rett og slett ikke passer for en konge, gitt hans ansvar. Det bør bemerkes i denne forbindelse at ordet i begynnelsen av vers 6 som ofte er oversatt med «gi», kan gjengis med «forlate». På denne måten sier The New American Commentary: "Sammenligningen med de lidende fattige og deres bruk av alkohol er ment å vekke Lemuel til pliktene som følger med hans klasse og status i stedet for å beskrive en slags tillatt drukkenskap" (merknad på vers 4-7).

Formaningen fra Lemuels mor avsluttes med anklagen i de neste to versene. Mens Agurs formaning til de stolte og bråkmakerne i 30:32 er å «legge hånden din på munnen din», sier Lemuels mor to ganger til ham, en konge som skal dømme rettferdig: «Opp din munn» (31:8-9) )? som betyr «Snakk ut». Denne terminologien kan ha blitt valgt i kontrast til drukkenskap (vers 4-5), som også krever at man åpner munnen. I stedet for å åpne munnen for å drikke og bli full og derved skade de trengende, bør en konge åpne munnen for å snakke ut for å hjelpe de trengende. For en konge skal tjene sitt folk.

Gitt nedskrivningen og videregivelsen av morens instruksjoner, er det åpenbart at kong Lemuel tok ordene hennes til hjertet. Det er å håpe at han kom for å eksemplifisere idealene hun ga uttrykk for. Men selv Salomo, hovedforfatteren av Ordspråksboken, mens han en tid var en fantastisk vellykket hersker, bukket til slutt etter for selvtilfredshet og utskeielser og sviktet sin plikt overfor Gud og andre. En så høy grad av prinsipiell bekymring for å regjere til beste for de styrte var sjelden blant gamle Midtøsten-monarker, og det har vært slik blant politiske ledere gjennom historien frem til vår egen tid. Men en dag kommer en konge hvis styre over hele verden vil være preget av perfekt, altruistisk omsorg for velferden til alle undersåtter, inkludert en overordnet bekymring for å sørge for forsvaret av de hjelpeløse og de som tjener i ansvarsposisjoner under ham vil utøve myndighet med samme motivasjon.

Epilog til Ordspråkene: Kona med edel karakter (Ordspråkene 31:10-31)

«TYPE: VISDOMSDIKT, ACROSTIC CHIASMUS» (NAC). Vi kommer nå til slutten av Ordspråkene med et nøye utformet dikt som beskriver aspekter ved en ideell hustru. Det hebraiske ordet som King James- og New King James-versjonene oversetter som "dydig" i vers 10 er hayil. Dette ordet har betydningen "styrke" slik det er oversatt i vers 3 i samme kapittel. Det er også gjengitt med "godt" i vers 29. Det brukes andre steder i betydningen militær tapperhet eller tapperhet (som vi vil vurdere videre i senere kommentarer her). Likevel kalte Boas Rut en kvinne av høy i Rut 3:11? Poenget var at hun var en kvinne med god, sterk karakter. Betydningen av ordet ser ut til å være kraftig og opphøyet. Legg faktisk merke til beskrivelsen av kona i Ordspråkene 31 som kledd med "styrke og ære" (vers 25)? med høy verdighet. Ordet gjengitt med "kvinne" (KJV) eller "kone" (NKJV) kan bety en av disse. Konteksten her viser at hun er en kone. Derfor virker "hustru av edel karakter" (NIV) en god måte å gjengi uttrykket som refererer til henne i vers 10. Vi bør huske tidligere det samme uttrykket som ble brukt i Ordspråkene 12:4: "En hustru av edel karakter er hennes manns mann. krone» (NIV). Dette avsluttende diktet i Ordspråkene 31 hyller som peker i større detalj og litterær rikdom.
Ettersom siste del av kapittel 30 var preget av gjentatt bruk av et litterært virkemiddel (de numeriske ordtakene), så er siste del av kapittel 31 en briljant strukturert litterær komposisjon.

Hvem er forfatteren av denne delen? Fortsetter den instruksjonen fra Lemuels mor, akkurat som den siste delen av Ordspråkene 30 ser ut til å fortsette ordene til Agur? I kapittel 30 er det tematiske bånd mellom seksjonene. Ordspråkene 31 inneholder også slike bånd. Det negative bildet av å ha sin styrke (hayil) tappet gjennom sensuell overbærenhet med kvinner i vers 3, besvares av det positive bildet av diktets kvinne med sterk karakter (hayil). Som den rettferdige kongen åpner sin munn for sosial rettferdighet (vers 8-9), slik åpner denne ærefulle kvinnen sin munn med visdom og vennlighet (vers 26). Og hennes fokus er likeledes på å tjene andre.

I sin introduksjon til diktet i kapittel 31 sier The New American Commentary: «Selv om dette diktet tilsynelatende ikke beskriver konen til en konge og ikke er adressert til Lemuel, kan vi ikke si at det ikke er en del av Lemuel-teksten. Gamle visdomstekster kunne kombinere materiale på en måte som virker inkongruent for den moderne leseren, og diktet kan komme fra Lemuel eller hans mor. Hvis det ikke er en del av Lemuel-teksten, er det et anonymt dikt kanskje lagt til som en epilog til den kanoniske teksten. Hvis det er tilfelle, er det sannsynligvis ganske sent siden epiloger er et sent fenomen. [Selvfølgelig har mange antydet at dette avsluttende diktet ble skrevet av Salomo attribusjon som ble ansett som unødvendig siden han er navngitt som hovedforfatteren av boken i begynnelsen (1:1).] Uansett, men tolkningen av teksten er ikke berørt, og betydningen av at den kanoniske Ordspråksboken ender på denne måten forblir.»

Det er flere lag med organisering i diktet, noe som viser stor dyktighet fra forfatterens side. Først av alt er verket akrostisk, noe som betyr at hvert av de 22 versene begynner med en påfølgende bokstav i det hebraiske alfabetet. Tematisk kan diktet sees å "brette seg langs midten", så å si med en spiss like før midten (mellom vers 19-20) som fungerer som en "søm". Legg merke til følgende struktur, tilpasset fra The New International Commentary on the Old Testament:

Sømmen i versene 19-20 er i seg selv ordnet på chiastisk (konsentrisk) måte, med tanke på de forskjellige hebraiske ordene som brukes for "hånd" og "håndflate":

Denne enheten, et viktig hengselpunkt i diktet, tjener to formål. Vers 19 avslutter den første delen av diktet, og viser hennes verdi og innsats, mens vers 20 åpner neste avsnitt, og viser resultatene av karakteren hennes. Dessuten illustrerer de to versene spesifikt poenget at hennes aktiviteter (arbeid med hendene, v. 19) faktisk er gjort for å være til nytte for andre (å åpne hendene hennes for de som trenger det, v. 20).
På toppen av alt dette er imidlertid en annen chiastisk struktur som spenner over hele diktet som setter fokus på et annet vers. Integreringen av disse ulike strukturelle elementene er forbløffende. The New American Commentary gir den overliggende chiasmusen og kommenterer den:

«Sentpunktet i denne chiasmus er v. 23, erklæringen om at mannen er høyt ansett ved porten. Verset har blitt lest som nærmest et inngrep i diktet; alle de andre versene priser kona, men dette verset alene fokuserer på den aktelsen mannen befaler. Men langt fra å være en inntrenging, etablerer v. 23 faktisk det sentrale budskapet i diktet: denne kvinnen er den typen kone en mann trenger for å lykkes i livet. [Det konsentriske arrangementet av den edle hustrus egenskaper rundt dette verset kan være en hentydning til at hun tjente som mannens omkransende krone i 12:4.]

"Kort sagt, den opprinnelige tiltenkte målgruppen var ikke unge kvinner ('dette er hva slags kone du burde være'), men unge menn ('dette er hva slags kone du bør få'). Dette betyr ikke at diktet ikke kan brukes til å instruere kvinner, men tolken må anerkjenne dets primære formål. Selv om det kan virke merkelig at et visdomsdikt om en god hustrus dyder skal rettes mot unge menn, er det i tråd med hele ordspråket. Boken henvender seg overalt til den unge mannen ('min sønn') og ikke den unge kvinnen. Den forklarer i detalj om ondskapen til den prostituerte og hvordan hun er en snare for en ung mann; den sier ingenting om lystne gutter og truslene de utgjør for unge kvinner. Det er imidlertid en falsk lesning å anta at bibelsk visdom forakter kvinner eller ser på dem som fundamentalt korrupte (dette diktet alene motsier den oppfatningen). Det er ingen dobbeltmoral; kjønnsskråningen i Ordspråkene er et spørsmål om publikumsorientering snarere enn ideologisk skjevhet [på samme måte som Rut, Esther og Høysangen kan være visdomstekster rettet mot unge kvinner]. Ordspråk leder leseren bort fra den prostituerte mot den gode hustruen fordi dens underforståtte leser er en ung mann. Av samme grunn er visdom personifisert som en kvinne og ikke som en mann» (notat til Ordspråkene 31:10-31).

Når det gjelder dette siste punktet, sier Zondervan NIV Study Bible at diktet, i tillegg til å gi råd om hva slags kone en ung mann burde søke, kan være ment "på en subtil måte å råde den unge mannen (igjen) til å gifte seg med Lady Visdom, og dermed tilbake til temaet i kap. 1?9 (som [begynt i 1:20-33 og] klimaks i kap. 9; sammenlign beskrivelsen av Lady Wisdom i 9:1-2 med hustruens dyder i 31:10-31). I alle fall danner den avsluttende epitomiseringen av visdom i en kone med edel karakter en litterær ramme med åpningsdiskursene [i boken], der visdom personifiseres som en kvinne» (innledning til Ordspråkene). Diktet er altså ikke bare en strålende litterær skapelse i seg selv, men dets budskap og posisjon gjør også hele Ordspråkene til et større, mer enhetlig litterært verk.

The Expositor's Bible Commentary sier mer om kvinnen her som symboliserer visdom: ” Temaet i diktet, kona med edel karakter, fanger opp visdomsidealene som har fylt boken... Det kan godt være at dette er mer poenget med komposisjon enn bare en skildring av den ideelle hustru» (note til 31:10-31). Expositor's viker sannsynligvis for langt fra den praktiske, bokstavelige forstanden i sin vurdering av passasjen siden ordene i diktet ikke avslører at det er en åpenbar personifisering av visdom som i Ordspråkene 1, 8 og 9. Men kommentaren gir noen gode grunner for i det minste å se viktig symbolikk her og ikke behandle diktet i Ordspråkene 31 som en slags nummerert sjekkliste over kvinnelig rettferdighet.

Fortsetter i Expositor's med noen innføyde kommentarer: «Kvinnen som presenteres her er en velstående aristokrat som driver en husholdningseiendom med tjenere og driver forretningsanliggender som eiendom, vingårder og varer innenlands, og veldedighet. Det ville være litt av en oppgave for enhver kvinne [av gjennomsnittlig midler] å etterligne dette mønsteret [selv om det generelle mønsteret for oppførsel og motiver kan og bør følges av enhver gudfryktig kvinne]... Andre har også erkjent at det skjer mer her enn en beskrivelse av den ideelle konen eller instruksjoner for bruden å være... [En lærd] tillater at "denne damens standard ikke antydes å være innen rekkevidde for alle [i alle henseender]"... men avslører snarere blomstringen av visdom i hjemmelivet... [En annen kommentator] bekrefter likeledes at "som helhet ikke kan leses som en slags blåkopi av den ideelle israelittiske husmor, verken for menn å måle sine koner mot eller for sine koner å prøve [i alle henseender] å leve opp til" …. Dessuten sier verket ingenting om kvinnens personlige forhold til mannen sin, hennes intellektuelle eller emosjonelle styrker, eller hennes religiøse aktiviteter [selv om det viser at hennes liv er basert på den rette frykten for Gud vers 30]. Generelt ser det ut til at kvinnen i Ordspråkene 31 er et symbol på visdom [selv om dette ikke bør forringe noen praktiske prinsipper om å være, velge eller verdsette en gudfryktig hustru]... Faktisk inviterer mange kommentatorer med rette til en kontrast til de tidligere skildringene av Dame Folly lurer farlig i gatene hun skulle unngås og Lady Wisdom, som skal omfavnes. Lady Wisdom i dette kapittelet står i den sterkeste kontrasten til den utro kvinnen i de tidligere kapitlene» (note til 31:10-31).

Den samme kommentaren noterer mer om dette med hensyn til struktur og komposisjon: "Stedet har slående likheter med salmer ... Vanligvis er en salme skrevet til Gud, men her er den tilsynelatende skrevet til kona av edel karakter. En sammenligning med Salme 111, en hymne til Gud, illustrerer noen av likhetene. Salmen begynner med halelu yah ('Hallelu Yah'...eller 'Pris Herren'); dette gjenspeiles i Ordspråkene 31:31, som sier: 'Hennes gjerninger bringer henne ros [wihaleluha].' Salme 111:2 taler om Guds gjerninger; Ordspråkene 31:13 taler om hennes gjerninger. Salme 111:2 sier at Herrens gjerninger blir gransket eller 'overveid' (derushim); Ordspråkene 31:13 sier at hun 'velger ut' (dareshah) ull og lin. Salme 111:3 sier at Herrens verk er ærefullt (hadar; NIV, 'majestetisk'); Ordspråkene 31:25 tilskriver kvinnen styrke og 'verdighet' (hadar). Salme 111:4 sier at Herren er nådig og full av medlidenhet; Ordspråkene 31:26 tilskriver kvinnen loven om medfølelse. Salme 111:5 sier at Herren gir 'mat' (terep); Ordspråkene 31:15 sier at kvinnen sørger for 'mat' (terep) til huset hennes. Salme 111:10 sier at frykt for Herren er begynnelsen på visdom, mottoet til Ordspråkene; Ordspråkene 31:30 beskriver kvinnen som frykter Herren. Salme 111:10 sier at Herrens pris vil vare; Ordspråkene 31:31 sier at kvinnen skal prises for sine gjerninger. Det er klart [eller i det minste rimelig å tro] at Ordspråkene 31 er mønstret etter salmen for å prise visdomsverkene» (samme merknad).

Expositors og andre kommentarer påpeker også at passasjen har likheter med heroisk litteratur som virker som en ode til en militærmester. «For eksempel, 'tapper kvinne' ('eseth-hayil i v. 10...) er det samme uttrykket man ville finne i Dommerne for 'den mektige mannen' (gibbor hehayil, Dom 6:12...)?krigeren aristokrat; 'styrke' ('oz i v. 17..., 25) brukes andre steder til mektige gjerninger og heltedåder (f.eks. 15. Mosebok 2:13, 1; 2 Sam 10:11); '[gevinst]' (v. 15) i '[ingen mangel på vinning]' er faktisk ordet for 'plyndring'…; 'mat' (v. 19) er egentlig 'bytte' (terep); 'hun holder' (shillehah i v. 5) er et uttrykk som også brukes i militære omgivelser (jf. Dom 26:29…); 'overgå dem alle' (v. 140) er et uttrykk som betyr seier» (samme note). Kommentator Tremper Longman sier: «Kanskje livets kamper her er sett for seg som en krig og kvinnen som en aktiv og vellykket deltaker i å temme livets kaos» (How to Read Proverbs, s. XNUMX).

Longman påpeker også: «Et annet av de dominerende temaene gjennom diktet er kvinnens grenseløse energi. Det er vanskelig å tro at en enkelt person noen gang kunne oppnå så mye som denne ideelle kvinnen, og kanskje er beskrivelsen ment som en sammensatt skisse. I alle fall beskrives denne kvinnen ikke bare som en kriger, men også som et handelsskip som bringer produkter til havn, nemlig hjemmet hennes. Hun er også aktiv i kommersielle bestrebelser, for ikke å snakke om filantropi mot trengende. Ikke bare blir hennes handlinger berømmet, men også hennes sinnskvaliteter og holdninger. Hun er fryktløs for fremtiden, klok og snill. Denne kvinnen har ingenting med latskap å gjøre. Vekten på slutten av diktet er, som man kunne forvente, ikke på skjønnhet eller sjarm, men på kvinnens frykt for Herren. Denne kvinnen er faktisk selve symbolet på visdom. Hun er den menneskelige legemliggjørelsen av Guds visdom; en personifisering av kjøtt og blod av kvinnevisdom» (s. 141).

Med dette i tankene har Expositor's rett i å påpeke: «Diktet presenterer absolutt et mønster for kvinner som ønsker å utvikle et visdomsliv; men siden det i hovedsak handler om visdom, er leksjonene for både menn og kvinner å utvikle. Passasjen lærer at frykten for Herren vil inspirere mennesker til å være trofaste forvaltere av tiden og talentene som Gud har gitt; at visdom er produktiv og nyttig for andre, og krever stor arbeidsinnsats i livets bestrebelser; at visdom læres og leves best i hjemmet faktisk, hjemmets suksess krever visdom og at visdom er en balansert livsstil, med oppmerksomhet til huslige forpliktelser så vel som forretningsforetak og veldedige tjenester» (notat til Ordspråkene 31:10-31) .

En kvinne som frykter Herren den vise valg (Ordspråkene 31:10-31)

La oss nå legge merke til noen flere problemer i teksten til passasjen.
Vers 10 påpeker sjeldenheten av et slikt funn som den dydige kvinnen og hennes høyeste verdi, som bør verdsettes (igjen, gjeldende både en god hustru og visdom mer generelt).

Vers 11, det andre i diktet, er en god illustrasjon av et poetisk virkemiddel som tilsvarer passasjens akrostik. "Hebraisk på innsatslinjen ... (Ordsp 31:11) har en konsentrasjon av bokstaven bet. Betah bah leb ba'lah wesalal lo' yehsar" (Longman, s. 45). Dette ble kanskje gjort for å få hebraiske lesere til å legge merke til det akrostiske mønsteret foran.

Vers 13 og 19, som nevner kvinnens tekstilarbeid, tjener til å ramme inn en inclusio (innenfor den chiastiske strukturen ovenfor). Dette skal ikke forstås som at kvinner i dag må påta seg slikt arbeid eller starte en klesvirksomhet. Poenget er at hun gjør en god, produktiv bruk av talentene sine for husholdningens velferd. Saken som er gitt er bare et eksempel, der kona bruker sine ferdigheter til å produsere gjenstander hun deretter kan handle eller selge for å skaffe andre varer og tjenester til hjemmet sitt. Og hva med at hun kjøpte en åker i vers 16? Dette betyr heller ikke at koner i dag bør gå rundt for å kjøpe eiendom uten å rådføre seg med mannen sin. Det kan godt hende at kvinnens husholdning i det gitte eksemplet har det godt nok til at slike investeringer (hensikten her er hagearbeid) er innenfor hennes skjønnsmessige utgifter. Men hvis dette innebar store forbruk av familieressurser, kan vi være trygge på at den edle hustruen ville snakke med mannen sin, for et av visdomsprinsippene som er uttrykt gjennom Ordspråkene, er å søke råd når de tar viktige avgjørelser. Poenget med eksemplet er todelt: 1) mannen stoler nok på sin verdsatte kone til å la henne bruke husholdningsinntekten på ulike måter; og 2) hun tar initiativ i slike saker og er gjennomtenkt forsiktig og aktiv i å gjøre det.

Vers 15 betyr ikke at kvinnen som er portrettert her, en velstående dame i huset, står opp tidlig for personlig å lage frokost til tjenerne. «I stedet overvåker hun tilberedningen av morgenmåltidet og sørger for at alle får en rettferdig del. Dette innebærer for det første at hun bryr seg selv om tjenestepikene og for det andre at hun er flittig med å føre tilsyn med dem» (New American Commentary, merknad til vers 15).

Vers 17 viser at den ansvarlige kvinnen holder seg i form for å fortsette å gjøre arbeidet sitt og tjene familien sin.

Etter å ha lyktes så godt med å forsørge familien sin, er den dydige hustruen i stand til å gi til andre i tillegg og gjør det (vers 20). Dette er faktisk en del av poenget med hennes arbeid, som nevnt tidligere.

Vers 21 viser at kvinnen ikke frykter for de i husstanden hennes når det er kaldt, da hun har gjort det mulig for dem å bli kledd med «skarlagenrød». Hebraisk her er shanim. Noen, etter den gamle greske Septuaginta-oversettelsen, endrer vokalene på hebraisk til å lese shenayim, som betyr "dobbel" ideen er at de har på seg lag. Imidlertid kan «skarlagenrød», som betegner kostbare plagg, innebære komfort selv i dårlig vær. Legg merke til konens purpurklær i vers 22. Ordet gjengitt med "teppe" i dette verset betyr "belegg", som kan referere til sengetøy eller andre klær.

I vers 25, hvor KJV og NKJV har "hun skal glede seg i tiden som kommer", er betydningen mer sannsynlig "hun kan le av dagene som kommer" (NIV). Det vil si at hun er bevæpnet med styrke og ære (samme vers), og kan møte hva fremtiden måtte bringe med selvtillit (i stand til å avvise ideen om at hun og familien hennes kan komme til å bli ødelagt). I den generelle chiastiske strukturen er dette parallell med at hun ikke er redd for kulden i vers 21.

“Vers 27 er et kort, oppsummerende motstykke til den lange beskrivelsen av hustruens flid i v. 13-19. Her sier teksten eksplisitt at hun unngår latskap» (NAC, merknad til vers 27).

Vers 28-29 viser at en slik kvinne blir hyllet av sin takknemlige familie. Og de neste to versene gir oss den oppsummerende konklusjonen. Vers 30 sier at sjarm og skjønnhet er flyktig, mens ekte og varig lovprisning er for kvinnen som frykter Herren og vender tilbake til bokens åpningsråd (1:7). Denne kvinnen bør belønnes med kjærlighet og takknemlighet (30:31).

The New American Commentary oppsummerer saken godt: «Den gode hustru som er beskrevet her, har alle dyder visdom kan tilby. Hun er flittig, har en skarp sans for forretningsspørsmål, er medfølende, er forberedt på fremtiden, er en god lærer, er dedikert til familien sin, og fremfor alt har hun den primære egenskapen til bibelsk visdom, frykten for Herren ( ser tilbake til Ordsp 1:7, bokens tema). Hun er ingen mindre enn Woman Wisdom gjorde virkelig. Rikdommen Woman Wisdom tilbyr (8:18) hentes hjem av den gode konens harde arbeid (31:11). Ordspråkene har i realiteten gått for fullt. Det begynte med å si at den unge mannen må omfavne det imaginære idealet om kvinnevisdom for å ha et tilfredsstillende liv [1:20-33; 8:1-36; 9:1-6 ], og det avsluttes med å si at man trenger en god kone for å nå dette målet.

«Den unge mannen har ikke noe annet valg enn å følge den ene eller den andre kvinnen. Han vil enten forfølge Woman Wisdom eller Woman Folly, og med dem vil han ta deres motparter, den gode konen eller den prostituerte/kranglefanten. Han kan ikke oppnå visdom uten den gode hustruen fordi hun skaper miljøet der han kan blomstre. Hvis han velger en ond kvinne, har han lite håp om å overskride konteksten hun vil lage for ham. Visdom er ikke bare et spørsmål om å lære regler og forskrifter, men er et spørsmål om sosialisering, og en mann sosialiseres først av sine foreldre og deretter av sin kone... I Ordspråkene er visdom ikke bare eller først og fremst intellektuell; det er først og fremst relasjonelt. Den unge finner visdom gjennom tre spesifikke forhold” (notat til 31:30-31)?med Gud, foreldre og ektefelle.

Ordningen i Ordspråkene er faktisk genial i denne forbindelse. Det begynner med å fortelle en ung mann at kunnskap og visdom begynner med gudsfrykt, og legger ut valget mellom visdom og dårskap, begge ber om ham. Det følger med en god del foreldreråd i form av korte ordtak. Så ender det med en «eksamen» så å si til voksenlivet med ekteskap med en gudfryktig kvinne som også klokt lever etter gudsfrykt. Men for å lykkes i livet må en ung mann ikke bare velge en klok kvinne. Han må velge visdom selv. Dette er altså kulminasjonen av boka. Det viktigste valget som presenteres ligger foran oss alle menn og kvinner, unge og gamle. Velg smart.

Handlinger 27

Sha'ul blir nå sendt til Italia for å stå foran keiseren. Han, Luke, Aristarchos (en makedoner) og noen fanger ble satt på en båt for å seile. En kaptein for det augustanske regimentet ved navn Julius hadde ansvaret for fangene. De seilte i en dag og stoppet deretter i Tsidon hvor Julius lot Sha'ul gå ut på land for å besøke vennene sine der og motta oppmuntring. De satte så seil igjen og vi satte oss på en annen båt, et Alexandria-skip som seilte til Italia mens de var ved Mura av Lukia. De hadde store problemer med å komme seg noen vei til sjøs på grunn av noen veldig sterke vinder som var mot dem. Luke rapporterer om veldig sakte reiser og sterk vind slik at det tok flere dager å komme overens, og nevner flere havner de passerte.

Reisen, farvannet og været var blitt så veldig forrædersk at Sha'ul ga beskjed om at reisen kom til å ende med skader og store tap; for lasten og skipet og deres liv! Men kapteinen hørte ikke på Sha'ul, og piloten overtalte ham til at de skulle presse på. De håpet å komme seg til en god havn å bo i vintersesongen. Vindene stilnet en kort stund og de trodde alt skulle ordne seg og de løftet opp ankeret, men så stormet det inn en nordøster. De ble fanget i nordøst og måtte bare la vinden bære dem etter eget ønske. De løp under en liten øy kalt Klauda og kunne ikke kontrollere båten. De fortsatte å bli kastet over hele havet av vindene og begynte å kaste forsyninger over bord. Den tredje dagen i nordøsten kastet de overbord skipets takle. De hadde ingen veiledning fra solen eller stjernene og var ganske enkelt etter værets vilje og trodde virkelig at livet deres var over.

Etter en tid var det ikke mat og de hadde ikke spist på flere dager. Sha'ul reiste seg og formanet dem for ikke å lytte til ham tidligere. Han uttalte da med tillit at det ikke ville være noen tap av liv - bare skipet ville gå tapt. Han hadde hatt besøk av en budbringer fra Elohim. Sendebudet bekreftet at Sha'ul må bli tatt for å møte for keiseren, og at han ikke bare ville komme dit, men også alle på skipet. Så han sa at de måtte løpe opp på land hvis mulig. Etter at de hadde blitt kastet rundt i Adriaterhavet i fjorten dager, begynte de å mistenke at de nærmet seg land. Ved å ta dybdesonderinger med noen få timers mellomrom fra midnatt, ble det bekreftet og de slapp fire ankere og ventet på dagslys.

Noen sjømenn hadde tenkt å rømme, men Sha'ul forpurret planen deres ved å råde soldatene til å kutte tauet til den lille fluktbåten, og det gjorde de. Rett før daggry rådet Sha'ul alle om at de trengte å spise litt mat, ellers ville helsen svikte dem. Så tok Sha'ul litt brød, brøt det, takket Elohim, og de tok alle i seg noe brød. Dette oppmuntret alle, to hundre og syttiseks vesener i alt. Ved daggry la de merke til en strand og med å lette skipet ved å kaste hvete over bord sammen med ankrene, hadde de tenkt å løpe på stranden hvis det var mulig. Det endte med at de fikk staven på skipet fast og båten begynte å bli ødelagt av bølgenes konstante dunking. På grunn av dette begynte soldatene å planlegge for å drepe fangene! De vil heller drepe dem enn å la dem rømme mens de er på vakt. Kapteinen, oppmerksom på Sha'ul og hans ord, beordret imidlertid soldatene til å stille seg ned, og han befalte fangen å hoppe ut og svømme til land – alle de som kunne svømme. Til slutt nådde de alle landet i sikkerhet.