Вести писмо 5856-033
4-та година од 4-тиот сабатичен циклус
25-та година од 120-тиот јубилеен циклус
Вториот ден од четвртиот месец 22 години по создавањето на Адам
4-ти сабатичен циклус по 119-тиот јубилеен циклус
Средината на 70-тиот јубилеј Откако Јехова му рекол на Мојсеј да оди и да го земе својот народ
Сабатичен циклус на меч, глад и помор

Октомври 10, 2020

Шабат Шалом до кралското семејство на Јехова,

Ова ќе биде последниот Билтен напишан од мојот домашен компјутер. Моите работи ќе бидат спакувани претстојниот вторник и испратени на Филипините. За да стигнат таму ќе бидат потребни околу 3 месеци. За две недели ќе бидам надвор од мојот дом и во основа ќе бидам бездомник. Да, имам каде да одам, но немам каде да се јавам дома или каде да одам дома секоја вечер. Подготвивме аранжмани за видео учењата и се надевам дека сè ќе успее во текот на следните неколку недели и месеци. Само сакав да ви дадам предупредување да очекувате прекини на нашите редовно закажани настани.

 

---

 

Шабат зум состанок

 Сабота, 10 октомври 2020 година, ќе биде источна во 1 часот.

Џозеф Дамонд ве поканува на закажан состанок за Зум.

Тема: Личната сала за состаноци на Џозеф Дамонд

Придружи се на состанокот за зумирање

https://us02web.zoom.us/j/3505855877

Лична карта: 350 585 5877

Мобилен со еден допир

+13017158592,,3505855877# САД (Germantown)

+13126266799,,3505855877# САД (Чикаго)

Бирајте според вашата локација

        +1 301 715 8592 САД (Germantown)

        +1 312 626 6799 САД (Чикаго)

        +1 346 248 7799 САД (Хјустон)

        +1 669 900 6833 САД (Сан Хозе)

        +1 929 436 2866 САД (Њујорк)

        +1 253 215 8782 САД (Такома)

Лична карта: 350 585 5877

Најдете го вашиот локален број: https://us02web.zoom.us/u/kctjNqPYv0

 

---

 

Повторно забрането

Минатата недела го добив ова известување од Полин за другата наша страница на Фејсбук што таа ја води откако Фејсбук ја затвори нашата главна страница на Фејсбук. Ја изгубив сета доверба во тоа што можам да ја користам оваа платформа за да ги предупредам луѓето. Но, Полин издржа до минатата недела. Работите што ги објавивме во двата случаи не беа ни спорни. Објавив неколку видеа од Доналд Трамп, а Полин не ни знае зошто нејзината страница е симната.

Сериозно ни се одземаат правата да имаме слобода на вероисповед и слобода на говор. Чекор по чекор како што споменав минатата недела.

Здраво пријатели на Видната Месечина. ФБ не отстрани уште еднаш. И ме заклучија од мојот личен ФБ профил!! Б'ѕвезди! (Очигледно сега се вратив. Или треба да кажам; засега). Ако сакате да останете во тек со сите најнови вести за Пророштвото, ве молиме пријавете се за нашиот неделен билтен на www.sightedmoon.com… или следете не на MeWe.

Имаме друга платформа што ја користевме на MEWE. Побарајте го sightedmoon.com на MEWE и можете да се вклучите во разговорот таму. Но, дури и овие други места се принудени да се придржуваат кон зборување само она што мнозинството вели дека можете да го зборувате. Времето истекува.

 

---

 

Тековни настани и пророштва

Откако го објавивме Билтенот минатата недела, имаше оваа крвава месечина што ја видоа многу луѓе низ САД. НАСА немаше крвави месечини за овој временски период. Тие повикуваат на темна месечина на 30 ноември, но ништо за октомври. А сепак имаме крвава месечина што ја гледаат голем број наши браќа.

 

Горната слика од Холи Руоко Јужна Каролина

 Над слика од Ханања Нафтали над Ерусалим

Се извинувам. Заборавив да снимам кој ми ја испрати оваа слика.

Повторно ова беше четврток вечер еден ден пред многу од браќата да го чуваат Сукот почнувајќи од тоа петок попладне. Но, пред тоа, на сите ни беше дадена веста дека Доналд Трамп и Меланија Трамп контактирале со СОВИД 19. Тоа се случи на 2 октомври 2020 година. заедно со оваа крвава месечина. Свесни сте дека Доналд Трамп е роден во петок на 14 јуни 1946 година, а таа ноќ се случи крвава месечина.

Потоа имавме крвави месечини на Пасха и Сукот во 2014 и 2015 година и темни месечини на Пасха и Сукот во 2016 година.

На 15 јуни 2015 година, Доналд Трамп објави дека се кандидира за претседател.

Потоа, на 2-годишнината од неговата инаугурација, до самиот ден, повторно имаше полна крвава месечина. Значи, што значи ова сега дека на денот кога Доналд Трамп објави дека има СОВИД 19, повторно има крвава месечина, но оваа не ја очекуваше НАСА. Немам одговор. Јас само укажувам на шема што ја гледам. На 30 ноември 2020 година, ќе има уште една крвава месечина. Што ќе се случи тој ден? Останете присутни, бидејќи 2020 година се врти и го држи целиот свет на работ од нашите седишта.

Исто така токму сега во вторник, 13 октомври, Марс ќе биде во опозиција. Ова значи дека Марс е директно наспроти Сонцето, а Земјата е меѓу двете. Исто така е најблиску што Земјата е до Марс. Што значи дека сега е многу светло за гледање на вечерното небо. Тоа е во панделките на Риби. Рибите се двете риби познати како Израел на север и Јуда што оди на исток. Лентите се прикачени на Кетус, големото морско чудовиште кое ќе се обиде да го уништи Израел. Марс повторно е ѕвезда на војната и остана во ова соѕвездие Кит и панделки од околу 17 јуни и ќе замине околу 20 јануари 2021 година. Марс остана на лентите што водат до Јуда од околу 1 август и ќе замине околу 15 декември , 2020. Овие ленти што ги поврзуваат Израел и Јуда се поврзани со чудовиштето Левијатан, познато и како Кетус, кое се обидува да го уништи Израел.

Ние сме во 4-ти сабатен циклус на меч, чума и глад. Ние сме, исто така, во средината на 70-тиот јубилеен циклус од Даниел 9:24-27 кога Израел, сите 12 племиња ќе бидат отсечени и ќе бидат како никогаш да не биле.

Повторно оваа недела во вторник, 6 октомври 2020 година, PBS објави нова приказна за зголемениот број Американци кои стануваат се погладни. 18 милиони рекоа дека немале доволно да јадат изминатава недела. И ова на врвот на најавата истиот ден од претседателот Трамп да ги откаже преговорите со Пелоси за уште еден закон за економско олеснување. Гледаш како се исполнува пророштвото пред твоите очи.

Лев 26:23 И ако не се поправите од Мене со тоа, туку ќе одите против Мене,

Лев 26:24 тогаш ќе одам против тебе и ќе те казнам седум пати повеќе за твоите гревови.

Лев 26:25 И ќе донесам меч врз тебе што ќе ја изврши одмаздата на заветот. И кога ќе се соберете во вашите градови, ќе испратам чума меѓу вас. И ќе бидеш предаден во рацете на непријателот.

Лев 26:26 Кога ќе го скршам стапот од твојот леб, десет жени ќе го испечат твојот леб во една печка и ќе ти го предадат лебот повторно по тежина. И ќе јадете и нема да се наситите.

Лев 26:27 И ако за сето тоа не сакаш да Ме слушаш, туку да одиш против Мене,

Лев 26:28 тогаш и јас ќе одам против тебе во бес. И јас, дури и јас, ќе те казнам седум пати за твоите гревови.

Лев 26:29 И јадете го месото на своите синови и јадете месото на вашите ќерки.

Отвори ги моите очи – גל עיני gal eynai, откриј ги моите очи, осветли го мојот разум, тргни го превезот што е на моето срце и тогаш ќе видам чуда во твојот закон.

Пса 119:18 Отвори ми ги очите, за да видам чудесни работи од Твојот Закон.

Нешто друго што се повеќе се прикажува. Нашата книга 2300 дена од пеколот е изградена околу почетокот на овој временски период во Даниел 8. Кога започнува ова време и како ќе ни се покаже. Од 2005 година рековме дека на 31 мај 2020 година во средината на годината, во средината на сабатскиот циклус, во средината на јубилејниот циклус ќе започне уништувањето на Израел. Израел се сите дванаесет племиња, а САД и Велика Британија се водечки нации заедно со државата Израел. Иако оваа година од 2020 година, нашите Свети денови се поместија за цел месец, ние го задржавме датумот на 31 мај како почеток. На 25-ти мај Џорџ Флојд беше убиен, а до 31-ви мај, тој викенд над 200 американски градови беа во немири и грабежи. Ова растеше секоја недела и се ширеше низ целиот свет. Тоа се уште трае и сега.

Ние сме единственото Министерство кое го нарече овој датум како почеток на одбројувањето за 2300 дена.

Почетокот на Двајцата сведоци го засновавме на фактот дека тие ќе бидат оние што ќе ги оправдаат светците. Тој збор светилиште може да значи и светци и ние тврдиме дека ова е правилното значење на зборот што се користи овде од хебрејскиот збор Qodesh.

H6944 (Силен)
קֹדֶשׁ

qôdesh

ко'-деш

Од H6942; свето место или нешто; ретко апстрактно светост: – осветено (нешто), посветено (нешто), осветено (нешто), светост, (Х пресвето) (Х ден, дел, ствар), светител, светилиште.

Дан 8:13 Тогаш слушнав еден светец како зборува, а друг светец му рече на оној што зборуваше: „До кога ќе трае видението за секојдневната жртва и престапот што зачудува, за да им се даде и светилиштето и домаќинот. да биде згазен?

Дан 8:14 А тој ми рече: „Две илјади и триста вечери и утра. Тогаш светилиштето ќе биде оправдано.

Ние го поврзавме оправдувањето на светците со формулацијата во Откровение 6 и тој збор е одмазден.

Откровение 6:9 И кога го отвори петтиот печат, ги видов под жртвеникот душите на оние што беа убиени за Божјата реч и за сведоштвото што го држеа.

Откровение 6:10 И тие извикаа со силен глас, велејќи: „До кога, Учителе, свети и вистинито, не судиш и не ја одмаздуваш нашата крв на оние што живеат на земјата?

G1556 (Таер)
ἐκδικέω

екдикеō

Дефиниција на Тајер:

1) да се оправда своето право, да се правда

1а) да се заштити, одбрани едно лице од друго

2) да се одмазди нешто

2а) да се казни човек за нешто

Има уште една многу интересна точка што треба да се забележи од ова пророштво во Даниел 8.

Дан 8:13 Тогаш слушнав еден светец како зборува, а друг светец му рече на оној што зборуваше: „До кога ќе трае видението за секојдневната жртва и престапот што зачудува, за да им се даде и светилиштето и домаќинот. да биде згазен?

Дан 8:14 А тој ми рече: „Две илјади и триста вечери и утра. Тогаш светилиштето ќе биде оправдано.

Во нашата книга тврдевме дека „: До кога ќе трае видението, во врска со секојдневната жртва“ се однесува на молитвите на нашите усни. Дури и кога го напишав, мислев дека е толку чудно да се каже. Како воопшто може да се случи тоа? Го напишав ова пред 2014 година кога беше објавено. А сепак го ставив во книгата. Почнувајќи на страница 478, започнуваме да ја разоткриваме понудата на Минха. Ќе те пуштам да отидеш до книгата и да прочиташ од 478 до околу 500.

Оваа понуда на Минха е молитвата на нашите усни. Евреите 13:15 и Осија 14:1-2.

Се вратив назад и погледнав кога беа дадени наредбите црквите да се затворат поради пандемијата COVID 19 што се случува низ целиот свет во 2020 година. Чумата од Левит 26:25 забележана погоре. Забележете го датумот на написите.

Овие цркви одбиваат За затворање на COVID-19. Дали Уставот им го штити правото да останат отворени?

Верската слобода, јавното здравје и полициските овластувања на државите

ДЕЈМОН КОРЕН | 3.20.2020 12:30 часот

Државните влади одговорија на пандемијата СОВИД-19 со наредба на жителите да избегнуваат да се собираат заедно во големи групи, вклучително и собири што се одржуваат заради религиозно обожавање. Некои цркви, наводно, одбиваат да се придржуваат кон таквите наредби и во секој случај одржуваат верски служби лично. Како што пренесува Асошиетед прес:

Родни Хауард-Браун, харизматичен христијански свештеник од Флорида, кој се молеше над Трамп во Овалната соба во 2017 година, вети дека нема да ги прекине службите и ги охрабри верниците да се ракуваат и покрај тоа што експертите го идентификуваа тоа однесување како лесен начин за ширење на вирусот.

Во Луизијана, свештеникот Тони Спел беше предупреден од полицијата во вторникот откако одржа богослужба што привлече стотици и ја прекрши државната забрана за масовни собири. Спел, кој тврди дека неговите услуги исто така лекуваат рак и ХИВ, рече дека нема да дозволи „ниту еден диктаторски закон“ да престане со обожавањето.
Дали уставната гаранција за верска слобода го штити правото на таквите цркви да ги држат своите врати отворени за време на пандемија?

Првиот амандман го штити „слободното практикување“ на религијата и „правото на народот мирно да се собира“. Ова се темелни уставни принципи, длабоко вградени во американското право и постојано потврдени од Врховниот суд на САД. Но, Врховниот суд, исто така, рече дека верската слобода не ги надминува сите форми на владина регулатива, дури и кога регулативата јасно влијае на одредена верска практика.

"Опасна средина': Додека црквите повторно се отвораат, никнуваат епидемии, а некои ги држат вратите затворени

Хорхе Л. Ортиз – САД ДЕНЕС
Јули 18, 2020

Во црквата во Сакраменто, Калифорнија, која е затворена за лична богослужба од март, собраните повремено сè уште застануваат да се молат надвор и се обидуваат да доловат чувство на заедништво што многу им недостасува.

Во Нешвил, Тенеси, свештеникот на една англиканска црква со недели причестува на паркингот.

Јужно од Атланта, анимираниот свештеник на конгрегацијата од 3,000 членови се обидува да ја собере секоја унца ентузијазам во неговото тело за да испорача жива услуга исполнета со музика пред публика во живо од никого, надевајќи се дека неговата порака и дух ќе се исполнат. различни технолошки платформи.

Ниту една од нив не е идеална опција, но тие победија да станат извор на појава на СОВИД-19.

Речиси 40 места за богослужба и религиозни настани се поврзани со повеќе од 650 случаи на коронавирус од почетокот на пандемијата, според следењето на Њујорк Тајмс. Заедно со напливот на инфекции низ целата земја што следеше по олабавувањето на ограничувањата насочени кон борба против вирусот, на неколку места никнаа епидемии поврзани со цркви.

Среда, 7 октомври 2020 година, Твитер

Гувернерот Мајк Хакаби @GovMikeHuckabee

Гувернерот на Њујорк Куомо се заканува дека ќе ги затвори православните синагоги ако не ги почитуваат неговите ограничувања на јавните собири, а градоначалникот Де Блабио се заканува дека ќе ги уапси Евреите доколку служат, но во ред за масите насилни демонстранти облечени во црно. Сега, да размислам, кој друг го направи тоа?

Куомо се заканува дека ќе ги затвори синагогите пред средбата со Хасидим поради скокот на Ковид-19

Без разлика дали станува збор за синагоги или „без разлика дали се зборува за црни цркви или за римокатолички цркви, заедницата мора да се согласи со правилата“, инсистираше гувернерот на Њујорк, Ендрју Куомо.

(5 октомври 2020 / ЈНС) Гувернерот на Њујорк Ендрју Куомо најави дека ќе се сретне со водачите на ултраортодоксната еврејска заедница во вторник со надеж дека ќе ги натера да се согласат со спроведувањето на прописите насочени кон запирање на ширењето на СОВИД. -19. Состанокот доаѓа откако Куомо нареди сите училишта во Њујорк, јавни и приватни, во области со значителен пораст на бројот на случаи на коронавирус да се затворат засега.

Случаите на инфекција во државата Њујорк, според владините претставници, првенствено се локализирани во православните еврејски населби во Бруклин и Квинс, заедно со изолираните места во округот Насау. Бројот се зголемува и кај ултраортодоксното еврејско население во окрузите Рокланд и Оринџ.

Официјалните лица велат дека луѓето во тие области наводно не носеле маски на јавно место, или ако носат, тогаш неправилно ги носат. Тие, исто така, го отфрлија социјалното дистанцирање и одржуваат големи настани што предизвикуваат ширење на вирусот.

Без разлика дали се синагогите „или се зборува за црни цркви или за римокатолички цркви, заедницата мора да се согласи со правилата“, инсистира Куомо.

Израел го заострува заклучувањето, ги затвора синагогите бидејќи се зголемуваат случаите на коронавирус

Зголемените ограничувања ги затворија речиси сите бизниси и доаѓаат додека земјата ги одбележува еврејските празници

Од Дов Либер
24 септември 2020 година 11:35 часот ЕТ

Заклучувањето доаѓа за време на еврејските празници кои започнаа минатиот петок со Рош Хашана и ќе се прошират низ Јом Кипур и Сукот. Овие празници обично вклучуваат милиони еврејски верници кои посетуваат синагоги и се собираат за молитви.

Синагогите ќе бидат затворени за целото заклучување, освен на Јом Кипур, за време на кој тие ќе бидат предмет на сè уште необјавени директиви од Министерството за здравство. Регулативите ќе ги принудат мнозинството верници да се молат на отворено за време на долгите богослужби во денот и да постат, но само до 20 луѓе по молитвена група.

 

Православните Евреи во Бруклин палат маски за време на масовен протест против новите правила на Њујорк за СОВИД

За време на протестите, водачите на заедницата ветија дека ќе се спротивстават на новите правила преку судски спорови и граѓанска непослушност

Објавено на 7 октомври 2020 година

Протестите на православните Евреи против репресијата на Њујорк врз собирите во нивните населби станаа тензични во вторникот вечерта додека толпи млади мажи демонстрираа на улиците на Бороу Парк, палејќи куп маски и во еден момент истрчаа новинар надвор од областа.

Доцните ноќни протести во тешко православната област на Бруклин беа насочени кон нови ограничувања кои ќе ги затворат училиштата, ќе го ограничат присуството на услугите во синагогите и ќе ги затворат несуштинските бизниси во областите со зголемени случаи на СОВИД-19.

Додека гледаме како се случуваат овие светски настани, продолжувам да размислувам за пророштвото Даниел 8, а потоа го поврзувам и со пророштвото Даниел 12.

Дан 12:11 Од моментот кога ќе се одземе дневната жртва и ќе се постави опустошеното гнасно, ќе има илјада двесте и деведесет дена.

Тешко ми беше да разберам кога требаше да започне овој временски период од 1290 дена. Се сомневав дека тоа е дел од провокацијата двајцата сведоци да почнат да зборуваат, бидејќи тоа беше 30 дена пред времето за двајцата сведоци.

Иако не сум 100% сигурен за почетокот на временскиот период од 1290 дена, продолжувам да гледам. Дали го гледаме водството до целосно запирање на религиозното обожавање поради пандемијата?

Се очекува 1 од 5 цркви да се затвори трајно поради ограничувањата за COVID-19

од Кејтлин Басет | 28 август 2020 година

Новото истражување предвидува дека во рок од 18 месеци од ограничувањата за COVID-19 ширум земјата, 1 од 5 цркви ќе биде принудена трајно да ги затвори вратите.

Посетеноста на црквите и донациите значително се намалија од почетокот на пандемијата COVID-19, во голема мера поради затворањето на црковните служби наредено од владата.

Владините мандати против големите собири во затворен простор ги принудија повеќето цркви да ги префрлат своите услуги на форуми преку Интернет на почетокот на пандемијата. Месеци подоцна, многу цркви сè уште се борат против владините мандати повторно да ги отворат своите врати.

Дејвид Кинаман - претседател на Barna Group, христијанска истражувачка организација - изјави за NPR во понеделникот дека дури и кога црквите повторно се отвораат, тие сè уште се соочуваат со големи тешкотии во присуството и донациите.

„...се повеќе и повеќе цркви повторно се отвораат“, рече Кинаман за NPR, „но тие се отвораат со многу помалку луѓе кои доаѓаат, и тие признаваат дека односите за кои мислеа дека се многу подлабоки со луѓето, всушност не беа такви. длабоко како што очекуваа“.

Кинаман секоја недела ги повикува пасторите ширум земјата за да ја процени нивната надеж за иднината и моменталната состојба на нивните собранија. На почетокот на пандемијата, околу 70% од пасторите со кои разговараше беа „многу уверени“ дека нивната црква ќе ја надмине пандемијата.

Сега таа бројка падна на 58%.

„...едноставно повторното отворање на црквата не ги поправа основните економски предизвици“, рече Кинаман.

Според Кинаман, во Америка има над 300,000 протестантски и 14,000 католички собранија. Огромното мнозинство од овие цркви се потпираат на донации од нивните собранија за да ги одржат црквите да работат, да ги платат своите пастири и да водат добротворни организации и други теренски активности во нивните заедници.

НПР, исто така, го интервјуираше Роберт Тарнер, свештеникот на црквата Вернон АМЕ во Тулса, Оклахома, кој објави дека нивните донации од десетокот значително се намалиле од почетокот на пандемијата.

„На повеќето членови на кои им се придруживме за време на најславните денови. Тие сега се стари - тие се постари граѓани“, рече пасторот Тарнер. Црквата во живо ги пренесува нивните услуги секоја недела, но постарите популации не се толку брзи да се вклучат во онлајн заедниците. „Значи, нашите финансии донесоа огромен удар“, објасни тој.

Barna Group, исто така, објави наоди дека 1 од 3 практикувачки христијани престанале да посетуваат црква од почетокот на пандемијата.

Кинаман изјави за NPR, „Ќе погледнеме наназад на оваа пандемија како фундаментална промена на начините на кои и двајцата Американци одат во црква…и мислам дека исто така ќе го промени начинот на кој луѓето размислуваат за нивниот донаторски однос и со локалните цркви…“

„Дигиталната црква е тука да остане“.

 

---

 

Една од моите најомилени приказни е онаа која никој не ја кажува за сите информации околу животот на Јехшуа. И пред и за време и потоа по Неговата смрт. Толку многу богати информации, а сепак толку многу остануваат неуки за тоа. Сакам да споделам со вас колку што можам на едно место за да го имате сето тоа на дофат на раката. Се надевам дека навистина ќе одам на сите овие места и ќе ги споделам со сите вас во блиска иднина. Но, чекаме Јехова да ни покаже што планира.

Јахшуа и Јосиф од Ариматеја

Месијата и Декурио

Студија за кахал (хебрејската) Назаренската црква (конгрегација) на Израел (Израел), наречена од христијаните „Ерусалимска црква“

Коментар од Robert D. Mock MD

robertmock@biblesearchers.com

Февруари 6, 1999
Препишано август 2003 г
Преработено во октомври 2005 година

 

Пасхална смрт и Воскресението на Јахшуа бен Јосиф бен Давид

Сè заврши на Голгота и започна во Градината гробница. Без овој настан, ниту вие и јас немаше да бидеме овде денес како пријатели и верници во Исус. Христијанството и муслиманската вера исто така не би постоеле денес. Сето тоа се случи затоа што тоа е единственото познато време кога Универзалниот Бог ставил дел од Своето постоење во тридимензионално човечко време и „Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1:1).

Можеме да се обидеме да разбереме што го разбира она што се случило тоа утро воскресение, но не создавајте премногу очекувања дека ќе можете да го разберете, бидејќи тоа е дел од Божјата тајна.

Дека тоа навистина се случило е сведоштво за верата на оние рани верници кои го објавиле. Тие не го поминаа својот живот во мака, лишување и мачеништво само за да веруваат во интелектуална кауза, тие веруваа во „настан“ и веруваа во тоа со сето свое срце, ум и душа.

Да го свртиме нашето внимание на настаните што доведоа до распнувањето. Галилеја и Јудеја беа вознемирени, зашто тоа беше Сабатска Пасха што се случуваше на секои седум години. За тоа време, земјата мируваше, а населението беше на една година Сабатични и желни следбеници на кој било месијански или асмонејски аспирант на престолот најдоа мноштво следбеници да ги следат во нивната мисија. Овие беа врвни години за каузата на зелотите со нивната опседната цел да ја ослободат Јудеја од римското владеење, а Сикариите секогаш беа достапни да ја промовираат каузата на слободата дури и ако тоа значеше брз атентат на противникот.

Го гледаме Исус како се упатува кон Ерусалим и за прв пат ги предупредува своите ученици да се вооружат, ако ништо повеќе од самоодбрана. Петар зазема став на личен телохранител. Пред доаѓањето на Исус до него стигнала веста за смртта на неколку патриоти зелоти, кои даваат по секој изглед дека периметарот на Ерусалим, или барем Стариот град на Ерусалим, бил обезбеден со општо востание. Потоа овените биле донесени во долината Кидрон и набрзо ја урнале силната кула Силоам, а со тоа и смртта на осумнаесет зелотски бранители.

Секогаш имало брза одмазда за секој аспирант за Давидовиот престол од страна на Римјаните, но Исус, неодамна помазан во Витанија, прави мирен, но многу видлив влез како нов барател на тронот на Давид. Таму среде толпата и мноштвото во Ерусалим. Тој веднаш оди во Храмот, во провокативна демонстрација на сила, ги исфрла разменувачите на пари и трговијата во храмските дворови одеднаш престанува. За два дена, системот на жртвување престанува и се чини дека Исус има целосна контрола над комплексот на Храмот. Тој го поминува времето проповедајќи, исцелувајќи и во правен дијалог со фарисеите, книжниците и адвокатите. Со околу милион присутни на Пасхата, дводневното исклучување беше голем финансиски удар за Првосвештеникот и садукеските власти. Сепак, чуварите на садукескиот храм и римската група војници (околу 500) не се обиделе да го уапсат бидејќи се плашеле од луѓето кои сочувствително ја поддржувале службата на Исус.

Дали Исус бил вооружен револуционер? Не Тој не беше, иако антихристијанската литература подоцна ќе го прикаже како таков. Разбирајќи го политичкиот и зовриен котел во кој се наоѓал Ерусалим во тој ден, ревнителите како што може да се посомнева (Лука 23:19) ја искористија политичката средина за да ги запечатат периметарите на градот и да направат државен удар, надевајќи се дека ќе го принудат Исус да направи правно барање за престолот на Давид. Знаејќи ја неговата верност со мноштвото, неговата моќ над природата, неговата способност да ги лекува и воскреснува мртвите, постоеја сите очекувања дека овој барател, Исус, ќе успее и ќе положи целосно право на месијанското наследство. Изгледа дека сè оди како што планирале ревносните, но Исус, кога ја презел контролата врз комплексот на Храмот, наместо да направи вооружен политички удар против садукеската храмска стража и римскиот гарнизон во кулата Антонија, тој наместо тоа почнува да лекува болни и служи за духовните и физичките потреби на луѓето. Демонстрација во живо на вистинското „Божје Царство“ беше прикажана тие два дена пред празникот Пасха во дворот на Храмот.

Дека бунтот бил спречен се знае по законската размена на Бар-Абес (Бар-Рабин) (Син на (Рабин) Господарот) со Исус, а исто така и поради двајца разбојници „крадци“ кои биле распнати со Исус. Зилотските сили тргнаа во повлекување без целосна поддршка од Исус и илјадниците поддржувачи на Неговата кауза. Исус дошол како „Кнез на мирот“ не како огнен месијански воен господар, како Давид. Револтот во создавањето згасна.

Кајафа, Првосвештеникот на Домот на Ана

Еден од најважните ликови во животот на Исус и во раните години на еврејската Назареска црква бил првосвештеникот Кајафа. Кајафа бил назначен за Првосвештеник од римскиот прокуратор Валериј Гратус (15-26 н.е.), претходникот на Понтиј Пилат околу 18 н.е. (Јозеф, Антиквитети, XVIII, IV, 3) Ова назначување дошло по бурните неколку години на годишни назначувања на нови првосвештеници, кои од причини што Јосиф не ги кажал не биле компатибилни со римската влада.

За време на оваа ера, познатиот првосвештеник Ана (6-15 н.е.), основачот на Домот на Ана, сè уште беше главниот контролорен посредник во политичката и религиозната политика во еврејските работи. Токму во неговата позиција на посредување во структурата на моќта тој постојано ги ставаше своите синови и зетови во функцијата првосвештеник.

Ана, синот на Сет, бил назначен за првосвештеник во 6 или 7 н.е. по Јоазар од римскиот легат Квириниј кој дошол во Јудеја за да ја вклучи територијата на Ирод Архелај, синот на Ирод Велики во римската провинција Сирија (Јозеф, Антиквитети на Евреите, XVIII, II, 1)

Како Првосвештеник, Ана подоцна беше сменета од функцијата првосвештеник од страна на сирискиот легат Валороус Гратус во 15 н.е., во кој брзо наследување на првосвештеници беа назначени во следните три години:

Исмаил, син на Фаби (XVIII. i, 2)

Елеазар (Александар), син на Анан (XVIII. II, 2, Дела 4:6

Симон, син на Камит (XVIII. II, 2)

Јосиф наречен „Кајафа“ (XVIII. II, 2; IV, 3; Мат. 26:3, 57)

Џонатан, син на Анан (XVIII. IV, 3; „BJ“ II. xii, 5-6; xiii, 3)

Теофил, син на Анан (XVIII. 5, § 3)

Така, гледаме помеѓу 6-30 н.е., период од триесет години, функцијата првосвештеник ја контролирала Ана, основачот на Домот на Ана најмалку 28 од тие години. Моќта, алчноста и контролата се одгледувале на високи места во раководството на Евреите. Сепак, тоа не беше сè, функцијата првосвештеник тогаш беше под контрола на двајца други синови на Ана за време на мандатот на сирискиот легат, Вителиј помеѓу 36-41 н.е., кога кралот Агрипа I дојде на тронот на Јудеја, кој даде сума вкупно триесет и девет од четириесет и една година како водечко семејство во јавни и верски функции.

Иако Кајафа бил титуларен Првосвештеник во времето на распнувањето на Исус, моќта зад престолот бил неговиот свекор, Ана, како што се гледа во следните текстови.

Лука 3:1-3 - „Сега во петнаесеттата година (29 н.е.) од владеењето на Тибериј Цезар (14-37 н.е.), Понтиј Пилат беше управител на Јудеја (26-36 н.е.), Ирод беше четврт галилески четврт (4 пр.н.е.-39 н.е.), неговиот брат Филип четвртарх од Итуреја (4 пр.н.е.-34 н.е.) и регионот на Трахонитите, и Лисанија четвртврт од Авилин, додека Ана и Кајафа (18-36 н.е.) беа првосвештеници, дојде Божјата реч на Јован, синот на Захарија во пустината. И отиде по сите краишта околу Јордан, проповедајќи крштевање на покајание за простување на гревовите...“

Дела 4:5 - „И се случи, следниот ден, нивните владетели, старешини и книжници, како и првосвештеникот Ана, Кајафа, Јован и Александар, и сите што беа од семејството на првосвештеник, беа собрани заедно во Ерусалим. И кога ги поставија меѓу нив, прашаа: ‚Со која сила или со кое име го направивте тоа?

Целта на Истражувачот на Библијата е да ја пронајде буквалната историска приказна во Светото писмо. Пасусот во Лука 3:1-3 се чини дека е тежок пасус за одбрана и сè уште го одржува датумот 30 н.е. за распнувањето и смртта на Исус. Во класичната историја, петнаесеттата година на Тибериј Цезар би била 29 н.е. бидејќи неговото официјално владеење било од 14 до 37 н.е. Според животите на царските владетели на Рим од страна на de Imperatoribus Romanis, Тибериј очигледно станал официјален наследник на Август Цезар во 4 н.е., кога бил посвоен и ги добил овластувањата на проконзуларната и трибиниската канцеларија. Сепак, во 13 н.е., неговата проконзуларна моќ била проширена со Август и тој всушност станал ко-регент со императорот на Рим. До моментот кога Август Цезар умрел на 19 август 14 н.е., Римскиот кнез бил безбеден и Тибериј ја преземал царската титула на Рим.

За да се прифати овој датум, почетокот на службата на Јован Крстител и веројатно службата на Исус би биле традиционалниот почеток на три и пол годишната служба во 28 н.е.

Седиштето на политиката на моќ во последните денови од Исусовата служба, кога тој беше уапсен и конечно одведен во притвор во Синедрионот во Ерусалим се гледа на следново:

Јован 18:12-14 - „Тогаш четата од четите и капетанот и јудејските службеници го уапсија Исуса и Го врзаа. И прво Го одведоа кај Ана, зашто тој беше свекор на Кајафа, кој беше првосвештеник таа година. Кајафа беше тој што ги советуваше Евреите дека е погодно еден човек да умре за народот“.

Фасцинантно е што додека текстот напредува во Јован 18, го гледаме Петар како тајно влегува во „дворот на првосвештеникот“ (Јован 18:15), додека Јован, „другиот ученик“ слободно се движел низ дворот затоа што бил „познат на првосвештеникот“. Таму Исус бил испрашуван среде ноќ од „првосвештеникот“ (Јован 18:19) за „Неговите ученици и Неговата доктрина“. „Тогаш Ана Го испрати врзан кај првосвештеникот Кајафа“. (Јован 18:24)

Овде имаме интересно сценарио во кое авторот Јован, кој бил интимно познат од Домот на Ана, вели дека Исус бил испратен „најпрво кај Ана“, а местото на испрашување било во „дворот на првосвештеникот“ и таму тој бил испрашуван од „првосвештеникот“, а потоа Ана го испратил Исус врзан кај првосвештеникот Кајафа.

Тоа беше по воскреснувањето на Лазар во Витанија, палатата на првосвештеникот Кајафа беше просторијата за состаноци каде што се собраа „главните свештеници, книжниците и старешините на народот“ (Матеј 26:3-4) за да ја заговараат судбината. на Исус. Оваа палата според традицијата се наоѓала на ридот јужно од Ерусалим кој бил наречен „Ридот на злобниот совет“. Тоа бил сирискиот патник Теодосиј Архидијакон во 530 н.е., кој изјавил дека растојанието помеѓу куќата на Кајафа и Судската сала е 100 чекори. („Nuovo Bull. di Arch. Crist.“ vi. 184, Рим, 1900 година цитиран во Католичката енциклопедија, „Кајафа)

Ако книжниците беа Докторите на Законот, а старешините беа членови на Синедрионот, тогаш кои беа првосвештениците? Во религиозното и политичкото владеење на еврејскиот народ, имаше седумдесет претставници наречени „старешини“ со кабинет од петнаесет, кој вклучуваше Собор од дванаесет и тројцата поглавари свештеници, првосвештеникот наречен Наси, заменикот првосвештеник наречен Саган. и главниот службеник на Верскиот суд го повикал Аб Бет Дин. Според други преданија, Синедрионот имал седумдесет и еден член, а другите дваесет и три члена. („Кајафа“, Католичка енциклопедија)

Во тоа време, Првосвештеникот (Наси) бил Каифа, а главен офицер на верскиот суд (Аб Бет-Дин) бил Гамалиел, познатиот основач на Фарисејската школа Гамалиел. Прашањето, што потоа го поставуваме, дали Ана ја задржал функцијата заменик на првосвештеникот наречен Саган? Ако Ана можеше да задржи еден од неговото семејство во римската назначена функција на Првосвештеник, тој би можел да ја задржи моќта на власт со тоа што неговото семејство ќе го назначи за постојан Саган. Има уште еден интересен пресврт во историјата. Откако бил сменет, според Сириската христијанска црква, Кајафа бил преобратен во христијанството и идентификуван како историчар познат како Јосиф Флавиј. (Асемани, „Библ. Ориент.“ ii. 156, iii. 522; Соломон од Басора, „Книгата на пчелата“, изд. Буџе, tr. стр. 94 цитиран во Еврејската енциклопедија, „Кајафа“)

Тајниот ученик, Јосиф од Ариматеја

Судењето на Јахшуа беше драма на високи влогови за Синедрионот и за свештенството контролирано од садукеите. Првосвештеникот Кајафа ги иницираше обвиненијата за предавство против Исус со цел да го повлече римскиот прокурител Понтиј Пилат во заговорот за уништување на Исус. Според римското право, предавството против римската влада се казнувало само со смрт, а смртниот налог можел да биде издаден само од легалната римска власт во земјата. Токму оваа цена ја бараше Кајафа, но побарувачката имаше и цена, уцена со молчење.

Според Мемоарите на Понтиј Пилат од Карлос Францен, Кајафа добивал тајни разузнавачки информации дека Пилат бил член на таен заговор за атентат на Тибериј Цезар. (Jowett, George F, The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publishing Co. LTD, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1993, стр. 20.) Присилата на римскиот обвинител од страна на Првосвештеникот предизвика страв во срцето на Пилат за неговата можна изложеност на долгата рака на разузнавачките агенти на Цезарот, човек безмилосен сам по себе. Подемот на Пилат дошол само преку неговата сопруга Клаудија Прокула, која била вонбрачна ќерка на Клаудија, третата сопруга на Тибериј Цезар и внука на Август Цезар. (Jowett, George F, The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publishing Co. LTD, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1993, стр. 20.) Да ги игнорира итните молби на неговата сопруга, која преку сон претскажал дека катастрофата ќе биде неговиот крај ако му суди на Исус, значајно зборува за силниот политички притисок на Пилат и за политичките макијавелистички маневри на Анан или Кајафа.

Само неколку часа по апсењето и двојните судења на Исус во пресрет на Пасхата, градот Ерусалим тлееше во немири и вриеше од незадоволство. Римските стражари беа во состојба на висока готовност, стражарите на гарнизонот на Храмот беа целосно испратени и сите познати соработници на Исус, вклучително и девет од дванаесетте ученици, избегаа од градот. Јуда Сикариј висеше на дрво, или при самоубиство или убиство. Само Никодим и Јосиф имале дипломатски имунитет од Синедрионот и римската заштита. Петар, исто така, побегнал кога открил дека и тој станал предавник на Јахшуа. Наоколу остана само Јован, вториот роднина на семејството на првосвештеникот. Наша прва наклонетост е да му задаваме многу тага на апостол Петар за неговите три негирања дека е соработник на Исус, но сепак мора да ја препознаеме храброста на овој галилејски рибар бизнисмен; тој се залепи за да набљудува во преполниот двор на Синедрионот и покрај стравот и предзнаците што се шират низ градот.

Таму распнати на дрвото на Маслиновата Гора, само Јован и трите Марии; мајката на Исус, Марија Магдалена и Марија Салома набљудуваа од далечина.

Никодим 8:11 - „Но, сите што беа Христови познаници, стоеја подалеку, како и жените што го следеа Исус од Галилеја, гледајќи го сето тоа“.

Овие други познаници на Исус несомнено ги вклучувале Јосиф од Ариматеја, Никодим, браќата и сестрите од Витанија и многу други. Марија, мајката на Исус, можеби била поштедена од последните мачни моменти од животот на Исус, бидејќи откако ја дал својата мајка да биде под старателство на Возљубениот Јован, текстот вели дека „Јован ја одвел“. Девет од десет кои наишле на римско камшикување никогаш не доживеале да ја раскажат својата приказна. Додадете ја на ова дехидрацијата, хипогликемијата без исхрана, менталното мачење, круната од трње што му ја пробиваше главата, грбот исечен како ленти од месо од камшикувањето, доведе еден христијански историчар, Џорџ Џовет, да напише:

Џорџ Џовет – „Измерувајќи го сето ова како што треба, не се сомневаме дека Исус бил физички извонреден како што бил ментално и духовно“. (Jowett, George F, The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publishing Co. LTD, 8 Blades Court, Deodar Road, Лондон SW15 2NU, 1993, стр. 22.)

Исус не бил сосема сам додека висел на дрвото. Доколку неговото тело, телото на погубен криминалец, не го побарал најблискиот, според еврејскиот и римскиот закон, неговото тело би било фрлено во заедничка јама и сеќавањето на неговиот Него ќе биде избришано од секаква меморија. Тоа што член на Синедрионот и римски сенатор, исто така познат член на еврејското семејство на Исус, може да влезе без страв од малтретирање во дворот на Пилат и да го побара телото на Јахшуа, укажува на промислата на Семоќниот да постави истакнати луѓе на високо ниво. места за служење на волјата Господова. Сепак, дали Јосиф од Ариматеја бил целосно имун на моќта на Синедрионот? Во овој момент, тој веројатно направил едно размислување, неговото барање да го земе телото на Исус најдобро би било на приватна аудиенција со неговиот пријател, римскиот прокуратор, и да ги заобиколи намерите на Ана и Кајафа, а не само да убијат. Јахшуа, но да го уништи неговото тело и целосно да го изумре неговото сеќавање.

Епископот од Антиохија пишувајќи во 180 н.е., цитиран од апокрифното „Евангелие по Петар“ го изјавил овој факт дека Јосиф од Ариматеја бил близок пријател на Понтиј Пилат и тој побарал да биде погребано телото на убиениот.

Евангелието по Петар 2:2-5а – „Сега стоеше таму Јосиф, пријателот на Пилат и Господ, и знаејќи дека ќе го распнат, дојде кај Пилат и го молеше телото на Господа да го погребат. И Пилат испрати кај Ирод и го молеше неговото тело. А Ирод рече: „Брате Пилат, дури и никој да не го молел, да го погребаме, бидејќи се ближи саботата. Зашто стои напишано во законот: Сонцето да не заоѓа на убиен.”

Часовите на големата сабота на Пасхата веќе започнаа во пресрет на Авиб 14. Семејствата се собираа да јадат од јагнешките шипки и горчливите билки додека го славеа тој кобен ден кога нивните предци избегаа од Египет. Во тоа време веста за погребувањето на Исус во нова гробница исечена од камен и погодна за кралско семејство, како гром го погоди внатрешниот круг на храмските свештеници. Како вујко на Марија, Јосиф од Ариматеја „храбро“ отиде кај Пилат да ги земе останките на неговиот голем внук, тој ја ускрати привилегијата на Синедрионот да го уништи телото на Исус во необележан гроб и на нивен шок, таму сега е обележан гробот. за сите возрасти, спомен-обележје, место за аџилак и свето место за почит од генерации.

Кој беше овој мистериозен човек? Евангелската приказна е толку кратка и криптична што без историјата на Назареците и христијаните надвор од историјата на Дела, приказната за Јосиф од Ариматеја никогаш не би била позната.

Јосиф Римскиот Декурио

Многу брзо по смртта на Исус, го наоѓаме Јосиф од Ариматеја, наречен „nobilis decurio“ од Гилдас „мудриот“ Бадоник, кој пристигнува назад во Британија и во земјата наречена Авалон. (цитиран од Џон од Гластонбери, во неговите Дела на славниот крал Артур, мало издание, стр. 55, цитиран од Лајонел Смит Луис, покојниот викар од Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.pg 73)

Декурион од Рим бил офицер во римската армија, кој исто така бил назначен на функцијата министер за рудници. Неговата одговорност беше да ги снабдува потребните метали за огромната империја на Римјаните. Во случајот на Џозеф, тој управувал со регионите за ископ на олово и калај во јужна и западна Британија, кои вклучувале екстракција, производство и транспорт на овие метали додека не стигнале до огромните складишта на воениот и деловниот интерес на империјата. Како таков, тој беше идентификуван како „Карнеги“ или индустријалец од римскиот свет

Според д-р Ц.Р. Дејви Бигс, наведува во својата книга Ictis and Avallo, дека во провинцијата Шпанија дека

Д-р Ц.Р. Дејви Бигс – „Во секој мал рударски центар беше воспоставен декурио, кој беше задолжен за грижата за фармите, снабдувањето со вода, санитарните уредувања и локалните утврдувања“. (Д-р. Ц.Р. Дејви Бигс, Иктис и Авало, цитирани од Лајонел Смит Луис, покојниот викар од Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, поштенско сандаче 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. стр. 73)

Јосиф од Ариматеја беше човек со префинетост, култура, образование и со бизнис остроумност да го издигне до највисоките нивоа на политичкиот и општествениот живот. Во латинската Вулгата, тој бил наречен „римски декурио“. Џероним во својот превод на Новиот завет го нарекол Јосиф „Nobilis Decurio“. Тој беше човек ценет во општеството, благородник, член на аристократијата и член на Еврејскиот Синедрион, религиозното тело кое го контролираше верскиот и политичкиот живот на Евреите од првиот век, законодавен член на провинцискиот римски сенат, плус политички доверлив човек на гувернерот на Јудеја, Понтиј Пилат.

Ако постои сомнеж во оваа изјава за важноста на функцијата на римскиот Декурио во римското општество, размислете за сведочењето на Цицерон, кој поседувал вила во близина на градот Помпеја пред силната експлозија на вулканот Везув во 79 н.е. Цицерон тврдеше дека локалниот градски совет на Помпеја бил контролиран од Декуриос, кои биле признати како поранешни судии и важни владини функционери на Рим. Нивната позиција беше толку ценета што тој изјави „дека е полесно да се стане сенатор на Рим отколку Декурио во Помпеја“. Лајонел Смит Луис, покојниот викар на Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988 г. 56). Во римското општество, Јосиф од Ариматеја би ја зазел функцијата градски советник и член на провинцискиот римски сенат на Муниципиум или Колонија.

Богатството на Јосиф беше легендарно. Неговите имоти се познати како огромни, вклучително и дворец дом во Ерусалим, селска вила надвор од Ерусалим, друг имот во Ариматеја. Може да се каже дека тој веројатно бил главен водач на целиот регион во Ономастикон, идентификуван во античките записи за имињата на местата како Раматаим-Зофим или Рама. Ова беше домот на Елкана и Самуил во ридовите на Ефрем. Во 145 пр.н.е. бил пренесен во Јудеја. Денес, Ариматеја е позната како Рамалах, каде Арафат го чуваше својот полубомбардиран палестински штаб. Ариматеја се наоѓала на главната караванска рута помеѓу Ерусалим и Капернеум во Галилеја. (Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publ., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1961, 1993 стр. 17-18 и Лајонел Смит Луис, доцниот викар на Гластонбери, Св. Џозеф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. ООД, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. стр. 73)

Имајќи го ова на ум, тогаш назначувањето на Јосиф за Декурио во Рим, давајќи му дополнителна власт во рударската област наречена Мендипс и полуостровот Корнвол, од страна на кралот Арвирагус од британското кралство Силурија, во кое тој бил интимно запознаен и можеби бил всушност поврзани. Јосиф многу добро можеби бил офицер на Понтиј Пилат во Јудеја и како таков, неговиот чин и престижната чест во еврејското општество можеби доведоа до блиски односи меѓу двајцата.

За Британците и Римјаните да се вклучат во античка трговија е добро документирано. Веќе во 1500 пр.н.е., околу времето на егзодусот на Израелците во Ханаан, наоѓаме и преселба на семитски луѓе на островите на запад. Историчарот од 5 век Херодот ја нарекол Британија како „Каситериди“ како извор на меѓународната трговија со калај.

Херодот – „За тој дел од Европа најблиску до запад, не можам да зборувам со одлука… Ниту сум подобро запознаен со островите наречени Каситериди, од кои се вели дека го имаме нашиот калај… сигурни дека и нашиот калај и нашиот килибар се донесени од тие екстремни региони“. (Херодот Бк 3, 115)

Дури и британските принцови биле воспитувани во дворот на Август Цезар и многу од римските благородници биле обучени на друидските универзитети на Британците кои биле добро познати по нивното познавање на природните науки. Токму на земјите на Силурискиот посед и под нивна контрола долж западниот регион Мендипс во Велс и Британија и централниот дел на Корнвол во античка Британија беа пронајдени некои од најбогатите рудници за лимени во целиот свет.

Античките еврејски рудари од Корнвол

Тука била земјата на Келтите или Кимриците, народ од антиката за кој научниците денес сè уште го оспоруваат нивното потекло. По должината на централниот регион на Корнвол има древни груби јами кои содржат стопен калај. Најпознатиот од овие антички рудници е рудникот Динг Донг во Западен Корнвол. Овој рудник заедно со другите мештаните го нарекуваат „еврејски куќи“ и легенди за „старците“, древните еврејски или феникиски рудари. Во регионот се слушаат зборовите „Евреи калај“, „Евреи заминувања“, „тал“ и „напаѓаат Сарацен“ кои ги идентификуваат овие рудници. (Хант, Романси на Западот, цитиран од Тејлор, Џон в. Доаѓањето на светците, имагинација и студии во раната црковна историја и традиција, Метуен и Ко. Ltd, 1909, 1985 година препечатено од Артисан Салес, поштенско сандаче 1529, Мускоги , ОК 74402, 1995 година, стр.

Рудникот Динг Донг Корнвол

Дека зборот Сарацен и Евреин биле измешани со оваа популација е добро потврдено од сите британски историчари. Дури и имињата на местата во Корнвол даваат неспорно присуство на овие антички луѓе - имиња како што се „Бојевјан“ (живеалиште на Евреите), „Трејевас“ (еврејско село) и „Пазарен Евреин“ и историските „еврејски прозорци“ во Св. Црквата на Неот.

За време на владеењето на англискиот крал Џон, тој ја потпишал Магна повелбата во 1215 година, во која, Камденската Британија изјавила:

Camden's Britannia – „Во времето на кралот Џон, рудниците за калај (биле) одгледувани од страна на Евреите за 100 марки“, а подоцна, „Евреите кои биле протерани тие“ (рудниците за калај) биле „запоставени“. (Camden's Britannia, том I, стр. 9, цитиран од Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 година, репринт од Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, стр.

Херодот изјавил дека според Грците, калајот потекнувал од „Каситеридите“, а изворот на овој калај потекнува од островите „лоцирани во крајните делови на Европа кон Запад“. За овие луѓе се знаеше дека не се древни Британци, а во исто време тие не беа трговски посредници кои носат море, Феникијците.

Џ.Б. Корниш – „Најстарите гробови“ според британскиот историчар од Корнвол, г. Џ. Некои мислат дека првите лимени работници биле закопани токму како праисториските Египќани, во положба на свиткување на левата страна со колената речиси допирајќи ја брадата“. (Цитиран од Тејлор, Џон В. Доаѓањето на светците, имагинација и студии во раната црковна историја и традиција, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 година, репринт од Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995 година, 146)

Тоа беше Вилијам Камден (1551-1623) кој објави книга, напишана на латински во 1586 година и преведена на англиски во 1610 година, наречена „Британија“. Тука тој изјави,

Вилијам Камден - „Трговците од Ашер работеа во рудниците за лимени во Корнвол, не како робови, туку како господари и извозници“.

Истрагата оди уште подлабоко. Тоа биле Каситеридите, кои ги напишал Страбон кој живеел во 44 п.н.е., како

Страбон – „разменувајќи го својот калај, олово и кожи за грнчарски производи, сол и палин“. (Страбо цитиран од Тејлор, Џон В. Доаѓањето на светците, Имагинација и студии во раната црковна историја и традиција, Метуен и Ко. Ltd, 1909, 1985 година препечатено од Артисан Салес, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995 стр. 147)

Овие рудари за лимени наречени Евреи или Сарацени користеле многу карактеристични секири од „дулина, бокс и хартшорн“. Научникот за антикварни студии, г-дин Белоус од Глочестер, отпатувал во Транскавказ и открил дека рударите од рудниците Кедабек на Кавказ и во Тифлис биле токму како лопата или лопатата и колбата што ја користеле еврејските рудари во Корнвол. Според овој антикварец

Џон Белоус – „некои од кавкаските Евреи тврдат дека се потомци на племињата кои биле заробени од Навуходоносор, додека други подеднакво тврдат дека потекнуваат од Израелците кои Шалманесер ги однел од Палестина“. (John Bellows, Kegan Paul, 1904, стр. 210, цитиран од Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 година препечатено од Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, стр.

Современите историчари на изгубените племиња на Израел тврдат дека потеклото на Евреите-Сарацен од Корнвол се враќа во Егзодусот, кога под катаклизмичните услови околу Егзодусот, голем број Израелци се распрснале во други региони на светот, вклучувајќи и многумина кои се упатиле кон на запад, околу Шпанија и нагоре по европското крајбрежје до островите на Запад. Овие биле наречени Милезијци, кои отишле со еден скитски принц кој бил запознаен со Мојсеј и исцелен од стапот на Мојсеј кога го каснал змија, подоцна мигрирал во Ирска и Британските острови.

Современите археолози многупати не даваат заслуга за степенот на талкањето на древните народи во светот.

Она што беше познато е дека бронзата била вредна стока во Римската империја. Додека бакарот беше лесно снабдуван низ империјата, имаше само многу малку познати рудници кои снабдуваа калај и олово. Калајот беше изваден и ископан од земјата на овој западен полуостров Корнвол во југозападна Британија и во регионите на регионот Мендипс во близина на Гластонбери олово беше минирано.

Бидејќи имал сродна крв, Јосиф можел да ги застапува интересите на Римјаните, како и политичките (келтски или кимриски) интереси во процесот на ископување на олово и калај од овие земји. Тој би имал контрола над рударството и превозот, што би вклучувало пристап до бродските флоти за да го премести лимот од Иктис (Планата Свети Михаил) на југоисточниот врв на полуостровот, а потоа преку Франција, каде што го носеле со глутница на животни до Нарбона, јужно од Марсеј, Франција и оттаму во Рим. Всушност, токму во Остио, пристаништето во Рим, под древниот пат за кочија, беше откриена римска оловна цевка. Професорот Расел Форбс отсекол дел и го испратил назад во Британија на металуршка анализа. Да, ова олово беше од рудниците Мендип во близина на Гластонбери. Оловните шипки изложени во британскиот музеј кои доаѓаат од ридот Мендип во близина на Гластонбери, биле испишани со датумите 49 н.е. .“ (Лајонел Смит Луис, покојниот викар на Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 60NT, 2, 1922, 1955 г. 1988)

Планината Свети Михаил

Од античките денови, дури и минатото ерата на комбинираната монархија на Давид и Соломон, земјата била населена од Евреите, наречени тогаш како и денес, Сарацени. Беше објавено дека археолозите идентификувале дека аквадуктот во Ерусалим, припишан во 1920-тите на кралот Соломон, е обложен со олово што е спектрографски идентификувано дека е извлечено од рудниците за лимени во Мендипс Хилс во Сомерсет. (Лајонел Смит Луис, покојниот викар на Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988 г. 50)

Сер Едвард Криси во својата „Историја на Англија“ изјавил дека „британските рудници главно го снабдувале славното украсување на Соломоновиот храм“. „Во тие денови, рудниците во југозападна Британија беа извор на снабдување со калај во светот, а неговиот извоз во Феникија беше најсоодветен излез за негова употреба во цивилизираниот грчки свет“.

Познато е дека поголемиот дел од трговијата со калај меѓу Корнвол и медитеранските земји ја спроведувале еврејски трговци со феникиски садови. Постојат описи на оваа трговија кои датираат од шестиот век п.н.е. Не беше ли пророкот Езекиел кој изјави?

Езекиел 27:12 - „Тарсис беше твој трговец поради мноштвото секакви богатства; со сребро, железо, калај и олово тргуваа на твоите панаѓури“.

До првиот век од н.е., досегот на римската моќ им наложи на трговците да ги заштитат своите извори. Еврејските дилери беа сведени на носење инготи од Корнвол до Бретања со брод, а потоа со коњи низ Франција до јужните пристаништа. Тоа беше единствената алтернатива за патување по море низ Гибралтар, каде што секој товар би бил подложен на трага од римските власти.

Тоа беше самиот Јулиј Цезар, додека со своите трупи во Болоња, Кале и Довер, пишуваше во 40 п.н.е за Британија, во својата книга наречена „Војни“.

Јулиј Цезар - „Внатрешните делови на Британија се населени со оние, чија слава се вели дека се домородци на почвата... Островот е добро населен, полн со куќи, изграден по манирот на Галите и изобилува со добиток. Користат месинг пари и железни прстени со одредена тежина. Провинциите оддалечени од морето произведуваат калај, а оние на брегот железо, но второто во не големо количество“.

Тоа беше Тимај, кој го напишал есејот околу 400 п.н.е., наречен „Острови во океанот“

Тимај - „Спроти Келтиберија има голем број острови, од Грците наречени Каситериди, како последица на нивното изобилство со калај, и свртени кон утробата на Аротребае, се шесте острови на боговите, кои некои лица ги нарекоа Острови на среќа. .“

Плиниј кој пишува во „Природна историја“ зборува за калајот на Корнвол.

Плиниј - „Тој (калај) се вади со многу труд во Шпанија и низ сите галски провинции, но во Британија го има во горниот слој на земјата во толку изобилство, што спонтано е донесен закон со кој се забранува некого да работи. повеќе од одредена количина од него“.

Островите Авалон и Иктис

Островот Авалон и Иктис - На западниот брег на Британија јужно од Бат во денешниот град Гластонбери, земјата беше покриена со мали острови или могили. И Плиниј и Диодор Сикулус даваат опис на овој регион.

Плиниј – Според Плиниевите цитати на Тимај, „Шест дена пловат во внатрешноста на Британија, постои остров наречен Миктис на кој се наоѓа бело олово, а на овој остров Британците доаѓаат со чамци од осиер покриени со сошиени кожи“. (Тимај цитиран од Плиниј, IV, 30, цитиран од Лајонел Смит Луис, покојниот викар од Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. стр. 73)

Диодор Сикулус - А потоа го имаме цитатот на Посидониј (80 п.н.е.), кој патувајќи во овој регион на Британија вели дека рударите за лим од Балерион, античкото име на Корнвол, го носеле својот калај „на одреден остров што се наоѓа покрај брегот на Британија, наречена Ictis; бидејќи, додека земјата меѓу нив останува сува при плима, тие носат калај таму во големо изобилство во нивните вагони“. (Posidonius цитиран од Diodurus Siculus, V. 21, 22-31, цитиран од Lionel Smithett Lewes, покојниот викар од Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Кутија 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. стр. 73)

Диодор Сикулус - „Тие што го населуваат британскиот порто на Белериум, поради нивниот разговор со трговците, се поцивилизирани и пољубезни кон странците од останатите, тоа се луѓето што го прават лимот, кој со многу грижа и труд тие откопуваат од земјата; а тоа што е карпест, металот се меша со некои вени од земја, од кои го топат металот и потоа го рафинираат. Потоа го претепаа на четири квадрати, распарчено како матрица и го носеа на британскиот остров, блиску до рака, наречен Иктис. Зашто при слаба плима, сите суви меѓу нив и островот, тие пренесуваат во колички изобилство од калај.

„Но, има едно нешто што е карактеристично за овие острови кои се наоѓаат меѓу Британија и Европа: бидејќи на полно море изгледаат како острови, но на ниски води на долг пат изгледаат како многу полуострови. Оттука, трговците го пренесуваат калајот што го купуваат од жителите на Галија, и на триесет дена патување го носат во пакети на коњски грб низ Галија до устието на реката Рона“. (Diodorus Siculus, bk, v, 1-4, 35, цитиран од Taylor, John W., The Coming of the Saints, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402. 1985, стр. 143

Токму на Иктис, сега позната како планината Свети Михаил, која лежи на брегот од Маразион во Корнвол, нуркачите пронајдоа феникиски камен сад и го идентификуваа археолозите во Британскиот музеј. Овде, кога ќе истече плимата и осеката, на островот излегол песочен гребен и калајот би бил однесен до тоа пристаниште и таму се става во чамци за транспорт до брегот на Галија во западна Франција денес.

Гластонбери Тор

Овде, во земјата на славата на кралот Артурјан, недалеку од подоцнежните егзотични бањи во Бат, Англија, се наоѓа мал град наречен Гластонбери, почитуван како најсвето место во Британија. Поврзана со висока тумба што е видлива со милји наоколу, Гластонбери Тор во близина на местото на подоцнежната опатија Гластонбери, најпознатата катедрала во средновековна Англија била опкружена со нивоата Сомерсет, некои од најрамните земји во Британија. Поради огромната дренажа и пониското ниво на морето денес, овие мочуришта пред две илјади години биле домаќини на околу десет острови на кои древните со скифи патувале од остров до остров. Гластонбери бил наречен келтско име, Инис Витрин, што значи „Островот од стакло“ или „островот Сент Гвитерин“.

Овде, во оваа прекрасна, безбедна и затскриена област далеку од растечкото несогласување во Јудеја и градежното непријателство меѓу Римјаните и Евреите, тајниот ученик на Јахшуа Назареецот, неговиот вујко, Јосиф од Ариматеја, требаше да ја испрати првата порака на „ Добрата вест“ до најдалечните краишта на тогашниот познат свет.

Ова не беше прв пат Јосиф од Ариматеја да оди во Британија. Имаше значителни докази во генеалогиите на британските менологии дека Џозеф не само што живеел во Британија, туку и дека неговата сопруга веројатно имала британско потекло. Со сето познато знаење за овој аристократски вујко и згрижувач на Исус, почнуваме да наоѓаме нишка за да ткаеме таписерија од животот и времето на овој неверојатен апостол Божји. Како римски Декурион, тој всушност бил трговец со калај. Според традицијата, тој првично бил задолжен за рудниците за калај во Британија, а кога овие рудници почнале да пропаѓаат, тој отпатувал до Британија за да тргува со калај што се ископувал долж централните висорамнини на Корнвол. Дали тој бил чист трговец или, всушност, поседувал сопствена флота од бродови не е познато? Дека тој патувал по древната рута на Феничаните низ карпите на Гибралтар, до брегот на Шпанија, а потоа до Британија.

Централната база на трговците со калај бил градот Масилија кој сега се нарекува Марсеј, Франција на Средоземното Море. Џозеф без сомнение бил чест посетител на овој град пред да отпатува по Рона, а потоа да ја преземе копнената рута низ Галија (средна Франција) до Морле во Бретања (Арморика), каде што крај брегот е остров погоден за товарање и истовар на бродови за да го помине Англиски канал до Корнвол. Добри места за слетување би биле Св. Само во Роузленд, планината Свети Мајкл кај Маразион или со класичните келтски чамци за криење околу Лендс Енд и пловење до Гластонбери по патеката на реките Бру и Папагал. Овде во земја која никогаш не била освоена од Римјаните; Господ Саваот подготвувал светилиште и одмор за апостолите и учениците на еврејската Назаренска црква Израилска.

Гластонбери, островот Авалон

Исус во Гластонбери

Јосиф од Ариматеја, како еврејски трговец, би ги олеснил односите со своите изгубени браќа од племето Ашер кои работеле на рудниците за лимени со векови. Античките хроничари сведочеле дека Келтите и Израелците, кои можеле да разговараат на хебрејски и грчки, живееле многу софистициран живот. Тие биле природни трговци и биле во контакт со многу делови од цивилизираниот тогаш познат свет.

Легендата цитирана од С. Баринг-Гулд во неговата книга Корнвол, вели дека „Јосиф од Ариматеја дошол со чамец во Корнвол и го донел со себе детето Исус, кое го научило како да извади калај и да го исчисти од неговиот волфрам. Кога калај се трепка, калајот извикува: „Џозеф беше во трговија со калај““ (Корнвол, С. Баринг-Гулд, стр. 57 цитиран од Тејлор, Џон В. Доаѓањето на светците, Имагинација и студии во раната црковна историја и Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 година препечатено од Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, стр.

Сепак, според покојниот викар од Гластонбери, Лајонел Смит Луис, „Добро познатите корнски (легенди), како што е онаа Маразион, секогаш се осврнувале на нашиот Господ кој доаѓа како дете со Пресвета Богородица; оние од Сомерсет, до неговото доаѓање како момче со свети Јосиф од Ариматеја“. (Лајонел Смит Луис, покојниот викар на Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988 стр. 53)

Дури и зборот Гластонбери значи „Тајната на Господ“ и областа наречена „Секретум“ што значи место за пензионирање. Тоа беше пречесниот CC Dobson, викар на Света Марија во замокот, Хестингс, кој собра многу вообичаени имиња за областа Гластонбери во својата книга, Дали нашиот Господ ја посети Британија? Според едно предание, Исус и Јосиф пристигнале во областа наречена летна земја со брод од Тарсис и живееле во место наречено Рај. Тој продолжил кога изјавил дека Исус „всушност останал извесно време во Гластонбери и изградил градба“. (Добсон, Rev. CC, Дали нашиот Господ ја посети Британија? стр. 24, цитиран од Лионел Смит Луис, покојниот викар од Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ , PO Box 60, Cambridge, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988.pg 52-54)

И до ден-денес, областа Сомерсет се нарекува „Самерленд“. На седумнаесет милји од приморскиот град Барнам се наоѓа фарма наречена Рајски фарми во областа наречена Рај на старите мапи на уредби во западна Британија. Според Луис, во североисточниот дел на Гластонбери Тор е место наречено „Рај“, а древниот пат што води до оваа област се нарекува Рај Лејн.

Фактот дека Исус навистина ги посетил Британија и регионот на Авалон е потврдено од никој друг освен Августин, епископот на Хипо и значајниот доктор на Римокатоличката црква кога му пишувал на папата Григориј околу 600 година од нашата ера, наречен Epistolae ad Gregorium Papam, изјавил. :

Августин Велики – „Во западните граници на Британија се наоѓа одреден кралски остров со голема големина, опкружен со вода, изобилува со сите убавини на природата и потреби за живот. Во него првите неофити на католичкото право, Бог претходно запознавајќи ги, најдоа Црква изградена од не човечка уметност, туку од Рацете на Самиот Христос, за спасение на Неговиот народ. Семоќниот покажал со многу чуда и мистериозни посети дека Тој продолжува да го чува како свето за Себеси и за Марија, Богородица“ (цитирано од Лајонел Смит Луис, починат викар на Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. ООД, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. стр. 86)

Вотлската црква изградена од Исус и дванаесет анхоритски колиби изградени од Јосиф од Ариматеја

Дека таму ќе биде изградена подоцнежна Еклисија во големина и форма на светилиштето во пустината на Мојсеј, ќе се зборува подоцна. На раните историчари не им е јасно која црква, онаа што ја изградил Исус или подоцнежната што ја изградил Јосиф и дванаесетте ученици кои дошле во Британија околу 36-37 н.е. Првата е поверојатно изградена како осамена анхоритна колиба за медитација; подоцнежниот бил изграден како храм за богослужба. Првиот бил изграден поверојатно во близина на бунарот на Путирот каде што живееле подоцнежните ученици наречени Анхорити, секој со свое живеалиште наречено анхоритни колиби; второто е изградено каде што се наоѓаат сегашните урнатини на опатијата Гластонбери и капелата на Марија.

Оваа црква 'wattle и кал' или црква 'wattle and daub' е потврдена од многу антички историчари. Тие вклучуваат Вилијам од Малмсбери (12 век) и неговите De Antiquities Glastoniae (Антиквитетите на Гластонбери), Елван од Авалон, кој бил британски научник кој се школувал во училиштето во Авалон околу 180 н.е., и напишал, De origine Ecclesiae Britannicae ( Оригиналната црква на Британија и Пицеј кој напишал: Relat Hist de rebus Anglicis. Сите овие ги потврдуваат приказните за калта и местата за обожавање на Исус и Јосиф.

Навестувањата за животот на Христос во Британија се малку, но сепак длабоки. Пречесниот Добсон предложил дека Јахшуа, откако бил одведен како момче од Џозеф во Британија, подоцна дошол овде во својата младост и младост за да го посети Гластонбери како место за повлекување. Областа беше тивка, осамена и со притаена убавина. Тука можеше да дозволи Неговиот ум да биде исполнет со сликите на Неговиот Татко и да се причести во тишина. Токму во тоа време, Тој подигна свој мал скит од кал и чаури и таму се молеше и медитираше како подготовка за Неговата служба во Галилеја, а потоа и во Ерусалим.

Бунарот на пехарот во Гластонбери

Во раните години пред Гластонбери да биде именуван од напаѓачот Саксон, оваа област била позната по две имиња, „Secretum Domini“ или Тајната на нашиот Господ и „Domus Dei“ што значи Куќа или дом на Бога. Овој храм од кал и кал ја носеше со себе светоста што ја има Јахшуа; Синот Божји живеел во него. Сепак, Тајната на нашиот Господ го претставуваше Неговиот мираз или подарок за сеќавање на Неговата мајка, Марија. (Џовет, Драмата на изгубените ученици, стр. 144)

Додека бил воспитан во Галилеја и Јудеја, Исус бил целосно потопен во Тора. Како и сите православни еврејски млади, Тој требаше да ја запамети Тората и да ги знае сите 613 Господови заповеди. Сепак, како што изјави подоцна во Својата служба, Неговата мисија на оваа земја беше да дојде до Изгубените племиња на Домот на Израел. Иако тие денес изгледаат изгубени, еврејските научници од 1 век им било добро познато каде се наоѓаат изгубените племиња. Мигрирајќи од земјата Асирија помеѓу 7-ми и 1-ви век п.н.е., тие сега беа пронајдени расфрлани од Индија во Британија со неколку остатоци дури до Кина.

Келтската земја на друидите

Земјата на Келтите била земја на силни политички и духовни водачи. Еден од првите што го поздрави Јосиф од Ариматеја кога се врати во Британија беше Бран Блажениот, кој беше Архидруид над цела Британија и Велс. Со нашето сегашно знаење за друидизмот, сега гледаме енергична и просперитетна религиозна средина во која Гластонбери беше во центарот на неколку од главните друидски центри во Британија: Керлеон, Солсбери, Бристол, Бат и Дорчестер.

Пречесниот Р.В. Морган, во својата книга „Св. Пол во Британија“ дава многу внимателен поглед на Друидите во Келтската Британија. Признаен како најголем противник на Рим, центарот на друидизмот бил во Британија и распространет низ целиот континент Галија (Франција во централна Европа). Како што рекол историчарот Хјум, „Ниту една религија никогаш не ги поколебала умовите на луѓето како Друидците“.

Основната филозофија беше многу слична на Евреите и галскиот јазик што тие го зборуваа беше фонетски како хебрејски. Многу научници веруваат дека древниот друидизам, а не модерните друиди од Њу Ејџ, бил повеќе сличен со Евреите на судиите отколку Евреите од 1 век, кои преку нивното вавилонско прогонство ги кодифицирале своите верувања и станале изолирана секташка религија означена најдобро. со нивниот сепаратизам од остатокот од светот.

Кои религиозни принципи сè уште ги имаме за древните Друиди дојдоа до нас како тријади како што е

„Три должности на секој човек: Обожување на Бога; биди праведен кон сите луѓе; умри за својата земја“.

Централното верување во друидизмот било Троица, но сепак тоа не било политеистичко. Семоќниот Бог се викал Дув, и бил познат како Оној без темнина, Кој го зафатил универзумот. Ова беше Бог-глава или светот на Божественото. Амблемите на друидизмот прикажуваат три златни зраци на светлината кои произлегуваат од Бог-главата. Ова тесно се приближува кон основите на филозофијата на Божественото како што ја гледаат мистичните еврејски мудреци. Светот на Божественото не беше составен од три лица, туку од три еманации. Овие тројца беа:

Бели, Кој беше Создателот на минатото, Таран, Кој беше провиден Бог на сегашноста и Јесу, претстојниот Спасител на иднината.

Дабот бил светото дрво на Друидскиот Бог-глава, а имелата што растела на дабот била симбол на Троица со нејзините три бобинки кои ги претставуваат трите аспекти на Божественото. Сепак, најфасцинантното беше тоа што Друидите го очекуваа доаѓањето на Месијата наречен Јесу (на галски) и Јахшуа (на арамејски) и дека со Неговото доаѓање Тој ќе биде познат како „Сите исцели“.

Дали беше чудно што кога Јосиф од Ариматеја дојде по смртта и воскресението на Исус, владетелите на земјата го очекуваа неговото доаѓање? Тие веќе го познаваа Спасителот и Маскијах (Месијата) на Евреите. Го знаеле Неговото име и го познавале и лично.

За време на посетата на Јахшуа, имаше четириесет универзитети за високо образование, по еден во секој главен град на четириесетте племиња на Друидите во Британија. На моменти тие предаваа и до 60,000 студенти и благородници во земјата. Образовниот систем беше толку длабок што младите научници од Рим одеа во Британија да се обучуваат. Дваесет години ги учеле пред да ги завршат сите области на високото образование. Овие области на студии вклучуваат астрономија, аритметика, геометрија, јуриспруденција, медицина, поезија и ораторство.

Овде, во земјата Јудеја, каде што најпаметните научници како Шаул и Лука учеа пред нозете на најголемите фарисејски научници како Гамалиел и Хилел, кога Јахшуа се врати во Јудеја и Галилеја, фарисеите и книжниците имаа само еден коментар:

Јован 7:15 - „А Јудејците се чудеа и рекоа: „Од каде знае овој букви, а никогаш не научил?

Дали учењата на Исус всушност биле комбинација од длабокото знаење на Евреите и мудроста на Друидите?

Назаренската мисија во Друидска Британија

Првата снимена порака на воскреснатиот Господ дадена на Британските острови е запишана во Историјата на Гилдас, во која се вели:

Историја на Гилдас (6 век н.е.) – „Овие острови ги примија зраците на светлината – односно светите наредби на Христос – вистинскиот Син, како што знаеме, во последниот дел од владеењето на Тибериј Цезар, во чие време ова религијата беше пропагирана без пречки и смртта им се закануваше на оние кои се мешаа со нејзините професори“ (History of Gildas, дел 8, 9, цитиран од Taylor, John W. The Coming of the Saints, Imagination and studies in Early Church History and Tradition, Methuen & Co. Ltd, 1909, 1985 година препечатено од Artisan Sales, PO Box 1529, Muskogee, OK 74402, 1995, стр.

Смртта на римскиот император Тибериј Цезар била во почетокот на 37 н.е. Непосредно пред неговата смрт, Пилат бил испратен во егзил. Тоа што Јосиф можел да се врати во секое време по смртта на Исус во неговата гробница ископана во карпи во близина на Ерусалим во 31 н.е., би било разумно поради неговите деловни интереси и одговорности. Затоа, може да се претпостави дека Јосиф морал да се врати назад во Британија на бизнис за да ги процени операциите за ископување лим кои биле под негов надзор од римската влада веднаш по воскресението и вознесението на Исус. Таму ја однел „Добрата вест“ до Арх Друид од Британија, Бран Блажениот и кралските членови на племето Силурија во југоисточен Велс.

За многумина, концептот дека Исус отишол да го посети, да работи и да живее неколку месеци или години во текот на „изгубените години“ на Исусовата младост не е целосно исклучен. Талмудот потврдува дека Јосиф од Ариматеја бил син на Матат (Матат) бен Леви од Ариматеја, и помлад брат на Јоаким/Хели, таткото на Марија. Ако ова беше вистина, тој беше вујко на Марија. Според сите докази, Јосиф, таткото на Исус, умрел додека Исус бил дете, или во најдобар случај во неговите тинејџерски години. Според еврејскиот закон, по смртта на мажот, жената и децата се ставени под старателство на следниот машки роднина на мажот. Затоа, Јосиф од Ариматеја би станал чувар на Марија или паранимфос на Марија и нејзиниот син, Јахшуа, многу рано во Неговиот живот.

Бардиското педигре на древниот Велс, истиот крал Арвирагус, кој се нарекува Абалах, Авалох или Евелаке, е проследен во лозата на благородниците и светците Велч. Во античките ракописи, постојат четири кралски британски генеалогии кои трагаат до кралот Бали и Ана, наречени роднина или конзобрина на Марија, мајката на Исус. Сите четири од овие лоза се поврзуваат со кралот Арвирагус. Постои бретонска традиција која е раскажана во Hachette's Guide Bleu Bretagne која е поврзана со Света Ана, мајката на Марија и бабата на Исус. Според оваа приказна, Ана е родена од кралската крвна линија Корнуал. Таа била жртва на злоупотреба на сопругата додека ја носела Марија и на крајот побегнала по море во Азија, слетајќи во Јафа, а потоа се преселила во Назарет. Таму родила мало девојче по име Марија, кое кога имала петнаесет години и било дадено да се омажи за Јудејецот Јосиф. Во тоа време, таа се молеше Господ да ја врати во Кунуај. Истиот ангел ја вратил во Корнвол и наоѓајќи го нејзиниот сопруг мртов, го поделил имотот меѓу вазалите кои работеле за нејзиниот сопруг. Таму покрај бунарот во близина на заливот Палу, таа живееше во живо. Според оваа традиција, Исус како млад дошол да ја посети со неа. Како таква, Света Ана де ла Палу е една од главните светци-заштитници во Бретања на западниот брег на Франција. (Лајонел Смит Луис, покојниот викар на Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988 г. 62-63)

На островот Ламана се наоѓа древен приориат, некогаш дел од 12-те крики на Гластонбери. Оваа област беше поделена на два региони, Парло и Портло, каде во близина на бунарот наречен бунар Света Ана, се наоѓа капелата Света Ана покрај стариот мост Лу. Најмалку еден научник сугерира дека Ламана е всушност Лан Ана, галското име за црквата Ана. Во даночните листи на папата Николај IV (1288-1291 н.е.), Ламана бил наречен Санкта Ламана (Света Ламана) Тоа што традициите на Бретања во западна Франција и земјата на Британците во западна Англија се исти, не е изненадување што кога Аврелиј Амброзија, римскиот генерал бил поразен од Британците под царот Максимус Магнус во 387 н.е.

Оваа генеалогија е потврдена и во генеалогијата на Јосиф од Ариматеја, составена од Карло Велики, светиот римски император, кој бил еден од неговите потомци. Генеалогијата на Лука 3:23-24 би изгледала вака:

Јосиф бен Мататија се ожени со ќерката на Симон Праведниот

Јана (Јана Џанаи) бен Џозеф

Мелчи (Мелки) бен Џана

Леви бен Мелчи

Метат бен Леви од Ариматеја

Јосиф бен Матат од Ариматеја

Хели бен Матат од Ариматеја

Мери лилјак Хели бен Метат

Јахшуа бен Јосиф, бен Марија

Ако го земеме сведоштвото на почитуваниот католички доктор на правни науки, свети Августин Хипонски, дека црквата била изградена од Самата Христова рака, тогаш го имаме и сведочењето на Јахшуа, синот на мајсторот наречен столар. , Џозеф, кој сега го користел занаетот што го учел како чирак на неговиот посвоен татко, Јосиф. Корнски традиции изобилуваат во целиот регион. Можеме ли сега да се посомневаме дека Исус имал голем афинитет и приврзаност кон својот голем вујко, иако, во времето на неговата служба во Галилеја, неговиот вујко веројатно отсуствувал долги периоди на неговата работа како Декурион на рудниците за калај и олово на Британија. Дека Јосиф се вратил навреме за Пасхата е потврдено во евангелските приказни. Дека тој бил член на Синедрионот кој го осудил неговиот внук е потврдено во световните историски записи. Дека ризикувал сè, своето богатство, моќ и граѓанска и политичка позиција за да ги исполни своите обврски како чувар на Исус, пркосејќи му на Синедрионот и барајќи го телото на својот правнук, сведочи и канонската и световната историја.

Како што ќе видиме подоцна, местото на црквата што ја изградил Исус во посвета на неговата мајка Марија, наскоро требало да биде обновена од Јосиф од Ариматеја и дванаесетчлена група која побегнала од бреговите на Цезареја и под тешки маки слетала во близина на Марсеј. , Франција.

Оттаму тие патувале по трасата на античките рудари за лимени. Сопатниците со Јосиф од Ариматеја го напуштија градот Марсеј и патуваа по Рона до градот Арл, а потоа триесетдневно патување низ Франција, регионот познат како Галија. На ова патување, тие поминаа низ земјата на Лемовиците до морскиот брег; за Лимож и конечно пристигнување во провинцијата Бретања во Ван или Морле на брегот на британскиот канал. Тогаш тоа беше четиридневно патување со пловење преку Ла Манш до Корнвол до местото наречено Иктис од древните, познато денес како планината Свети Михаил. Последната етапа од патувањето во внатрешноста одеше низ Британија до британските упоришта или тие тргнаа на скиф и поминаа околу јужниот крај на Корнвол и нагоре по крајбрежјето на Атлантикот до островот Авалон каде што сега се наоѓа денешниот Гластонбери.

Црквата што ја обновил Јосиф од Ариматеја подоцна ќе биде обвиткана во олово за да ја зачува, а потоа над неа ќе биде изградена капела посветена на Марија, мајката на Исус. На горната слика на Опатијата во Гластонбери, малата капела лево, прикачена на вистинското светилиште, била познатата локација на црквата „Wattle Ecclesia“, а потоа повторно изградената црква од кал и гранки, изградена од Јосиф од Ариматеја. Оваа приказна ќе биде раскажана во Вториот дел од историјата на еврејската Назареска црква на Израел.

Позначајна генеалошка студија може да се најде во Што се случило со пријателите и учениците на Исус. Во овој вовед, како Истражувач на Библијата, ќе завршам со следните забелешки.

Јосиф од Ариматеја, при составувањето на историската документација на Евреите со историската документација на келтската христијанска црква Кулди во Велс и Британија, дава доказ дека бил богат еврејски потомок од Домот на Давид, кој бил избран од римскиот цезар да да биде римски Декурио и задолжен за ископување, преработка и испорака на металниот калај што бил извлечен уште од најголемата антика од Корнвол, Англија.
Јосиф од Ариматеја е прикажан во генеалогиите на предците на кралското и благородништвото на Европа како брат на Хели, а со тоа и големиот вујко на Исус.
Овој факт е потврден во Талмудот дека Јосиф од Ариматеја бил помлад брат на таткото на Марија.
Доказите исто така покажаа дека Јосиф од Ариматеја бил вујко и на Јосиф, таткото на Исус, како и вујко на Марија. Затоа, Јосиф и Марија биле барем втори братучеди.
Британските генеалогии пишуваат дека Јосиф од Ариматеја имал ќерка Ана, која била консобрина, односно роднина или братучед на Марија, мајката на Исус.
Британските генеалогии покажуваат дека Ана имала британско потекло и имала два или тројца сопрузи, од кои едниот бил еврејски трговец со калај од Корнвол.
Христијанската традиција вели дека Марија била ќерка на Јоаким и Ана. Хана во христијанската традиција лесно можела да биде Ана во британските келтски генеалогии.
Античките британски генеалогии пишуваат дека по смртта на Јосиф, Марија се омажила за братот на Јосиф, Клеопа.
Како такви древни британски генеалогии, исто така, запишуваат дека Марија, мајката на Исус и Марија Клеопа биле иста личност.
Сите записи, вклучувајќи ги и библиските записи, сугерираат дека Исус имал најмалку четири браќа и сестри и две браќа и сестри. Тие беа или полни браќа и сестри, полубраќа и сестри или полукрвни братучеди.

Раѓањето на еврејската Назаренска црква

Од Распетието до Преродбата на Педесетницата

Научниците со векови се обидувале да стапат во контакт со моќната динамика што се случувала во месеците што следеле по Христовото воскресение. Емотивните и усогласени енергии на стотици верници доведоа до оживување на кое во текот на вековите, многумина се обидоа да го реплицираат, но никогаш не беа удвоени. Пораките на Исус, колку и да се проникливи и животопроменливи, не беа единствениот катализатор што ја поттикна примитивната назаренска црква во нејзиниот голем евангелски удар.

„Примитивните христијани“ во тоа време беа во процес на развивање на својата еврејска секта во рамките на целата економија на еврејскиот живот во Римска Јудеја. За нив, тие требаше да го трансформираат нивниот еврејски начин на живот, култура и политика. Оваа трансформација беше предизвикана не само со дозвола, туку и заповедта „Одете и поучете ги сите народи“ беше приближно толку брзо менување на парадигмата во религиско-политичката култура како што досега било видено. Централната културна теза во јудаизмот беше дека светот ќе дојде кај нив за да дознае за величественоста на еврејскиот Бог, не сфаќајќи дека тие треба да посегнат во првата и најмоќната сила во правењето на еврејскиот монотеистички Бог во Универзален Бог. целото човештво.

Учесниците во тоа пентекостално искуство немаа поим дека она што ќе го направат е многу повеќе од голема реформа на еврејскиот живот. Тие сè уште беа Израелци во срцето и знаеја дека нивната примарна мисија е да ја пренесат „добрата вест“ до „изгубените овци на домот Израел“. Нивните браќа од предците во мали племиња и групи се одвојувале од главното тело на Израелците уште пред Излезот. Најголемото раздвојување било со присилната емиграција на северните десет племиња од страна на асирските воени лидери. Најновата беше расколот меѓу Самарјаните и Евреите.

Како што сега ја започнуваме нашата потрага по животите и мисијата на најблиските Христови соработници, речиси сите, освен Павле, би имале ментални призми обоени со фактот дека ги барале своите изгубени предци и да им ја дадат „добрата вест“ дека откровението Божјото доаѓање во тело засекогаш ќе ги промени нивните животи како следбеници на „Патот“

Централното јадро верување кое е критично да се разбере е; на Педесетница, 31 н.е., учениците и соработниците на Исус цврсто верувале во своите мисли дека Исус воскреснал од мртвите и се вознел на небото, но во нивните умови ова одобрување било само привремено. Тој ќе дојде повторно и во оваа генерација.

Историчарот треба да остане тесно со системите на религиозни верувања кои се дел од културниот живот на играчите и учесниците. И покрај обидите на „модерните критички мислители“ да ги редефинираат суштинските елементи на приказната за воскресението, еврејските учења за воскресението не се двосмислени, туку сосема дефинитивни. За Евреинот, воскресението не било ништо повеќе од „кревање“ на оној кој лежел како труп, реанимација на мртво тело, така што поединецот дише и се движи и му се обновени сите физички функции. Тоа е како будење од сон или кома“. (Шонфилд, Хју Џозеф, Револуцијата на Педесетницата, Приказната за Исусовата партија во Израел, АД 36-66, Мекдоналд и Џејнс, Сент. Гилс, улица Полска 49/50, Лондон, WI, 1974, стр. 97)

Уште повеќе, во однос на идната месијанска ера, кога следбениците на Исус ќе воскреснат, тоа сепак не беше ништо повеќе од обновување на животот каков што се доживува во сегашниот свет, но сепак со одредена разлика, тоа може да биде пославно тело или живот со подолго траење или потенцијална бесмртност.

Кога учениците видоа дека гробот е празен, тоа беше едно недоверливо неверување. И покрај тоа што Исус постојано им рекол дека ќе воскресне, ги наоѓаме Галилејците како бегаат и се враќаат назад кон Галилејското Море. За нив, нивниот живот беше неуспешен, Исус беше мртов, а сега неговото тело беше украдено. Освен тоа, биле обвинувани и за кражба на телото.

Потоа почнаа да се случуваат повеќекратни видувања на Исус, акцент на потврдување дека тој е вистинско тело (допирајќи ги неговите рани, јадејќи леб или риба со нив), иако во една прилика тој се материјализира пред нив како да прошол ѕидот. Дури и самиот брат на Исус, Јаков (Јаков) кој станува централен водач на ерусалимската црква, во Евангелието по Евреите е опишан како да не се заколнува ниту да јаде ниту да пие додека не може да потврди дека Исус навистина воскреснал од гробот. И Исус лично дошол кај него барајќи трпеза и леб и по благослов, го скрши лебот и му го даде на Јаков, велејќи:

Евангелието по Евреите – „Брате мој, јадеј го лебот свој, зашто Синот Човечки воскресна меѓу оние што спијат“.

(Цитирано од Евангелието на Евреите од Џером, Од славните луѓе, 2 најдено во Револуцијата на Педесетницата од Хју Џозеф Шонфилд, Приказната за Исусовата партија во Израел, AD 36-66, Macdonald and Janes, St. Giles, 49/ 50 Poland Street, London, WI, 1974, стр. 104).

Какво сведоштво е ова за природата на состојбата на мртвите кои спијат чекајќи го воскресението од нивниот Господ.

Преродбата на Педесетницата во Ерусалим

Апостол Петар огнениот евангелист на Педесетница кога илјадници се преобратија во „Патот“

Не можеше да биде понезаборавен момент кога на празникот Седмици, Педесетница, сите пријатели и ученици на Исус го славеа празникот на првите плодови. Дека сите тие биле Евреи и целосно се нурнати во животот на Тора, мора навистина да се прифати за целосно да се разберат импликациите на дејствата и реакциите што ќе дојдат во следните децении. Овде гледаме дека објавувањето на буквалното воскресение на Месијата требаше да стане буквална слика на сè уште иден буквално настан, воскресението на избраните или Светите. Зарем Павле, познат како фарисејскиот рабин Шаул, не рекол?

15. Коринтјаните 20:XNUMX - „Но сега Христос воскресна од мртвите и стана прв плод на заспаните“.

Како што е објавено во Дела, откако Петар завршил да го поттикнува народот дека ова се „последните денови“, време кога Бог ќе рече:

Дела 2:17-18 - „Ќе излеам врз секого дел од мојот дух; и вашите синови и ќерки ќе пророкуваат; вашите млади луѓе ќе гледаат визии, а вашите старци ќе сонуваат соништа. Да, и на моите робови, мажи и жени, ќе им дадам дел од мојот дух, и тие ќе пророкуваат“.

Дали имаме навестување или поим дека угнетените и младите од двата пола ќе го добијат најзабележливиот дел од духот, бидејќи ако сакате да пророкувате, морате и јавно да го кажете своето пророштво и да го правите тоа во јавност?

Овде го гледаме Петар додека стоел и проповедал пред илјадници луѓе кои ја објавувале Радосната вест за Исус. Тој зборуваше за Исус како „човекот кој Бог го издвои и ви беше познат преку чуда, предзнаци и знаци“ (Дела 2:22) и сега Исус беше „ослободен од маките на смртта“. (Дела 2:23)

Од оваа, најголемата евангелистичка кампања на Новиот завет во Ерусалим, три илјади му одговориле на Петар додека го „притискал својот случај“ со молбата „Покајте се и се крсти“. Градот Ерусалим бил воодушевен, како што рекол еден автор, „зјае“, во исчекување и очекување. Нивните срца беа отворени, зашто семето беше посеано три и пол години од „Синот човечки“, а сега во сојуз со „Духот“ се жнееше жетвата.

Важно е да се разбере, фарисеите и садукеите како главни партии можеа да броат само околу седум до осум илјади приврзаници, а кај Есените, бројот беше нешто помал. Три илјади додадени во еден ден на новата „Исусова забава“ наречена „Патот“ беше голем верски и политички настан. Многумина можеби потекнуваат од општото население и Евреите од дијаспората, но кога наскоро ќе ја погледнеме структурата на Ерусалимската црква, ќе видиме силно влијание од организацијата и политиката на Есените.

Луѓето во Ерусалим беа многу погодени и ги поддржуваа следбениците на Исус. Овие верници од Назареја беа промесијански и го очекуваа идното откупување на Израел од нивниот месија во подем. Тие не беа елитистички и многумина беа директно поврзани со чинот и досието на обичното еврејско население. Главните верници на Исус длабоко се грижеа за сиромашните, угнетените и погазените и како цврсти верници во Мојсеевиот закон, тие останаа настрана од појавата на контакт со незнабошците или незнабожечките обичаи.

Од друга страна, месијанската порака на раните Назареци беше привлечна и за порадикалните ревнити кои имаа политичка агенда за промовирање. Ревносните герилци или месијанското „подземје“ кои можеа ненадејно да одговорат на фанатичната идеологија на пророкот (лажен) или аспирант за тронот на Давид, засекогаш ќе ги поврзат раните примитивни христијани со радикалниот раб кој на крајот ја фрли Јудеја на колена и уништувањето на Ерусалим.

Излевањето на жар, ревност и екстаза помина низ улиците на „Стариот град“ сега познат како Офел. Стотици и илјадници сакаа да се приклучат на новото движење. (Дела 2:42-47). Побогатите носеле титули и тапии во своите згради за да ги дадат на собранието на Назареците. Толпата се преполни низ улиците за да го слушне и да учествува во акламацијата на нивната нова вера, додека одеа во дворот на храмот за да ги слушаат Петар и Јован секојдневно како проповедаат и поучуваат на мноштвото. Овде беше исцелен сакатиот човек (Дела 3 1-26), тука беа уапсени Петар и Јован главно затоа што предизвикуваа јавна метеж и тоа беше вознемиреност (многу помалку алармантно) за главните свештеници и садукејаните. властите. Очигледно, тие се спротивставија на проповедањето за воскресението во комплексот на Храмот, но Синедрионот не можеше да се справи со ова прашање бидејќи фарисеите цврсто веруваа во воскресението. Дури и исцелувањето во храмот не било навреда, па затоа биле ослободени. (Дела 4:1-24)

Ослободувањето на Петар и Јован од гарнизонот на чуварот на храмот беше политичка победа за примитивните следбеници на Исус. Нивниот „рејтинг на анкетата за одобрување“ се зголеми небо. Во Заедницата на Исус беа додадени уште пет илјади верници, вклучително и многу свештеници кои живееја во Офел, многу Евреи кои живеат во дијаспората и многу верници од нееврејски хеленисти. Имајте на ум потенцијалната закана што ова беше за водечките еврејски власти. Уште еднаш Петар и Јован беа уапсени и овие времиња беа затворени додека не се свика целосен Синедрион. Пред да бидат изведени пред суд, ослободувањето на Петар и Јован било познато низ градот. Дали овие емисари облечени во бела наметка беа натприродни суштества или беа дел од белиот облечен Есен под земја? Тие, пак, сега беа придружувани назад до Синедрионот, иако не во синџири, на испрашување. Иако садукеската хиерархија сакала нивно погубување, одбраната на големиот фарисески учител, Рабан Гамалиел, ја поттикнал нивната претпазливост, најмалку отворен бунт да се поттикне, ги навела двајцата апостоли да бидат камшикувани и ослободени, со дополнителни предупредувања.

Дела 4:4 - „Но, многумина од оние што го чуја зборот поверуваа; а бројот на луѓето беше околу пет илјади“.

Сметката на Лукијан подоцна вели:

Дела 6:7 - „Тогаш се прошири Божјото слово, и бројот на учениците многу се намножи во Ерусалим, а голем број од свештениците беа послушни на верата“.

Со девет илјади нови регрути во Месијанската црква на Исус, еврејските Назареци станаа доминантна секта или партија во Јуда.

Со големата заедница на свештеници чиј дом беше во областа Офел во Ерусалим, навистина станаа следбеници на еврејскиот месија; Јахшуа беше директно сведоштво дека еврејската Назаренска црква од Ерусалим била целосно еврејска. Како вистински православни Евреи, тие строго ги почитувале сите 613 Мозаик прописи дадени на Израел на Синај. Овие свештеници продолжија да служат во Храмот. Нивните претходници ја формираа свеста на еврејското општество. Двесте години пред раѓањето на Јахшуа, тие го напаѓаа хеленистичкиот начин на живот на свештеничките семејства и го формираа хазидизмот, кој подоцна стана Задокити (свештенички членови од семејството на Првосвештеникот за време на владеењето на кралот Давид) и Есените, кои строго верувале дека сегашните свештенички владетели од семејството на Ана и Боете биле нелегитимни свештеници и дека вистинските Задоци требало да бидат единствениот Бог назначен за свештеници.

Токму тука започна поларизирачкото усогласување помеѓу промесијанците и антимесијанците. Овој јаз би бил централната точка на еврејскиот политички живот до уништувањето на Ерусалим. Овој раскол на крајот ќе ја дефинира Ерусалимската Назареска Еклезија, позната во Дела како Ерусалимска црква.

Раѓањето на назаренската црква во Ерусалим

Датумот кога е формирана Ерусалимската Назаренска црква е нејасен за современите историчари. Со брзиот раст на партијата Назареја и евангелистичката страст што дојдоа со неа, само сугерира дека организационата структура била потребна и потребна веднаш. Она што е познато е дека наводната група на необразовани Галилејци одеднаш се развива како софистицирана религиозна организација и почнала да се натпреварува како доминантна партија на Евреите во децениите по смртта и воскресението на Јахшуа.

Сепак, кои биле овие Назареци, кои тврделе дека ги следат учењата на еден еврејски рабин наречен Јахшуа Назареецот, кој проповедал и лекувал болни во Галилеја и Јудеја? Неговите родољубиви грчки следбеници подоцна ќе го наречат Исус што подоцна ќе биде транслитериран на англиски како Исус. Дека овие хеленистички следбеници подоцна биле наречени христијани е еден од најзбунувачките факти во растот и развојот на Примитивната апостолска црква, наречена од многумина Ерусалимска христијанска црква.

Тоа што црквата била наречена „христијанска“ во Ерусалим му пркоси на фактот дека никогаш немало црква во Ерусалим во тоа време, иако овој факт е прогласен за ирелевантен за повеќето православни христијански научници. Сепак да се спојат двете; Кристијан и Назареец формираа нова реалност која беше историска, раноназаренската црква во Ерусалим беше еврејска до својата срж. Иако некои од авторите на Новиот завет зборувале и пишувале на грчки, тие размислувале на хебрејски и арамејски. Да се ​​земе значење од класичните и хеленистичките извори на грчкиот јазик и да се надополнат овие значења на Новиот завет, ја наметнува идејата дека недостасува соодветен историски контекст.

Историскиот контекст на Новиот завет не може подобро да се каже од еврејски роден и обучен научник за хебрејски и еврејски студии, Жак Бењамин Духан Т.Д., сега христијански теолог како професор по хебрејски јазици, егзегеза и еврејски студии на Универзитетот Ендрјус и Теолошката школа, кога напиша:

Жак Духан Т.Д. – „Исус се роди, живееше и умре како Евреин. И надвор од историскиот факт, на секој момент од неговото земно постоење му се придава високо еврејско значење. Исто така, теологијата што се користела за објаснување на настаните била по еврејска природа. Исус е роден под знакот на Давид, што во еврејски термин значело месијанска судбина. Живеел како моќен рабин. Неговите учења и неговите чуда, неговите религиозни дела и неговите дела на љубов добија длабоко еврејско значење: тој беше идентификуван како оној кој беше претставен од еврејските пророци, за да го внесе Шалом во срцето и надежта на угнетениот еврејски народ. Дури и неговата смрт беше толкувана според еврејските категории на размислување. Тој бил поврзан со жртвата на храмот и јагнето на Пасха, самиот знак на избавување од ропството. Техничкиот грчки збор „излез“, употребен во Лука 9:30-31 за да се опише смртта на Исус, укажува на искупувачкото значење на неговата смрт. (Духан, Жак Т.

Браќата на Исус

Писмото сведоштво е силно и јасно; Исус навистина имал браќа и сестри. Сепак, навестувањата што ги препознаваме се скромни. Во Дела читаме дека по вознесувањето на Исус на Елеонската Гора, пријателите и учениците на Исус повторно се сретнале во куќата со горна соба. Со нив беа жените кои ја следеа и ја поддржуваа службата на Исус, а со нив беа и мајката на Исус и неговите браќа. (Дела 1:13-14). Кои биле овие браќа и каков бил нивниот однос со Исус? Новиот завет запишува пет пати во кои се спомнуваат „браќата“ на Исус.

Матеј 12:46 - „Додека тој уште зборуваше со народот, ете, мајка му и неговите браќа стоеја надвор и сакаа да зборуваат со него“.

Матеј 13:55 - „Зар ова не е синот на дрводелецот? Нели мајка му се вика Марија? А неговите браќа, Јаков и Јосеј, Симон и Јуда?

Лука 8:19 - „Тогаш дојдоа кај него мајка му и неговите браќа, и не можеа да дојдат кај него поради печатот“.

Јован 2:12 - „Потоа, тој и неговата мајка, и браќата свои и неговите ученици слезе во Капернаум, и останаа таму не многу денови“.

Дела 1:14 - „Влегувајќи во градот, отидоа во собата горе каде што престојуваа: Сите тие постојано се молеа заедно, а со нив и група жени, меѓу кои и Марија, мајката на Исус, и неговите браќа“.

Во ракописот, Што се случи со пријателите и соработниците на Исус, погледнавме поблиску до идентитетите на четворицата браќа на Исус. Овие четворица беа познати како:

(1) Јаков помалиот (низок), син на Јосиф, кој бил еден од дванаесетте ученици на Исус, а подоцна познат како Јаков (Јаков) Правдиниот како прв водач на Ерусалимската Назареска хебрејска црква,

(2) Симеон (Симон), син на Клеопа, номиниран да биде заменски водач како поглавар на Ерусалимската Назареска црква по смртта на Јаков Праведникот во 63 н.е.

(3) Јуда (Тадеус), познат како еден од дванаесетте ученици и чии синови, Јаков и Сохер, кои како дел од семејството на Исус, ги носеле нивните родословишта за време на нивните мисиски патувања со цел да го документираат нивниот однос со Исус. Во 96 н.е., Домицијан, како император, ловејќи ги сите потенцијални аспиранти за Давидовиот престол, ги транспортирал Јаков и Сокер во Рим за да бидат испрашани од царот. Тие беа ослободени кога стана јасно дека се сиромашни селани, поседувајќи 39 хектари земја, која ја обработуваа за живот и немаа политички или верски аспирации“. (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр. 244) и на крај

(4) Јосиф (Варсаба) 'син на мудроста', наречен и Јуст, кој веројатно исто така бил пријател на апостол Павле заедно со Аристарх и Јован Марко за кои Павле напишал:

Колошаните 4:12 - „Овие се единствените мои соработници за царството Божјо, кои се од обрезанието (еврејски Назареци); тие се покажаа како утеха за мене“.

Јаков, праведниот, водач на Назареската црква во Ерусалим

Првиот поим за оваа организација, што го имаме, се наоѓа во Евангелието на Тома, (Изрека 8). Ова евангелие или збирка Христови зборови е прифатено како многу рана книга на Исусовите учења што се припишуваат на списите на апостол Јуда Тома. Зачуван е во библиотечната архива на гностичките верници во Наг Хамади во Египет како еден од најраните коптски ракописи познат до денес. Делови од оваа книга, исто така, биле пронајдени во 19 век во Египет кај Оксирих.

Според Евангелието по Тома, учениците го прашуваат Јахшуа пред неговата смрт:

Евангелието според Тома, велејќи дека осум – „Знаеме дека ќе заминеш од нас. Кој ќе биде голем над нас? Исус им вели: „Во местото каде што отидовте (Ерусалим), ќе одите кај Јаков Праведниот, заради кого се создадени небото и земјата.

Во Евангелието по Евреите сведочи дека Исус по неговото воскресение, лично му се јавил на својот брат, затоа што се заколнал дека ќе пости додека не може директно да разговара со Исус. Павле алудираше на овој настан кога рече:

15. Коринтјаните 7:XNUMX – Потоа го виде Јаков, а потоа сите апостоли. Потоа, после сè, Тој беше виден и од мене, како од некој роден надвор од времето“.

Извештајот на Лукијан во Дела на апостолите, потврдува дека апостолите и учениците едногласно се ставиле под водство на Јаков Праведниот, познат како брат на Исус. Кој бил тој човек, Јаков, кој бил толку ценет, кој станал неприкосновен водач дури и над сите други ученици?

Костурницата на Јаков, син на Јосиф, брат на Исус

Христијанскиот свет во суштина не знаел за човекот наречен Јаков или Јаков Праведниот, кој бил брат на Исус и станал првиот водач на новото собрание на несигурни верници кои сè уште се мачеле поради смртта на нивниот сакан рабин. Многумина се уверија дека Јахшуа навистина е ветениот месија, но не беа сигурни каква е Неговата месијанска мисија. Воскресението и феноменот што беше поврзан со природата на Воскреснатиот Христос беше доволно да ги убеди повеќето дека се во присуство на друго-димензионално суштество кое Тој се претставуваше себеси како Син на Богот Авраам.

А потоа, есента 2002 година, Библискиот археолошки преглед го потресе христијанскиот свет кога објави дека е откриена јудејска костурница или кутија со човечка коска од првиот век, а на страната на едноставната и неорнаментирана коскена кутија била испишана едноставната но занитувачки натпис на арамејски,

Јаков бар Јосеф ахуи ди Јахшуа, велејќи: „Јаков, син на Јосиф, брат на Исус“.

Веста рикошетираше низ целиот свет и веднаш научниот свет беше поларизиран како и секогаш кога ќе се појават нови докази за автентичен артефакт или од античко израелско или еврејско потекло. Брзо, весниците и дишните патишта плачеа измама и измама.

Натписот на костурницата на Џејмс (Јааков) син на Јосиф (Јосиф) - NY Times Science

Костурницата е во сопственост на израелскиот колекционер на антиквитети Одед Голан, кој е сопственик и на камена плоча за која се верува дека е напишана во времето на владеењето на кралот Јосија од Кралството Јуда. Г-дин Голан тврди дека ја купил костурницата, која во моментов ја проценуваат експертите дека вреди околу два милиони долари, во средината на 1970 година од трговец со антиквитети чие име сега не се памети во Стариот град на Ерусалим за околу 200 долари. Според Хершел Шанкс, уредник на BAR, „Арапскиот дилер му кажал на сопственикот дека потекнува од Силван, предградие на Ерусалим со саќе со антички гробници.

Костурницата набргу по нејзиното откривање била испратена на конвенција на библиски научници и музејот на Кралскиот Онтарио во Торонто ја изложил. Додека беше на пат, разви низа пукнатини. Експертите за хебрејска лингвистика и античко писмо веднаш беа поделени. На сите им беше очигледно дека погребната кутија е вистинска. Беше прифатено дека тоа било дел од јудејските обичаи за погребување помеѓу 20 п.н.е. и 70 н.е. кога еврејските останки лежеле во долги пештери една година додека телото не се распаднало и паднало, а потоа коските биле ставени во варовничка костурница и ставени во пештера.

Првиот дел од натписот, „Јаков, син на Јосиф“, повеќето го сметаа за оригинален, но втората половина од натписот „брат на Исус“ носеше траги од лажни додатоци веројатно околу 3-4 век н.е. . Андре Лемер, специјалист за антички натписи на Француската практична школа за високи студии, го објави своето откритие во ноември/декември 2002 година, дека пишувањето и писмото се „многу веројатни“ автентични и дека може да се датираат околу 63 година од нашата ера, датумот на смртта на Џејмс Праведникот кога бил каменуван, удрен и потоа фрлен преку парапет на ѕидовите на храмот до долината Кидрон долу. Лемер проценува дека во таа ера од деведесет години би живееле околу дваесет Џејмс кои можеле да имаат татко по име Јосиф и брат наречен Исус.

Од друга страна, Роберт Ајзенман од Државниот универзитет во Калифорнија, автор на огромната книга Џејмс братот на Исус, ја нападна автентичноста на костурницата. Ајзенман, критички скептик кој мисли дека „постоењето на Исус е многу несигурна работа“, го наоѓа наодот „премногу тап. Едноставно е премногу совршено'.

Свештеникот Џозеф Фицмаер, почесен експерт за библиски студии на Католичкиот универзитет, изрази дека автентичноста на натписот „секогаш ќе биде контроверзна“. Според Фицмаер, еден израелски научник проучувал 895 костурници од Јудеја и на околу 200 од нив биле пронајдени натписи, повеќето од нив испишани на грчки јазик.

До археолошкото пронаоѓање на костурницата, најстариот артефакт што е зачуван и пронајден во кој се споменува името на Исус е фрагмент од 18-те поглавја од Евангелието по Јован што е пронајдено во ракопис откриен во Египет во 1920 година и датира околу 125 н.е. Иако повеќето современи научници го датираат најраното евангелие, Евангелието по Марко, околу 70 н.е., сепак овој автор смета дека Евангелието по Марко било напишано уште во 55 н.е. во градот Рим каде што Марко му помагал на апостол Павле непосредно пред неговото погубување. во циркусот на Нерон.

Подоцна во 2 век, постојат бројни ракописи на Новиот завет и тројца пагански автори во Рим во II век и списите на Јосиф Флај за време и по падот на Ерусалим во 2 н.е. . Надвор од неколкуте библиски изјави во Дела, главните извори за животот на Јаков (Јаков), братот на Исус, се наоѓаат во Евангелието на Тома, Евангелието на Евреите, Хегесип, Климент Александриски, Јулиј Африкан, Потекло, Евсевиј, Јероним и Епифаниј. Прегледот на овие извори ни ја дава оваа слика на Јаков (Јаков) Праведниот, познат како брат на Исус.

Токму Евзевиј, црковниот историчар на Константин Велики и кој беше најодговорен за формулирањето на сегашниот канон на Новиот завет, изјави во својата книга „Историја на црквата“:

Евсевиј, Црковна историја – „Сега Јаков, братот Господов, кој, како што имаше многу од ова име, сите го нарекуваа Праведен, од деновите на нашиот Господ до сега, ја прими власта на Заедницата со апостолите. Овој апостол бил посветен од утробата на неговата мајка. Тој не пиел ниту вино, ниту ферментирани пијалоци и се воздржувал од животинска храна. На главата никогаш не му дојде жилет; никогаш не се помазал со масло ниту користел јавна бања. Само нему му беше дозволено да влезе во Светото место. Никогаш не носел волнена, само ленена облека. Имаше навика сам да влегува во Храмот, и често можеше да се најде на колена и да посредува за прошката на луѓето; така што неговите колена станаа тврди како камилски…И навистина, поради неговата преголема побожност, тој беше наречен Праведен (т.е. Цаддик) и Облијас (т.е. Офла-ам), што означува Правда и Народен бедем; како што пророците објавуваат за Него“. (Eusebius, Ecclesiastical History, II. i како што е цитиран од Хју Џозеф Шонфилд. WI, 36, стр 66-49).

Јаков Праведниот бил признат од сите научници како брат на Исус. Евзебиј јасно кажува:

Евсевиј – „Јаков беше наречен брат Господов бидејќи и тој беше наречен син Јосиф, а Јосиф, татко Христов – иако девицата беше негова свршеница и пред да се соберат беше откриено дека зачнала од Светиот Дух, како вдахновена Евангелието ни кажува (Матеј 1:18), истиот Јаков, кого раните христијани го нарекоа „Праведникот“ поради неговата извонредна доблест, беше првиот што беше избран на епископскиот трон на црквата во Ерусалим. Климент (Александриски), во Outlines, Книга 6, го наведува на следниов начин: „Петар, Јаков и Јован, по вознесението на Спасителот, не се бореле за честа бидејќи претходно биле наклонети од Спасителот, туку го избрале Јаков Исто како епископ Ерусалимски“.

Сега Климент Александриски бил цитиран и од Евзебиј дека Јаков Праведниот, Петар и Јован биле дел од внатрешниот триумвират на кој Исус му дал „повисоко знаење“ пред да се вознесе во облакот.

Евсевиј за Климент – „По воскресението Господ им го дал повисокото знаење (гнозата) на Јаков Праведникот, Јован и Петар. Им го дадоа на другите апостоли, а другите апостоли на Седумдесетте, од кои еден беше Варнав. Сега имаше двајца Џејмсови: еден, Јаков Праведен, кој беше фрлен од парапет (на храмот) и претепан до смрт со палка; другиот Јаков (братот на Јован) кој беше обезглавен. (Дела 12:2) (Климент Александриски, во Контури, Книга 6, цитиран од Евзебиј, The Church History, 2:1)

Сепак, тенорот на пасусот сугерира човек со голема побожност и вистински цадик или праведен човек меѓу неговиот народ. Дека бил назареец е вистина. Ова беше завет уште од неговото раѓање. Дека тој бил Назареец е исто така вистина бидејќи и тој и Исус веројатно потекнуваат од истото детско село кое многу добро можеби имало село од Есен поврзано со него. Сепак, она што е уште подлабоко, Јаков (Јаков) Праведникот исто така бил левит и му дозволил да влезе во просториите на Светото место, просторија посветена само за потомците на Домот Леви.

Епифаниј, епископ Констанциски (315-403) изјавил дека:

Епифаниј – „Откриваме дека тој (Јаков) бил од родот на Давид, како син на Јосиф, и дека бил Назареец и Назареец, како првороден син на Јосиф, а потоа и посветен...“

(Епифаниј, Панарион, I xxviii, цитиран во Хју Џозеф Шонфилд. 36, стр. 66)

Според Мишна, Абот. I.2 следнава изјава му се припишува на Џејкоб (Џејмс),

Мишна, Абот - „Светот го одржуваат три изреки, Законот, службата во храмот и практиката на добронамерност“.

(Види понатаму еврејската енциклопедија (Фанк и Вагналс) под член. Симон Правед, како што е цитиран од Хју Џозеф Шонфилд. , 36/66 Poland Street, London, WI, 49, стр. 50-1974).

И тогаш го имаме сведочењето на Јосиф, свештеникот кој стана еврејски историчар за римскиот двор изјави:

Јосиф Флајс - „Тој го доби презимето Праведник и поради неговата побожност кон Бога и поради неговата добронамерност кон своите сонародници“. (Јосиф, Старините на Евреите, Xii.43)

Токму Климентс, третиот римски епископ ги наоѓаме овие забелешки дека Јаков (Јаков) бил наречен „врховен надзорник, кој владее со Ерусалим, со светата заедница на Евреите и со заедниците насекаде одлично основани од Божјата промисла“. и бил нарекуван или упатен како „Господ Јаков“ (Послание на Климент до Јаков, пред Клементинските проповеди., цитиран од Хју Џозеф Шонфилд во Револуцијата на Педесетницата, Приказната за Исусовата партија во Израел, 36-66 н.е., Мекдоналд и Џејнс , Сент Гилс, улица Полска 49/50, Лондон, WI, 1974, стр. 148)

Подоцна Јероним, доктор по право на Римската црква изјавил:

Јероним, Коментар на Галатјаните – „овој ист Јаков, кој беше првиот епископ на Ерусалим и познат како Јуст, народот го сметаше за толку Свет што усрдно (или „ревносно“) се обидуваше да го допре до полите на неговата облека. ”

(Jerome, Commentary on Galatians. I.19. цитиран од Роберт Ајзенман, Џејмс братот на Исус, Penguin Books, 375, Hudson Street, New York, NE, 10014, 1997, стр. 239)

Попрво на Хегесип, можеме да му припишеме многу факти во врска со раната Назаренска црква кои не се наоѓаат во записот на Дела на апостолите и други современи извори за раните Назареци во Ерусалим. Хегесип бил препознаен како еден од најраните црковни историчари, кој многу патувал и ги собирал сите информации што можел за историските корени на назаренската и христијанската заедница. Многумина го нарекуваат „Татко на раната христијанска историја“.

Според епископот Хегесип, Јаков (Јаков), како Јован Крстител, бил посветен како новороденче да биде доживотен назареец и верно следел подвижнички начин на живот како Есените. Оваа традиција на Назареецот била стара, потекнувала од деновите на пророкот Самуил и била почитувана начела на еврејскиот живот и за мажите и за жените. Да се ​​биде назареец на никаков начин не го поврзуваше неговиот подоцнежен идентитет со Назареската црква, име повеќе поврзано со место или област, веројатно Назара на североисточната страна на Галилеја. Како што е наведено:

Хегисип, Панарион – „Тој беше од родот на Давид, бидејќи беше син на Јосиф, и дека беше Насораец (Назареец), како првороден на Јосиф, и затоа посветен“. (Хегезип, Панарион, IXXVII, како што е цитирано во Furneaux 163-164)

Еве ја сликата на Џејмс Истиот како што е собрана од повеќе историски извори. Ова вклучува дека тој бил првороден од Јосиф и посветен да биде назареец. Овој завет во неговиот пример беше доживотен, вклучително и да се биде подвижник, кој беше многу побожен и добронамерен кон сиромашните. Тој ја отслужи улогата на посредник за својот народ, а толку долго на колена, се тврдеше дека неговите колена биле како „камили“. Неговите атрибути на името сугерираат дека тој се залагал за правда и бил признат како „Цаддик“. Тој беше исклучително популарен и привлече огромен број луѓе. Тој беше наречен „Врховен командант“, а исто така и „Господ Јаков“. Тој особено бил идентификуван од Господ како примател на „Дар на знаење“.

Организација на Назареската црква во Ерусалим

Набрзо станало очигледно, барем до 34-35 н.е., дека на централната црква и е потребна организација за справување со конфликтите, како што се грчките приврзаници на верата и како да се обезбедат за грчките вдовици, како и како да се справи со незнабошците кои сакале да бидат примени во црквата. Моделите користени за организацијата на Назареската црква беа очигледни, структурата на Есен, организацијата на Исусовите министри (Лука 10:1), Мозаичкиот модел (Броеви 11:16-17) и Синедрионот.

Беа избрани 70 претставници наречени Старешини, со почетен кабинет од петнаесет, кој вклучуваше Совет од дванаесет со тројца водачи. Синедрионот и Есените имале слична структура во која:

Првосвештеникот беше наречен Наси,
неговиот заменик првосвештеник бил наречен Саган, а
Главната канцеларија на Верскиот суд се викала Аб Бет-Дин.
Сепак, ова исто така беше приспособено поблиску до моделот на Исусовата служба, во која тројцата водачи, Петар, Јаков, синот на Заведеев, и неговиот брат, Јован беа дел од Дванаесетте. Во Назареското собрание, „столбовите“ како што ги нарекол Павле, биле Петар, Јаков (Јаков), братот на Исус и Јован.

Политичката структура на новоорганизираната Назаренска црква:

Апостол Јаков (Јаков) Праведникот станал Првосвештеник (Наси), кој во Дела на апостолите е претставен како „мудар толкувач на светите списи кој претседава со Советот и ги дава своите одлуки“ (Шонфилд, Хју Џозеф, Револуцијата на Педесетницата, Приказната за Исусовата партија во Израел, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр. 146)
Апостол Јован стана заменик (Саган) бидејќи од неговото свештено потекло можеше да се занимава со прашања од доктрина и конгрегациска организација и
Апостол Петар станал главен службеник на Верскиот суд (Аб Бет-Дин), или генерален надзорник, главен пропагандист или евангелист (слава на Педесетница) и пастирски директор.

Ерусалимските Назарески водачи во новозаветното писмо

На околу триесет и една година, Јаков Помалиот брзо се појавил како водач на Назареската црква во Ерусалим. Ова водство беше најпознато во пишувањето на Павле и Лука (Дела). Џејмс и Петар во неколку наврати се враќале од искуство во мисија; барал приватна публика со овие двајца апостоли.

Павле трипати го спомнува Јаков во неговото писмо до Галатјаните. Првиот (39 н.е.) беше кога се врати по три години студирање и иницијација во пустините на Арабија, тој остана со Петар петнаесет дена и не виде ниту еден од другите апостоли освен Јаков, братот Господов (Галатјаните 1: 17-19)

При својата втора посета, околу 46 н.е., Павле напишал:

Галатјаните 2:9 - „Спознавајќи ја, значи, милоста што ми е укажана, славните столбови на нашето општество, Јаков, Кифа и Јован, го прифатија Варнава и мене како партнери, и се ракуваа со него, согласувајќи се да одиме кај незнабошците додека одеа кај Евреите. Сè што бараа е да ги имаме на ум нивните сиромашни, што беше токму она што јас го направив моја работа“.

Подоцна, Павле го спомнува Јаков (Галатјаните 2:12), кога се појави идеолошката битка во Назаренската црква за тоа дали собраниското членство (спасение) може да се прошири и на оние кои не биле обрежани (Дела 15:13).

Јосиф од Ариматеја и најблиските пријатели на Исус бегаат во Цезареја

Апостол Филип и Апостолскиот Сеф-Дом во Цезареја

Тука започнува приказната за Филип како што е раскажана надвор од новозаветниот канон. Апостол Филип Евангелист станал првиот епископ или водач на Назареската црква во Цезареја, пристанишниот град на Ирод Велики. Покрај пристаништата на овој просперитетен медитерански пристанишен град, Филип поставил резиденција со своите четири ќерки признати како пророчици во град кој бил полиберален, космополитски и слободен. Овој град станал порта на Назареците кон остатокот од римскиот свет. По должината на местата за слетување имаше бродови закотвени од секое пристаниште на Медитеранот. Околу брегот на Шпанија, па се до Атлантскиот Океан до западните острови на Британија, еврејските Назареци и наскоро родителските христијани слободно ќе патуваат низ Римската империја.

Како што ќе видиме во Шестиот дел, „Конечното прогонство на Јосиф од Ариматеја од Израел на островот Авалон“, постојат историски докази дека Јосиф од Ариматеја навистина се вратил на Британските острови. По неговото пристигнување сега како емисар на Назареците, првата меѓународна порака за смртта и воскресението на Исус стигна до Арх Друидите од Британија и кралското Силуриско семејство од Велс. Извештаите се скици, но се чини дека вечерта на судењето и смртта на Јахшуа, кога старешината на Синедрионот, Јосиф од Ариматеја, „храбро“ го побара телото на Исус, за неколку часа, стражарите на храмот го приведоа и го ставија во притвор. го во синџири. Таму со печатот на Кајафа бил затворен.

Иако Јосиф од Ариматеја бил заштитен според римското право како римски Декурион, бидејќи бил офицер во римската војска, тој не можел да го избегне гневот на Кајафа и Ана за она што го направил за Исус. Тој им ја ускратил можноста засекогаш да го фрлат телото на Исус. Наместо тоа, тој го запечатил Исус во гроб како царскиот принц на Давид, каков што навистина бил. Неговата позиција како еден од „старешините“ во еврејскиот Синедрион била лишена, но сепак неговото пријателство со римскиот обвинител Понтиј Пилат го заштитило. Од сите членови на пријателите и учениците на Јахшуа, Јосиф ја задржа моќта и авторитетот на римската влада и неговите огромни имоти во Ерусалим и Рамала северно од Ерусалим обезбедија безбедно засолниште за членовите на раната Назареска Еклезија во нејзините денови на повој . Дали Јосиф од Ариматеја веднаш го напуштил градот и се вратил во Британија? Историските докази во најдобар случај се скицирани.

Записите покажуваат дека обемните имоти на Јосиф од Ариматеја и наследните имоти на семејството Бетани на нивниот сириски гувернер на крајот биле ликвидирани, освен домот во Витанија кој останал во сопственост на еврејската Назареска Еклизија како дом за молитва. (Маурус, Рабанус, Архиепископ од Мајенс (АД 776-856 н.е.), копија од Животот на Света Марија Магдалена, поглавје, цитиран во Тејлор, Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби, POB 1529, Мускоги, ОК 74402. 1985 , стр. 87-8) Како што Назаренската партија растеше и членовите на Еклезијата стануваа се похрабри, гневот и гневот на Синедрионот сега потпаѓаат под целосна контрола на Домот на Ана, кој го испрати Исус да биде распнат и да се обеси на дрво и сега се обиде да го уништи Јосиф од Ариматеја. Тој сега би бил ловен човек, отфрлен од Синедрионот, сега гледан како непријател на храмските садукески власти.

Некаде во оваа временска рамка по 31 н.е., кога Јахшуа умре на дрво, беше погребан во кралска гробница и воскресна во точно исполнување на типологијата наведена од јагнето Песах (Пасха), го наоѓаме Јосиф од Ариматеја и голема група најблиските пријатели и семејството на Исус се преселиле во градот Цезареја. Моќта на Понт Пилат слабеела и координираните напори на Пилат и Кајафа станувале понапнати како двајцата ривали на политиката на моќ, алчност и контрола на Јудеја. Оваа борба за моќ на крајот ќе се прекине, еден или и двајцата на крајот ќе паднат. Времето стануваше скратено. Сепак, доаѓа уште еден пријател.

Корнелиј стотник се префрли во Цезареја

Според раните преданија, римскиот стотник во Антиохија, кој Исус го излекувал својот слуга, се чини дека бил префрлен во Цезареја. Кога бил префрлен е отворено за прашање. Тоа беше еврејскиот историчар Хју Шонфилд, кој веруваше дека Корнелиј бил префрлен за време на промената на римските владетели кога Ирод Антипа бил сменет во 39 н.е. Со враќањето на моќта на власта во Галилеја во тотални римски раце, дошло до масовна промена во сите римски административни канцеларии. Сепак, овој доцен датум не е во хармонија со растечките докази за историјата на Јосиф од Ариматеја да ја напушти областа Јудеја до крајот на својот живот.

Дела 10:1 - „Во Цезареја имаше еден човек по име Корнелиј, стотник во она што беше познато како италијански полк. Тој и целото негово семејство беа побожни и богобојазливи; великодушно им даваше на оние кои имаат потреба и редовно му се молеше на Бога“. Симон Петар рекол за Корнелиј. „Навистина разбирам дека Бог не покажува пристрасност, но во секоја нација секој што се плаши од Него и го прави она што е исправно е прифатлив за него“.

Анан, Кајафа и Понт Пилат - Борбата за моќ над Јудеја

Сепак, може да се каже дека до 35 и 36 н.е., стабилноста на римската суверена моќ и владеење над Јудеја била доведена во прашање. Тие беа предизвикани од манипулациите на Домот на Ана со Кајафа, зетот како официјален првосвештеник. Шеснаесет години, од кои десет биле под контрола на римскиот прокуратор Понт Пилат, земјата Јудеја имала локален управител или управител што живеел во земјата. Главната резиденција на Пилат била во палатата на Ирод во Цезареја каде што римските војници во Јудеја биле сместени во преторијанот.

Вителиј, новодојдениот легат за Рим во Антиохија направи пресметан и остроумен потег и внимателно ја постави сцената за целосно менување на политичката и религиозната структура на моќ во Ерусалим. Како што видовме, тој се подготвуваше да ги собори и Понтиј Пилат како прокуратор и Кајафа како првосвештеник бидејќи нивната политичка моќ заедно стануваше премногу пријатна, а Тибериј Цезар стануваше посвесен дека оваа геополитичка двојка е нездрава за интересите на Рим. . Но зошто?

Понтиј Пилат во очите на Рим направил некои пресметани, но не и фатални грешки. На почетокот на својата кариера, тој се обидел да постави некои слики од императорот во Рим на знаменитостите низ градот, кои речиси оставиле илјадници мртви Евреи. Ова не беше во најдобар интерес на Рим. Политиката на Рим беше да им дозволи на културите постари од нивните да имаат одреден степен на независност и автономија со надеж дека тие култури ќе бидат стабилни и продуктивни. Дури и во тие денови, Јудеја беше корпата за леб на Рим.

Фијаското на смртта на месијанскиот барател, Јахшуа бен Јосеф (Исус син на Јосиф) на престолот на Давид навистина го привлече вниманието на Рим. Јосиф беше тој што напиша:

Јосиф Флајс – „Сега, отприлика во тоа време беше Исус, мудар човек, ако е дозволено да се нарече човек, зашто тој беше извршител на прекрасни дела, – учител на такви луѓе кои со задоволство ја примаат вистината. Тој привлече кон себе и многу Евреи и многу од незнабошците. Тој беше (на) Христос; и кога Пилат, по предлог на главните луѓе меѓу нас, го осуди на крст, оние што го сакаа на почетокот не го оставија, зашто тој им се јави повторно жив на третиот ден, како што им ги претскажаа божествените пророци. а потоа илјадници други прекрасни работи во врска со него; а племето на христијаните, така именувано од него, не е изумрено во овој ден“. (Флавиј Јосиф, Антиквитети на Евреите, III, III, 2)

Овој настан предизвика значителни превирања во земјата Јудеја, но тој остана внатрешен и се чинеше дека подемот на Назаренската партија ја стабилизираше земјата и ја одржуваше продуктивна, така што не беше направена надворешна акција од страна на Тибериј Цезар.

Ананус, моќта Дејуру над Евреите

Сепак, со текот на годините, несогласувањето и непромислените дејствија на Евреите против Евреите почнаа да ескалираа. Изгледаше дека Пилат немаше никаква контрола. Сè во земјата Јудеја имаше ознака на еден човек, зрелиот и помоќен Анан. Човек со екстремен талент и страст за моќ, внатрешната политика на Јудеја останала под негова контрола дваесет и осум од триесет години откако тој првпат станал првосвештеник.

Тоа беше 6 н.е. и година на првото римско оданочување во земјата Јудеја. По целата земја се зафати бунт најпрво со Јуда. Земјата била под контрола на синот на Ирод Велики. Роден во 23 пр.н.е., Архелај, станал син на Ирод и Малтакија. Архелај станал четврт на Јудеја кога неговиот татко, Ирод Велики, владетел познат како тиранин умрел рано во 1 п.н.е. Народот во земјата се радуваше, а граѓаните на Јудеја беа расположени да го примат Архелај кога на својот прв јавен собир тој вети дека ќе ги почитува најдобрите желби на своите сонародници.

Влегувањето на кралот Архелај брзо било дочекано со отпор и златните римски орли над влезот во храмот биле урнати од двајца популарни еврејски учители, Јуда и Матијас. На 13 март, 1 пр.н.е., Јуда и Матија заедно со нивните ученици беа живи запалени во Ерусалим со огромно толпа гневни Евреи.

Поголемиот дел од народот на Јудеја, стотици илјади беа во Ерусалим за пролетната Пасха 1 пр.н.е., која беше сабатска Пасха, а Евреите од целиот свет во дијаспората се враќаа во земјата Јудеја. Пулсот на жестоките барања на Јудејците бил толку голем што Архелај испратил римски одред војници во Ерусалим за да ги смири толпите кои постепено се вознемирувале, но Римјаните не биле во можност да го покорат населението. Така Архелај го испрати целиот гарнизон римски војници и во нападот три илјади Евреи беа масакрирани на тротоарите на Храмот.

Архелај брзо ја напуштил Цезареја со брод и се упатил кон Рим. Кога пристигнал, чекајќи ги неговите почести да биде новокрунисаниот крал на Јудеја, открил дека неговиот брат, Антипа, со голема херодијанска поддршка што живеел во градот Рим веќе тврдел дека втората волја на Ирод всушност го предложила тој, Антипас, како крал. Потоа дојде депутација од педесет влијателни Евреи со поддршка од околу 8,000 жители на Ерусалим, кои дојдоа со петиција до императорот, која беше поддржана од многу од семејството Херодијан, барајќи од Рим да ја припои Јудеја како провинција на Рим наместо друг цар од домот на Ирод.

Август Цезар избра поинаку. Јудеја немаше да биде римска провинција, туку беше поделена уште повеќе на послаби кралеви, кои ќе му оддадат верност и данок на Рим. Така, широкото царство на Ирод Велики беше поделено на три помали царства. Архелај бил назначен за етнарх („национален водач“) на Јудеја, Самарија и Идумеја. Тие повеќе не би имале крал. Газа, Гадара и Хипус требаше да бидат под контрола на сириската провинција. Ирод Антипа, полноправниот брат на Архелај, стана четвртарх на Галилеја, а Филип, а полубратот на Архелај беше четвртарх на Переја и на земјите источно од Јордан.

За да се разбере животот на Исус како дете, младост и како млад рабин во земјата Јудеја, од клучно значење е историчарот и секој читател на христијанската литература да имаат фундаментална свест за геополитиката на Јудеја и нивниот однос со нивните господари, Римјаните. Животот на Исус започна во деновите на Ирод Велики. Бидејќи Ирод умрел во 1 пр.н.е., датум добро документиран во историјата, тогаш приказната за Исус мора да започне пред овој датум. Овде ја воведуваме церемонијата на првото раѓање на Јахшуа како новороденче.

Иако, не постои секуларна историска документација за масакр на еврејски бебиња во селото Витлеем, суровоста на Ирод како владетел кон неговото семејство, неговите пријатели и населението на Јудеја воопшто е добро документирана. Тоа што Ирод ги убил сите деца од две и под сугерира дека Јахшуа можел да има колку двегодишно дете. Кон крајот на животот на Ирод, неговата параноја од губење на кралството на Јудеја на кој било ривал аспирант за престолот на Макавејците или на престолот на Давид го навела Ирод до убиство на неговата омилена сопруга Маријама и неговиот син од неа, наследник. исто така од кралската династија на семејството Макабејци.

Да, шизофреничното размислување на Ирод додека ги слушаше мудреците од источните партиски кралства лесно можеше да предизвика убиствено дивеење низ селото Витлеем. Сепак, во чин на Промисла, Христовото дете безбедно беше на пат за Египет. Дозволувајќи уште една година од масакрот во Витлеем до последната мачна смрт на Ирод, раѓањето на Јахшуа ќе биде падот во 3 пр.н.е.

Архелај бил во Рим додека била во тек решавањето за тоа кој ќе биде наследник на Ирод Велики. Август испратил римски прокуратор, Сабин, кој бил немилосрден и немилосрден кон еврејскиот народ. Потоа се случија повеќе неволји во Јудеја. Менталната состојба на кралството беше лудило. Народот се бунтуваше низ земјата додека се приближуваа пролетните празници Господови. За време на празникот Педесетница, градот Ерусалим бил зрел со политичко-верска агитација и генерализирана метеж. Сабин, римскиот прокуратор, испратил римски трупи да ги потиснат немирите во преградите на Храмот. Додека првично бил успешен, тој добил пристап до внатрешната ризница на Храмот и ја ограбил Ризницата на храмот. Кога Евреите слушнале за сквернавењето на Ризницата на храмот, се појавиле немири низ целата провинција и набргу римските трупи биле претерано раширени.

Немилосрдната компетентност на Ирод Велики можеше да се спореди само со целосната неспособност на неговиот син Архелај. Додека силите на Архелај очајнички се обидувале да го покорат еврејското востание, нови бунтовнички водачи продолжиле да се појавуваат. Најпрво бил Јуда, синот на Езекија, за кого пишувал Јосиф Флавиј.

Флавиј Јосиф Флајс – „Таму беше Јуда, синот на оној Езекија, кој беше шеф на разбојниците. (Овој Езекија беше многу силен човек и со голема тешкотија беше фатен од Ирод). сето оружје што беше во него, и со нив го вооружи секој од оние што беа со него, и ги однесе парите што беа оставени таму. Тој стана страшен за сите луѓе, со кинење и раскинување на оние што му се приближуваа; и сето тоа за да се издигне себеси, и од амбициозна желба на кралското достоинство, бидејќи се надеваше дека ќе го добие тоа како награда не за неговата доблесна вештина во војната, туку за неговата екстраваганција во правењето повреди. (Фавиус Јосиф, Антиквитети на Евреите, XVII, 271-272)

Потоа имаме запис за втор револуционерен водач во Галилеја, бунтовник наречен Симон од Переја, кој се крена со чета на ревнители источно од Галилеја.

Флавиј Јосиф Флавиј – „Имаше и Симон, кој му беше роб на царот Ирод, но во други погледи беше убав, со високо и цврсто тело; тој беше многу посупериорен од другите од неговиот ред и имаше големи работи посветени на неговата грижа. Овој човек беше издигнат во неуредната состојба на нештата и беше толку храбар што му стави дијадема на главата, додека одреден број луѓе стоеја покрај него, и од нив беше прогласен за крал, а тој се мислеше себеси повеќе достоен за тоа достоинство од кој било друг.

Ја запали царската палата во Ерихон и го ограби она што остана во него. Запали и многу други царски куќи на неколку места во земјата, целосно ги уништи и им дозволи на оние што беа со него да го земат она што остана во нив за плен. Ќе направеше поголеми работи, но се внимаваше веднаш да се потисне. [Командантот на пешадијата на Ирод] Грат се придружил на некои римски војници, ги зел силите што ги имал со себе и го сретнал Симон. И по голема и долга борба, не е уништен ниту мал дел од оние што дошле од Переја (неуредно тело на луѓе, кои се бореле повеќе смело отколку вешто). Иако Симон се спасил со одлетување низ одредена долина, Гратус го стигнал и му ја отсекол главата. (Флавиј Јосиф, Антиквитети на Евреите, XVII, 273-276)

Последниот од главните револуционери беше Атронгес и неговите четворица браќа започнаа серија бунтови во текот на една деценија.

Еврејска енциклопедија - „Водач на Евреите за време на востанието под Архелај (4 п.н.е. - 6 н.е.). Овчар и храбар авантурист, без никакво друго право на моќ освен она со огромна сила и раст, тој успеа, заедно со неговите четворица браќа со еднаква големина и енергичност, да собере големи тела луѓе околу себе и, откако ја презеде кралската власт. титула, да војува и против Римјаните и против силите на Архелај. По долготрајна и храбра борба, тој и неговите браќа беа поразени“.

Овде имаме три револуционерни сили кои водат герилска војна против поголемите и подисциплинирани сили на Архелај и на крајот самите римски сили. Речиси десет години, овие ревносни ги малтретирале своите угнетувачи, но последните битки се фокусирале на егзилот на владетелот што го мразеле и наеднаш имајќи уште помалку слобода од порано, тие одеднаш се нашле под директно оданочување од римската влада.

Силите на Архелај беа уништени и неговото кралство беше во опасност. Публиј Квириниј Варус, римскиот легат во Дамаск, тогаш бил принуден да внесе во Јудеја неколку легии војници, со воена помош на Аретес, кралот на Арапите во Набатеја, земјата на Петра. Пред тоа, народот не плаќал даноци директно на Рим, туку ги плаќал даноците на Ирод. Сега, на секои четиринаесет години, тие мораа да се соочат со напад на римските даночници. Со загубата на сопствените домородни владетели, римските владини службеници со сета своја методична и сериозна влада пристигнаа во сите поголеми домови низ Јудеја, Самарија, Галилеја и сите други еврејски провинции. Таму го проценуваа населението, индустриските средства, земјоделските средства и поставија распоред за даноци за сите Евреи да плаќаат.

Еврејските бунтовници потоа биле потиснати и мирот бил вратен во земјата Јудеја. Ова дојде со загубата на неколку илјади римски војници, не сметајќи колку бунтовници или патриоти, во зависност од тоа која страна од историјата ја снимате. Загубата на еврејскиот живот не била забележана, но во рабинската литература, бунтовното востание во Јудеја било „едно од најстрашните во еврејската историја“.

Во овој политички немир, сега можеме да ја отвориме Книгата на апостол Матеј и да почнеме да ја разбираме дилемата на Јосиф и Марија бидејќи им е наложено дека е време тие да се вратат во земјата Јудеја. Тука тие беа како семејство со бебето, Јахшуа, и се плашеа да се вратат во земјата со која владееше Ирод Архелај (Матеј 2:22). Марија и Јосиф конечно решиле да се населат во провинцијата Галилеја, која била под власта на Ирод Антипа.

Владеењето на Архелај било толку неспособно што и Евреите и Самарјаните му се обратиле на Цезар. Конечно беше потребен уште еден крвав бунт овој пат од Јуда Галилеец поради римското оданочување. Ова е политичкиот жар зад приказната за церемонијата на второто раѓање на Исус во 9 н.е., кога Тој имал дванаесет години или во неговиот бар Мицвот. Архелај конечно бил сменет во 6 н.е. Тој бил протеран во Виена во Галија, пензионерскиот центар на прогонетите римски власти лоциран во централна Франција. Таму умрел дванаесет години подоцна околу 20 н.е.

Империјалниот легат во Сирија направи целосна ревизија на владеењето во земјата Јудеја. Копониј, коњанички офицер под сирискиот легат Квириниј, стана првиот официјален римски воен гувернер во Јудеја и Самарија. Земјите и имотите на Ирод биле конфискувани и морало да се утврди богатството на новата провинција Јудеја. Првата задача на Копониј била да спроведе попис и во Самарија и во Јудеја за да се воспостави даночна основа за Рим. Веднаш се појави даночен бунт на радикалните фарисеи (Јуда од Гамала и Садок). Според Јосиф, овој бунт станал корен на еврејската партија за независност, зелотите кои биле главните двигатели на отворениот бунт и војната со Рим 60 години подоцна. Во книгата на Лука, тој тврди дека Јуда од Гамала „загина и сите што го следеа се распрснаа“ (Дела 5:37).

Во првиот дел од владеењето на Архелај го наоѓаме враќањето на Јосиф и Марија во земјата Галилеја со Исус, веројатно некаде помеѓу 1 п.н.е. до 1 н.е. Осум или девет години подоцна, по прогонството на Архелај во 6 н.е. и започнувањето на римското владеење од Публиј Квинктилиус Варус, ги наоѓаме Јосиф, Марија и Исус како пристигнуваат во Ерусалим и Витлеем за Пасхата во 9 н.е. Еве ја политичката рамка за почетокот на проклетството на римскиот попис и нивното прво официјално римско оданочување.

Јахшуа во тоа време (9 н.е.) бил на возраст од дванаесет години или годината на неговиот Бар Мицвот. За време на овој празник Песах, Јахшуа беше пронајден во храмот како разговара со главните свештеници и старешините (Синхедрин). Овде тие со стравопочит се чудеа на убавината и јасноста на законите на Мозаикот додека Тој ги објаснуваше со својата детска едноставност.

Така, во 6 н.е., за прв пат имаме наметнување на римската власт. Владеењето на Ирод Велики и неговиот син Архелај заврши. Нов царски легат во Сирија, Квириниј, бил назначен и првиот прокуратор или римски воен гувернер, Копониј, бил номиниран. Под целата оваа промена, го наоѓаме назначувањето на нов Првосвештеник во Ерусалим, Анан, синот на Сет. (Јозеф, Антиквитети, VIII, II, 2) Еден друг малку познат факт, Матијас бен Јосиф, Хасмонејски потомок на макабејските кралеви и свештеници и татко на Флавиј Јосиф е роден.

„Евреите“ кои го убиле Исус и ја прогонувале Назареската црква во Ерусалим

Вистинското еврејско име Анан (Анас) беше Ханан, помладиот. Како шеесет и четврти Првосвештеник по Првосвештеникот Арон, Анан станал главен свештеник задолжен за услугите во храмот и министер за јавно богослужение. Неговата должност беше да претседава со службите на Јом Кипур, Денот на помирувањето и обично претседаваше со службите на Песах, или празникот Пасха. Како државен службеник, тој автоматски станал шеф на еврејскиот Синедрион.

Тоа што Ананус бил соборен во 15 н.е. од Валориус Гратус кога станал римски легат во Сирија, било само трага на патот до моќта и власта од Анан. Исмаил, син на Фаби (Јозеф, Антиквитети XVIII, ii, 2) бил поставен за првосвештеник, но тоа траело само една година, кога бил поставен Елеазар, син на Анан (Јозеф, Антиквитети XVIII, ii, 2).

Само уште една година, кога Симон, синот на Камит (Јозеф, Антиквитети XVIII, II, 2) беше поставен за првосвештеник, функцијата Првосвештеник помина надвор од рацете на Домот на Анан помеѓу 6 н.е. до 41 н.е., кога Ирод Агрипа I дојдов да владее со Јудеја. Триесет и три од триесет и пет години, Анан, покровител и татко на династијата на Домот на Анан, беше најмоќната контролна сила во политичкото, општественото и религиозното управување во земјата Јудеја.

Престолот зад моќта на првосвештеникот бил Анан. Токму ова семејство беше наречено „Евреи“. За време на годините на Исусовата служба во Галилеја, Кајафа бил законски првосвештеник во Ерусалим. Партијата на садукеите во тие денови се нарекувала „православни“ Евреи или оние што ги почитувале правните закони на Мојсеј, но ги мешале со правните закони на Рим. За садукеите, Анан беше вистинскиот првосвештеник и препознаен од нив како Божји првосвештеник.

Да се ​​каже дека Анан, првосвештеникот бил најмоќниот и најбогатиот Евреин во Јудеја е потценување. Анан го добил целиот приход од храмот на Ирод. Ананус беше тој што ги контролираше „менувачите на пари“ кои користеа тактики со прекинувачи и мамки кај животните што се користат во службите во Храмот.

Да се ​​каже, исто така, дека Јосиф од Ариматеја, еврејскиот римски декурио, офицер во римската војска и министер на рудниците за калај и олово во Британија е исто така потценување. Јосиф од Ариматеја со своите огромни имоти во Ерусалим и Рамала не бил конкурент, туку закана за моќта и авторитетот на Анан со Кајафа, неговиот зет.

Во оваа моќна арена сега го поставивме животот на Исус, еврејскиот рабин наречен Јахшуа бен Џозеф бен Хели, кој беше правнук на Јосиф од Ариматеја. Да, Јосиф од Ариматеја бил помлад брат на Хели, таткото на Марија. Драмата за животот, службата, судењето на Синедрионот, Неговата смрт и воскресение и конечното сознание од Исусовите следбеници дека Тој навистина бил Божји Син инкарниран во човечко тело, стануваат политички и религиозни замки околу животот на Исус. Токму оваа голема драма што драматурзите и филмските продуценти се обидоа да ја прикажат делумно што е создадена и пресоздадена во текот на две илјади години.

Од смртта на Домот на Ирод до падот на Ерусалим, Анан ја контролирал функцијата првосвештеник повеќе од кое било друго политичко семејство во Јудеја. Тој имал задоволство да манипулира со тројца римски легати во Сирија, Квириниј (6-12 н.е.), Калпурниус Писо (16-20 н.е.) и Луциј Вителиј (36-39 н.е.). Тој и неговите синови, зет и внуци ја контролирале и канцеларијата на римските прокуратори, Копониј (6-9), М. Амбивиус (9-12), Аниус Руф (12-15), Валериус Гратус (15- 26), Понтиј Пилат (26-36) и Марцел (37-41).

Преку тој и петте сина, Елеазар, Џонатан, Теофил, Мататија, Анан, еден зет, Јосиф Кајафа и еден внук, Мататија, синот на Теофил, моќта на Анан и Домот на Анан се проширила до 66 н.е. почетокот на бунтот со Рим.

Тоа беше ова семејство, Куќата на Анан; ги стави Петар и Јован во затвор, ги фати Петар и многу апостоли, ги затвори и камшикуваше, го уби ѓаконот Стефан со каменување, го поттикна царот Агрипа I да му ја отсече главата на Јаков, братот на Јован, и го фати да го убие апостол Петар, а потоа каменуван. го претепа и го уби Јаков Праведниот, брат на Исус и водач на еврејската Назареска црква во Ерусалим триесет и две години.

Понтиј Пилат и Кајафа Соборени од Вителиј, римскиот легат

Пред да биде сменет Понтиј Пилат и да биде назначен нов прокуратор, римскиот легат, Вителиус, треба да го преуреди целиот свој штаб под команда на стотник на кој може да му даде доверба. Критичната база на моќ и централниот команден центар на Рим беше во поранешната палата на Ирод во Цезареја. Тука живеел прокураторот и римскиот воен преторијан каде биле сместени римските трупи.

Во временскиот период помеѓу 36 и 37 н.е., Вителиј го презеде кормилото на политиката во римската провинција Галилеја под владеење на Ирод Антипа додека се подготвуваше да изврши римски контра-напад против набатејскиот владетел во Петра, арапските Арети. , кој претходно ги поразил силите на Ирод Антипа во 35 н.е. Оваа инвазија требало да започне дури во 36 н.е., а околните провинции морале прво да бидат обезбедени.

Кога тоа се случило, Понтиј Пилат бил сменет како што бил во пролетта 36 н.е. и бил испратен назад на островот Капри за да сведочи пред Тибериј Цезар кој живеел во изолација на островот далеку од Рим. Само тогаш Вителиј можел да го отповика Првосвештеникот Кајафа и да ризикува востание на Евреите предизвикано од Домот на Ана, кога нивните политички претпријатија за перење пари во Храмот на Ирод се заканувале да бидат прекинати. Во исто време, тој ги собирал соодветните сили на римските легии за да изврши инвазија во срцето на Набатејците, непробојниот регион Петра.

Колку среќа би било ова за апостолите од Назареја во заштитен притвор во Цезареја. Под неговото римско старателство, стотникот Корнелиј сега можеше да ги заштити апостол Филип и неговото семејство, семејството Витанија, Марија Магдалена, Марта од Витанија и Лазар и семејството на Исус, вклучувајќи ја и Марија, мајката на Христос, Клеопа и нејзината сестра , Мери Саломе. Во тоа време, Петар го назначи Закхеј за епископ на Цезареја.

Преместувањето на стотникот Корнелиј и неговото семејство беше навистина удар на промисла бидејќи Господарот над Војниците поставуваше римски штит за заштита на мајката на Исус, Марија, семејството Витанија, Јосиф од Ариматеја, Клеопа и многу други кои се преселиле во космополитски град Цезареја. Тие сега беа надвор од моќта на садукеите во Ерусалим. Под заштита на Корнелиј, оваа апостолска група пријатели и ученици на Јахшуа, кои живееле во резиденцијата на Филип, биле згрижени, заштитени и заштитени од растечкиот гнев на контролираниот еврејски Синедрион на Анан.

Сепак, од друга страна, текстуалните докази сугерираат дека религиозно-политичките сили против Назареците се појавиле дури по каменувањето на Стефан. Се чини дека веројатно во исто време дебатата за храмот и системот за жртвување меѓу Јаков Праведниот и Гамалиел, некаде околу 36 н.е.

Всушност, целиот конфликт во Хебрејската црква во Ерусалим, што доведе до ракополагање на ѓаконите на прво место, беше поради незадоволството што им беа дадени поголеми залихи и залихи на Еврејките, а не на родителските жени кои се преобратија во партијата Назареја.

Жените во хеленистичкиот сектор на назаренската заедница беа љубоморни на почитта што ѝ беше дадена на Марија, мајката на Исус, на Марија Магдалена, Марта, Марија Салома и други кои со години ја поддржуваа службата на Јахшуа од нивните имоти и наследено богатство. Зависта и љубомората прават толку многу за да ја нарушат работата на Господ и токму овие две семиња на незадоволство доведоа до застој во хармонијата во раната Назареска Еклисија.

Целата економија на раната Еклизија била еднаквост и комунистичка. Секој член го даваше целиот свој имот на Еклисијата и тие средства требаше да бидат подеднакво поделени со сите. Приказната за Ананија и Сафира кои измамнички задржале дел од своите ликвидни средства откако нивниот имот бил продаден. Тие ги загубија животите поради нивната измама е само мини-драма од овој уникатен експеримент во утописката социјална реформа. Токму ова утописко општество се обидуваше да ја трансформира еврејската општествена култура на Есен во поголемо мултикултурно општество.

Дела 4:32 - „А мноштвото што поверуваше беше со едно срце и една душа; Никој не рече дека нешто од работите што ги поседува е негово, туку тие имаат сè заедничко“.

Немаше докази дека имало преселба на апостолите во кој било регион надвор од Ерусалим сè до дебатата помеѓу Јаков Праведниот и Гамалиел во храмот и судењето и каменувањето на Стефан.

Светлините зраци стигнуваат до Британија во вториот дел од владеењето на Тибериј Цезар.

Кога го истражуваме животот на тој „богат човек“ во Ерусалим, Јосиф од Ариматеја, римскиот Декурион, она што го дознавме е дека тој навистина живеел во Британија и во Келтскиот Велс додека ги водел своите деловни работи со цезарот од Рим. Како Декурион над еврејските рудари за калај на полуостровот Корнвол, исто така не успеваме да најдеме докази дека тој се откажал од деловните афери со римската влада.

Некаде помеѓу 34 и март 37 н.е., „во последната година на Тибериј Цезар“, според Гилдас, пораката на воскреснатиот Христос навистина отишла во Британија.

Гилдас Мудриот, кој исто така се нарекувал Албаникус (425-512 н.е.), дошол во Гластонбери барајќи засолниште во 5 век кога саксонските пирати го протерале од островот Стихолм. Тој останал како монах и го продолжил својот анхоритски живот во опатијата Гластонбери. Таму го напиша следново,

Историјата на Гилдас - „Христос, вистинското сонце, ја даде Својата светлина, знаењето за Неговите заповеди, на нашите острови во последната година, како што знаеме, на Тибериј Цезар“. (De excidio Britanniae, Sec. 8, стр. 25, цитиран од Lionel Smithett Lewes, покојниот викар од Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, PO Box 60 , Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. стр. 86)

Преводот на овој текст како што е снимен од Џон Тејлор во Доаѓањето на светците е различен и датирањето е малку пошироко.

Гилда Мудриот – „Овие острови ги примија зраците на светлината – односно светите Христови заповеди – вистинското Сонце, како што знаеме, во последниот дел од владеењето на Тибериј Цезар, во чие време оваа религија се пропагира без пречки. , а смртта им се заканувала на оние кои се мешале со нејзините професори.

Овие светлосни зраци жителите ги примиле со млак ум, но сепак се вкорениле кај некои од нив во помал или поголем степен, сè до деветгодишното прогонство од тиранинот Диоклецијан, кога биле соборени Црквите низ целиот свет. Сите примероци на Светото писмо што можеше да се најде беа запалени на улиците, а избраните пастири на Божјото стадо искасапени заедно со нивните невини овци, со цел (ако е можно) да не остане никаков остаток во некои провинции на Христовата религија. .“ (Гилдас, Историјата на Гилдас, дел 8,9 цитиран од Џон Тејлор, Доаѓањето на светците, имагинации и студии во раната црковна историја и традиции, Methuen & Co Ltd, 1906, 1911, 1923 година, занаетчиски продажби, POB 1497, Thousand Oaks, CA 91360, 1985, 141)

Иако текстот конкретно не наведува дека „зраците на светлината“ биле преземени од Јосиф од Ариматеја, постои сигурност дека тој бил главниот кандидат во неговата идна мисија како „апостол на Британците“. Дали Јосиф од Ариматеја се вратил на Британските острови по Пасхата на Исусовата смрт во 31 н.е., за да се врати во Јудеја неколку години подоцна? Тоа е можност.

Се чини дека авторите на раните истории барале национално оживување на каузата на Исус на островите во Британија. Оваа национална преродба немаше да дојде до уште еден век. Семињата беа засадени и корените што навистина се случија ќе бидат толку моќни што ќе ја сменат христијанската црква засекогаш.

„Последниот дел од владеењето на Тибериј Цезар“

Научниците се поделени околу толкувањето на изјавата на Гилдас за тоа дали „Зраците на светлината“ отишле на Британските острови во „последниот дел од владеењето на Тибериј“ или во „последната година од владеењето на Тибериј“. Како што наскоро ќе видиме, и двете од овие изјави можеби се точни бидејќи Џозеф веројатно имал две мисии во Британија; едното патување кое било лично, деловно и намерно, а второто ненамерно и со друштво на дванаесет други ученици.

Тибериј Клавдиј Цезар Август Германикус е роден на 16 ноември 42 п.н.е. и починал во 37 н.е. на 80-годишна возраст. Бил император на Рим дваесет и три години помеѓу 14-37 н.е. Како наследник на Римскиот кнез по смртта на Август Цезар, тој беше остар контраст со отворениот, тактичен и многу пристапен претходник. Историчарите зборуваат за Тибериј Цезар како загадочна фигура која била мрачно сложена, интелигентна, лукав и способен администратор, но попуштен на напади на депресија и мрачни расположенија. Денес би рекле дека има Биполарна болест.

Тој дојде на власт со големо воено искуство, но сепак одби да ја прошири империјата со нови освојувања. Тој имаше големи административни вештини и состави ефикасна и добро подмачкана бирократија и администрација. Неговата репутација по смртта би била толку неповолна поради интригите, измамите и немилосрдноста меѓу тој и другите моќни личности во Рим што по неговата смрт, Сенатот одби да му ги додели божествените почести на божеството. Населението на улиците на Рим скандирало „До Тибер за Тибериј“. Како што паранојата и сомнителните расположенија одеа на нивниот ролеркостер во неговиот живот, така и државните работи во Рим. Како што наведува де Императорибус Романис за неговиот живот,

De Imperatoribus Romanis – „Иако тој самиот не беше тиранин, владеењето на Тибериј спорадично се спушти во тиранија од најлош вид. Во вистинска клима на параноја и сомнеж, широко распространето осудување доведе до смрт на десетици сенатори и коњаници, како и бројни членови на царскиот дом. Во таа смисла, владеењето на Тибериј решително стави крај на августанската илузија за „обновената република“ и фрли малку светлина во иднината на Принципатот, откривајќи го она што беше ветувачко и застрашувачко.

Роден во куќите на старите републиканци од Рим, тој беше син на Ти. Клаудиј Нерон и Ливија Друсила. Кога неговата мајка се развела од татко му и се омажила за Ц. Октавиј, животот на Тибериј засекогаш се променил. Причината, C. Octavius ​​(Октавијан) наскоро ќе биде познат како идниот Август Цезар, а Тибериј ќе биде неговиот посинок. Неговата мајка и очувот, Августус, живееле живот со взаемна почит и лојалност еден кон друг и покрај фактот што таа не можела да му роди деца.

Ливија беше навистина првата дама на Империјата. Тоа беше нејзиното семејство, нејзиното богатство и нејзината самоуверена и моќна личност и преку нејзиното семејство ќе се случат сите цареви Јулио-Клаудиски. Тибериј бил нејзиниот син; Гај (Калигула), бил нејзин правнук; Клаудиј, нејзиниот внук; Нерон, нејзиниот правнук.

За време на неговиот живот, Тиберија ја видел силната граѓанска војна помеѓу Марко Антониј и Октавијан која завршила во епската битка кај Актиум во 31 п.н.е. Октавијан Август Цезар сега беше сигурен како шеф на државата. За време на парадата во Рим, токму Тибериј имал привилегија да седи лево од својот очув во триумфалната кочија.

Роден во привилегирано семејство, неговите рани години видоа дека Тибериј брзо се искачи во римската политика: ја презеде тога вирилис или облеката на машкоста во 27 пр.н.е. и беше одведен на форумот. Три години подоцна станал квестор и добил конзулство пет години пред римското право. Подоцна се појавил на суд како застапник, а потоа бил испратен на исток во неговите најгорди моменти за да ги врати златните орли на легиите кои биле изгубени од Партите во неуспешните источни походи на М. Крас (53 п.н.е.), Децидиј Сакса ( 40 п.н.е.), и Марко Антониј (36 п.н.е.). Во 13 п.н.е. влегол во преторијанските редови и станал конзул. Подоцна стапил во активна служба со неговиот полубрат Друс Клаудиј Нерон борејќи се против алпските племиња во Галија. Претходно тој стана гувернер на Галија Комата во 19 п.н.е. Кога дошло време да избере свој наследник, тој останал доследен на плановите на Август за наследување и очигледно го фаворизирал својот посвоен син Германикус пред неговиот природен син Друс.

Владеењето на Тиберија по смртта на Август Цезар е поделено од историчарите во три епохи:

1. Пристапување и рано владеење (14 – 23 н.е.),

2. Ера на неговиот личен советник преторијански префект, Л. Алиус Сејанус (23-31 н.е.), и

3. Последните години на изолација на островот Капри. (31-37 н.е.)

Тоа бил Сејан, неговиот доверлив советник во кого Тибериј ги доделил клучевите на кралството. Потоа се повлекол на островот Капри и никогаш повеќе не се вратил во Рим

Како што Тибериј бил фатен во лавиринтот на политички интриги пред да биде крунисан за император на Рим, кога станал император, Тибериј исто така бил фатен во бирократскиот кошмар на римската политика. Повеќето од ова беше околу страста на Август да има соодветен број наследници на императорот на Рим. Во тоа време, Тибериј, единствениот благословен момент од неговиот живот беше среќата што ја доби во бракот со Випсанија Агрипина, ќерката на пријателот и доверлив на Цезар Август, М. Випсаниј Агрипа. Оженет веројатно околу 20 или 19 п.н.е., Випсанија му родила на Тибериј син кој го нарекле Друс.
Август Цезар, беше многу прецизен во правењето аранжмани за царското наследство. Неговиот инстинкт беше да фаворизира републиканец и како таков го фаворизираше неговото потесно семејство, особено семејството Џулијан.

Прво, внукот на Август, Марцел, бил фаворизиран, но Марцел умрел прерана во 23 п.н.е. Август потоа ја искористил својата ќерка Јулија за да го врзе својот пријател М. Випсаниус Агрипа во своето семејство со брак. Брачната заедница во 21 п.н.е. била плодна. Од него се родиле два сина во рок од четири години, и двајцата Август ги посвоил на една церемонија во 17 п.н.е.

Овие лавиринтски аранжмани кои бараат династички наследник биле храна за римските стипендии со векови. Разбирајќи ја страста на Август за Јулијанската лоза за наследниците на идните римски цезари, поразбирливо е дека во неговото наследство немало место за неговите посинови: посинокот Тибериј или посинокот Друс. Очигледно, Агрипа бил фаворизиран како наследник, а момчињата Гај и Луциј Цезар би следеле во следната или третата генерација. Ако Тибериј навистина имал амбиции или неговата мајка Ливија за него, тие биле целосно подредени на желбата и страста на Август, Јулијан да седне на чело на Принципот. Сепак, како што тоа го прави историјата, судбината беше на страната на Тибериј.

Во 12 пр.н.е., Агрипа умрел и Тибериј сега требало да биде наследник на Август. Тибериј, чувствувајќи го притисокот на својот очув, бил принуден да се разведе од Випсанија и да се ожени со вдовицата на Агрипа, Јулија. Иако овој брак можеше да донесе наследници во домаќинството на Тибериј кои беа од делот на римската елита, семејството Јулијан, имаше несреќа и немаше деца. Тибериј, како што е наведено, бил среќен оженет со Випсанија и во политички непријатен момент кога биле најдени заедно во јавноста, Август му забранил на Тибериус да се види со својата поранешна сопруга.

Одеднаш во 6 п.н.е. Тибериј објавил дека се повлекува од јавниот живот. Иако бил видлив наследник на престолот на Август Цезар, тој избрал личен егзил и отишол да живее на Родос со неколку пријатели и астролог наречен Трасилус. Зошто го сторил тоа сè уште се интензивните шпекулации на античките и современите научници. Од која било причина, мотивот беше повеќе од омаловажување на неговиот свекор, Августус.

Август бил вознемирен и како таков, тој со години одбивал да му дозволи на Тибериј да се врати во Рим, кога Тибериј почнал да ги препознава деликатните општествени односи во кои си дозволил да влезе. Дури и влијанието и убедувањето на Ливија, неговата мајка немаше никаква корист. Тогаш вештачката каскада на царското наследство почна да се распаѓа.

Во 2 н.е., внукот Луциј Цезар починал во Масилија од болест. Дури и така Август Цезар не би бил убеден да му дозволи на Тибериј да се врати сè додека не подлежите на двојниот притисок и на Ливија и на Гај Цезар, царот конечно попушти. Тибериј навистина се вратил во Рим, но како што е наведено тој живеел во „политичка пустина“. И тогаш се случи неочекуваното, следниот внук Гај Цезар беше убиен од борбена рана додека се бореше во опсада во Ерменија.

Август сега е во криза. Осврнувајќи се уште еднаш на Тибериј, отфрлениот принц бил отповикан од неговиот приватен живот и овој пат бил посвоен како син на Август. Исто така, посвоен од Август бил уште еден посинок, Агрипа Постумус, кој бил трет син на Јулија и Агрипа.

Август потоа повторно ја принудил својата волја во животот на неговиот посинок Тибериј. И покрај тоа што имал природен син Друс, Тибериј бил принуден да го посвои својот внук Германик, син на неговиот полубрат Друс Клаудиј Нерон, кој бил оженет со ќерката на Марко Антониј, Антонија. Повторно, Август беше тој што се обидуваше да го врати семејството Јулијан во омилената семејна крвна линија за римската кралска пурпурна боја. Овој пат лежеше само преку Германикус за неговите деца во нивните вени имаше крвта на Августус.

Кога умре Цезар Август, легиите во регионите на Панонија и во Германија почнаа да изразуваат несогласување и наскоро најмоќната концентрација на трупи во империјата започна бунт околу нивната плата и условите за нивниот живот. Веднаш, синовите на Тибериј, Германикус и Друс беа испратени да го задушат бунтот. Војните беа крвави особено во Германија каде што беше испратен Германикус и избувна тотален хаос.

И покрај способната служба на неговиот син Друс, Тибериј го отповикал Германик од Германија и според желбата на Август, Германик бил прославен со триумфално враќање во градот Рим во 17 н.е., додека службата на Друс била игнорирана. На Германикус му беше доделен imperium maius на Исток. Откако бил назначен за конзул со Тибериј во 18 н.е., тој бил испратен во источните области на империјата како неговиот посвоен татко, Тибериј. Патот до царското наследство повторно нагло заврши кога една година подоцна, Германикус умре дури откако го обвини сирискиот гувернер, Цн. Калпурниус Писо за заговор за неговото убиство. Сепак, дамката на убиството, иако никогаш не беше потврдена, почива пред вратата од салонот на Тибериј.

Тибериј сега бил единствениот владетел на Римската империја. Сите првични наследници на Август Цезар сега ги нема. Со смртта на Германик, Тибериј почнал да го дотерува својот син Друс, за да го замени како император на Рим. Со напорот меѓу него и семејството на Германикус, неговиот кралски советник, преторијанскиот префект Л. Алиус Сејанус преземал сè повеќе административни функции на империјата.

Оваа доверба во неговиот советник беше речиси фатална одлука од страна на Тибериј. Полека, деветте различни групи на преторијанската гарда кои беа внимателно и дискретно сместени во одделни мали градови околу Рим од страна на Август, беа доведени во градот во еден камп и под една административна централна контрола. Со војската под негова контрола, Сејанус почна да го подобрува својот јавен профил со подигање статути за себе на јавните арени. Пофален од Тибериј како „партнер на моите трудови“, Сејанус изгледаше како да воспоставува свој пат на авторитет.

Токму хрониките на римскиот историчар Тацит го дадоа извештајот за субверзивните дејствија на доверливиот советник на Тибериј, Сејанус. Ливила, снаата на Тибериј, мажена за неговиот син Друс набрзо била фатена во романтична врска од заводливите сили на Сејанус. Друсус од друга страна бил многу сомничав кон советникот на неговиот татко. Проблемите се ферментираат во царското домаќинство. Префектот со помош на сопругата на Друс, Ливила, го отрул Друсус во 23 н.е.

Пријателите и семејството на сопругата на Тибериј, Випсанија Агрипина набрзо се нашле под сомнеж поради обвиненијата за предавство. Ова беше само маска, според Тацит, од страна на Сејанус за да го тргне обвинувачкиот прст од себе.

Две години подоцна во 25 н.е., Сејан побарал од Тибериј царска дозвола да се ожени со Ливила, вдовицата на Друс, но Тибериј одбил. И тогаш одеднаш, Тибериј се повлече на островот Капри. Таму се изолирал и потонал во напади на депресија и чума на царските владетели; параноја. Никогаш повеќе не би стапнал во Рим. Без противници, Сејанус сега имал целосна контрола над административната моќ во градот Рим.

Додека царскиот двор во Рим беше заплеткан во политички интриги и животот на секој политички авторитет беше загрозен, во провинцијата Јудеја гласот на „Крстител“ почна да објавува во пустината: „Подгответе го патот на Господа“. Овде почнуваме до прстот на Семоќниот Израилев кој го заплеткува градот Рим во сопствената измама и интрига. Не знаејќи за нив, младиот рабин Јахшуа тивко ја започнуваше својата јавна служба во Галилеја, учејќи го селското население каков е животот во „Божјето царство“. Тој ги исцели болните. Тој ги смируваше ранетите емоции, им даде конкретен пат на праведноста за тие да газат. За ментално пореметените, тој ги истерал демоните и ги ослободил од моќта на сатанските сили.

Со Тибериј изолиран на островот Капри и Сејанус во неговата алчност да добие конечна контрола над Римската империја, службата на Божјиот Син се проширила како шумски пожар низ Галилеја и во провинцијата Јудеја. Незабележано или осомничено од римските власти, службата на Божјиот Син била примена како со радост од „раниот дожд на есен“ низ провинциите што биле под семејството на Херодијан или под управата на Понтиј Пилат. Во тоа време, пораката за „Божјето царство“ стигнала и до највисоките ешалони на еврејското и римското општество. Тајните следбеници на Јахшуа вклучуваат; членови на семејството Иродијан, старешини на Големиот Синедрион во Ерусалим и можеби дури и сопругата на гувернерот Пилат.

Додека Јахшуа беше во последните недели од неговата служба, силите на злото го опкружуваа. Контролирана од злите махинации на садукеите под власта на првосвештеничката фамилија Анан и Кајафа и фарисеите под контрола на Фарисејската школа Шамаи, последната драма на Пасхалното Јагне беше одиграна во Ерусалим помеѓу Јагнето Песах и Јахшуа ХаМашиах (Исус Месијата) како Песах „Божјето јагне“.

Додека Јахшуа висеше на дрвото пред портите на Ерусалим во 31 н.е., гневот на гладниот за моќ Сејанус беше во последната фаза на узурпирање на целосна контрола врз римската политика. Сопругата на Тибериј, Агрипина, нејзиниот најстар син Нерон Цезар и подоцна нејзиниот најмлад син Друс Цезар биле уапсени и затворени. На врвот на моќта и контролата, де факто император на Рим сега бил Сејанус. Додека сенаторите од Рим се ределе да му оддадат почит на центарот на моќта на римската политика, Богот на Израел го исполнувал својот голем чин на откупување за целото човештво.

Годината на смртта и воскресението на Јахшуа, Тибериј се премислил и му дозволил на Сејанус да се ожени со ќерката на Ливила, внуката на Тибериј. Свршен во 30 н.е., Сејанус сега бил предодреден да стане член на царското семејство. Тој сега беше главен и единствен пат до остарениот император во Капри.

Во 31 н.е., Сејан станал конзул кај императорот, чест резервирана само за наследниците на тронот. Кога овој конзулат бил предаден набргу потоа, тој добил удел во проконзуларната власт на императорот. На 18 октомври 31 н.е., Сејанус бил повикан на состанок во Сенатот со очекување дека ќе му се даде дел од моќта на трибуничарот и ќе стане Тибериев Агрипа.

Писмото што го напиша Тибериј во Капри до Сенатот започна во пофалба за службата на Сејанус, но брзо се промени со обвиненијата дека Сејанус бил предавник и со барања за негово апсење. Непознато и за Сејан, преторијанската гарда која била под контрола на Сејанус била тајно префрлена по царска наредба на командата на К. Суториус Макро. Сенатот беше во конфузија и оние сенатори кои беа во најтесен сојуз со Сејанус брзо излегуваа во страв за нивната безбедност од зградата на Сенатот. Градот Рим беше во тотален хаос.

Сејанус бил уапсен од преторијанската гарда, затворен и набрзо погубен. Излезе наредбата да се уапси семејството на Сејанус, неговата соучесничка Ливила, снаата на Тибериј, плус пријателите и следбениците на овој проконзул гладен за моќ. Во текот на следните две години, полната рака на политичкиот масакр продолжи да се игра во главниот град на Римската империја.

Во меѓувреме, во градот Рим се инфилтрираа следбениците на Јахшуа. Првиот запишан ученик во тој августовски град бил апостол Варнав. Богатиот старешина на еврејскиот Синедрион и римски Декурио, Јосиф од Ариматеја бил на пат кон брегот на Корнвол на Британските острови. Таму „Добрата вест“ за воскреснатиот Месија, Јахшуа, им била дадена на келтските друиди кои го барале помазаникот кого го нарекле „Јесу“.

Додека политичките основи на империјата се распаѓале во Рим, била формирана организационата основа на хебрејската Назареска црква. Тој беше моделиран помеѓу Големиот Синедрион на Евреите во Ерусалим и есенската социјална економска структура. Џејмс Праведниот, почитуван Цаддик (праведен) во Јудеја беше номиниран за нејзин водач. Фактот дека тој исто така бил брат на Јахшуа (Исус), исто така сугерирал дека Назарејаните ја почитувале истата почит за семејните династии како Евреите во првосвештеничката фамилија на Арон и Садок во Господовиот храм, кој подоцна бил узурпиран од нов семејна династија на првосвештеници, садукеското семејство на Анан.

Заканата за моќта и политичката контрола од страна на семејството на Анан од семејството на Јосиф, таткото на Исус (Јахшуа) се играше и на римската политичка платформа помеѓу Домот на Тибериј и семејството на Домот на Сејанус. И двајцата ја зафатија политиката и религиозната хиерархија на Рим и Ерусалим помеѓу 30 и 33 н.е. Додека градот Рим беше зафатен од општ масакр на загрозените ривали на моќта од страна на семејството на Сејанус, градот Ерусалим наскоро требаше да биде зафатен со погром против Назарејаните предводени од семејството на Јосиф чиј посвоен син сега беше признат Еврејскиот помазаник, а Месијата и неговиот вистински син беа водачи на најбрзо растечката еврејска секта во провинцијата Јудеја. Сопругата на Тибериј, Випсанија Агрипина остана во домашен притвор, додека нејзиниот син Друсус беше затворен во подрумот на Палатин. До 33 н.е., и двајцата ќе умрат од насилна смрт. .

Кревката психичка состојба на Тибериј го потонала во голем очај и депресија. Неговиот најблизок пријател и доверлив му станал предавник. Неговата сопруга и семејството биле мртви. Неговите планови за царско наследство беа уништени. Тој уште повеќе се повлекол од секој јавен живот, раководејќи ги работите на империјата со писма додека политичката машина на Август Велики ги продолжила царските административни функции непречено едноподруго. Целосното сознание дека смртта на неговиот син Друсес била поттикната од рацете на неговиот „пријател“ Сејанус набрзо станал целосна реалност во неговиот ум. Гневот и паранојата на овој римски император немаа граници.

На 16 март 37 н.е., Тибериј Цезар умрел тивко според некои извештаи и „задушен со перница“ од други во неговата вила во Мисенум на 78-годишна возраст. Иако бил способен администратор, Тибериј кога умрел бил толку непопуларен што Сенатот на Рим одби да му ги изгласа почестите на „божеството“. Додека веста за неговата смрт се рашири низ Рим, толпата ги преплави улиците на тој кралски град со скандирања: „До Тибер со Тибериј!“ Неговото наследство наскоро ќе го фаворизира неговиот развратен внук, Гај Цезар Август Германикус (р. 12 н.е., д. 41 н.е. и император 37-41 н.е.) наречен „Калигула“, наместо неговиот внук Тибериј Гемелус.

Импликациите од владеењето на Тибериј врз животот и времето на Исус се длабоки. Додека сите претходни императори се проширија нанадвор во раните години (Јулиј Цезар и Октавијан Август Цезар) и оние потоа беа дементирани (Гај Калигула и Нерон), освен во владеењето на Август Цезар кога „Пакс Роман“ владееше низ целата империја, владеењето на Тибериј бил поминат во самобендисан нарцизам. Најчудното функционирање на Божественото се гледаше бидејќи геополитичкиот грчко-римски свет ќе стане толку самоопседнат со сопствената драма на моќ, алчност и контрола што Богот на Израел можеше да го испрати Својот Син да го исполни Планот за спасение донесен од создавањето. на оваа планета земја. Денес можеме да го видиме прстот на Семоќниот Израелски како се пробива низ народите што ја опкружуваат Јудеја, додека Назаренската црква може доволно да созрее за да ја рашири „Добрата вест“ за воскреснатиот Спасител на остатокот од тогаш познат свет.

Јосиф Паранимфос од Марија

До датумот на распнувањето на Јахшуа, грижата за Марија, мајката на Исус била под старателство на Јосиф од Ариматеја, помладиот брат на Хели. Како што видовме во студијата за Домот на Јоаким и Ана, родителите на Марија, дојдовме до заклучок дека Хели, таткото на Јосиф во извештајот на лекарот Лука, всушност бил таткото на Марија. Понатаму во студијата, Јоаким во христијанските традиции, кој бил татко на Марија, бил истата личност како Хели во евангелието на Лука.

Според рабинската историја во Ерусалимската Талмудска книга Хагига (77, 4), сопругата на Јосиф била Бет-Хели, што значи ќерка на Хели. Всушност, христијанската традиција на Јоаким како татко на Марија е вонбиблиска и се среќава само во апокрифните текстови на Книгата на Марија и книгата Протоевангелие на Јаков. Во последното се наведува дека родителите на Марија биле Јоаким и Ана од Витлеем. (Протоевангелие на Џејмс, погл. I. v. i; поглавје II, с. јас, погл. Vv 9., Изгубени книги на Библијата, World Bible Publishers, препечатување 1926 година, изд. Alpha House, Inc.)

Она што го знаеме во историјата на Јуда е дека добриот цар Јосија имал два сина, Јоахаз, кој бил соборен од египетскиот фараон (2. Летописи 36:3) и на негово место го поставил својот брат, Елијаким за цар. Јуда и Ерусалим и Јоахаз бил одведен во затвор во Египет.

2 Летописи 36:4 – Тогаш египетскиот цар го постави братот на Јоахаз, Елијаким за цар на Јуда и Ерусалим, и му го смени името во Јоаким.

Овде гледаме дека лингвистички името Јоаким и Јоаким се исти и Елијаким и Јоаким/Јоаким се препознаваат како исто име. Подоцна името Елијаким би било скратено на Ели што е исто како Хели. Затоа го имаме следново:

Јоаким/Јоаким à Елијаким à Ели/Хели

Така, гледањето надвор од канонот кон историските еврејски/христијански текстови ни дава историски бисери кои ги засилуваат светите текстови на Библијата. Заедно, многу пати еврејските и христијанските традиции се спојуваат со канонот и даваат појасна слика за социјалната, политичката и историската околина на некој библиски настан.

Марија навистина беше ќерка на Хели и родена во домот на Јуда од лозата на Давид, израелскиот цар според родословието на Лукија. Дека раните црковни отци ја потврдуваат валидноста на апокрифната книга, Протоевангелието на Јаков е добро познато. Дури и денес, источната католичка црква, сега источната православна црква ја прифати како канонска иако е отфрлена од Западната Римокатоличка црква која сè уште ја користи од историски причини како што е наведено и протестантските цркви кои целосно го игнорираат.

Во ова официјално својство, Јосиф бил наречен „Паранимфос“ или чувар на Марија. Со смртта на Јосиф, кој по традиција бил многу постар од Марија, според еврејскиот закон, најблискиот неженет брат роднина на починатиот брат или можел да се ожени со жената на неговиот брат или да биде одговорен како чувар или „паранимфос“ на жената на неговиот брат. . Доказите дека Марија и Исус веројатно веќе патувале во Британија под старателство на Јосиф од Ариматеја се потврдени во античките автори како што е дискутирано во Исус во Гластонбери.

Како што политичките настани во неделата на Страста дојдоа до својата кулминација, Јахшуа, кој сега виси на дрвото, знаеше дека каскадните настани брзо ќе се променат. Без сомнение, знаел дека Јосиф од Ариматеја, неговиот вујко, бил во градот. Досега, неговиот вујко Јосиф бил „таен ученик“. На незаконското судење на Јахшуа, Јосиф стана „откриен“ во неговата отворена одбрана на неговиот внук Јахшуа од страна на Синедрионот во текот на ноќта. По овој момент, Јосиф од Ариматеја бил обележан човек од Домот на Ана. Наскоро ќе избие целосна војна од семејството на Анан и првосвештеникот Кајафа против Јосиф од Ариматеја.

Во текот на денот на судењето, Јахшуа беше одведен напред-назад низ Ерусалим. Сите сакаа да стојат и да изгледаат службено и важно, но никој не сакаше да биде преброен и да го каже очигледното; Исус бил невин и треба да биде прогласен за „невин“. Прво до домот на Ана/Кајафа, потоа до Пилатовиот преториум, потоа до палатата Ирод, назад во преториумот на Пилат и на крајот до храмот пред да биде изведен од Источната порта и преку патеката до Маслиновата Гора до местото на Неговото бесење и распнување. Секоја вклучена страна немаше интегритет и чест да каже дека Јахшуа е невин, освен римскиот гувернер Пилат, кој потоа капитулираше пред манипулацијата на почесниот првосвештеник Ананус.

Таму, на страната на Маслиновата Гора, додека учесниците во драмата на распнувањето гледаа со презир кон прекрасниот храм на Ирод, Исус му ја дал старателската грижа за Марија на Јован, неговиот братучед, синот на Зеведеј. Дали ова беше одлука на Исус на лице место додека зборуваше со својата мајка и Јован додека висеше на дрвото на распнувањето на Маслиновата Гора? Дали ова беше однапред договорено со неговиот вујко Јосиф од Ариматеја?

Знаеме дека Јахшуа знаел за неговото претстојно апсење, судење и смрт. Тој ги предупредил своите ученици на овој факт, но во нивното негирање, тие останале без поим за време на настаните од Страдалната седмица како да одат низ магла. Во својот очај, сите тие избегаа, вклучувајќи го и Симон Петар, тој храбар телохранител во Гетсиманија, освен еден, апостол Јован.

Само Јован стоеше неповреден во дворот на Ана и Кајафа. Само Јован стоеше со мајката на Исус, Марија, заедно со Марија Магдалена и Марија Салома. Старателството на Марија сега беше безбедно во рацете на нејзиниот внук, саканиот ученик Јован, иако привремено, за да ја однесе и да го поштеди ужасното финале на Исусовите последни моменти од животот.

Исто така, во моментот на смртта би било критично да не присуствуваат членови на семејството. Ова било важно за Јосиф од Ариматеја, големиот вујко на Исус можел „храбро“ да излезе да го земе телото на својот внук.

Со доцнењето на часот, сонцето почна да заоѓа. Се приближуваше високиот Шабат (сабота) на најсветиот ден Пасха. Јосиф со право можеше итно да објави дека тој е законскиот старател и дека со години бил и вистинскиот чувар на телото на Јахшуа.

Според една легендарна приказна, Јосиф морал да му плати на Пилат големо мито за да му дозволи да го задржи Христовото тело. Имаме извештај во Евангелието по Петар, цитиран од епископот од Антиохија во 180 г.

Евангелието по Петар 2:2-5а – „Сега стоеше таму Јосиф, пријателот на Пилат и Господов, и знаејќи дека ќе го распнат, дојде кај Пилат и го молеше Господовото тело да го погребат. И Пилат испрати кај Ирод и го молеше неговото тело. Зашто стои напишано во законот: Сонцето да не заоѓа на убиен.”

По смртта на Исус и бесрамниот погреб на Исус во семејната гробница ископана од карпи во близина на Елеонската Гора, Кајафа, првосвештеникот и неговиот татко Ана биле бесни. Нивната намера беше телото на Исус брзо да биде фрлено во непознат гроб и Исусовиот живот и наследството што тие го чувствуваа брзо ќе бидат згаснати.

Сепак, сега еве го телото на рабинот Јахшуа закопано во камен издлабен мавзолеј што му доликува на кралот, каде што сите селани и ревнители во земјата можеа да Му оддадат почит. Освен тоа, имаше и пророштво дека за три дена ќе воскресне. Брзо, чуварите на храмот беа поставени околу гробот за безбедност и заштита.

Приказната за мистериозното воскресение на Јахшуа е раскажана во написот „Несогласување во ранохристијанската црква“. Во тоа време, според традицијата, самиот Јосиф од Ариматеја бил фрлен во затвор. По ослободувањето тој исчезнува од Ерусалим и кој или што се случило со добротворот кој му го дал гробот на неговото семејство никогаш не било откриено во Британскиот Хадаса (Новиот Завет).

Цезареја, домот во егзил за Јосиф од Ариматеја и учениците на Јахшуа

Некаде помеѓу 32 и 35 н.е., го наоѓаме Јосиф од Ариматеја што живеел во Јудеја, но не во околината на Ерусалим, туку во домот на Филип Евангелистот со семејството Витанија во градот Цезареја.

Овде, во градот Цезареја, Назареската црква брзо ќе открие дека Господ над војските ја отвора следната врата за проширување на назареската вера. Тоа беше излезна врата од Јудеја кон светот зад себе.

Од сите извештаи што ги наоѓаме, апостолот Филип и евангелистот живееле во Цезареја со неговите четири ќерки кои биле признати како пророчици. Токму во домот на Филип почнавме да го гледаме неговото влијание како официјален координатор за патување за еврејските Назареци под координација на апостол Петар додека тие излегуваа и пристигнуваа во земјата Израел. Овде учениците на Исус ќе нашле дом кој станал дом на Евреинот Назареец далеку од градот Ерусалим.

Повторно тие го користеа моделот на Есејците да имаат дом во кој сите живееле со заеднички имот. Овој утописки модел на општествено живеење би бил вреден по тоа што учениците на Јахшуа ќе патуваат низ светот. Со домови ширум светот, тие би можеле да патуваат и да престојуваат со минимални трошоци. Каде и да патувале апостолите и учениците, стратешки би било поставено домашно место чии врати на заедништво, безбедност и удобност ќе бидат присутни.

Само шеесет и пет милји северозападно од Ерусалим, добро патување од два до три дена, ја наоѓаме втората црква изградена околу домашната база на апостол Филип. Во овој космополитски град каде Римјаните и Грците од запад се мешаа со Евреите и Сиријците од исток додека се мешаа во политиката на меѓународната трговија, Ирод го изгради она што требаше да биде главен град на римската провинција Јудеја. Наскоро станал еден од најголемите градови на древниот медитерански свет.

Помеѓу 25 и 13 пр.н.е., на земјата што му ја дал Август Цезар, Ирод Велики ќе остави свој белег во градењето на градот. Во овој град, веднаш до Палатата на Ирод каде што живееле прокураторите на Јудеја и домот на римските легии кои биле сместени во Римскиот преториум, Назаренците можеле да најдат заштита според римското право и правда.

Тука се наоѓало вештачко пристаниште и пристаниште кое било изградено покрај опасниот премин меѓу Рим, Атина, Сирија и Александрија. Градот Цезареја се фалел со пристаниште чие пристаниште било поголемо од познатото пристаниште во Атина, наречено Пиреја. Од Цезареја, апостолите сега можеле да патуваат до Рим за само десет дена со брод. Може да се види анимиран опис за тоа како е изградено ова пристаниште во Virtual Caesarea Maritima.

Како што е наведено од Geikie, Светата земја и Библијата,

Геики – „Брегот не нудеше природно пристаниште, но тука беше карпеста полицата кај Страбоновата кула, и овој Ирод го избра за седиште на неговото проектирано пристаниште. За дванаесет години на полицата и неговото соседство се издигна прекрасен град, со широки кејови, прекрасни чаршии, пространи јавни згради и дворови, заоблени морнарски домови и долги авении на комодни улици. Беше изградено двојно пристаниште од околу 200 јарди во секој правец, а исто така и пристаниште во должина од над 130 јарди, изградено од камења, долги 50 стапки, 18 широки и 9 дебели. Оваа голема градба била издигната од вода длабока 20 фатоми и била широка 300 стапки, на неа стоел ѕид и неколку кули. Згора на тоа, тој беше украсен со прекрасни столбови и терасовидна прошетка проширена околу пристаништето“. (Геикеи, „Светата земја и Библијата, цитирана во Џон В. Тејлор, Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Мускоги, ОК 74402. 1985, стр. 67)

На местото на новиот град, од брегот можеше да се види храм кој блескаше во полиран камен, а покрај него „колосална статуа“ посветена на Цезар Август како Јупитер Олимп. Оваа статуа беше видлива со милји надвор од морето, како и втората статуа на Рим што го претставува божеството Јунона. Во близина имало театар на отворено кој бил изграден на падините на ридовите неколку километри северно од градот, како и амфитеатар способен да содржи 38,000 гледачи.

Како што рекол Јосиф,

Јосиф Флајс – „По должината на брегот Ирод откри град кој беше во распаѓање….Ова го обнови целосно во мермер и украсен со прекрасна палата….Кралот самиот ја освои природата, изгради пристаниште поголемо од Пиреја и обезбеди длабоки пристаништа во нејзините највнатрешни вдлабнатини. (Јосиф, Еврејски војни, I.408-410)

По должината на крајбрежјето беа видени големи куќи или палати изградени од бел камен и мермер, неколку јавни згради, вклучувајќи го и преториумот каде што беше изградена советничката соба на Пилат и Агрипа, области за станбени згради и комплетен подземен канализациски систем. Јавната свежа вода се транспортирала со аквадукт од планината Кармел седум милји на север, а вториот аквадукт поминувал три милји северно до реката Зерка.

Римскиот амфитеатар бил еден од центрите на римските театарски и јавни настани. На максимум четири илјади луѓе можеа да гледаат претстави, драми и политички настани. За време на ископувањата во 1959-63 година се пронајдени две плочи во амфитеатарот, едната со зборот „ТИБЕРИВМ“, а другата „ТИВС ПИЛАТУС“. Овој натпис стоеше,

„Понтиј Пилат, префектот на Јудеја, им посвети на жителите на Цезареја храм во чест на Тибериј“.

До денес ова е единствениот археолошки доказ дека Понтиј Пилат некогаш постоел и живеел во Цезареја и бил управител на Јудеја во деновите на Тибериј Цезар.

Тука, исто така, се наоѓала палатата на Ирод и каде се наоѓал домот на Понтиј Пилат, а подоцна и на кралот Агрипа. Овде, на овој гребен со поглед на Средоземното Море, се наоѓала „највеличествениот дворец“ како што рекол Јосиф. Во земјата имаше базен со олимписка големина како што е прикажано на сликата од десната страна. Се наполни со свежа вода од аквадуктот. Во центарот на базенот имаше статуа. Тука апостол Павле се сретнал со римскиот обвинител Феликс, кој со неговата сопруга Друсила живеел во палатата. Апостол Павле можеби бил затворен и на теренот на палатата. (Дела 23:35)

Климент Роман доаѓа во Цезареја и ги посетува Јосиф и Петар

Во оваа слика го внесуваме сведочењето на Климент Роман. Овој историски настан е забележан во книгата Климентови признанија. Апостол Варнав очигледно многу рано по смртта на Исус отишол во градот Рим и ја проповедал пораката на воскреснатиот Христос. Таму Варнав го запознал Клементс Роман, со британско потекло, кој бил преобратен во Назареците од Јосиф од Ариматеја. Климент Роман станал еден од најистакнатите ученици на Варнав.

Нашиот следен историски настан е дека Варнав и Климент патуваат во Ерусалим за да се сретнат со апостолите и учениците на Исус. Тезата на BibleSearcher е дека Сабатските Пасха што се случувале на секои седум години биле главните настани во животот на еврејската црква на Израел во Ерусалим. Како што секоја религиозна институција има врховен совет на црковни водачи, така и Евреите го имаа Синедрионот и Назаренците, исто така, повторно создадоа Синедрион во рамките на нивната секта или партија. Сепак, беше императив сите апостоли и ученици да се соберат за да учествуваат во мисијата на Назареците и да развијат стратегии за идната мисија на назареската вера. Вистина е дека сите тие беа еврејски православни верници и како такви целосно учествуваа на сите Господови празници во Ерусалим. Сепак, на секои седум години, стотици години, аџиите од целата дијаспора се враќаа во Ерусалим за време на фестивалите. Градот и околните села ќе бидат преполни со илјадници, да, стотици илјади аџии кои се собираат на тоа свето место во храмот на Ирод. Така, и Назареците се вратија назад во Ерусалим за да се сретнат на Врховен собор со сите апостоли и ученици.

Со оваа рамка на историја, Барнабус и Климентс се враќаат во Ерусалим, но на пат кон Светиот град, тие се симнуваат во пристанишниот град Кесарија. Таму се среќаваат со Филип и неговите ќерки, Јосиф од Ариматеја, триото од Витанија, Лазар, Марија и Марта, Закхеј, Никодим и многу други ученици кои живееле во Цезареја.

Приемот мора да бил возбудлив затоа што овде бил преобратен Јосиф од Ариматеја во Англија, кој станал ученик на Варнав во рок од четири години по смртта и воскресението на Исус. Несомнено е дека Џозеф и Клементс споделија пријателска врска бидејќи само двајца, Рабинот (учителот) и студентот имаат искуство со преобраќање. Сепак, личноста која Климентс беше највозбудена да ја запознае беше апостол Петар. Неговата радост е прикажана во деловите од текстот кога го запознал овој харизматичен рибар кој станал најпознатиот оратор и јавен говорник на Назареецот. Вештините на проповедање му биле природни на Симон Петар и како таков бил „восхитуван“ од многу нови преобратеници во верата на Јахшуа во Назареската црква.

Размислете за фактот дека во оваа резиденција биле некои од најмоќните и најбогатите семејства во цела Јудеја. Сите тие беа во егзил бидејќи политичката клима во Јудеја беше многу напната. Тоа беше четиринаесетгодишен момент за страв затоа што третиот римски попис требаше следната година во 34-35 н.е. Зелотите и радикалниот раб на еврејското општество ја преминуваа земјата поттикнувајќи бунт против угнетувачкото римско владеење.

Садукеите, гледајќи го огромниот раст на Назаренската партија и нивниот ефект врз поттикнувањето духовна реформација во Јудеја и при жртвените служби на храмските служби, вршеа политички притисок да ги прогонат и да ги екскомуницираат своите поранешни членови на Синедрионот, Јосиф од Ариматеја и Никодим. . Како таков, Јосиф заедно со семејството Бетанија и многу други барале засолниште под заштита на римскиот владетел кого Јосиф сè уште имал значително влијание и Корнелиј, стотникот на италијанскиот полк од 100 римски војници, кој исто така бил наречен „богобојазец“. .

Така, во 34 н.е., британскиот преобратеник на Јосиф од Ариматеја од Инис-Витрен на островот Авалон, а сега ученик на апостол Варнав од градот Рим, се сретнал со Јосиф од Ариматеја во Цезареја. Какво прекрасно сведоштво дека „зраците на светлината“ навистина стигнале до надворешниот тек на британските острови и стигнале до него рано веднаш по смртта на Исус.

Сепак, овде, на патот кон прославата на Пасхата во храмот Господов во Ерусалим, откриваме дека овој британски преобратен, Клемент Роман наскоро ќе се најде во чудна мисија. Во таа година, Климент сè уште престојува во Цезареја, додека на Назарејаните во градот Ерусалим им се закануваше прогонство на фарисеот Шаул (Саул), кој сега „влегуваше во секоја куќа и влечеше мажи и жени, обврзувајќи ги да затвор“. (Дела 8:3)

Прогонството од страна на Шаул (Саул) беснее низ целиот Ерусалим и со исклучок на апостолите што живееја во градот, остатокот од Назарејаните мораше да побегне. Во црквата во Цезареја стигна веста дека Јаков Праведникот бил фрлен по скалите на храмот и се појавиле многу гласини дека е убиен. Потоа откриле дека Јаков Праведниот со 5000 Назареци побегнал кон Ерихон во градовите засолништа кај Есејците. Многу бегалци продолжија кон Переја источно од Дамаск, изолираните области на прибежиште од претходните Есени еден и пол век пред тоа. Домот на Ана имаше намера со својот нов „огнен жар“, фарисејот Шаул, да ги истреби и затвори сите што го следеа „Патот“.

Најистакнатиот и најмоќниот следбеник на Исус бил Јосиф од Ариматеја. За Шаул не беше важно дали се Римјани, Британци, Грци или Евреи. Во тоа време Јосиф од Ариматеја бил бестрашен заштитник на своите пријатели и следбеници кои ја следеле пораката и учењата на Јахшуа, синот на неговата внука. Тој жестоко го бранеше Јахшуа во советот на Синедрионот и сега остана како заштитник на стадото.

Сите Назареци беа нападнати и илјадници бегаа од земјата. Без сомнение, многумина бегаа со чамци кои беа во сопственост или изнајмени од Јосиф во поморскиот бизнис со транспорт на метал. Џејмс Праведниот го немаше. Стефан бил каменуван до смрт и сега долгата рака на злобните напади од Домот на Ана стигнала до Јосиф од Ариматеја во Цезареја. Тие мораа да стигнат до горните ешалони на заштитниот штит на Назареците. Таму во Цезареја беше Лазар кого тие планирале да го убијат неколку месеци пред распнувањето на Исус во 31 н.е. Таму во Цезареја бил Никодим, богат „старешина на Израел“, кој исто така бил отфрлен од судовите на Синедрионот.

Како се случи тоа? Никој навистина не знае. Во целиот овој хаос во Јудеја, горните нивоа на римската влада станаа загрижени. Врската помеѓу Понтиј Пилат и Кајафа станала премногу пријатна. Садукеите имаа виртуелна автономија во земјата Јудеја бидејќи Пилат стана виртуелен пион во куќата на Ана. Тие се заканија дека ќе го уценуваат за време на апсењето и судењето на Исус за неговите востанички активности обидувајќи се да го убие Тибериј Цезар во Рим. Оваа валкана мала тајна ќе продолжи да го прогонува. Тој се покажал слаб и без морален карактер и моќта на алчноста и контролата на ова моќно семејство на еврејската политика ја презела контролата врз римското управување со земјата. Од 6 н.е., кога Анан, синот на Сет станал Првосвештеник, семејството на Домот на Анан ја контролирало економската, политичката и религиозната моќ на Јудеја дваесет и осум од претходните триесет години помеѓу 6 и 36 н.е.

Тибериј Цезар беше во неговите седумдесетти години и неговото расположение беше помрачно и непредвидливо. Неколку години Тибериј живеел во изолација на прекрасниот остров Капри, испраќајќи инструкции за управувањето со империјата, но сепак избегнувајќи ги сите интриги на царскиот град. Немаше ниту агресивни ниту скапи кампањи да се водат ниту земји за освојување. Римските легии му останале лојални. Сепак, новиот сириски легат Вителиус беше многу загрижен. Имаше три мисии што требаше да ги исполни. Вооружените сили на Ирод Антипа биле разбиени во 35 н.е. од набатејскиот владетел Аретес и негова одговорност во име на императорот била да ги однесе своите легии во земјата Петра и да се пресмета со непријателот на еден од верните кралеви-клиенти на Рим.

Кајафа, исто така, предизвикувал неволја со прокураторот Понт Пилат кога месијаничарот во Самарија, Симон Магмус, водел група Самарјани до светата гора на планината Геризим за да ги откопа артефактите на Законодавецот Мојсеј што требало да бидат погребани таму. Пилат како и обично претерал и масакрот на Самарјаните ги разбранувал зелотите во земјата. Уште повеќе, имаше сè поголемо разгорување на внатрешни немири со „Евреите“ во Ерусалим, додека Домот на Анан се обидуваше да ја потисне новата партија во јудаизмот што го следеше „Крест“, месијанскиот рабин во Галилеја што садукеските водачи го водеа со железница. обвинителот да го погуби поради предавство и бунт против Рим.

Еден од најистакнатите ученици на Варнав всушност бил Британецот, познат соработник на Јосиф, наречен Климентс. Британската кулдска историја вели дека Климентс бил Британец и преобратеник на Јосиф од Ариматеја. Климент Роман станал истакнат во римската црква бидејќи станал вториот епископ на Рим, номиниран од Петар непосредно пред неговата смрт во Рим во 67 н.е. Неговото назначување следело по епископијата на Линус, кралскиот принц, кој бил назначен од Павле во 58 н.е. за прв епископ на Рим.

Зарем не е интересно што вистинската историја на почетокот на Римската христијанска црква била од двајца британски преобратени во христијанството, Линус, првиот епископ бил преобратен и поставен за епископ од апостол Павле, а вториот епископ; Климентс бил преобратеник на Јосиф од Ариматеја и назначен од апостол Петар за епископ на Рим.

Го наоѓаме и Корнелиј, стотникот на италијанската чета војници кои живееле во Цезареја во месеците по каменувањето на Стефан. Во тоа време го наоѓаме апостол Петар како престојува во двокатната вила на Симон кожарот со балкон со поглед на Средоземното Море. Таму Петар доби чудно видение за чаршав кој слегува од небото со мноштво нечисти животни и Господ Саваот му рече: „Стани и јади“. Овде, Петар, таа православна халаха што го набљудува Евреинот, Господ го замолил да го јаде нечистиот и во исто време бил поканет да биде домаќин како гостин во домот на римскиот стотник Корнелиј, кој подоцна ќе биде префрлен во Цезареја и ќе стане Римски заштитник на гостинот кој живее во домот на апостол Филип и неговите две ќерки. Кога се случи ова?

Досега бевме затворени во модел на историја кој вели дека три и пол години по смртта и воскресението на Исус во 31 година од н.е., се случи каменувањето на Стефан. Ова историско датирање првпат го предложиле римските монаси кои ја датирале смртта на Исус според еврејските пророштва на Даниел, но го вклопиле во римскиот календар наместо во еврејскиот календар на Седер Олам.

Фактите во историјата покажуваат дека каменувањето на Стефан се случило откако Понтиј Пилат и Кајафа биле соборени од Вителиј во 36 н.е. Ова е историски факт. Со синот на Ана, Џонатан, сега новиот првосвештеник и римскиот легат зафатен со војна против Аретес за цезарот, злата рака на Домот на Ана и садукеите се крена за да го создаде првиот маченик и првото прогонство за следбениците. на Јахшуа.

Последното прогонство на Јосиф од Ариматеја Од Израел до островот Авалон

Јосиф од Ариматеја Улоги на летање во Медитеранот

Прогонството на Јосиф од Ариматеја, семејството Бетанија и можеби Марија, Мајката на Исус

Според кардиналот Барониус, назначен за библиотекар на Ватикан во 1596 година и познат историчар на Римокатоличката црква, во неговиот магнум опус, Annales Ecclesiastic, за кој му биле потребни повеќе од триесет години да го заврши, тој под 35 година од нашата ера го напишал следново:

Кардинал Барониус – „Таа година споменатата партија беше изложена на морето во брод без едра или весла. Бродот конечно одлета во Марсеј и тие беа спасени. Од Марсеј Јосиф и неговата чета преминаа во Британија и откако таму го проповедаа Евангелието, умреа“. (Цитирано од Лајонел Смит Луис, покојниот викар од Гластонбери, Свети Јосиф од Ариматеја во Гластонбери или Апостолската црква на Британија, Џејмс Кларк и Ко. Ltd, Кембриџ, PO Box 60, Кембриџ, CBI 2NT, 1922, 1955, 1988. стр. 92)

На истиот извештај, други извори ги додаваат Закхеј, Марија Салома, жената на Заведеја и мајка на Јаков и Јован, Јоана и нејзиниот син, Реститут, човекот роден слеп и чиј вид му го вратиле Исус, Симон Киринеец и евангелистот Филип. Сите овие беа истакнати ученици на Исус и би привлекле омраза и сомнеж кај „Евреите“, Домот на Анан и Синедрионот.

Овој датум на егзодус од Цезареја на брегот на Јудеја е датум за спор меѓу различни историчари на ранохристијанската црква. Многумина го датираат егзодусот по обезглавувањето на Јаков Поголемиот, братот на апостол Јован во 41-42 н.е. од новопомазаниот крал Ирод Агрипа I, кој сега живее во Иродовиот дворец во Цезареја. Други научници го датираат овој егзодус со брод веднаш по каменувањето на Стефан од страна на Синедрионот и нападот од страна на рабинскиот студент Шаул од Тарс врз животот на Јаков Праведниот во Ерусалим за време на неговата дебата со големиот еврејски научник Гамалиел за внатрешните скалила на храмот.

Со датумот на смртта на Исус од 31 н.е., две години пред потрадиционалниот датум за распнувањето од 33 н.е., повеќето современи христијански историчари ја датираат смртта на Стефан во 36 н.е., во близина на датумот кога Понтиј Пилат и Каифа беа сменети од римскиот легат. Ако датумот на распнувањето требаше да се стави на претходен датум од 30 н.е., тогаш раниот раст и развој на еврејската Назаренска црква имаше скоро шест години раст пред да дојде против нив жестоко противење од Домот на Ана сега од страна на искачувајќи се за „Човек на годината“ во еврејската религија и политика, рабинот Шаул, ученик на Гамалиел.

Со прогонството на хебрејската црква во Ерусалим од страна на фарисејскиот студент Шаул (Саул), многу од официјалните членови на Назареската црква го напуштија градот. Во оваа политичка драма, го наоѓаме директниот напад на „непријателот“, кој се чини дека е Фарисејот Шаул против Јаков Истиот како што тој беше во дебата со Гамалиел на скалите од храмот на Ирод. Во тоа време, ранетиот Јаков Праведникот брзо бега од Ерусалим и бега во Ерихон во областа Кумран. Многу од следбениците од Назареја продолжуваат понатаму кон Переја на исток од реката Јордан.

Исто така, околу 36 н.е. би бил најсоодветен датум за егзодусот на Јосиф од Ариматеја од земјата Палестина. Сепак, датумот на егзодусот на Јаков Праведниот во Ерихон и датумот на принудното прогонство на Јосиф од Ариматеја и на оние под негова заштитна грижа кај брегот на Цезареја се чини дека е пред смртта на Стефан со каменување од членовите на Синедрионот. .

Рабанова приказна за Јосиф од Ариматеја и Марија Магдалена

Во библиотеката на колеџот Магдалена на Универзитетот Оксфорд во Англија, има извонреден и убав ракопис на Животот на Марија Магдалена, кој се тврди дека е копија на оригинален ракопис напишан од Рабанус Маурус, архиепископ од Мајенс (776-850 н.е.). Оваа копија од текстот е датирана во раните 1400-ти.

Неговата историја е непозната, но е напишана во висококвалитетен пергаментен стил со разнобојни златни врежани илуминации направени од професионален писар, слично на Тертиус опус од Роберт Бејкон пронајден во истата библиотека. (Тејлор 80-81) Научниците прифаќаат дека ова е веројатно копија на оригиналот или дека оригиналниот автор внимателно го следел стилот на пишување пронајден во Беседите на Рабанус, чиј ракопис е познат. Документот Рабанус бил познат и прифатен како автентичен и од добро познатиот каталог, Вилијам Кејв во неговиот Scriptorum Ecclesiasticorum Historia Literaria. (Пештера, Scriptorum Ecclesiasticorum Historia Literaria, том II, стр. 38 fol., Оксфорд, 1740-1743)

Овој документ во педесет поглавја го прикажува животот на Марија Магдалена (и Марта) во стил што покојниот Гаскоин, во својата анализа на Рабанус Маурус наведува,

Гаскоин - „Записите на отците, на кои се засноваа неговите коментари, беа буквално произведени, уделот на составувачот во композицијата беше дизајниран и речиси наметливо намален на најмали можни размери“. (Гаскоин, во Алкуин, неговиот живот и дело, Лондон, 1904 година, цитиран од Џон В. Тејлор, Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Мускоги, ОК 74402. 1985, стр. 82)

Овој документ сега може да се спореди со неколку други ракописи за животот на Марија Магдалена. Ракописот на Рабанус, како и следниот, сите се изјаснуваат дека се копии од постари документи кои сами по себе биле копии од постари истории. Тие имаат тенденција да ги запишуваат во книжевни и јасни детали историските факти за животот и смртта, без изобилството на чудесни извештаи кои изобилувале во списите од средниот век. Иако Рабанус е подолга приказна, таа е и буквално со многу малку чудесни елементи.

Следниве Животи на Марија се наоѓаат во:

1. 7-ми в. – Hymn го објави M. l'Abbe Narbey како додаток на Acta Sanctorum. – криптично – Марија и Максиминус ја напуштаат Палестина по каменувањето на Стефан, пристигнувањето во Марсеј, мисионерски подвизи, нивната смрт и погребување во Екс.
2. Житијата на Света Марија – Фајлон – 10 в. во париската библиотека – траги од оригиналот до 6 в.
3. Житија на Света Марија – Душен – 11 до 13 в.
4. MS Laud 108 од Бодлејан – 13 в.
5. Bucheed Mair Vadlen и Buchedd martha, – колекција на Хафод во Кардиф (1604).
6. Фрагмент – Llwfyr Gwyn Rhydderch од Hengwrt MS – британски библиотеки.
7. Посветен житие на Света Марија Магдалена – италијански непознато – 14 в. – кореспондира со семејната приказна на Бетанија, како што е раскажана во Рабанус.

Во поглавје 37 од Дела на Марија Магдалена, Рабанус Маурус продолжува да го опишува ова опасно патување.

Рабанус Маурус – „Оставајќи ги бреговите на Азија и фаворизирани од источниот ветер, тие тргнаа наоколу, по Тиренското Море, меѓу Европа и Африка, оставајќи го градот Рим и целата земја на Италија десно. Свртејќи го среќно својот тек надесно, дојдоа до градот Марсеј, во виенската провинција Гали, каде што реката Рона ја прима морето. Таму, откако го повикаа Бога, големиот Цар на целиот свет, тие се разделија; секоја чета одеше во провинцијата каде што Светиот Дух ги упати, проповедајќи насекаде: „Господ работи со нив и ја потврдува речта со знаци што следат“.

Иако традициите се скици, во рамките на овој брод имаше чета од дванаесет која вклучуваше: (Cardinal Baronius, Ecclesiastical Annals, цитирајќи од Mistral, во Mireio и друг документ од Ватикан, цитиран од Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub ., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1961, 1993, стр. 70)

Јосиф од Ариматеја плус

1. Мери Клеопас беше присутна, а Клеопа кој одеше со Лука пред 6-7 години е отсутен.

2. Мери Саломе и Сара слугинка

3. Лазар, кој стана епископ на Марсеј

4. Марија Магдалена

5. Марта со Марсела нејзината слугинка

6. Максиминус – „Богат млад владетел“ стана паранимфос на Марија Магдалена – отиде во Максиминус, Франција

7. Трофим – стана паранимфос на Марта – отиде во Арл, Франција

8. Климон – преобратеникот на Варнав, Клементос Роман во посета со Петар и Јосиф во Цезареја, кој стана третиот епископ на Рим

9. Еутропиј, кој подоцна отишол во Оринџ

10. Сидониј – „Човек роден слеп“, наречен Сент Реститутс, кој подоцна отишол во Екс, Франција

11. Марсијан, кој подоцна отишол во Лимоген, Франција

12. Сатуринус, кој подоцна отишол во Тулуз, Тулуз.

Тоа беше Жерве де Тилбери, маршалот на кралството Арл (по должината на Рона во централна Франција) го напиша во својата книга „Отис Империјалис“ во 1212 година во посвета на Ото IV, следново за старата капела на Les Saintes Maries во Камарок:

Жерве де Тилбери - „на морскиот брег, се гледа првата од континенталните цркви, која била основана во чест на најблагословениот од нашиот Господ, и осветена од многу од седумдесет и двајцата ученици кои биле протерани од Јудеја и изложени на морето во чамец без весла: Максимин од Екс, Лазар од Марсеј, братот на Марта и Марија, Еутропа од Оранж, Џорџ од Велај, Сатуринус од Тулуз, Марсијал од Лимож во присуство на Марта, Марија Магдалена и многу други. (Gervais de Tolbury, Otis Imperialis, цитиран во Јосиф од Ариматеја и Давидовиот престол во Британија, Triumph Prophetic Ministries, Altaden CA, стр. 19-20)

А потоа, тука е и сведочењето на Фајлон во Monuments Inedits, кое вели:

Фајон - Традицијата на Јосиф од Ариматеја и неговите придружници во чамецот без весла беше прифатена од целата Латинска црква повеќе од илјада години. За доказ за ова, останува само да се свртиме кон Бревијарот (книга со молитви, химни, псалми и читање што ја користат римокатоличките свештеници) на Денот на Света Марта, 29 јули. Таму наоѓаме лекција за втората ноктурна (ноќ) која раскажува како Марија, Марта и Лазар, со нивната слуга Марсела и Максимин, еден од седумдесет и двајцата ученици, биле заробени од Евреите, ставени во чамец без едра и весла и безбедно однесени до пристаништето во Марсеј. Поттикнати од овој извонреден факт, луѓето од соседните земји брзо биле преобратени во христијанството; Лазар стана епископ на Марсеј, Максимин во Екс...и...Марта...умре четвртиот ден пред Календовите од август и беше погребан со голема чест во Таракон“. (Faillon, том. II, стр. 114, цитиран во Јосиф од Ариматеја и Давидовиот престол во Британија, Triumph Prophetic Ministries, Altaden CA, стр. 19-20)

Рејмонд Капт, во Традициите на Гластонбери цитира друг извор,

Рејмонд Капт – „без едра и весла, тие се оддалечија со ветрот и струите кои неповредени пристигнуваа во Кирена, во северна Африка. Откако добија едра и весла, малата група бегалци го следеше трговскиот пат на феникиските трговски бродови до запад до Марсеј, Франција“. (Рејмонд Капт, Традициите на Гластонбери, цитиран од Јосиф од Ариматеја и Давидовиот престол во Британија, Triumph Prophetic Ministries, Altaden CA, стр. 21)

Местото на слетување на Јосиф во Ст. Мари де ла Камараг во близина на Марсеј

Во близина на нивното слетување во Лес Сент Мари де ла Камараг, слетал чамецот со тринаесетте патници и две деца. Ова беше на околу дваесет милји од еден од четирите најголеми градови во римскиот свет во првиот век, античкиот град Масила (Марсела), а сега наречен Марсеј, Франција.

Градот Марсеј на јужниот брег на јужна Франција бил главен град на провинцијата Буш-ду-Рон. Западно од градот, се наоѓаше устието на моќната река Рона, а на белите песочни брегови имаше карпесто пристаниште со суви докови и оклоп. Ефес бил ценетиот храм посветен на Дијана од Ефес. Исто така во градот бил храм посветен на Делфите од Аполон.

 

Градот бил контролиран од добро регулирана аристократија наречена Тимучи или совет од 600. Токму овој град Јосиф го поминал многу пати бидејќи бил излезната точка на трговците со калај додека тие го носеле калајот преку копно Галија од градот Морле на брегот на Атлантикот. Градот бил антички град во времето на Јосиф, основан околу 600 п.н.е од феникиските морнари и бил наречен Масилија, што значи „населба“. Тој стана еден од најголемите поморски градови со големо природно пристаниште кое поседува докови и амури со многу бродови, оружје и опсадни машини. Не само што трговијата беше нејзино најголемо богатство, туку се разви во голем центар за учење на западот, кој се бори за важност со Ефес, Атина и Рим. (Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Muskogee, ОК, 74402. 1985. стр. 111-113)

Овде, покрај мочурливите брегови на делтата на Рона, сега е природен резерват, Камараг, каде дивите сиви коњи и домородните црни бикови талкаат по мочуриштата на делтата на Рона заедно со фламинго, орли, јастреби и ловци. Овде се симнаа учениците со Јосиф и оттаму најраните традиции на црквата покажуваат дека Франција била една од првите што ја слушнала пораката на воскреснатиот Христос.

Додека Јосиф и учениците се одмарале во близина на Марсеј, апостол Филип патувал со упатствата на апостол Петар да го извиди регионот на Галија и да започне да ја воспоставува мисијата на Назарејаните на европскиот континент над провинцијата Шпанија, која веќе била започната од Јаков Велики, братот на Јован. (Stough, Henry W., Dedicated Disciples, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402.1987. стр. 78)

Во тоа време, Лазар се заинтересирал за космополитскиот град Марсеј. Неговиот татко бил сириски гувернер, наречен Теофил, а мајка му Еврејка. Поголемиот дел од својот живот го живееше како земјопоседник во Јудеја, му беше многу удобно да разговара со образованите и комерцијално настроените граѓани во овој голем град. Иако имаме сведоштво во традициите на црквата во Лион на Рајна во јужна Франција дека Лазар заедно со Марта и Марија Магдалена во подоцнежните години се вратиле во Марсеј, во тоа време може да се претпостави дека тој поминал низ овој град за да живее со неговиот пријател Јосиф од Ариматеја. Токму во големиот град Марсеј Лазар на крајот се вратил да ги живее последните седум години од својот живот како епископ Марсејски.

Се тврди дека Лазар го придружувал Јосиф. Единствените записи што ги поседуваме за него надвор од раскажувањето на Светото писмо се во традициите на црквата во Лион, го тера да се врати со Марта и Марија во Марсеј, од кој град стана првиот епископ и таму умре. Неговото име е прикачено на многу древна британска тријада; „Тријадата на Лазар“, или „Трите собори на Лазар“ и како таков, исто така, го приврзува со келтските традиции на Корнвол, Гластонбери и Велс. Овие три тријади се:

Тријадата на Лазар од Античка Британија

„Верувај во Бога кој те создал; Сакај го Бога кој те спасил; Плашете се од Бога кој ќе те суди“.

Тешко е да се објасни како името и советот на Лазар можеле да се најдат во овие необични британски споменици, освен со неговото присуство и поучување во Британија.

Некои традиции велат дека кога чамецот без весла и без едро слетал во Les Saintes Maries de la Mer, апостол Филип под инструкции на Петар ги чекал, преземајќи ја одговорноста за компанијата. Тој го посвети Јосиф со апостолската комисија на Британија.

Логистиката на ова изгледа невозможна, освен што налогот да биде апостол на Британците му беше доделен на Јосиф од Ариматеја од Филип во неговиот дом на источниот медитерански брег на Кесарија. Овој настан мора да се случил кога огновите на прогонството во Ерусалим го испратиле запалениот огнот Шаул (Павле) во Цезареја. Дали е ова факт? Не, немаме никакво сведоштво по име, но кој друг бил во војната на прогонството освен Шаул под наредбата на Анан и Кајафа во Ерусалим? Таму, под носот на римскиот стотник и на италичните трупи, Шаул и неговите чувари го собрале Јосиф и неговите следбеници и ги ставиле во чамец за да ги пренесат на западните струи до средината на Средоземното Море.

Нападот на Јаков Праведниот од Шаул го активира прогонството на Јосиф од Ариматеја

Има интересна изјава во Искачувањето на Јаков, која ја опишува сцената кога 'непријателот', кого го идентификуваме како Шаул (Саул), го нападна и го нападна Џејмс Праведниот. Во средината на дебатата, пристигнува „непријателот“ и почна да ги навредува и малтретира свештениците, обидувајќи се да подигне бес за да дозволат нивните убиствени мисли да се разгорат во жива реалност. И тогаш сметката продолжува:

Искачувања на Јаков – „Многу крв е пролеана; има збунет лет, среде кој тој непријател го нападна Јаков (Јаков Праведен) и го фрли со глава од врвот на скалите; и мислејќи дека е мртов, се грижел да не му нанесе дополнително насилство. Но, нашите пријатели го кренаа, зашто и двајцата беа побројни и помоќни од другите; но, од страв Божји, тие повеќе дозволија да бидат убиени од пониска сила отколку да убиваат други. Но, кога дојде вечерта, свештеникот го затвори храмот и се вративме во куќата на Јаков и таму ја поминавме ноќта во молитва. Потоа, пред бел ден, слезевме во Ерихон, на број од пет илјади луѓе“. (Искачувања на Јаков, цитирани во Recognitions of Clements liii до lxxi како што е цитирано од Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/ 50 Poland Street, Лондон, WI, 1974, стр.)

Младиот и бурен Шаул, кој еден ден ќе стане апостол на незнабошците, имал бесен темперамент и кога ја изгубил свежината, не се фокусирал на детали. Насилно фрлајќи го Џејмс Правдата по скалите, тој го остави Џејмс мислејќи дека е мртов, не проверувајќи за да се увери. Шаул имал поинаков „план за извршување“ за да се справи со Јосиф од Ариматеја. Моќта на Јосиф во овој космополитски град под контрола на Рим беше огромна. Отворено насилство нема да се толерира на улиците на Цезареја. Шаул беше премногу паметен за тоа. Освен што и самиот бил римски граѓанин, тој не сакал римските закони да го осудуваат пред римските судови. Знаел дека кај Римјаните има слабост. Тие не сакаа да предизвикуваат проблеми. Иако методично ги извршуваа своите воени должности, како целина беа многу толерантни кон луѓето со кои требаше да управуваат.

Така, Шаул тивко ја придружуваше целата дружина на Назареци до плажата северно од градот, според некои традиции и таму имаа однапред договорен чамец плажан на песочната плажа. Сите патници добија наредба во чамецот и истуркани во морето. Без весла и без едро. Дури ни кормило. Елементите би биле на нивна милост и нивната смрт би била „Божји чин“. Таму, на плажата, тие го гледаат бродот како плови на запад додека не им биде надвор од видното поле. Без насилство и без крвопролевање. Ако некој се распрашал, тие би можеле искрено да кажат: „Тие заминаа со брод минатата ноќ одејќи кон запад“.

Патот на трговците со калај

Како и секоја детективска приказна, елементите на сликата се сите таму. Традициите за повеќе од илјада години се чини дека сите се спојуваат дека присилното прогонство на Јосиф од Ариматеја вклучувало пловен брод без весла или едра тргнат кон морето и по чудо Господово, сите безбедно слетале на плажата од спротивната страна. на Медитеранот.

Патот на најраните христијански мисии од Ерусалим го следеше патот на феникиската колонизација / трговијата со калај, како што е опишано од Дидор Сикулус.

Првично од градовите и градовите долж феникискиот / сирискиот брег до Антиохија (1). Потоа сите главни феникиски населби Кипар (2), Крит (3), Сицилија (4), Киренија (5), Масилија (Марсеј) (7), Сардинија (6), Шпанија (8) и на крајот Југозападна Британија (9) .

Колку долго Јосиф од Ариматеја и неговата чета живееле во околината на Марсеј, не знаеме. Може да се очекува дека Јосиф од Ариматеја навистина имал одредби, плус многу деловни пријатели и соработници во тој поморски град.

Се чини дека постои силна навестување дека е испратена порака до Британија по курир до Силурија на јужниот брег на Велс со барање дозвола за влез во земјата на Британија, Корнвол и Велс за да живеат. Единствената трага е дека наоѓаме навестувања за Јосиф по патот на древните трговци со калај.

Токму оттука во Марсеј Јосиф со дванаесет другари го следеше истиот пат на трговците со калај... Од Марсеј, тие отпатуваа за Нарбона на јужниот брег на Франција. Тие потоа патувале со коњи низ централна Селтика или Франција до рутата низ Фигеак, Рокамадур, Лимож и до Морле на западниот крајбрежен полуостров на Франција.

Колку време поминало од нивното прогонство од Цезареја до слетувањето во Марсеј? Овој премин во чамец без весла и едра до северниот брег на Африка и конечно до поморскиот град Марсеј можеше да трае со месеци. Колку долго Јосиф од Ариматеја и неговите следбеници живееле во околината на Марсеј?

Дали Јосиф испратил известување преку брз курир до кралската куќа Силурија за приказната за нивниот егзил и побарал азил во нивната земја? Некако зборот стигна до кралскиот двор на келтскиот крал на Велс и Корнвол.

Некако Џозеф знаел кога е време да го напушти градот Марсеј, бидејќи таму во Морле на брегот на Атлантикот, така што традициите велат, Џозеф и неговата чета ги пречекала британска друидска делегација предводена од Арвирагус, престолонаследникот на племето Силурија. во Војводството Корнвол. Тој беше син на Кунобелинус, Цимбелин на славата на Шекспир и братучед на познатиот британски Пендрагон и воин Карадактус. Токму овој Пендрагон наречен Карадактус, најстрашниот воин од Рим, кралевите и кралиците Тудор тврдат дека имаат потекло. Ова племе ја претставувало најмоќната племенска конфедерација на островот Британија. (Stough, Henry W., Dedicated Disciples, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 74402.1987. стр. 78)

Тоа беше на островот во близина на брегот на Бретанија во Морле, Франција, каде што древните бродови на Џозеф ги носеа минираните лимени инготи од островот Иктус (Планата на Свети Михаил), кои слетаа откако го поминаа водениот теснец. Од античка Британија до античката земја Галија започна првиот пат за транспорт на оваа вредна стока до Рим.

Тука повторно беше Морле, град добро познат на Јосиф од Ариматеја. Како што лимените и оловните инготи биле истоварени од неговите бродови што биле закотвени на пристаништето, тој потоа ги натоварил кај чопорите и таму ги однел со заштитна придружба на римски војници низ јужниот дел на Франција до градот Марсеј. Местото Морле им било добро познато на древните Британци бидејќи исто така било место на влегување на Британците кои освојувале во Француска Галија во средниот век. Онаму каде што нападнаа, го оставија своето име и на оваа древна земја, земјата на Бретања.

Британската кралска и друидска делегација беше таму за да го поздрави и убеди Џозеф и неговите следбеници да живеат во близина на нивната татковина на западните острови на Британија. Како што рече Фрекулфус,

Фрекулфус – „Јосиф и неговата компанија, вклучувајќи ги Лазар, Марија, Марта, Марсела и Максимин дојдоа на покана на одредени Друиди од висок ранг („Negotium habuit cum Druidis quorum primi precipuique doktores erant in Britannia.“) од Марсеј во Британија, околу АД 38-39; беа лоцирани во Јенс Авалон, седиштето на друидскиот кор, кој подоцна им беше предаден на бесплатен подарок од Арвирагус. Тука ја градат првата црква, која станала центар и мајка на христијанството во Британија. Јосиф умре и беше погребан во 76 н.е. (Freculphus, apud God., стр.10 цитирано во Morgan, RW, St. Paul во Британија, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK 1984 стр. 73)

Три години откако биле протерани од Јудеја, тие однеле со мали бродови преку Ла Манш до планината Свети Михаил наречена Иктида. Таму тие слетаа во малиот пристан, кој беше товарен пристаниште за калајот што беше испратен кон Рим на исток од градот Маразион. Кога се симнуваа од своите чамци, чекаа додека не изгаснат плимата и осеката и можеа да одат преку исушениот залив до малиот келтски град Маразион.

Од Маразион, четата на учениците на Јахшуа заедно со Јосиф патуваа на скифови покриени со скрива околу Ландс Енд во јужниот дел на Корнвол и нагоре до западниот брег на Корнвол. Таму, во она што се нарекува Северно Море, тие плетеа внатре и излегуваа од островски могили што излегуваа од оваа мистична земја. Во далечината, тие можеа да го видат Glastonbury Tor. Во нивните глави се издигнаа сеќавањата на прекрасната планина Тавор што се издигнува на 1900 метри од Галилејските рамнини југозападно од современиот Назарет и Наин.

Островот Авалон и Гластонбери Тор - нов дом за Назареците

Додека лебдеа во своите скифови поблиску до тој возвишен зелен рид, местото на светиот друидски кор, имаше чувство дека се враќаат дома во исто така света земја. Овде, во основата на познатиот „Гластонбери Тор“, тие останаа. Со нивното присуство и нивната мисија во оваа земја на „заветениот народ“, беше осветена нова света земја на „Добрата вест“ на нивниот воскреснат Господ.

„Тор“ беше наведнат рид што се издигнуваше од околниот водена заштитна бариера штит. Мазни концентрични прстени течеа околу неговата основа додека се издигна над мочурливите острови. Овде се викаше „Ynes Wyten“ или „Островот на стаклото“

„Светиот трн грмушка“ од стапот на Јосиф од Ариматеја - фотографија од Сара Боајт

Традициите продолжуваат дека Јосиф од Ариматеја изморен и исцрпен од долгото патување, излегол од скифот покриен со кожа и го засадил својот дрвен стап во земјата, исто како што планинските планинари засадуваат знамиња на врвовите на планините што ги скалираат и ги освојуваат. Оваа страница се нарекува Weary-all Hill. На тоа место традициите наведуваат дека стапот на Јосиф прераснал во грмушка од трн со прекрасни бели цветови кои цветаат во декември.

Оваа грмушка од трн, исто така, по традиција живеела речиси илјада и петстотини години додека еден од христијаните на Кромвел не се обидел да го искорени неговото сеќавање со тоа што го исекол. Дрвото повторно пораснало од своите корени и се пресадило на неколку локации во Англија, од кои едно е во денешна капела на опатијата Гластонбери.

Таму во Авалон, Јосиф и учениците ги пречека втора делегација; овој пат со кралот Гвидериј од Силурија и придружба на благородници. Првиот официјален чин на Арвираг бил да му подари на Јосиф повелба од дванаесет кожи земја, една кожа или еквивалент од 160 хектари за секој ученик, како вечен подарок, без данок. Севкупно 1920 хектари биле дадени од семејството на кралското семејство Силуриј за да се посветат на првата назареска мисија на островите на Келтите во јужен Велс и западна Британија.

На ова место имало посебна куќа за богослужба која веќе била изградена со години пред тоа. . Низ вековите оваа „Стара Црква“ ќе се нарекува црква, а споменот за изградбата на оваа црква ќе биде на Евреите кои дојдоа да им ја донесат веста за смртта и воскресението на идниот месија на Друидите кои тие ги очекуваа и наречен Исус. Учениците на Исус ја изградиле оваа мала и скромна црква речиси една деценија пред евангелистичката мисија во градот Антиохија каде што Назареците првпат биле наречени „христијани“. Оваа црква изградена од кал и вода е исто така сведоштво дека британската Culdee Ecclesia била првата назаренска мисија на хебрејската Назареска црква во Ерусалим.

Оваа повелба на Арвирагус е опстојана денес и е заведена во британските кралски архиви и е видлива за секој историчар да ја види. Запишан е во книгата Domesday, запишана од авторитетот на Вилијам I Освојувачот, кој станал првиот нормански крал во Англија во 1066 н.е. (Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1961, 1993, стр. 70) Овде во изолација и заштита, една од најголемите мисиски станици на Назареците бил изграден.

Изградба на нов дом и училиште на островот Глас

Што прават мисионерите откако ќе пристигнат во туѓа земја и ќе станат народи од верата кои трајно мигрирале во друга земја? Првата задача е да се изградат станбени места за живеење на луѓето, градини да се засадат и да се развие самостојно село со обновливи ресурси за постојано населување. Како и кај сите луѓе кои мигрираат од една земја во друга, нивните места на населување биле изградени во близина на места каде што може да се најде вода; бунари, извори, езера, потоци и реки. Така беше и со трансплантираните ученици на Исус.

Овде, според најдобрите традиции, тие пронајдоа мала тркалезна колиба од кал и бутла изградена според дизајните на келтската архитектура за која Јосиф и Марија сведочеа дека е местото каде Јахшуа како млад човек живеел, учел и се поклонувал додека живеел во оваа област.

Оваа земја е зрела со традиции кои се многу силни дека Јахшуа (Исус) дошол во Британија како дете со неговиот голем вујко, Јосиф од Ариматеја, римски Декурион, за да бара рудници за калај и олово за да може овие метали да се вратат во Рим. . Наводната локација каде што била изградена првобитната населба Јозеф се наоѓала околу ораторијата што била изградена од рацете на Исус. Дванаесет колиби од кал и вода, слични на изградбата на домови во древна Британија, го опкружувале ова место за богослужба во близина на древен извор кој сега се нарекува Бунар Чалис.

Овде тие беа навистина изолирани од цивилизацијата каква што ја познаваа. Стотици години долгата рака на Римската империја користејќи ги најдобрите генерали се обидувала, но не можела да навлезе во ѕидот на жестокиот отпор на келтските силуриски племиња. Како комбинирана племенска сила под команда на Пендрагон, нивните борбени вештини и тактики беа застрашувачки.

Овде местото на првата црква (црква) изградена над земја од учениците на Исус Назареецот беше во област на заштита од уништување. Овде тие живееле, се поклонувале и ги поучувале начелата на еврејската Назаренска црква во Ерусалим инспирирана од еврејскиот рабин Јахшуа кој се откажал од својот живот како Божји Син. Тие учеа дека смртта на Јахшуа ги исполнила „жртвите за грев“ прикажани на пролетните празници на Песах (Пасха) како Божјо Јагне. Тие, исто така, учеа дека смртта на Јахшуа ја исполни „жртвата за грев и прочистување“ на Црвената јуница која се користеше за чистење и прочистување на Храмот, луѓето и Земјата.

Овде на овој остров живеел Јосиф од Ариматеја, големиот вујко на Исус; токму тој го гледал раѓањето на Јахшуа, веројатно имал удел во планирањето на бегството на Јосиф и Марија во заштитниот притвор во Египет. Токму тој можеби помогнал да им се најде дом во есенските села Ноцрис во близина на Галилеја, го држел Исус во негов притвор кога Јосиф, неговиот внук умрел и му дозволил на Јахшуа да отпатува со него во Британија на неговите истражувања за калај и олово. Тука била изградена првата апостолска мисионерска станица во Британија која била надгледувана од Јосиф од Ариматеја и чии инструктори, учители и воспитувачи ги вклучувале Лазар, Марта и Марија од Магдала, Закхеј, „Богатиот млад владетел“ наречен Максимин, Трофим, „Човекот роден Blind“ наречен Restitute. Тука беа пријателите, роднините и учениците на Исус кои беа најблиски или нивните животи беа најмногу погодени од исцелувањето и духовната служба на Јахшуа. Тука беа големите умови на оние кои ги слушаа параболите и учењето на Христос, кои ги слушаа „усните учења на Раби Јахшуа“ како што Тој приватно ќе ги поучи своите ученици по долгиот ден на поучување на илјадници луѓе на ридовите на Галилеја. Тие не само што беа запознаени со кажаното слово на Божјиот Син, туку и со проширеното учење и скриените значења на параболите во кои Тој зборуваше.

Современа заблуда е дека со раната назаренска црква во Ерусалим која живеела и ги споделувала сите нивни имоти дека сите луѓе живееле во комуни. Заедничкото живеење ѝ сугерира на модерната мисла големи студентски домови или станбени единици каде луѓето живееле и спиеле во простор отворен за сите. Верните еврејски верници во земјата Јудеја не беа приврзаници да отворат комунален начин на живот во станбени домови во мешан домови. Ова е модерна корупција на комуналниот начин на живот.

Првиот дом изграден за Јосиф од Ариматеја и за дванаесетте ученици на Исус кој бил со Јосиф бил затворен и заштитен простор изграден во круг со индивидуални колиби или станбени единици изградени за секој член. Овде тие имаа приватност, а исто така и осамено место за богослужба и учење. Тука бил прототипот на подоцнежната монашка ќелија што ја користел секој монах што живеел во манастир.

Домашното место беше повеќе слично на древните келтски села откриени со лопата на археологот најпрво во зимата 1853-54 година, кога беше ископано село во кое живее езеро во близина на Мајлен, Швајцарија. Ова го поттикнало умот на еден Англичанец, Артур Булеид, кој сметал дека и предците на Гластонбери живееле во слични села. Во март 1892 година, тумба во близина на селото Гластонбери беше ископана на земјата на Едвард Бат и таму, исто така, открија непречено келтско село, сега познато како езерско село Гластонбери, на „краног“ или вештачки остров, комплетно со темел, подови на сите куќи, керамика, корпа, дрво и метални садови. Овде дрвените столбови беа измешани со кади, тркала, лажици, разбои, ровови, чинии кои го прикажуваат животот на келтските села што живееле во близина на ерата на Јосиф од Ариматеја и пријателите и учениците на Исус.

Сепак, целта на еврејските ученици не била да живеат, да живеат и да умрат, туку да ја објавуваат „Добрата вест“ за воскреснатиот Христос. Оваа Радосна вест беше вклопена во хебрејските слики за Господовите празници, живеејќи го животот на Тора, верувањето во Богот на Авраам, Исак и Јаков и верувањето дека членовите на секое царство и племе треба да учат за спасението преку Јахшуа, Единородниот Син Божји.

Овде, во земјата која народот и културата го ценеа учењето и стипендијата, Евреите со потекло од речиси илјада и петстотини години учење и поучување на Тора, дадена од Јахве од планината Синај, почнаа да го градат својот универзитет, училиште за високо образование во земјата и натпреварувајќи се со високообразовните институции од страна на Друидите. Тоа беше едноставен дом и скромно училиште, но набрзо нивната репутација се прошири. Наскоро кралевите од другите келтски племиња почнале да ги испраќаат своите деца во она што било познато како Ариматејската школа.

Ариматејското училиште во Инисвајтрен на островот Авалон

Токму под инструкциите на Јосиф и Марија, Марта, Лазар и други, првите Британци биле поучени и обучени како емисари на Христос. Токму на нив Мек Неса, кралот на Алстер, ги испратил своите свештеници во Авалон за да го напишат христијанскиот закон и неговите учења, кои тие ги нарекле „Небесни судови“. (сп. Луис и Старата историја на Алстер, Ирско туристичко биро цитирано од Џовет, Џорџ Ф. Драмата на изгубените ученици, паб. Covenant, Co, 8 Blades Court, Deodar Road, Лондон SW15 2NU, 1961, 1993, стр. 80 )

Исто така, овде во Авалон, животот на Лазар е идентификуван, во келтската MSS, позната како Тријади (Закони) на Лазар. (Capgrave, De Sancto Joseph ab Aramathea, цитирајќи антички ракопис и Книгата на Светиот Грал, цитирана во Jowett 163) И токму од тука Лазар се вратил во Галија, областа Прованса, Франција со Марија и Марта. Во древните црковни записи на Лион стои: „Лазар се вратил во Галија од Британија во Марсеј, земајќи ги со себе Марија Магдалена и Марта. Тој беше првиот назначен епископ. Таму умре седум години подоцна“. (Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Publ., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, Лондон SW15 2NU, 1961, 1993, стр. 164)

Тоа беше ова, училиштето Авалон што децата на Силуријанскиот Пендрагон Карадактус; Гледис, Линус и Еургејн се крстија и ја поучија пораката на нашиот Господ. Токму тие со својот татко, како римски воен заробеник, отидоа во Рим, а по неговото помилување, живееја во Палатиум Британика. Тука се наоѓала првата христијанска црква во Рим која се сретнала со апостол Павле. Овој локалитет денес е зачуван во црквата Света Пудентјана. Остатоците од куќата на римскиот сенатор Руфус Пуденс се ископани и сочувани денес таму на ридот Виминале во Рим.

Можеме само да замислиме каков вид на образование се изучуваше на Универзитетот Ариматеј во Авалон. Меѓу првите учители биле Лазар, најдрагиот пријател на Јешуа, Марија Магдалена Неговата најблиска придружничка, Марта, која била основата на гостопримството кон бројните пријатели и ученици на Јахшуа, и Реституција која била исцелена од Исус од вродено слепило. Овде тие основаа јешива, или еврејско училиште за да ја поучуваат Тората како што се застапува и толкува од еврејскиот рабин Јахшуа, кој живеел, се поклонувал и студирал овде многу години порано. Наскоро преобратениците од Тора Јешива во Авалон или од Ариматејскиот универзитет во Авалон беа вратени назад како дипломирани на европскиот континент за да ја прогласат „Добрата вест“.

Овие рани дипломирани студенти на Кулди вклучуваат: Беатус е роден од благородни родители во Британија и во училиштето во Авалон бил преобратен и крстен. Тој стана мисионер на Хелви во планината на модерна Швајцарија и стана основач на Хелветската црква. Неговата смрт настапила во ќелијата, сè уште прикажана во Underseven, на езерото Тун, во 96 н.е. (Theatre. Magn. Britan., lib. vi. стр. 9).

Клемент Роман (Климент) по традиција бил грчки младинец кој веројатно бил испратен на универзитетите во Британија како што правеле многу богати и благородни млади од другите земји. Тој станал преобратен на Јосиф од Ариматеја и подоцна се вратил во Рим. Таму се сретнал со Варнав, шурата на апостол Петар, кој ја извршил првата евангелистичка мисија во главниот град на Римската империја. Околу 34-35 н.е., го наоѓаме сведоштвото на Климент напишано во Признанијата на Климентови, кога Варнав и тој се враќаат на Сабатскиот празник Пасха во Ерусалим. На пат тие застанаа покрај Цезареја и се сретнаа со Јосиф од Ариматеја, неговиот духовен ментор, и сите ученици на Исус кои живееја таму со апостол Филип и неговото семејство заедно со апостол Петар. Подоцна го наоѓаме Клементс во чамецот исфрлен во морето со Јосиф од Ариматеја. Понекогаш по неговата мисија на Голин со Мансуетос, Клементс се наоѓа назад во Рим во последните денови на Симон Петар пред да биде распнат во циркусот на Нерон. Таму Климент Роман беше назначен од апостол Петар за втор официјален епископ на христијанската црква во Рим.

Мансуетос е роден во Хибернија и во младоста бил испратен во училиштата во Британија. Таму се обратил и се крстил во Авалон, а подоцна бил испратен од Рим со Климент (Клемент Роман) да го проповеда Евангелието во Галија. „Тој ја основал Лотариншката црква, поставувајќи ја својата мисија во Тул, каде што откако ги проширил своите трудови во Илирија. На крајот бил маченик во 110 н.е.“. ( Pantaleon, De Viris Illus. Germaniae, pars. I; Guliel. Eisengren, цент. 2, стр. 5; Petrus Mersaeus, De Sanctis German.; Franciscus Gulliman, Helvetiorum Historia, lib. ic 15; Petrus de Natalibus, Episcop. Регал Таленсис.)

Марселус, благороден Британец, исто така бил преобратен во Авалон, а подоцна бил испратен како мисионер во регионот на Тонгрес. Тој бил основач на ранохристијанската црква во Галија и назначил нејзин епископ во Тревес. Оваа црква и епархија многу векови била главна црква и авторитет во раната галска црква.

Линус бил принц-наследник на тронот на Силурија и ученик и преобратеник на Јосиф од Ариматеја и семејството Бетанија во Авалон. Тој беше син на Британецот Пендрагон Карадактус. Кога Карадок бил заробен од Римјаните, целото негово семејство било однесено во Рим, вклучувајќи ги и неговите деца Линус и Гледис.

Линус останал во Рим кога неговото семејство се вратило седум години подоцна по помилувањето и помилувањето на Карадок од страна на Римскиот Сенат. Линус, британскиот принц, беше назначен за прв епископ на христијанската црква во Рим од апостол Павле.

Оваа црква во Рим всушност не била црква, туку била домашна црква по Партијата на еврејскиот сектор на Назареците и хебрејската Назареска црква во Ерусалим, предводена од братот на Исус, Јаков Правеникот. Првата и единствена домашна црква за назареците и христијанските следбеници на Исус во градот Рим до денот на Константин Велики беше дворецот на Римјанецот Руф Пуденс, полубратот на апостол Павле.

Домот на Руф беше наречен Палатиум Британика. Тоа беше така затоа што сопругата на Руф беше Гледис, ќерка на Британецот Пендрагон Карадок кој живееше во егзил во Рим. Токму овој дом стана првата црква или христијанска црква во Рим. Верата на ова семејство верници не беше како верата на последователната православна христијанска вера на Римската христијанска црква, туку повеќе слична на верувањата и стиловите на обожавање на хебрејските Назареци во Ерусалим. ( Marcellus Britannus, Tungrorum episcopus postea Treviorum Archiepiscopus,' и c.- Mersaeus, De Archiepiscopis Trevirensium)

Апостолски мисионери во Британија

Апостол Симон Зелотес - Следниот мисионер во Британија по Јосиф од Ариматеја и неговите следбеници бил апостол Симон Зелотес. Една Менологија ги доделува маченичките маченици на Зелоти на Персија во Азија, но други се согласуваат во тврдењето дека тој бил маченик во Британија. Од нив главен авторитет е Доротеј, епископ од Тир за време на владеењето на Диоклецијан и Константија (300 н.е.).

Доротеј, епископ Тирски – „Симон Зелотес ја поминал цела Мавританија и областите на Африканците, проповедајќи. Тој конечно беше распнат, убиен и погребан во Британија“. (Доротеј, Синод. де Апостол.; Синопсис на Симон Зелот.)

Распнувањето беше римска казна за забегани робови, дезертери и бунтовници; но тоа не беше форма на казна според друидските, келтските или древните британски закони. Изгледа дека Сајмон Зелотес го посетил и престојувал некое време во Авалон, а подоцна бил маченик во источниот дел на Британија каде што отишол да го евангелизира тој дел од островот. Како што потврдува традицијата, во околината на Каистор, тој бил маченик во областа на Британија која била под префектурата на Каиус Дециј, римскиот офицер чии злосторства биле непосредна причина за војната во Будикиј.

Келтските друиди, како наследници на античката хебрејска вера

Во рамките на келтската култура, религиозното, духовното водство и образованието беше доверено во рацете на друидските свештеници. Друидизмот бил воведен на Британските острови повеќе од две илјади години пред раѓањето на Христос од Ху Гадарн, Моќниот кој е препознаен како личност која го колонизирала овој остров. Населението на јужниот и западниот дел на островот било под влијание на друидската вера кај силурските племиња. На источната страна на островот се наоѓало племето Ицени, познато по својата жена воин, Будикеа, бидејќи и таа била друидска.

Источниот дел на островите иако рано дошол под доминација и под влијание на раните Англ и Саксонските напаѓачи кои ја формирале основата на модерното кралство Англија. Името Англија потекнува од племенското име „Англ“, но сепак владеењето на Англија било под влијание на потомците на Исак. Како што вели античкото пророштво:

Битие 21:12, Римјаните 9:7 - „Во Исак ќе се нарече (или именува) твоето потомство“.

Како „синовите на Исак“, или изгубените племиња на северната нација Израел биле наречени Саки, Сакаи, Саки, Сакасани, Бет Сак, Саксонци, Саксен и Саксон во текот на вековите.

Друидското свештенство имало три свештенички редови;

Друидите биле чувари и толкувачи на законот. Тие станаа религиозни учители, инструктори на науките и го контролираа судството кое предизвикуваше толкување на законите на Друидите.
Еубатите биле работните свештеници кои ги извршувале обредите во отворените мегалитски храмови на друидите.
Должноста на Барб беше да ги зачува на усни стихови светите спомени на келтскиот народ, приказните за хероите, нивните историски хроники кои се сметаа за достојни да се споменат, песните на Келтите и да ги возбуди племенскиот владетел и луѓето да ги изведат храброст и херојски дела на денот на битката.
Религијата на Друидите се одржувала со усните закони и ништо не било напишано во пергамент или камен. Тријадите беа посветени на сеќавањето на едноставните верувања на Бог и тројствата на животот, природата и обожавањето. Некои од овие тријади се зачувани од антиката.

Постојат три обврски на секој човек: Правда, Љубов и Смирение.
Постојат три права на секој човек: Живот, Слобода и Достигнување.
Има три должности на секој човек: Обожувај го Бога, биди праведен кон сите луѓе, умри за својата татковина.
Постојат три верувања во Бога: Верувај во Бог кој те создал; Сакај го Бога Кој те спасил; Плашете се од Бога кој ќе ви суди.
Тројца ги имаат барањата на брат и сестра: вдовицата, сиракот и странецот.
Образовниот систем на Друидите бил најобемниот образовен систем во античкиот свет. Имаше четириесет познати универзитети кои се наоѓаа во четириесетте племенски престолнини на Друидите. Овие племиња на крајот ги формираа границите на современите окрузи во Англија и ги прикажуваат античките племенски граници.

Се верува дека друидските универзитети запишале вкупно шеесет илјади млади, кои го вклучиле најголемиот дел од помладите благородници на Британија и тие привлекле илјадници млади од континентот на Европа, вклучувајќи ги и сенаторските семејства од Рим. За да се совлада целата наставна програма на знаење подучена од друидите потребни се најмалку дваесет години за да се заврши. Оваа наставна програма вклучуваше: природна филозофија, астрономија, аритметика, ботаника, геометрија, право, медицина, поезија, ораторство и природна теологија. Прекрасните ментални моќи на студентите од друидските институции биле посведочени во антиката од оние кои разговарале со Грците, Римјаните и граѓаните од другите делови на светот.

Во аналите на Јулиј Цезар тој запишува дека учениците се поучени за движењето на небесните тела и за величественоста на вселената. Нивното познавање на математиката се истакнуваше бидејќи имаа капацитет да ја применат математиката за мерењата на земјата и растојанието и движењата на ѕвездите. Нивното знаење за физиката и механиката како што е прикажано во движењето на мегалитските камења стотици милји, транспортирајќи ги преку ридови и преку вода за да ги изградат нивните свети места наречени корс.

Најсветото од сите „Корови“ е Стоунхенџ, наречен висечки камења, кој бил изграден на рамнината на Солсбери. Неговата структура се состоеше од 139 мегалитски блокови високи од пет до дваесет и два метри, распоредени во круг. Овој храм и коњ се датирани од пред околу 3500 години во 1500 година п.н.е. или од времето на егзодусот на Мојсеј и Израелците од Египет.

Сите граѓани кои живееле во земјите на друидите морале да имаат позната генеалогија најмалку девет генерации. Педигрето беше од суштинско значење за да се воспостават крвни линии и племенски бази, станица на предците во животот и да се поседува и чува имот. Секој човек без педигре бил одметник, без семејство, племе или нација. Овие генеалошки записи биле љубоморно чувани и снимени со прецизна точност од хералд-бардите на секој клан. Кога детето наполнило петнаесет години, тој бил подложен на јавна церемонија со кланот и семејната генеалогија била јавно прогласена. На сите предизвикувачи на генеалогиите им беше заповедано да го изразат своето несогласување. Според обичајното право, секој Британец имал како првородство десет хектари земја.

За да стане член на Друидите и кандидат да влезе во иницијацијата на Редот, мораше да го докаже своето потекло за девет последователни генерации слободни предци. Ниту еден роб не можеше да биде Друид, и ако стане роб, тој го загуби својот Друидски ред и привилегиите во Редот. Тука лежеа основните принципи на слободата што раните Британци ја посакуваа и се бореа да ја зачуваат. Тука била причината за долгиот и тврдоглав отпор кон римските војски кои сакале да го покорат нивниот остров. Островот Британија никогаш не бил освоен од Рим. Дури во 120 н.е. Британија потпишала договор со Рим и станала дел од владенијата на Рим. И покрај тоа, британските граѓани ги задржаа своите кралеви, сопствените закони и својот имот. За возврат, тие се согласија со договор да обезбедат три легии војници за одбрана на Римската империја.

Тоа беше древниот британски слоган кој гласеше: „Y Gwir Yn Erbyn Y Byd“ „Вистината против светот“

Вистината против светот

Секој друидски конгрес се отвораше со овие зборови: „Земјата е над кралот“. Авторитетот на друидите и нивното влијание во нивната социјална култура покажа дека нивната популарност е еднаква на нивната големина. Од сите казни на Друидите и онаа од која најмногу се плашеше беше онаа на бившата комуникација. Стравот во главите на граѓанинот да се отфрли од општеството и семејството беше доволен што ретко се злоупотребуваше или користеше. Ако декретот за екс-комуникација беше ставен на кое било лице, тој повеќе не се сметаше за човечко суштество. Тој немаше граѓански права, не можеше да наследи никакво земјиште, ниту можеше да тужи за враќање на долгот. Секој имал право да си го уништи имотот. Никој не можеше да го нахрани или да му помогне. Дури и неговите најблиски роднини би го отфрлиле и со одбивност бегале од него.

Една година подоцна, беше извршена јавна церемонија: Имаше една година и еден ден да го поправи својот престап. Ако не успеал да го стори тоа, бил изведен пред конгресот и „мечот на племето“ бил обвиткан против името на престапникот. Неговото име беше избришано од сите племенски записи и генеалогии. Му ја зедоа значката, му го скршија мечот, му ја избричија главата, а неговиот џелат извади крв од челото и истурајќи ја оваа крв на сопствената глава извика: „Крвта на овој проклет да биде на неговата глава“. Неговото чело потоа беше жигосано и го предводеше гласник: „Овој човек нема име, ниту семејство, ниту племе. Отсега, никој да не го допира, ниту да зборува со него, ниту да го гледа окото, ниту раката да го закопа, и нека вечна темнина е врз него“. Не можејќи да ги издржи овие ужаси кои за него беа полоши од смртта, екскомуницираната личност ползеше за да стане незакопан скелет.

Друидите, облечени во бело и облечени во златни украси, ги славеа своите мистични обреди во длабочините на шумата. Дабовите насади беа нивните избрани засолништа. Друидите ја држеле имелата со највисоко почитување и кога растела на дабово дрво го претставувала човекот, суштество кое потполно зависи од Бог за поддршка, а сепак индивидуално постоење и сопствена волја. Бракот со една жена беше рано воспоставен меѓу Британците. Тие се однесуваа со своите сопруги со почит што можеше да постои само меѓу народ каде што бракот ја издигнува жената на ниво со мажот, и честопати со нив доброволно управува вдовицата на нивните кралеви, која во повеќе од еден пример ги водела во битки. (Речиси целосно преземено од Џон С. Вуртс од Хеџфилд, Џермантаун, Па, „Друидите“, Магна чарта, Brookfield Publishing Co, PO Box 4933, Philadelphia, Pa., препечатено март 1945 година како Краун издание, препечатено 1964 година, стр. 150 -153,)

Познавањето на друидската вера, потврдува дека тие го чекале доаѓањето на Месијата. Всушност, во друидската вера, тие го чекаа помазаникот, Исус и токму со спремни срца Христовата порака веднаш наиде на прием во кралското семејство Силурија, вклучувајќи го и Брон, кој беше Арх Друид од Британија, подоцна познат како Бран блажениот.

Британските историчари го документираа она што тие сметаат дека се легитимни миграциски патишта на племињата Келтои, чувствувајќи дека тие можат да ги следат овие племиња до изгубените племиња на Израел. Токму овие Друиди, во нивните „Келтски тријади“, напишале пред доаѓањето на Христос и запишани од Прокопиј во Де Готики:

„Господ нашиот Бог е Еден,

Подигнете ги главите, порти, и бидете

ти ја подигна, ти вечна врата, и на

Ќе влезе Кралот на славата.

Кој е кралот на славата? Господ Исус;

Тој е Царот на славата.'

(сп. Procopius, De Gothici, bk 3, цитиран од Jowett, George F. The Drama of the Lost Disciples, Covenant Pub., Co, 8 Blades Court, Deodar Road, London SW15 2NU, 1961, 1993, стр. 78)

Античка Вотл Еклезија изградена од Христос

Ораторството на обожување Wattle „конструирано од Самиот Христос“ со дванаесетте анхоритски колиби изградени од Јосиф од Ариматеја

Најнепроменетиот и најверодостојниот извештај за првата црква изградена над земјата на Ариматејската мисија беше од Вилијам од Малмсбери, историчар од Гластонбери. Антиквитетите на Гластонбери биле напишани во 1126 година од нашата ера и во него се вели:

Вилијам од Малмсбери – „Во годината на нашиот Господ, 63, („од инкарнацијата на нашиот Господ“ што би било околу 56 н.е. ако Исус се родил во 7 пр.н.е.) дванаесет свети мисионери, со Јосиф од Ариматеја (кој го погребал Господ) на нивно чело, дојде во Британија, проповедајќи го Воплотувањето на Исус Христос.

Кралот на земјата и неговите поданици одбиле да станат прозелити на нивните учења, но со оглед на тоа што поминале долго патување и бидејќи биле донекаде задоволни од нивната трезвеност на животот и неисклучителното однесување, кралот, на нивната молба, им дал нивното живеалиште е одреден остров кој се граничи со неговиот регион, покриен со дрвја и грмушки и опкружен со мочуришта, наречен Ynis-wytren (а подоцна и Гластонбери).

Потоа, други двајца кралеви, последователно, иако пагани, имајќи информации за нивната извонредна светост на животот, секој од нив даваше по еден дел земја, а тоа на нивно барање, според обичаите на земјата, им беше потврдено - од каде Се верува дека „дванаесетте кори на Гластонбери“ го потекнуваат своето потекло.

Овие свети луѓе, така што пребиваа во ова пустинско место, за кратко време беа опоменати во видение од архангел Гаврил да изградат црква во чест на Пресвета Богородица, на местото каде што беа упатени. Послушни на Божјите заповеди, тие веднаш изградија капела во формата на онаа што им беше покажана: ѕидовите беа од осири кои се наѕираа наоколу.

Ова беше завршено во една и триесетта година (62 н.е.) по Страдањата Божји, и иако груба и необликана по форма, на многу начини беше украсена со небесни доблести; и како прва црква во овој регион, Синот Божји со задоволство ја благодати со особено достоинство, посветувајќи ја Самиот во чест на Неговата Мајка“. (Вилијам од Малмсбери, Античките на Гластонбери, Поглавје 1, цитиран од Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, Артисан Салес/Хофман печатење, ПОБ 1529, Мускоги, ОК, 74402. 1985. стр 151-152)

Сепак, ова не беше првиот дом на богослужба. Првите градби што ги изградиле учениците на Исус со Јосиф од Ариматеја биле според моделот на келтско село со извор во близина, со индивидуални живеалишта кои опкружуваат куќа за богослужба. Овие домови подоцна биле наречени анхоритни колиби, што станало традиција на анхоритите и раните монашки верници на христијанството која траела сто години. Секогаш кога еден анхорит ќе замине или ќе умре, на негово место ќе се назначува друг анхорит.

Овој дом на богослужба имал свето сеќавање затоа што според сведочењето на никој друг освен Августин Велики, епископ на Хипо, доктор по право во православната Римска црква и емисар во Британија за да ја основа Римската црква во земјата веќе евангелизирана од Кулди. Хебрејски Назареци кои се нарекувале христијани. Според Августин:

Августин Велики – „Во западните граници на Британија има одреден кралски остров со голема големина, опкружен со вода, изобилува со сите убавини на природата и со неопходните животни потреби. Во него првите неофити на католичкото право, Бог претходно запознавајќи ги, најдоа Црква изградена од не човечка уметност, туку од Рацете на Самиот Христос, за спасение на Неговиот народ. Семоќниот со многу чуда и мистериозни посети покажа дека Тој продолжува да чува над него како свето за Него, и за Марија, Богородица“.

Многу научници ја толкуваат оваа изјава на Августин дека Исусовото ораторство или богослужбена куќа што Тој ја изградил во Британија е посветена на неговата мајка Марија. Сепак, токму таа црква покажа многу чуда и мистериозни посети. Тоа беше место кое требаше да се трансформира во светот на Божественото. Тоа беше местото каде што древните обреди на влегување во духот во кебобот, херувимите или бојните коли, каде што рабинот Јахшуа (Исус) и древните пророци на Израел беа мистично пренесени во небесна визија до престолот. на Бога. Сведоштвото на Августин сугерира, исто така, ова место било свето за Самиот Исус, кој сега седи од десната страна на Бога, но знаел дека ова место е свето, бидејќи таму било присуството на Таткото на Јахшуа.

Ова сведоштво на Августин, исто така, сугерира дека ова место било свето и за Марија, мајката на Јахшуа. Дали оваа локација беше посветена на Марија и дали таа ќе стане првата црква посветена на Нотр Дам, Богородица? Не! Таа беше посветена на Таткото на Јахшуа, Богот на Авраам. Како такво, исто така, било свето место за Марија како Дом на Адонаи и е сведоштво дека Марија, мајката на Јахшуа живеела и се поклонувала на ова место.

Оваа хебрејска црква беше нова градба во земјата на Келтите. Изградена од самиот градежен материјал роден во оваа земја, црквата била долга 60 стапки, ширина 26 стапки, и била изградена со дрвени столбови и рамка и обложена со кал и слама слама многу слично како изградбата на античкиот главен град Рим и главниот град на Келтите во Велс. На Евреите им го изградиле како точен модел на Табернакулот во пустината од Мојсеј на планината Синај. Местото на оваа куќа на обожавање беше промена на парадигмата во главите на Друидите.

Во друидската вера, тријадите биле основа на нивното учење. За Друидот сите храмови требало да бидат изградени со три суштински карактеристики: требало да бидат кружни во дизајнот. Требаше да биде хипоетрален или отворен на врвот и отворен од страните. Таа требаше да биде изградена со мегалитски камења, огромни огромни монолити, необработени и недопрени од железо, слично на упатството дадено на Давид за изградбата на Господовиот храм од неговиот син Соломон.

Арматејската црква беше навистина антагонист на дизајнот на друидските храмови. Кружниот дизајн на Друидите го претставуваше Бесконечното, друидските слики на Семоќниот, Бесконечниот и Скриениот прикажан како Бестемниот. Во близина на рамнините на Ејмсбери и Стоунхенџ, линии со километарски обелисци, британскиот друид пешачеше до нивните големи кори или религиозни места. Овде, исто така, во основата на најголемиот Тор во регионот, Гластонбери Тор, биле изградени еглвиите на Вир Израел (Проповед на луѓето од Израел) на еврејскиот Бог на Авраам, Исак и Јаков, кој исто така бил Семоќниот , Ајн Соф или Скриениот, Оној Кој бил Семоќен, Сеприсутен и Сезнаен.

Одете на мегалитската карта за да ги истражите мегалитските локалитети на древните Друиди во Англија, Шкотска, Ирска и Велс.

Сепак, Друидите биле народ на толеранција. Тие не ги прогонуваа идеите на свесното и знаењето. Тие беа народ кој ги чуваше новите идеи и особено знаењето за универзумот. Додека ја гледаа Ариматејската чета како ја гради оваа скромна црква, можеа да се насмевнат на оваа едноставна вера која може да изгради храм со таков скромен дизајн, бидејќи тие не го познаваа моделот на храмот даден на Мојсеј Законодавецот. Овој модел беше модел на храм на отворено во рајската градина. Тоа беше моделот на светилиштето во пустината, и моделот на храмовите на Соломон, Зоровавел, Макавејанецот и Ирод. Тоа беше моделот на идниот храм на Езекиел и моделот на Небесното светилиште изградено во друг-димензионален свет во кој човечко суштество во овој тридимензионален свет не можеше да влезе.

Сепак, тие, Друидите, гледаа и ја слушаа приказната за воскреснатиот Христос. Тие препознаа дека Јахшуа (Исус) во Израел е очекуваниот иден месија на Друидите наречен Исус. Исто така, воскресна древно сеќавање на тој народ од антиката кога тие беа со една вера во рамнините на Ханаан, а подоцна и во Гисон. Тоа го воскресна сеќавањето на нивните предци кои живееле во близина на Галилеја и полињата во централниот дел на Ханаан, на едноставна вера која изградила камени жртвеници на Непознатиот Бог за првите религиозни мегалитски стоечки камења кои се наоѓаат во земјата на Израел и во пустината Синај. Од земјата на Израел, мегалитските стоечки камени структури се издигнаа на запад, достигнувајќи до западните острови во Британија и Ирска.

Оваа скромна еврејска црква ќе остане втисната во свеста на Британците долго откако ќе престанат да се поклонуваат во кружен, отворен храм од мегалитски камења. До денес, оваа Арматејска Еклезија сè уште е втисната во пејзажот Гластонбери и вградена во камен бидејќи била зачувана речиси две илјади години. Друидските Келти кои подоцна станале Кулди, биле повеќе слични на еврејската Назареска црква во Ерусалим отколку на христијанската црква во Рим. Како што наскоро ќе видиме, основањето на Црквата во Рим потекнува од учењата и основата на Арматејските ученици од назареската вера во Израел. Тоа би бил Кулди, Линус кој би бил првиот епископ на Рим. Тоа би бил преобратен Грк Кулди, Клементс, кој би бил вториот епископ на Рим.

Сведоштвата на античките историчари ја покажува грижата и светоста што ја чувствувале за црквата Кулди. Тоа би се викало Vetusta или Vetusta Ecclesia што значи „древна црква“. Тоа ќе остане света слика на неукротимниот дух на Келтскиот Британец кој одби да го поклони коленото пред растечката расипаност на римската православна црква и империјалната моќ на Рим.

Тоа беше сведоштвото на историчарот Џон Тејлор во Доаѓањето на светците кој рече:

Џон Тејлор – „Највпечатлива карактеристика на зградата Гластонбери е оваа континуирана претстава на дрвената црква на Британците од капелата Лејди или капелата на Свети Џозеф. Зашто, низ сите векови од за прв пат подигната црква, и низ сите перипетии што ги погодија подоцнежните градби на Опатијата, приближната големина и обликот на првата британска црква била религиозно одржувана“. (Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Muskogee, ОК, 74402. 1985. стр. 151-152)

Како што Хебрејската црква на Израел во Ерусалим се нарекува „Мајка Еклезија“ на христијанската црква, така и „Ветуста Еклезија“ стана позната како „Мајка црква на Британија“.

Повелба од Хенри I (1185) за обнова на Гластонбери – Таа е „Мајката и гробницата на светците, основана од самите ученици на нашиот Господ“ (Hitchins, History of Cornwall, том I, стр. 349, цитирана од Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Muskogee, ОК, 74402. препечатено 1985 година. стр. 151-152)

Повелба на Едгар - се вели дека е „првата црква во царството изградена од учениците на Христос“. (Conybeare's, Римска Британија, стр. 254, Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, Artisan Sales/Hoffman Printing, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. стр. 151-152)

Капела Лејди во Опатијата Гластонбери

Оваа црковна црква стоела недопрена стотици години и била зачувана како свето и свето место, почитувано од древните Британци од Кулди. Подоцна ќе биде обвиткан со даски и покриен со олово за да ја зачува својата кревка структура. Подоцна над неа била изградена камена градба наречена капела на Марија, кога Данстан изградил поголема капела во исти размери на исток.

Во внатрешноста на оваа капела биле сместени скапи подароци, од кои еден е снимен како жртвеник од сафир што ерусалимскиот патријарх го подарил на капелата. (Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Muskogee, ОК, 74402. 1985. стр. 155)

Подоцна слушаме за овој олтар во ракопис во Бодлиан, кој го запишува меѓу пленот одземен од кралот Хенри VIII е „супер олтар, украсен со сребро и позлата, наречен големиот сафир на Гласконбери“. (Фусноти до Вилијам од Малмсбери, Античките на Гластонбери, транс Френк Лома, препечатување факсимил, 1992 година, од JMF Books, Loaners, Felinfach, прво објавено од Талбот, Лондон, nd, стр. 53)

Вилијам од Малмсбери - „Телесните останки на многу светци се зачувани, ниту има место на пепелта на светците, толку густо тротоарот е расфрлан со надгробни споменици, толку богати се страните на олтарот, да, самиот олтар над и долу, натрупани со најизборните реликвии! Добар Бог! Колку се среќни жителите на такво место, кои самата почит ги покани да се мешаат со остатоците од ова место“. (Вилијам од Малмсбери, Античките на Гластонбери, транс Френк Ломакс, препечатување факсимил, 1992 година, од JMF Books, Llanerch, Felinfach, прво објавено од Талбот, Лондон, nd, стр. 53)

Како што библиотекар и историчар на опатијата Гластонбери, Вилијам од Малмсбери, го зема својот авторитет од „списите на древните“ и веројатно од историјата на Мелчин околу 560 г. н.е. следење,

Историја на Мелчин (560 н.е.) - „Учениците... умреа едноподруго и беа погребани на гробиштата. Меѓу нив, Јосиф од Мармор, по име Ариматеја, доби вечен сон и тој лежи во linea bifurcata во близина на јужниот агол на ораториумот, кој е изграден од пречки“. (Мелчин, или Мелкин се изјави од историчарите кои живееле пред Мерлин и приказната за Џозеф кој доаѓа со чамец снимена во книга (види Flores Historiarum, Лондон, 1890, стр. 127) цитирана од Тејлор, Џон В. Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Muskogee, OK, 74402. 1985. стр. 151-152)

Во 1184 година, капелата и целата опатија биле уништени од пожар. Во текот на 1100 години, капелата била зачувана како спомен на еврејските назарески ученици на Исус и речиси сите богатства, мошти и целата библиотека од сите истории на антиката биле уништени.

Во рок од две години капелата била повторно изградена со цел да се зачува местото и димензиите на Ветуста или Ветуста Еклезија, наречена античка црква. Сеќавањето на учениците и апостолите на еврејската Назаренска црква е вградено во името што било зачувано во антиката.

Не се нарекувала црква, туку црква бидејќи нејзините првични основачи и градители биле Евреи кои живееле и дишеле како еврејски верници во нивниот еврејски месија наречен Јешуа. Како што напиша британскиот историчар од Калди, Џон В. Тејлор,

Џон В. Тејлор – „Сепак, во рок од две години била обновена старата црква Света Марија, каде што од почетокот стои „Ветуста“, со квадратни камења од најсовршената изработка, обилно украсени“; и да не има подоцнежен прекин или заблуда на старата традиција, месингана плоча подоцна била фиксирана на столб во дворот на монахот, а на јужната страна на капелата содржела претстава на оригиналната црква на шипки, нејзините димензии ( 60 стапки во должина и 26 стапки во ширина) и натпис на латински.

Плочата се уште е зачувана. Тој е во форма на октагон, 10 инчи на 7 инчи; сè уште останале дупките со кои бил закован на каменот. Стариот латински натпис кој го покрива со црни букви е со неизвесен датум, но се вели дека не подоцна од XIV век. Го запишува доаѓањето на првите мисионери со Јосиф од Ариматеја во 31 година, по Божјото страдање, и Божественото посветување на оваа прва црква на Пресвета Богородица. Во него се запишува и додавање на канцеларии на источниот крај на оваа црква, и „да не се заборави местото и големината на (оригиналната) црква со ова зголемување, била подигната колона на линија што минува низ двата источни агли на таа црква се протегала на југ, која линија го делела горенаведеното од неа“. (Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Muskogee, ОК, 74402. 1985. стр. 156)

Гледајќи ја последната голема опатија во Гластонбери, лево од опатијата гледаме мала капела. Капелата Лејди била изградена на местото на оригиналната Vetusta Ecclesia што ја граделе Јосиф од Ариматеја и учениците на Исус. Димензиите на внатрешноста на оваа капела ја зачувуваат формата на таа оригинална капела од кал и бутла изградена во димензијата на Господовиот Табернакул во Дивината на Синај, откако била затворена со структура од дрвена рамка и затворена со олово.

Како што подоцна ќе замисли Џон Тејлор,

Џон Тејлор – „Таму, наводно, изградена од еврејски градители – стоела првобитната црква со ѕидови или капелата Лејди, изградена додека бил поставен Табернакулот и додека бил изграден Храмот, со Божјиот Дом на запад од светиот ограден простор; и, отворајќи се напред, директно продолжувајќи со неа, кон исток, каде што стоиме, израсна големата црква - или она што беше големата црква - на Свети Петар и Свети Павле, една од најголемите, или можеби најголемата од сите англиски цркви. (Тејлор, Џон В., Доаѓањето на светците, занаетчиски продажби/Хофман печатење, POB 1529, Muskogee, ОК, 74402. 1985. стр. 156)

Стотици години, „Vetusta Ecclesia“ остана како еврејско назарено сведоштво за сведочењето на првите ученици и апостоли на Исус. Членовите на кралското Силуриско семејство станале членови на Culdee Ecclesia која била поидентична со првобитната назаренска вера на апостолите. Иако евангелистичката мисија на црквата беше бавна, корените беа вградени длабоко во земјата на „заветниот народ“ наречена Британци.

Овде, од страната на капелата Лејди на опатијата Гластонбери беше издлабен уникатен камен со едноставни зборови, Џесвс – Марија. Многу историчари го шпекулираа значењето на овој камен. Дали Исус ѝ ја посветил оваа капела на Неговата мајка Марија? Дали Марија, мајката на Исус, го посветила ова место на местото каде што Исус живеел, градел и се поклонувал како млад со неговиот вујко Јосиф од Ариматеја? Или, пак, овој камен беше посветен спомен на местото на кое живееле и Исус и Марија во текот на годините на Неговата младост, кога Тој го посетил и престојувал некое време за да дознае повеќе за својот Татко?

Тогаш бурите на прогонството почнаа да пламнуваат во галските региони Лион и Виена во 177 н.е. Многу од овие бегалци побегнале на запад во светилиштето на безбедност што било основано кога првите мисионери што дошле во Галија биле евангелизирани од еврејските ученици од Назареецот. Таму нашле светилиште во Британија во близина на Гластонбери. Ревноста на бегалецот и приказните за прогонство само ги разгореа келтските умови на Кулдиите да останат цврсти на древниот друидски крик „До вистината против светот“. Личниот идентитет со пораката на Јосиф, тројцата Витанија и другите оригинални ученици на Јахшуа, кој најпрво беше поттикнат од Арвирагус, Карадок и Гиниверас, почна да добива регионален, а потоа и национален идентитет со христијанската вера на универзалните верници од Назареецот.

Еден од најстарите тестаменти на британските Кулди потекнува од Леврвг или кралот Луциј (Светлина) Велики, кој кога основал архиепископија во Лондон, му пишал на Елеутериј, Грк, кој бил епископ на Рим помеѓу 177-192 н.е. Тој бараше совет и упатства за правилно владеење како христијански цар. Во Рим (Манси) се зачувани две писма на епископот Елевтериј, едното напишано до христијаните од Лион и Виена за време на големиот прогон, а другото до Луциј, кралот на Британија.

Овде моштите на древните сè уште сведочат за животот на еден човек, Јосиф од Ариматеја, неговиот живот и посветеност на неговиот голем внук Исус Назареецот, за кого како и сите други апостоли и ученици верувал дека е Син на Живиот Бог. Ова сведоштво е зачувано во моштите од камен, легенди, ракописи, официјални записи и библискиот канон и заедно формираат композитна слика за таа динамична мисија на пријателите и учениците на Исус кои беа отфрлени од брегот на Јудеја да пловат. во мракот во Средоземното Море.

 

Назареската црква по каменувањето на Стефан проучување на Кахал (хебрејски)

Назаренската црква (Конгрегација) на Израел (Израел) наречена од христијаните „Ерусалимска црква“

Коментар од Robert D. Mock MD

robertmock@biblesearchers.com

Во политичката арена кога Шаул го нападна Јаков Праведниот и се обиде да го убие на скалите на храмот и мисијата на Гестапо да го истера и уништи Јосиф од Ариматеја и учениците што живееја во полупрогонство во Цезареја сега мора да се измерат со нова криза што се случи со синагогата на слободните луѓе кога беа поднесени обвиненија против ѓаконот на популарната партија на Назареците, Стефан, елинизиран Евреин од дијаспората за обвинение за богохулење. Стефан бил однесен пред Синедрионот да го води Првосвештеникот Каифа. Како Бет Дин на судовите, Каифа бил одговорен за одржување на законот и редот според Тора. Според Римјаните, тој требало да служи за правда според еврејскиот закон и да го смирува населението за да спречи какви било бунтови или немири во земјата.

Па, судењето на Синедрионот на Стефан се чинеше дека оди прилично добро, сè додека не се појави дека Божјото име било изговорено и целиот Синедрион не станал, извикувајќи богохулење додека ги држеле рацете до нивните уши. Без какво било вкрстено испитување, кое било центар на римското право, тие станале како сила на еден човек и го одвеле Стефан до границите на градот Ерусалим и го каменувале до смрт. Работите се движеа од лошо на полошо.

Аб-Бет Дин од Синедрионот бил водечки изучувач на Тора во градот, славниот Гамалиел, бил главен офицер на верскиот суд кој претседавал со Синедрионот во отсуство на првосвештеникот. Со присутниот Првосвештеник, Гамалиил не беше одговорен за постапката. Сепак, еден од учениците на Гамалиел набљудуваше од страна. Пред неговите нозе беа поставени наметките на членовите на Синедрионот, но она што беше поважно беше впечатокот што го остави во умот на овој млад студент.

Ѓаконот Стефан беше член на Синагогата на слободните луѓе во Ерусалим и во текот на неделата беше одговорен да се грижи за жените и сираците на Евреите од дијаспората и за семејствата на незнабошците кои стануваа дел од назаренската партија Ноахиди верници во Богот на Израел . Така, кога Стефан бил изведен пред Синедрионот со обвинение за богохулење против Богот на Израел, сите Назарејани знаеле дека овие сериозни обвиненија ќе донесат доживотна или смртна казна.

Сведоци сме на овој еврејски ѓакон од Назареската црква како е однесен во предградието на градот Ерусалим каде што бил каменуван до смрт од страна на еврејскиот Синедрион. Наметките на неговите обвинители и оние што ги фрлаа камењата беа ставени пред нозете на еден млад фарисеј наречен Шаул. Роден како римски државјанин од Тарсус во Киликија, мајката на Шаул била Еврејка наречена, Прискила, а неговиот татко бил Римјанин. Како заштитен римски граѓанин, Шаул дошол во Ерусалим за да го проучува еврејскиот закон под славниот изучувач на Тора Гамалиел, истакнат доктор на еврејскиот закон.

Според еврејскиот закон, највисокиот службеник во земјата во управувањето со Мојсеевиот закон и ритуалот бил првосвештеникот кој се нарекувал Бет-Дин или Татко на Судот на правдата. Според обичајот, садукеите кои го контролираа Синедрионот, исто така, ја контролираа функцијата на првосвештеник, но необично му ја дадоа функцијата заменик на првосвештеникот, Аб-Вет-Дин, на водечкиот фарисеј, кој потоа претседаваше со суд во отсуство на првосвештеникот. Гамалиел, на претседавачот Аб-Бет-Дин му била дадена почесната титула, Рабан или „Господар“.

Значи, овде имаме еден млад фарисеј кој тренира под водечкиот фарисеј во тоа време, кој беше трет по ранг Евреин во земјата. Зошто Шаул седеше настрана? Како млад активист, како што ќе видиме подоцна, со неговиот тестостерон кој брза како ревносен за Тора, се чини дека Шаул треба да е среде толпата предводена од садукеја која барала правда со обвиненијата за хули на Господовото Име.

Дела 6:11 - „Тогаш тајно ги наведоа луѓето да кажат: ‚Го слушнавме како зборува богохулни зборови против Мојсеј и против Бога‘“.

Овде имаше демонстрација на еврејската политичка и религиозна наука сите измешани во едно. Тука беше посведочениот пркосен, но огнен ораторски говор на грчкиот ѓакон од Назареецот, Стефан. И самиот Стефан, иако бил грчки Евреин кој живеел во дијаспората, сепак тој не бил почетник во историјата на Евреите или во 613-те Мозаик заповеди што им било заповедано да ги држат сите Евреи кои го почитувале Халаха.

Мора да се отвори прашањето, кои беа обвиненијата што беа покренати против Стефан, ѓаконот? Се чинеше дека не е фокусирана на чувањето на Тора или на толкувањето на Усниот закон како што беше дефинирано во Мишна. Или хулењето на Мојсеј всушност ги хули зборовите напишани од Мојсеј, дадени од Бога во Тора? Дали овие обвиненија за богохулење беа одвоени, против Мојсеј и против Бог или беа овие обвиненија всушност хула против Божјото име.

Древните закони на Израел обвинија дека хулењето на кралот или владетелот на Израел е исто така хула против Бог. (Излез 22:27, Исаија 8:21) Така, царот (кетер) бил признат како официјален претставник на Семоќниот кај Неговиот народ, синовите на Израел. Мојсеј бил Божји претставник во древниот Израел со тоа што не само што ја претставувал Тората пред луѓето што Му биле дадени од планината Синај, туку и затоа што им ја објаснил и толкувал Тората или станал официјален портпарол на Богот на Авраам. Таков беше почетокот на усното право. Овој процес на толкување на Законот или Тора на еврејскиот народ бил наречен „Седиште на Мојсеј“ од Исус. Иако оние што ја толкуваа Тора не го практикуваа она што го проповедаа, Исус им заповеда на своите ученици дека мора ‚да прават како што велат' и да го почитуваат и почитуваат толкувањето на законот од Синедрионот.

Еврејската судска пракса за богохулењето се наоѓа во Левит 24:10-23. Овој случај се заснова на богохулник, кој беше едно од „мешаното мноштво“ кое избега од Египет со синовите на Израел и го хули „Името Господово“ и проколна. Тој беше изведен надвор од логорот и сите што го слушнаа требаше да ги положат рацете на неговата глава како сведоштво дека навистина го слушнале и потоа „целото собрание нека го каменува“. Вистинската формулација на општиот закон против богохулењето се наоѓа во Левит 24:15-16.

Левит 24:15-16 – „Тогаш ќе им зборуваш на синовите Израилеви, велејќи: „Кој го проколнува својот Бог, ќе го сноси својот грев. И кој го хули Господовото Име, сигурно ќе биде казнет со смрт. Целото собрание ќе го каменува туѓинецот, како и оној што е роден во земјата. Кога ќе го хули Господовото Име, ќе биде погубен“.

Станува збор за тешки пријави со тешки последици. Обвиненијата против Стефан биле измислени од некои Евреи кои зборувале грчки, чии предци некогаш биле робови на Римјаните и биле ослободени. Тие се сретнаа во она што се нарекува Синагога на Слободниот. Тука Стефан се сретна и се поклони со нив. Дали Стефан исто така бил „слободен“ или бил еврејски прозелит од грчки јазик, кој ги застапувал Назарејаните со обожавање во таа синагога? Слушањето на неговата страсна одбрана и длабочината на разбирањето на еврејската историја и еврејскиот закон Тора сугерира дека Стефан веројатно бил и еврејски ослободен.

Лажните обвиненија против Стефан биле однесени на соборот, или на Синедрионот. Овој текст на Дела наведува дека лажното обвинение било затоа што Стефан „не престанал да зборува богохулни зборови против ова свето место и против законот“. Дали примената на законот на Тора станала проширена до првиот век од нашата ера дека богохулењето било обвинение не само против Божјото Име, против Божјиот избран претставник, туку и говорењето зборови против храмот и законот?

Во текот на долгото ораторство за историјата на Господарот над Воинствата кој раководел и постапувал со својот народ, од Авраам до основањето на скинијата и храмот, Синедрионот слушал со почит. Синедрионот дури и не покрена одбрана кога Стефан изјави дека не можете да хулите на Божјиот храм затоа што „Севишниот не живее во рачни храмови“ (наспроти 48). Гневот и темпераментот на членовите на Синедрионот не биле подигнати додека Стефан проговорил;

Дела 6:51-53 - „Вкочанети и необрежани по срце и уши! Вие секогаш се спротивставувате на Светиот Дух; како што правеле вашите татковци, така и вие. Кој од пророците не го прогонуваа вашите татковци? И ги убиваа оние што го претскажуваа доаѓањето на Праведниот, од кого сега станавте предавници и убијци, кои го примија законот по наредба на ангелите и не го запазеа.”

Иако тие „чкртаа по него со забите“ (Дела 55:54), тие сепак не можеа да го обвинат Стефан за хула. Потоа, во текстот на Дела, Стефан се вели:

Дела 6:55-57 - „полн со Светиот Дух, погледна кон небото и ја видов славата Божја и Исус како стои од десната страна на Бога и рече: „Гледај! Ги гледам небесата отворени и Синот Човечки како стои од десната страна на Бога!“

Дури тогаш членовите на Синедрионот извикаа ‚со силен глас, ги запреа ушите и едногласно истрчаа кон него; и го избркаа од градот и го каменуваа.” (Дела 55:57-58). Да го анализираме овој момент во времето. Само во Синедрионот можеше да се покренат обвиненијата за најмалку двајца сведоци против некој сонародник Евреин; особено обвиненијата за религиозно право против богохулењето. Визуелната сцена беше непосредна и длабоко реактивна. Стефан го изговорил неискажливото Име на Господ, името во кое сите Евреи не требаше да го изговорат, и тие „извикаа со силен глас, ги запреа ушите“ и останатото е историја.

Извештај за Дела по каменувањето на Стефан

Смртта на Стефан дошла во контекст на тој временски прекин кога римскиот легат, Вителиј, дошол да ја посети Јудеја за време на Пасхата во 36 н.е. Во тоа време тој направи неколку големи промени во религио-политиката во Ерусалим. Прво, тој го протера римскиот обвинител Понтиј Пилат, а потоа, второ, го собори еврејскиот првосвештеник Кајафа. Сепак, легатот беше направен голем политички пропуст, со тоа што не предложи прокурист да го замени Понтиј Пилат. Обидувајќи се да не го навреди моќното династичко семејство на Ана, Џонатан Ананија, почетник во еврејската политика беше номиниран за нов првосвештеник и стана дефакто владетел на цела Јудеја без римски надзор. Без римски надзор, новиот првосвештеник, Џонатан, син на моќниот поранешен првосвештеник Анан, сега имал целосна контрола не само врз религиозното, туку и врз политичкото управување на провинцијата Јудеја. Како што беше кажано претходно, ова ѝ дозволуваше на „лисицата да ја чува куќата за пилешко“.

Во меѓувреме, римскиот легат во Дамаск бил апсорбиран во воена подготовка против набатејскиот владетел во Петра, арапските Арети, кои претходно ги разбиле силите на Ирод Антипа во 35 н.е. Аретес ги нападнал трупите на Ирод Антипа поради поништувањето на бракот на неговата ќерка со Ирод Антипа за да може да се ожени со Иродијада, сестрата на подоцнежниот крал на Евреите, кралот Агрипа I. Надвор од овој настан и последователната критика на Јован Крстител, Крстител ја изгубил главата на послужавник на празникот на Ирод.

Моќните игри користени за стекнување на верност на умовите на селаните беа најважни во главите на Домот на Анан. Надворешноста на Назарејаните со свесните обвиненија, иако вистинити, дека Домот на Анан е одговорна страна за смртта на Јахшуа, ги натера садукеите кои беа контролирани од водечкото семејство на Анан да бидат позагрижени да го потиснат секое несогласување во нивното политичко, економска и верска хегемонија на моќта.

Во есента 36 н.е., Вителиј, римскиот легат кој престојувал во Дамаск Сирија дошол да го посети Ерусалим. За време на оваа посета, легатот дојде на начин на голема дарежливост кон еврејските селани. Римскиот попис од 34-35 н.е. бил завршен и омразените даноци биле плаќани особено при продажба на земјоделски производи што биле извезени во римскиот свет. Во 36 н.е., Вителиј му дал на Римската наредба да им ги врати на селаните даноците што биле собрани на земјоделските производи во Јудеја и Галилеја. Ова би било огромно популарно кај мнозинството од еврејското население кое живеело на тенката линија помеѓу богатството и сиромаштијата во зависност од продуктивноста на земјоделската индустрија.

На еврејското раководство му било дадено и посебно смирување на садукеското раководство кога Вителиј се согласил да дозволи првосвештеничките одежди да се чуваат во вистинскиот храм наместо во чување на Римјаните во тврдината Антонија. Сепак, Вителиус имаше некои сериозни политички прашања што мораше да ги постигне. Тибериј Цезар или добро оркестрираната бирократија на Рим бил незадоволен од макијавелистичката политика на првосвештеникот Каифа, особено во неговото справување со смртта на еврејскиот рабин Јахшуа. Огромниот интерес на владата на Рим беше да го смири населението, да ги задуши немирите кои тлееја со ревнитетите во земјата и да го одржи населението продуктивно, бидејќи навистина даноците на овој регион беа витална вредност за ризницата на Рим.

Првосвештеникот Каифа беше сменет од својата функција како првосвештеник и водач на Синедрионот затоа што манипулирал со функцијата на римскиот прокуратор ставајќи ја вината за смртта на она што тие го сметаат за безначаен учител во земјата Израел и пламенувајќи го пожари на востание против римската влада. Јонатан Ананиј, син на моќното садукеско семејство, како првосвештеник бил поставен Домот на Ана, со голем поткуп на римската ризница.

Така, некаде помеѓу еврејската Нова Година во Јом Кипур 36 н.е. и Пасхата 37 н.е. Џонатан Ананиј заедно со Синедрионот станале одговорни агенти за смртта на ѓаконот Стефан како прв маченик на еврејската Назареска црква. Овој факт неколку децении подоцна ќе стане главен фактор за смртта на Јаков Праведниот и последователниот пад на Рим. Овој факт имаше понепосредни последици во обидот за живот на Јаков Праведниот за време на дебатата со главниот офицер на Синедрионот, Гамалиел.

Патувањето на Саул во Дамаск

Шаул (Саул) фарисеј на обука и исто така ревносен за законот, по смртта на Стефан брзо стана прогонител на Назаренската секта или Партија на Јудеја. Шаул не се спротивставувал на месијанските идеали на еврејските зелоти, ниту се обидувал да ги искорени следбениците на месијанските идеалисти.

Не смее да се заборави дека негов ментор бил Гамалиел, Аб-Бет Дин од Синедрионот, за кој подоцна се сомневале дека е таен следбеник и обожавател на Исус. Она што го сврте гневот на Шаул против одреден дел од Назарејаните беше тоа што хеленистичката гранка на Назарејаните сакаше да ја одврати Назаренската партија на Јудеја од националната еврејска религија и ќе го натера еврејскиот Мошијах, месијата на Јахшуа (Исус) да не биде месија за Евреите, но во универзален Спасител за целото човештво.

Шаул (Саул), страстен и огнен студент, беше победнички религиозен и политички булдог за садукеските водачи и особено за Домот на Ана, кој ја контролираше економијата на храмот. Оваа корумпирана и навредлива база на моќ беше изградена од Анас дваесет и осум од изминатите триесет години во еврејскиот јавен живот. Токму Домот на Ана претставен од Каифа, зетот на Ана и сега Џонатан, синот на Ана, биле одговорните агенти за смртта на Исус Назареецот. Домот на Ана и Каифа го уценувал Понтиј Пилат бидејќи знаеле за неговата тајна вмешаност во обидот да го убие римскиот цезар. Токму тие ги искористија овие информации за да ги направат Римјаните чудни другари со нив за да го искоренат овој Рабин од Галилеја кој проповедал и прикажувал во реалниот живот како треба да се живее „Божјето царство“ на оваа земја.

Токму Рабинот Исус ги истерал менувачите на пари во дворовите на храмот и го затворил целиот корумпиран систем на купување и препродавање на истите јагниња, кози и говеда на аџиите на празникот Пасха во 31 н.е. Токму Римјаните беа пиони во рацете на Домот на Ана при распнувањето и смртта на Јахшуа. Речиси две илјади години подоцна, антисемитската мантра на православното христијанство дека „Евреите го убиле Исус“ ќе биде целосно разоткриена во историјата. Не беше еврејскиот народ, туку Домот на Ана, тоа садукеско семејство кое ја поседуваше еврејската економија, политика и храмска култура дваесет и осум од триесет години откако Римјаните го презедоа управувањето со Јудеја во 6 н.е. за смртта на Исус. Токму Ана и неговото семејство на крајот ќе бидат видени во историјата кои ја имаа „крвта на Исус“ на своите раце.

До датумот на 36 н.е., најголемата религиозна партија во Јудеја биле Назареците. Џејмс Праведниот, водачот на еврејската Назареска црква во Ерусалим брзо стана најистакнатиот, најпопуларниот, најбараниот верски водач од еврејските селани, мнозинството од Есејците кои беа преобратени во назареската партија со оваа време, зелотите и националистите кои му се восхитуваа на Јаков на Истиот како ревнитет за законот, а подоцна и Сикариите кои за свои политички цели навистина беа во одбрана на Јаков и назареската црква.

Во Шаул, уништувањето на хеленистичките Назареци можело да биде направено од рацете на фарисеите, а не на садукеите. Политиката на моќ на Ана и Каифа сега требаше да ја спроведе Џонатан, синот на Ана, кој беше неодамна назначен за првосвештеник од Вителиј, римскиот легат, кога мислеше дека ја чистел куќата со соборување на Каифа и Понтиј Пилат. исто време. Домот на Ана можеше да види како нивната база на моќ брзо се намалува.

Тој ги собра хеленистичките верници од Назареците во Ерусалим (Дела 8:1), но со добра политичка острина, фарисејот Шаул ги остави еврејските православни, а Тора да го почитува назареското раководство сам. Зошто? Зашто, водачите на хебрејската Назареска црква во Ерусалим беа заштитени поради нивната популарност кај еврејското население: селаните, многу свештеници, зелотите и Сикариите.

Кога смртта на Стефан и нападот врз Јаков Правеникот поради расправата за потребата да се претвори Господовиот храм во Ерусалим во духовен дом за молитва и да се укинат жртвите за грев на пролетните празници бидејќи тие биле исполнети со смртта на Јахшуа, сега признаен од Назареците како Божји Син (ЕХЈЕМ), Москијах (месија) на Евреите и сега целиот свет.

Со зголемениот верски жар, Шаул, најдобриот и елитен ученик-учител на Гамалиел, тргна на дивеење на прогонство, привлекувајќи претежно хеленистички Евреи кои беа симпатизери на партијата на Назарејаните назад во Ерусалим за судење во кои на крајот ќе бидат каменувани. за богохулење против Бога. Апостолската заедница била сама во Ерусалим со бегството на ранетиот Јаков Праведен во регионот на Ерихон и во безбедните засолништа на есенските заедници таму и пошироко.

Тогаш Шаул бил пренасочен северо-источно за да ги брка прогонетите од Назареја, други бегале на северо-запад во Птолемаида и Антиохија и понатаму кон Кипар и Мала Азија. Историчарите сугерираат дека за време на оваа ера на прогонство, хеленистичките верници од Назареците на кои ѓаконот Стефан им бил доверен да ги надгледува и да се грижи отишле на северо-запад во елинистичките градови Птолемаида и Антиохија, а потоа на островите и крајбрежните градови на источен Медитеран. Можно е и прогонетите да бегаат на југозапад во Александрија и Киренаика.

Од друга страна, земјите источно од Галилеја во Переја и понатаму до Батанеја и Ауранитис биле класично безбедно засолниште за Есејците и Хасидимите од првиот век п.н.е. кога побегнале од херодијанските или хасмонеските моќници кои ја контролирале Јудеја.

Патувањето во Дамаск на фарисејот Шаул (Саул) и неговите послушници, кои беа дел од безбедносните сили на храмот кои го заробија Исус во Гетсиманската градина, отсекогаш било извор на контроверзии. Како Саул ја добил римската дозвола да патува надвор од областа на контрола на садукеската хегемонија Јудеја и да испрати платеничка сила на сириска територија? Вистина е дека римскиот легат бил преокупиран со неговите напори за водење војна против набатејскиот владетел Харит. Можеби садукеските власти го убедиле легатот дека му прават услуга за ослободување на областа од несакани елементи. Можеби легатот на Сирија бил далеку со своите војници во војна и Џонатан, првосвештеникот и син на Ана направил многу пресметана екскурзија во регионот на Дамаск во Сирија, срцето на римската политика.

Некои есенски научници сугерираат дека Дамаскскиот документ од свитоците од Мртвото Море всушност ја прикажува заедницата Кумран, која тие ја идентификуваат како Дамаск и дека Павле всушност отишол во Кумран за да ги бара есенските верници на Исус. Фида М. Хаснаин, директор на Музеи и антиквитети за државата Џаму и Кашмир (Потрага по историскиот Исус), чувствува дека Саул всушност тргнувал по Исус кој живеел во тело во домот на Ананија во Дамаск во Сирија. Со вооружена придружба и налог за апсење на секој Евреин кого го прикажувале како вооружен бунт против Рим, Саул можел да се пресели надвор од Јуда во земјата на Сирија. Тој верува дека Саул лично се сретнал со Исус и бил заслепен од неговата извонредна моќ. Она што беше прикажано како визија, а други како халуцинација, топлотен удар, напад или заблуда искуство, беше вистинска лична средба. (Хаснаин, професор Фида, Потрага по историскиот Исус, од апокрифни, будистички, исламски и санскритски извори, Gateway Books, The Hollies, Wellow, Bath, Ba2 8QJ, ОК, 1994 година)

Нема ништо во новозаветниот канон, кога се опишува Исусовото вознесение, кое налага дека Исус целосно го напуштил овој тридимензионален свет и никогаш повеќе нема да биде видлив во телото. Во овој момент, ние работиме во непознати теолошки води, област во која се појавија повеќе различни мислења во теологијата од 1 век. Тоа што Исус „воскреснал во облакот“ значел во раната христијанска и средновековна теологија дека Исус се вратил во форма на дух. Сепак, сè уште постои цврсто верување, особено во историскиот адвентизам, дека Исус засекогаш ќе биде отелотворен во човечка материјална форма, човечко месо.

Дискусијата за патувањето низ времето, дематеријализацијата и интердимензионалното патување е надвор од опсегот на оваа студија. Сепак, можеме само да се осврнеме на Авраам, на рамнините Хеброн каде што му се претставиле вонземски (небесни) посетители и го информирале за наскоро доаѓањето на синот и смртта на Содом и Гомор. Фактот дека јаделе со Авраам сугерира материјално постоење. Би можело слободно да се каже, на сличен начин, Савле го сретнал Исус лично на патот во Дамаск. Можеби Исус навистина се вратил да се сретне со Павле, овој пат Божественото се враќа и ги пресекува човечките димензии на човекот. Поради овој настан, рабинот Шаул стана посветен следбеник на Јахшуа, а подоцна ќе стане Паулус (Павле), апостол на незнабошците.

Запомнете сега, да се биде „апостол“ означува дека си бил очевидец на Исус лично. Може да се претпостави дека Павле или го познавал или се сретнал со Исус пред неговата смрт, бил набљудувач на смртта и воскресението на Јахшуа само три и пол години претходно додека бил сè уште ученик во фарисејската школа на Гамалиел, или се сретнал него лично на патот за Дамаск или која било комбинација од горенаведеното. На кој било начин, мистикот Шаул почнува да се развива во вистинскиот и многу сложен лик на моќниот апостол на незнабошците, Павле.

Во рамките на традициите на Ебионитите и Мандовите, постојат извештаи за масовна миграција од околу пет до шест илјади луѓе кои бараат безбедност во заедниците на северо-исток. Оваа чета премина преку Јордан во близина на Ерихон, патувајќи низ Переја до Батанеа и Ауранитис. (Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр. 140) Тоа би било разумно е да се претпостави дека Шаул, кој се упатил кон Дамаск, бил во потера по овие назориски следбеници на Јаков Праведниот. Овој пресврт би бил во корелација со извештајот што му се припишува на Искачувањето на Јаков, каде Јаков бил одведен во Ерихон, а можеби дури и подалеку за да излезе подалеку од дофатот на садукејскиот Гестапо. Тоа беше влијанието на човекот наречен Ана, кој го контролираше Домот на Ана и еврејскиот храм политичка и религиозна економија дваесет и осум години врз животот на Шаул што го доведе во Дамаск. Тоа беше влијанието на човекот наречен Ананија врз радикалниот ревносен Шаул, кој сега ќе ги помине следните три години (36-39 н.е.) во Арабија (Галатјаните 1:17), како што некои шпекулираат со заедницата на Задок-Есен на територијата на Набатејците во источен Ауранит.

Галатјаните 1:13-17 - „Зашто сте слушнале за моето поранешно однесување во јудаизмот, како неизмерно ја прогонував Божјата црква и се обидов да ја уништам. И јас напредував во јудаизмот над многу мои современици (ученик во школата Гамалиел) во мојата сопствена нација, бидејќи бев многу ревносен за традициите на моите татковци.

Но, кога му се угоди на Бога, Кој ме одвои од утробата на мајка ми (Назареката од раѓање) и ме повика преку Неговата благодат, да го открие својот Син во мене за да Го проповедам меѓу незнабошците. Не се согласив веднаш со крв и месо, ниту отидов во Ерусалим кај оние што беа апостоли пред мене; но отидов во Арабија и пак се вратив во Дамаск“.

И покрај тоа што се чини дека Јаков Праведниот можеби бил одведен во безбедно засолниште, текстовите на Дела сугерираат дека останатите апостоли на еврејската Тора во Назареската црква не биле повредени, па дури и ловени во ова прво прогонство. Дали ова беше хеленистичко прогонство, а оние што сè уште беа „ревносни за законот“ останаа неповредени? Додека Џејмс Праведниот се чини дека рано беше центар на контроверзии околу тоа дали системот за жртвување сè уште е валиден, легендата за Џејмс кај еврејското население продолжи да расте. Што правеле апостолите и останатите ученици?

Филип евангелски Назареец во Самарија

Веднаш по каменувањето на Стефан во Книгата над Дела со последователно прогонство на верниците од Назареја од страна на рабинот Шаул, го наоѓаме Филип како се упатува кон Самарија според налогот да го пренесе Евангелието прво во Ерусалим, потоа во Самарија, а потоа до највисоките делови на светот. Во Самарија, или можеби Севастија, старозаветниот град наречен Самарија, познат како Шехем, Стефан нашол луѓе желни да ја слушаат приказната за воскресението. Тоа не беше само приказна, туку Стефан, исполнет со Дух, почна да ги исполнува Исусовите зборови кога рече дека по Неговото заминување ќе следат поголеми дела (Јован 14:12-14). Овде неговата служба стана една како Христовата со нечисти духови кои ги оставаа луѓето, а парализираните и сакатите беа исцелени. Овде во градот бил и Симон Магнус, водачот на оние што наскоро ќе бидат познати како Симонити, кој ја пофалил неговата ‚величина‘ затоа што „Овој човек е големата Божја сила“. (Дела 8:10). Тој по професија бил волшебник и по традиција следбеник на Јован Крстител. Гледајќи дека Филип може да прави вистински чуда, Симон Магнус се поврза со Филип, па дури и се предаде на крштевањето, а тоа го правеше и години пред тоа со Јован во реката Јордан.

Петар и Јован слегоа во Самарија и наеднаш најдоа нешто. Народот го прифатил „Божјото слово“, но што се однесува до Светиот Дух, „сеуште не паднал врз ниту еден од нив“. (Дела 18:13). Апостолите Симон Петар и Јован беа тие кои со полагањето раце, силата на Светиот Дух дојде врз овие луѓе. Волшебникот Симон се обидел да ја купи способноста да исцели и да ја пренесе силата на Светиот Дух, но Петар го проколнал со овој одговор.

Дела 8:21 - „Вие немате ниту дел ниту дел во ова прашање, зашто вашето срце не е исправно пред Бога. Затоа, покајте се за оваа ваша злоба и молете се на Бога, ако можеби ви се прости помислата на вашето срце“.

Христијанските гностици и Симонитите (култ на Симон Магмус)

Многу ранохристијански историчари мислеле дека и Јован Крстител и Исус бен Јосиф, месијата на Евреите, се родени и израснати под влијание на есенскиот јудаизам. И двете историски личности усвоија многу од апокалиптичните и општествено-политичките ставови на Есенската партија. Учењата и филозофијата како што им се предаваат на нивните талмидими (ученици) ги вклучуваа овие уникатни институции на Есените, како што се потопувањето на миквот со крштевање, идната есхатологија, апокалиптичниот крај на светот и силните концепти на еврејската месијанска идеологија.

Најмалку пет од дванаесетте ученици на Исус биле поранешни ученици на Крстителот Јован. Сеќавајќи се на времето кога следбениците на Јован, Есејските баптисти, дојдоа кај Исус прашувајќи го дали Исус е „оној што треба да дојде или ние бараме друг“. Во очите на овие ученици, Јован Крстител се откажал од сите аспирации да биде месија и формално го назначил Исус Назорејецот како иден Месија.

Сега постојат силни екстра-библиски докази дека некои од учениците на Јован Крстител кои не би го прифатиле Јахшуа како Мосхиах на Евреите формирале различни култови, еден во рамките на Назорската заедница, наречен Гностици и култ надвор од месијанските следбеници на Исус ги повика Симонците. Овие следбеници со векови биле вирулентни непријатели на еврејскиот Назареец и на нееврејските римски христијани.

Последната група наречена Симонити, биле ученици на истиот Симон Магнус кој бил прифатен како Назареец во Антиохија и се обидел да ја купи силата на Светиот Дух од апостол Петар. (Дела 8:9-24) Симонитите станаа независен култ основан во Самарија уште во 35 н.е. списи и пророци, вклучително и отфрлање на старозаветниот Бог на Авраам, Исак и Јаков. Тертулијан изјавил дека Симон имал „тешкотија да се нарече... Врховен Бог“; и дека Исус бил „фантазмален привид на Бога, тој не страдал меѓу Евреите, туку како да страдал“. (Тертулијан, Против сите ереси, цитиран во Ларсон стр. 2) Ова во суштина беше гностичкиот поглед на Исус и распнувањето. Тука започна конфликтот на гностичките христијани и новите римски православни христијани во несогласувањето во ранохристијанската црква против хебрејските Назареци. Религиозното бојно поле зазеде посебен пат подалеку од древната еврејска култура и ја спротивстави месијанската еврејска секта Назареја против немесијанските фарисеи од Школата Шамаи и садукеите под контрола на Домот на Анан.

Меѓутоа, во Клементинските проповеди, напишани околу 200 година н.е. Открива дека Симон и Доситеј станале главни ученици на Јован Крстител. Доситеј умрел прерано, а неговите следбеници биле апсорбирани во Симонитите. Според Симон, тој бил Врховниот Бог, „Постојаниот“ кој бил испратен кај Самарјаните, Исус, Христос бил Словото испратено до Евреите, Светиот Дух, Елена, синот Симон бил испратен кај незнабошците. Токму истиот Симон Магмус, со кого Петар имал дополнителна конфронтација во Рим во ерата на Нерон, додека Симон летал низ воздухот и по молитвите на апостол Петар, паднал на земја, му ги скршил нозете и во тоа била неговата моќ и влијание. скршен. Со векови неговите следбеници биле непопустливи непријатели на христијаните, а подоцна неговите следбеници верувале дека Исус, синот Јосиф бил измамник, волшебник, директен измамник.

Наследството на Есејците било пронајдено во службата на Јован Крстител и Исус. Наследството на Исус им било оставено на еврејските Назареци и на нееврејските христијани. Наследството што го остави Јован Крстител, делумно преку неговиот ученик, Симон Магмус, може да се најде дека коегзистира со ебионите Есене-Назареци, и кај Симонитите и гностичките христијани. Вкрстеното оплодување на идеи беше флуидно во оваа ера. Раните следбеници на Исус се занимавале со сложени теолошки прашања. Збунувачкиот дел за современите научници не е тоа што постоеше разновидност на идеи во време кога луѓето бараат одговори на односите кои во извесна смисла се „надвор од овој свет“, односно односите Богочовек. Наместо тоа, зошто овие разлики создадоа таква вирулентна омраза и непријателство, до точка на создавање геноцид на цели групи и племиња верници?

Додека Петар и Јован ја напуштаа Самарија, тие продолжија да проповедаат во селата во Самарија на враќање во Ерусалим. Она што е од интерес и покрај долгата историја на Самарјаните кои ја отфрлале халахата на Евреите, па дури и го отфрлиле Самиот Исус додека тој патувал низ Самарија до Ерусалим, сега огромното мноштво беше желно и приемчиво да го прими Маскијах (месија) на Евреите. Нешто буквално се случуваше. Се откриваше силата на Духот и буквално се преобразуваше и буквално се прифаќаше тој најдлабок буквален настан во историјата, смртта и воскресението на Божјиот единец.

Апостол Филип и Евнухот од Етиопија

Филип евангелист сега се движел кон ново искуство. Патувајќи сега на југ по пустинскиот пат кон Газа, Филип се среќава со евнух кој бил благајник на Кендис, кралицата на Етиопија. Како преобратен прозелит Евреин, евнухот отишол во Ерусалим за да учествува на Господовите празници и сега се враќал во Етиопија. Овде наоѓаме поединец кој носел примерок од Книгата на Исаија и читал од верзијата LXX на Исаија 53. Принц или човек со висока функција, дали носел примерок од Исаија за кралицата? Дали поединци со големи финансиски средства имаа можност да ги купат стиховите на отворениот пазар во Ерусалим? Еден момент во времето, правилно поставен текст, отворен ум и чувствителен учител на Словото, сите беа дел од претворањето на евнухот во Јахшуа и миквотското крштевање со потопување во начинот на православните Евреи.

Дела 8:38-39 - „И Филип и евнухот слегоа во водата и тој го крсти. А кога излегоа од водата, Господовиот Дух го фати Филип, така што евнухот повеќе не го виде; и си отиде радосен.”

Какво искуство! Можете ли да замислите да го сретнете Господ во случајна средба на учител на изолиран пат, да започнете библиска дискусија, да најдете убедување во Исус, крстен во изолирана оаза и кога ќе излезете од водата, лицето што ве крштева исчезнува“.

Да сум евнух, би поверувал дека на патот кон Газа ме сретнал ангел. Сепак, ангелот бил Филип, ѓакон во еврејската Назареска црква во Ерусалим. Што е со ангелот што го извел Петар од затвор? (Дела 12:11). Што е со ангелот, како што ќе видиме подоцна, кој го убил кралот Агрипа I кога тој држел голем говор и го прифаќал ласкањето на народот? (Дела 12:23)

Сега е 37-38 н.е. и по плодната мисија во Самарија, потоа на патот кон Газа, на крајот од ова патување, го наоѓаме Филип евангелистот како проповеда во сите градови, Азот, Јамнија, Лида, Антипатрис додека не дојде во Цезареја, античкиот град Ашдод на брегот на Средоземното Море. (Дела 8:40) Овде библискиот канон молчи додека не го најдеме апостол Павле, кој се враќа од своето трето мисионерско патување во 59 н.е. неговите назаретски завети во храмот. На пат, Павле од Тир и Птолемаида, античкото пристаниште Ако (денешно Акре, кое го добило името по Птоломеј Египетски), Павле и неговите придружници застанале кај Цезареја и останале многу денови во куќата на евангелистот Филип.

Дела 21:8-9 – „Утредента ние, кои бевме сопатници на Павле, отидовме и дојдовме во Цезареја и влеговме во куќата на евангелистот Филип, кој беше еден од седумте (ѓакони), и останавме кај него. Сега овој човек имаше четири девици кои пророкуваа“.

Дела на апостолите од 36-43 н.е

Што правеле другите апостоли во непосредните години по каменувањето на Стефан? Најдобрите рекорди што ги имаме досега се чини дека укажуваат на следново.

Ерусалим

Апостол Јаков Праведен, Јаков, брат на Исус и прв водач на Назареската црква во Ерусалим, живеел во Ерусалим. Тој брзо станува религиозна и политичка сила во римската провинција Јудеја. Тој бил познат како подвижник, назареец уште од раѓање и сите оние атрибути во еврејската култура што претставувале вистински еврејски цадик, вистински праведен човек. Партијата на Назареецот брзо се искачила во еврејската политика и брзо станала водечка партија во опозиција на садукеите, а понекогаш и во симпатии со фарисеите, левиите (адвокати или книжници), зелотите и сикариите.

Апостол Јован, синот на Зеведеј, како втор водач по ранг во хебрејската Назаренска црква во Ерусалим, додека заменикот Саган останал исто така во Ерусалим и ги одржувал своите контакти со куќата на Каифа, со која бил роднина и со другите свештенички семејства во градот. .

Друг брат на Исус, апостол Јуда од Јаков (братот на Јаков), исто така наречен Лебеј или Тадеј) се појавил дека останал во Ерусалим со апостол Матеј Леви, кој ги одржувал своите политички контакти со владејачките садукески свештенички власти и другиот адвокат/книжници во градот.

Исто така, се чини дека Симон Зелот, Зилот, исто така, останал близок со каузата на Зилотите за Законот и еврејската кауза. Како Назареец, тој би бил добар политички контакт со нестабилните сили на таа потенцијално радикална маргина која постојано го придвижуваше еврејското население кон тотален бунт против Рим.

Самарија

По завршувањето на големата преродба во Самарија, каменувањето на Стефан и брзата итна евакуација на повеќето хеленистички Назареци кон Антиохија и многу од есенските следбеници на Назарејаните во Переја во регионот на Дамаск, мисијата во Самарија доби многу мало историско внимание.

Самарија многу години станала упориште на Мандејците, учениците кои не го прифатиле Јахшуа како Мошијах и останале следбеници на Јован Крстител по неговата смрт.

Антиохија

Овде, во ерата по Стефан, го наоѓаме апостол Симон Петар како оди на север во Антиохија каде што прави промена на парадигмата во неговата еврејска свест. Кога Јахшуа повторно го посетил, овој пат во сон за чаршав со нечисти животни и последователната заповед на Господ да јаде, дали сега сфатил дека најголемата мисија на Назарејаните би била да ја отворат вратата на автентичната Тора набљудувајќи ја верата на јудаизмот и службата на Јахшуа на незнабошците. Во оваа духовна порта, го наоѓаме апостол Петар кој води римски стотник, Корнелиј и целото негово домаќинство до лична конфронтација со животот на Јахшуа и како прва од воените сили на Цезарот кои би тврделе дека е повисока верност кон Јахшуа како Синот Божји.

Кипар

За време на овој меѓувреме, апостол Петар, дејствувајќи како Аб Бет Дин и претседавач на судот, му наредил на Лазар кој отишол во Антиохија да се пресели на Кипар и да стане негов прв епископ.

Рим

По воскресението на Јахшуа, апостол Вартоломеј се упатил кон Рим за да ја развие службата и кај Евреите и кај нееврејското население

Ефес

Животот на апостол Јован не е добро документиран, но неговото писмо е добро зачувано. Тој го следел апостол Павле, кој првично ја основал црквата во Ефес. Откако ја напушти оваа мисионерска област, Павле ги предупреди своите преобратеници дека „ожалосните волци (ќе) влезат меѓу вас, не штедејќи го стадото“. На апостол Јован требаше да оди на овие простори и да развие долга плодна служба. Неговиот живот ја олицетворува полнотата на пастирскиот живот: лична служба, учење и поучување. Неговиот живот и неговите дела го одразуваат успехот на овој, човек на службата.

Користејќи го Ефес како негова примарна база за работа, Јован се преселил и основал цркви во Смирна, Пергам, Тијатира, Сардис, Филаделфија, Лаодикеја и Колоси во Мала Азија.

Мала Азија (Турција) – Понт Галатија, Кападокија, Азија и Битинија

Апостол Петар најпрво бил испратен на островот Сицилија. Веројатно тоа било блиску до времето кога било забележано дека тој бил на гости во домот на римскиот сенатор Пуденс во семејниот имот што се наоѓал на еден од седумте ридови на Рим, ридот Вермилион. Петар потоа тргна на својата источна мисија, првото од трите мисионерски патувања „Нахрани ми ги овците“. Од земјата на Турција, тој патувал да ги посети Евреите од дијаспората во Вавилонија, веројатното место каде што напишал I Петар. На жителите на овие земји тој им напиша:

I Петар 2:9-10 - „Вие сте избран род, царско свештенство, свет народ, Божји народ, за да ги објавите чудесните дела на Оној што ве повика од темнината во Неговата чудесна светлина. Некогаш не бевте луѓе, но сега сте Божји народ; некогаш не сте добиле милост, а сега сте примиле милост“.

Крајот на жртвениот систем - Ерусалим (36 н.е.)

Многу рано во развојот на Назареската црква, тие го прифатиле теолошкиот концепт дека системот на жртвување е целосен и дека помирувањето нема да се постигне преку пролевање на животинска крв. Се чинеше дека ова е понапреден теолошки развој. Токму Епифаниј, свесен за искачувањата на Јаков, коментира:

Епифаниј, Панарион Xxx.16 – „Тие (Ебионците) имаат други Дела што ги нарекуваат апостоли, во кои има многу работи исполнети со нивната безбожност кога случајно се опремиле со оружје против вистината. Зашто тие изнесоа одредени искачувања и упатства за искачувањето на Јаков, претставувајќи го (Јаков Праведниот) како што се држи против Храмот и жртвите, и против огнот на олтарот и многу други работи исполнети со празни разговори, така што тие не се срамат дури ни да го осудат Павле во одредени измислени искази за злонамерното и лажно дело на нивните лажни апостоли“ (Epiphanius, Panarion Xxx.16, цитиран во Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party во Израел, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр. 128)

Во друг пасус од Епифаниј, тој го цитира Исус:

Епифаниј, Панарион Xxx.16 – „Јас (Јахшуа) дојдов да ги укинам жртвите: ако не престанете да жртвувате, гневот (Божјиот) нема да престане да тежи врз вас“. (Epiphanius, Panarion. Xxx.16 цитиран во Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI , 1974, стр 128)

Како што може да се види, наводниот напад од страна на фарисејот Шаул врз Јаков (Јаков Праведен) веројатно се фокусирал на дебатата за укинување на системот на жртвување. Поларитетот беше фокусиран на садукеските власти како одбивање да се откажат од системот на жртвување, веројатно не поради неговата религиозна симболика и значење, туку затоа што нивната моќ и економско богатство се фокусирани на системите за жртвување на храмот. Од друга страна, Ерусалимските Назареци под водство на Јаков Праведникот вршеле значителен притисок да го укинат системот на жртвување и да го претворат храмот на Јахве (Храмот на Ирод) во храм на молитвата. Признанијата на Климент го препознаа потенцијалното уништување на Храмот зависно од оваа клучна теолошка разлика и дали еврејските свештеници ќе признаат дека системот на жртвување е завршен.

Историјата добро го претставувала ебионскиот дел од Ерусалимската Назорска црква како оние кои го одржувале строгиот подвижнички и монашки начин на живот на оние што биле познати како Задокити-Есени, кога биле нарекувани „Сиромашни“ (ебиони). Како подоцнежна секташка отцепување од мајката црква во Ерусалим, тие ја претставуваа религиозната фракција со интензивна омраза кон Шаул (Павле) поради напуштањето на неговата ригидна еврејска зелотска филозофија за спасение само за Евреите до поуниверзално спасение за целото човештво.

Есејците одамна ги напуштиле жртвите на храмот и некои автори мислат дека има докази дека тие веќе поставиле посебна нежртвена служба на храмот во Мир, во поранешна Макабејска палата во близина на Кумран. (Види Барбара Тиринг, Исус Човекот) Дури и пред да пристигне Месијата, тие веруваа дека жртвувањето станало расипано до неправилно. Со Есенскиот Коментар на Авакум, каде што остри зборови се важат за свештениците или оној наречен „Злобниот свештеник“ или „последните свештеници од Ерусалим, кои собираат пари и богатство ограбувајќи ги народите“. а особено „Злобниот свештеник“ „направиле гнасни дела и го осквернале Божјиот храм. Насилството беше извршено врз земјата: тоа се градовите на Јуда, каде што тој ги ограби сиромашните од нивниот имот“ (Коментар на Хабакум xii цитиран во Шонфилд, Хју Џозеф, Револуцијата на Педесетницата, Приказната за Исусовата партија во Израел, 36 н.е. -66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр. 129)

Центрирај го овој извештај со она што го знаеме за ѓаконот Стефан кога бил лажно обвинет:

Дела 6:14-15 - „Овој човек никогаш не престанува да ги осудува ова Свето место и Законот, зашто го слушнавме како вели дека Исус Назареецот ќе го уништи ова место и ќе ги промени обичаите што ни ги предаде Мојсеј“.

Во рамките на книгата Есене, Правилото на заедницата, беше прифатено дека Заедницата на светоста, позната како Многу избрани, се оние кои ја извршуваа работата на помирување без обврски на жртви. Како што е наведено, тие:

Владеење на заедницата од Вермес, ix – „ќе го воспостави духот на светоста според вечната вистина. Тие ќе се искупат за виновен бунт и за гревовите на неверството за да можат да добијат љубезна љубезност за Земјата без месо од холокаусти и лој од жртва. И правилно понудената молитва ќе биде како прифатлив мирис на праведноста и совршенство на патот како пријатна слободна жртва. Во тоа време, луѓето од Заедницата ќе бидат издвоени како Дом на Светоста за Арон за соединување на врховната светост и Дом на заедница за Израел, за оние кои одат во совршенство“. (Правило на заедницата од Вернес, IX, цитирано во Шонфилд, Хју Џозеф, Револуцијата на Пентекост, Приказната за Исусовата партија во Израел, АД 36-66, Мекдоналд и Џејнс, Сент. , 49, стр 50)

Повторно Вителиј се вратил во Ерусалим, сега како гостин на Ирод Антипа, кој го заштитил неговиот назначен интерес за крал од страна на Римјаните кога Аретес ја нападнал неговата провинција. Како гостин во палатата на Ирод Антипа за време на сезоната на Пасха во 37 н.е., Вителиј уште еднаш го покажал своето незадоволство од Домот на Ана поради погрешното постапување што му дозволило на младиот фарисеј Шаул да направи таков хаос во сириските провинции Јудеја и Сирија. Неговата најголема грижа беше еврејскиот народ да не биде поттикнат на бунт. По само неколку месеци на функцијата, Џонатан, синот на Анас беше сменет од функцијата затоа што дозволил верските и политичките ферменти да излезат од контрола и му дал одврзани раце на Зелот Шаул. Сепак, за повторно да се смири семејството на Ана, братот на Јонатан Теофил беше назначен за првосвештеник.

Со огнената жила, Шаул, сега Шаул (Павле), сега изолиран во арапската пустина и првосвештеникот Џонатан соборен од Вителијан, римскиот легат, мирот се врати во Ерусалим. Но, се случи уште една работа, пораката за воскреснатиот Христос сега брзо се пренесуваше од овие изгнаници преку огромниот римски автопатски систем низ целата империја. Огнот го запали факелот и полињата сега беа запалени.

Антиохија, Агрипа, а потоа и Назареците го евангелизираат светот

Антиохија и одвратноста на неволјите (38-39 н.е.)

Ерусалимските Назареци со претежно хеленистичка наклонетост побегнале северозападно во Антиохија, каде што Легатата на Сирија имал централен команден центар во Дамаск во 36 н.е. Во меѓувреме, Шаул отиде северо-источно во Дамаск за да ги следи Ерусалимските Назареци од учењето Задок-Есен, кои бегаа во областа Пела, регионот на прибежиштето во деновите на Хасидимите. (150 пр.н.е.) Дури и толку претчувство облак повторно се појавуваше од Рим.

Гај Цезар, кој владееше во Рим со својата растечка ментална нестабилност, стануваше се повеќе опседнат со себе и наместо да го гледа Царскиот култ на обожение на царот како средство за создадена империјална стабилност, тој почна да мисли за себе како буквално божествен. Познатите храмови од антиката биле ограбени од нивните богови и главата на овие статуи била отсечена за да биде заменета со главата на Гај. Исто така, „во неговиот храм стоеше златна статуа, точно слична на него, која секојдневно беше облечена во облека што одговараше на онаа што ја носеше. “ (Suetonius, Gaius, xxii, цитиран во Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI , 1974, стр 154)

Дури и Луциус Вителиус, легатот на Сирија се вклучи во акцијата. Кога се вратил во Рим на крајот од кариерата, се поклонил пред царот со забулено лице. (Suetonius, Vitellius, ii, цитиран во Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр. 154)

Новиот римски легат, Петрониј, кој го наследил Вителиј во 39 н.е., дошол со наредба да се направи статуа на Гај Калигула Цезар и да се пренесе во Ерусалим за да биде поставена во Храмот на Ирод. Еврејските претставници беа известени на состанокот на делегацијата во Птолемаида за подготовката на статуата, со инаугуративната презентација во пролетта 41 н.е.

Реакцијата беше брза и моментална низ цела Јуда. Таква закана за еврејскиот народ не била упатена откако Антиох Епифан, познат како „пројавениот Бог“, подигнал олтар на Зевс Олимпиј во храмот што предизвикал бунт на Макавејците. Уште еднаш, ужасниот пророчки опис на Даниел за „одвратноста на пустошот“ стана сегашна и застрашувачка реалност. Реалноста беше јасна. Употребата на сила за ставање на статуата во Храмот можеше да се постигне само со големо колење на еврејскиот народ. Есејците, фарисеите, Назареците, зелотите, Сикариите, беа во режим на бунт во Првата фаза. Дури и садукеите јасно ја видоа заканата за нивните животи и богатство.

Петрониј, ризикувајќи ја својата положба, па дури и својот живот, веднаш испратил писмо назад до императорот на инсистирање на семејството Херодијан, населението го напуштало својот род поради неволја (39-40 н.е.) и со доаѓањето на Сабатската година (42- 43 н.е.), римскиот данок по две години недостаток, би бил значително помал. Гај не би бил разубеден, но сепак го зачекорил Агрипа, пријател на Гај, наследник на тетрархиите на Филип и Антипа, а неодамна бил почестен со титулата крал. Откако се разболел од шок, Агрипа напишал писмо во кое изјавил дека ќе мора да го прекине пријателството со императорот бидејќи не може да биде предавник на својот народ. Трогнат, но со неподготвеност, царот се предомислил и наредил да се укине изградбата на статуата. Набргу, поради непознати околности, Гај повторно се предомислил и му пишал на Петрониј, обвинувајќи го дека земал мито од Евреите и го поттикнал да се самоубие. Неговата намера беше сега сам да ја изгради статуата и лично да присуствува на транспортот до Александрија и понатаму во Ерусалим (Амбасада на Гај, 337-338, спомната во Шонфилд, Хју Џозеф, Револуцијата на Педесетницата, Приказната за Исусовата партија во Израел, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр. 157)

Сепак, на 24 јануари 41 н.е., Гај Калигула бил убиен во Рим. До судот на легатот во Антиохија на смртта на Гај стигнало збор, пред да биде испратено писмото на Гај за Петрониј да се самоубие. Јудеја, непосредно пред Пасхата, била во молитвена радост. Се чинеше дека Божјата Промисла ја стави неговата рака, особено над Евреите. Одеднаш дојде до заживување меѓу незнабошците, бидејќи тие ја забележаа промислата на Бога за Евреите.

Во исто време, Антиохија, каде што за прв пат беше објавена веста за еврејското население, еврејските Назареци добија голем прилив на нови обожаватели. Беше испратена порака во Ерусалим за помош, а Барнабус беше испратен да ја проучи ситуацијата и да испрати извештај. Имаше ненадејна потреба за учител кој ќе го разбере грчкиот и римскиот ум на интелектуалниот раст за да го води учењето на новите верници. Брзо, Варнав отишол во Тарс и го регрутирал Саул да дојде и да помогне во оваа нова служба.

Една година (41-42 н.е.) тие работеле заедно и за тоа време името, Кристијани, збор во лексиконот на Гратин (грчки и латински) за именување на неевреите следбеници на Исус.

Влезете сега во приказната за Петар, кој се сретнал и го крстил Корнелиј во Цезареја, познат како „стонтик од групата позната како Италика, побожен и богобојазлив со целото свое семејство, оној кој дал многу добротворни средства за луѓето и постојано гледал на Бога“ (Дела 2) Овде навлегува конфликтот меѓу Павле и Назарејаните за тоа дали неевреинот кој станал боговерник и го прифатил Исусовото месија, може исто така да стане „Израелец“ без да ги прифати целосните начела на јудаизмот.

Втора Сабатска Пасха и Педесетница во 42 н.е

По смртта и воскресението на Исус во 31 н.е

Ова беше втора Сабатска Пасха од смртта и воскресението на Исус. Настаните брзо се одвиваа во животот на следбениците на Исус. Ова беше сезона на еуфорија. Прогонството, испитите и чиновите на промисла ги опфатиле не само еврејските месијански следбеници на Исус, туку и еврејскиот народ како целина. Секој живот беше во прашање. Епизодата на статуата на Гај им донесе остра реалност на Евреите и на еврејските Назареци. Сите беа погодени. За еврејската хиерархија беше упатено предупредување. На Рим не можеше да му се верува. За следбениците на четвртата филозофија, апокалиптичните знаци на времето прикажувале брзи движечки настани кога Исус ќе се врати по своите следбеници. Радикалниот раб се префрли во голема брзина. Се огласи повикот дека „крајот на времето“ е при рака и дека империјата се разгоре со субверзивни активности меѓу незадоволните и подземно финансирање за оружје и резерви за герилска војна слични на Ирската републиканска армија стапи на сила.

Оваа Пасха требаше да биде клучен период во назорската вера. Како што се очекуваше, сите достапни апостоли беа повикани во Ерусалим за оваа значајна прилика.

Ерусалим

Во градот Ерусалим, еврејската Назаренска црква на Израел ја правеше својата прва подготовка за враќање на апостолите од дијаспората. Сабатските Пасха отсекогаш биле големи настани со милиони аџии кои доаѓале од целиот свет. Овде, во градот, Џејмс Праведниот, водачот на назареското собрание постојано се молеше за безбедно патување на сите негови пријатели и браќа. Како Наси или првосвештеник на Назарејаните, тој би служел на Врховниот совет на старешините и апостолите. Апостол Јован, Саганот од Назареецот бил заменик на Јаков (Јаков) Праведникот. Апостол Симон Петар како Аб-Бет Дин или генерален надзорник на сите служби бил зафатен со сите подготовки.

Исто така, сè уште живееле во Ерусалим апостол Андреј, братот на Петар, Јуда Јаковен, братот и учениците на Јаков, а Исус бил помошник на неговиот брат. Апостол Матеј Леви, адвокатот на Назареецот и политичките врски со садукеската партија. Симон Зелотес сè уште не го напуштил градот и останал во добар контакт со различни фракции на зелотите, а тука бил и апостолот Матија кој со ждрепка бил избран да го исполни апостолството на Јуда Сикариј.

Од дијаспората, апостол Јаков Велики, братот на Јован се враќал по шест до седум години во својата служба во Шпанија. Апостол Јосиф од Ариматеја се вратил од Авалон на островите Британија со своите приказни за брзото прифаќање на пораката на Исус до друидските првосвештеници и кралското домаќинство Аргавирас од кралското семејство од племето Силурија во Велс. Јосиф требало да се пресели кај апостол Филип евангелистот во пристанишниот град Цезареја.

За време на ова враќање дома, апостол Вартоломеј се вратил во Ерусалим од царскиот град Рим, носејќи ги со себе Британците кои се преобратиле од Рим, Климентс за да се сретнат со другите апостоли, а особено со Симон Петар. Во својата книга, Recognitions of Clements, тој детално ги запознава Филип евангелистот, Јосиф и семејството Бетанија пред 36 н.е. Две децении подоцна, Климент ќе биде помазан како трет епископ на црквата во Рим од апостол Петар. И тогаш го наоѓаме фарисејот Шаул како се враќа од тригодишното духовно повлекување во Наботејскиот регион на арапската пустина, поранешен непријател на Назарејаните и наскоро ќе биде еден од нивните најголеми евангелисти.

Смртта на Јаков, братот на Јован (42-43 н.е.)

Апостол Јаков Велики се враќа за прв пат по 7 години од неговата мисија во Шпанија. Ирод Агрипа, внук на Ирод Велики, бил четврт над Галилеја. Новопрогласен за крал на Јудеја, Самарија и Цезареја во 41 година од н.е. Како иродијанец, Назарејаните го гледале како узурпатор на Давидовиот престол и познат „пријател на Цезар“, но сепак бил скрупулозен во почитувањето на еврејската вера и познат по својата побожност, па можел да стекне поддршката на садукеите и многу фарисеи.

Уште во 19 н.е., било забележано дека 4000 млади кои биле „погодени од еврејското и египетското суеверија“ (Тацит, Анали, том. II, в., 85) биле протерани од својата татковина и принудени да се пријават како римски војници и сместен во Сардинија. Јосиф го препознал „4000“ во неговите Антиквитети на Евреите. (Josephus, Antiquities of the Jews, bk., xviii, c. 3) Оваа акција била многу непопуларна кај Евреите и ја разгорела имагинацијата кај многумина во татковината. За Јаков, поранешен ученик на Јован Крстител, а сега ученик на распнатиот Христос, да оди на Сардинија и Шпанија и да го проповеда „Патот“, бил извор на загриженост за Ирод Агрипа. Се сметаше дека првичните „4000“ веројатно биле остатоци од учениците на убиениот аспирант Хасмоне, Јуда Галилеец, кој го предводел првиот голем бунт под директна римска власт во 6 н.е. (Дела 5:37)

Кои биле доказите за мисијата на Јаков, братот на Јован на полуостровот Шпанија на јужниот медитерански брег на Европа? Во записите на старите шпански канцеларии од VII до 400 век биле содржани традициите кои потекнуваат од најмалку 7 година од нашата ера и ја прикажуваат смртта на Џејмс. Исидор Хиспаленсис во 9-тите н.е. напишал дека телото на Јаков Велики било погребано во Мармарика или Ахаја. Свети Јулијан, водач на црквата во Толедо во VII век се согласил со Исидор. (Acta Sanctorum т. 600, стр. 390,392 во Џовет 183) Фрекулфус во 8 н.е.

Acta Sanctorum што го напишаа Боландистите беше во корист на шпанската мисија на Џејмс, братот на Џон. Теодосиум, бискуп од Тира во 820 н.е., тврдел дека угледното тело на апостол Јаков било пронајдено на местото на сегашната позната катедрала Сантијаго де Компостела во северозападниот агол на Шпанија. Таму е подигнато светилиште и стана едно од најпознатите места за средновековните аџилак во Европа. Наводните мошти на Јаков може да се забележат веднаш под високиот олтар. Сегашната катедрала била изградена 899 н.е., но била уништена од Маур Ел Мансуи во 997 н.е., а потоа била повторно изградена во 1078 н.е.

Историја на шпанските и ирските Израелци

На местото на катедралата, Сантијаго де Компостела, историчарите на древните Израелци тврдат дека е местото каде што нивните потомци се населиле во шпанската провинција наречена Бригантес. Според E. Raymond Capt. Црвеното Море. Овие прото-израелци во бегство станале познати како Милезијци или Гадели, имиња по познатиот скитски принц Милесиј, кој бил платеник во војската на фараонот и се спријателувал со Мојсеј пред Егзодусот.

Познато е дека колонистите долж северозападниот брег на Шпанија биле потомци на дел од поранешните египетски робови. Некои од овие прото-Израелци патувале по реката Ебро до областа наречена Сарагоса (именувана по Зара) заедно со потомците на племињата Дан (поморско племе) и Симеон, го колонизирале источниот брег на Шпанија околу Марсеј и на брегот на Атлантикот. , данската колонија Лисабоа, Португалија.

Според библиската приказна во Тора, синот на Израел (Јаков), Јуда, се оженил со Тамара и од нив се родиле близнаците Зара и Фарез. Хебрејската приказна ја прикажува неизвесната улога за тоа кој ќе биде првороден син. Според приказната, Зара бил првиот што му ја испружил раката од утробата и на неа акушерката врзела црвена нишка. Сепак, Фарез се пресели пред Зара во матката и официјално беше роден како првороден.

Според пророштвото било кажано,

Битие 49:10 - „Желот нема да отстапи од Јуда... додека не дојде Сило“.

Меѓутоа, за Израелците, која лоза официјално ќе се роди Исус не им беше позната. Лозата Јуда-Фарез станала официјална линија на Јудејците и официјална кралска лоза на Давид, кралот на Израел, а исто така и Исусовата лоза според Матеј и Лука преку неговиот татко Јосиф.

Лозата Јуда-Зара официјално станала непронајдена во ТанаК, бидејќи Ахан заедно со неговото семејство биле уништени по уништувањето на Ерихон поради непослушност на словото Господово. Ахан бил од лозата Јуда-Зара. (Исус Навин 7:1-25). Во хебрејските списи нема друго спомнување на оваа лоза. Кралот Соломон подоцна го испратил Адонирам како државен службеник да собира даноци од овие колонии како признание за нивното израелско наследство.

Додека им служел таму на шпанските Израелци, може да се претпостави дека Јаков, братот на Јован бил во контакт со „4000“ израелски заробеници на Сардинија и исто така познатите потомци на древните потомци на Зара. По седум години, апостол Јаков подоцна се вратил од шпанската провинција на втората Сабатска Пасха во Ерусалим по првата Сабатска Пасха во 35 н.е.

Понекогаш по Сабатската Пасха, кога апостол Јаков се враќал сега како аџија од дијаспората во Храмот и присуствувал на соборот во Ерусалим во 42 н.е., неговиот живот ненадејно бил загрозен. Вистинскиот датум не е познат, но понекогаш по 41 н.е. и пред смртта на кралот Агрипа I во 44 н.е., Јаков, братот на Јован бил заробен и обезглавен од Ирод Агрипа I. (Хуго Ховер, Животот на светците, в. 1650 стр. 282 цитиран од Хенри Стоф, Dedicated Disciples, Artisan Sales, POB 1529, Muskogee, OK, 1987, стр.18)

Забележувајќи ја сериозноста на дејствијата против Јаков, дека обезглавувањето особено се правело за политички злосторства против државата, останатите апостоли одеднаш биле во страв за своите животи, бидејќи сега нивното проповедање сега се сфаќа како политички дејствија против цезарот. Јаков, братот на Јован станал првиот апостол што умрел „Патот“ и причината на неговиот братучед, Јешуа, како воспоставување на Божјето царство на оваа земја.

Сепак, контролата на кралот Агрипа над назаренската црква не била завршена.

Затворањето и бегството на апостол Симон Петар – (43 н.е.?)

Следен бил апостол Петар. Тој бил фатен и затворен, сместен меѓу четворица поставени стражари, од кои двајца биле управувани директно со апостолот. Секој од четирите војници се менуваше на секои три часа. Лука наведува дека Петар бил затворен затоа што тоа им се допаднало на Евреите, но она што било изоставено, ја радувало само еврејската хиерархија. Што го направи Петар толку опасен човек? Нашето знаење денес сугерира дека мнозинството од населението било на страната на апостол Петар и би било вознемирено и луто. Огнениот Пентекостален проповедник чии зборови ја стопија свеста на еврејското население и илјадници беа осудени и крстени, ќе биде затворен.

Уште еднаш, ноќта пред неговото судење, беа испратени „ангели“ облечени во бела облека за да го спасат Петар. Повторно, за еврејската хиерархија, ефикасното еврејско подземје беше на работа. Додека назорското раководство не беше милитантно, назорската порака имаше многу симпатизери со зелотите и членовите на Четвртата филозофија, многумина способни за смели спасувачки операции. За еврејската хиерархија, тоа не само што прикажуваше нарушување на безбедноста во нивните безбедносни тимови, туку и му сугерираше на кралот Агрипа дека самиот крал не е безбеден и дека потенцијално се подготвува организиран заговор. Стражарите биле испрашувани, а потоа убиени, а кралот Агрипа брзо го напуштил Ерусалим во поголемата обезбедена палата во Цезареја.

Петар брзо ги известува своите пријатели кои престојуваат во домот на Марија, мајката на Јован по име Марко. Таму испраќа порака ‚Дај им ја веста на Јаков и на браќата‘ и потоа Петар бега надвор од градот. (Дела 12:6-17) Нашиот следен запис за Петар е во Рим, кога го посетил римскиот сенатор Пуденс, свекор на апостол Павле во неговиот дворец во Виминал Хилс во 44 н.е. Се претпоставува дека дозволува време на патување и други настани од животот на Петар, датумот на затворањето на Петар во 43 н.е.

Смртта на Јаков Велики, братот на Јован, Заведеевите синови, сугерира две работи:

(1) Откако Јаков, братот на Исус, веднаш излезе од сцената во Ерусалим во 33-34 н.е., неговото празно место како еден од тројцата најблиски придружници на Исус беше лесно пополнето од Јаков Праведникот без никакви политички или лојални реперкусии.

(2) Ако апостол Јован имал блиски врски со свештеничките семејства отколку неговиот брат Јаков и бил подеднакво истакнат во лојалноста на многу од незадоволните свештеници кои ја следеле каузата на Исус. Враќањето на Јаков како потенцијален политички агитатор (сетете се на ефектот на Јован Крстител врз Ирод Антипа), најдобро може да се гледа како закана за стабилноста на тронот на Ирод Агрипа I.

Обидот да се убие апостол Петар и смртта на Јаков Велики испратија директна порака до сите апостоли. Политиката на предавање на назорското раководство исчезна. Може да се очекува смрт на кој било апостол. Мораше да се направат методи на претпазливост и тоа веднаш.

Смртта на кралот Ирод Агрипа – 41-44 н.е.)

Ирод Агрипа I бил последниот од еврејските кралеви кој со своите римски врски успеал да ги обедини провинциите на Јудеја. Роден во 11 пр.н.е., тој бил син на Аристобул, внук на Ирод Велики. Именуван по пријателот и доверлив човек на Цезар Август, Маркус Випсаниус Агрипа, животот на Ирод Агрипа бил поштеден кога Ирод Велики, во еден од неговите моменти на династичка параноја, го добил неговиот татко Аристобул, херодијански наследник на тронот од Ирод Велики и Хасмонеј наследник на престолот преку неговата мајка Маријам, погубен со давење во 7 пр.н.е. На тригодишна возраст бил испратен во Рим и се школувал кај принцовите од римското владејачко династичко семејство, Јулио-Клаудијците. Неговите најдобри пријатели биле лудиот император Калигула (37-41 н.е.) и наследникот на Калигула, Клавдиј Цезар (41-54 н.е.) од Рим.

Животот на Ирод Агрипа бил еден од римско-хеленистичката елита. Иако со еврејска хасмонеска крв, неговата слава и богатство секогаш биле поврзани со неговото пријателство со римските кнезови, а неговата судбина била тесно поврзана со нивната династичка судбина на кралското придружување. Оженет со Кипар, далечен роднина, неговото семејство брзо се зголемило во: Друс (кој починал во младоста), Агрипа, Берника, Маријам и Друсила.

За време на последните години од владеењето на Тибериј Цезар, тогаш остарениот император владеел од палатата на островот Капри, Ирод Агрипа бил ново вратен на римската политичка сцена во 35 н.е. откако побегнал од Рим и неговите римски доверители во банкрот во близина на времето на Смртта на Јахшуа во 31 н.е. Кога го поттикнал својот пријател Калигула да ја одземе власта на Рим од Тибериј, интелигенцијата на цезарот дознала и тој бил затворен. Со смртта на Тибериј на 16 март 27 н.е., Агрипа бил вратен во кралска наклоност и живеел во дворовите на новокрунисаниот император Гај Калигула.

Непосредно пред неговата смрт, Тибериј наредил херодијанските кралства на Агрипа да бидат инкорпорирани во римската провинција Сирија, но со ветровите на судбината или промислата, Калигула ги обновил овие кнежевства и го номинирал својот пријател Ирод Агрипа за нов крал. Првиот крал на Евреите по речиси четириесет години од неговиот дедо, Ирод Велики, Ирод Агрипа не сакал да го бара својот имот. Пристигнувајќи во летото 38 н.е., првиот политички предизвик беше да се врати римскиот закон и ред и да се поврати селата од еврејските зелотски бандити и Сикари, и да се брани предизвикот за неговото владеење од страна на неговиот вујко, Ирод Антипа, кој се обиде да го украде царска титула дадена на Агрипа. Повторно со интервенција на неговиот пријател, Калигула, императорот на Рим, Ирод Антипа бил протеран во Галија, а Галилеја и Переја биле припоени во царството на Агрипа.

Сепак, Агрипа не се вратил во земјата Јудеја. Тој останал со прогресивно лудиот Калигула кој бил во поход во долината на Рајна додека Калигула не бил убиен во Рим на 24 јануари 41 н.е. Со неговата помош на неговиот друг пријател Јулио-Клаудиец, новокрунисаниот Клавдиј Цезар и териториите на Јудеја и Самарија се додале во неговото царство. Дион Касиус напиша:

Дион Касиј – „Тој (Клавдиј) го прошири доменот на Агрипа (I) од Палестина, кој што се наоѓаше во Рим, му помогна да стане император и му додели чин конзул; а на својот брат Ирод му даде чин претор и кнежество. И им дозволи да влезат во сенатот и да му изразат благодарност на грчки јазик. Делата што ги наведов, сега, беа дела на самиот Клавдиј, и сите беа пофалени; но некои други работи беа направени во ова време од сосема поинаква природа од неговите ослободители и од неговата сопруга Валерија Месалина…“ (Дион Касиус, LX vi)

Династичките територии на Ирод Велики сега биле целосно обновени и во триумф, Ирод Агрипа се вратил во својот главен град, Ерусалим. Сега тој беше во сопственост на тетрархиите на Филип и Антипа. Владеењето на еврејскиот крал Ирод Агрипа официјално започна во есента 40 н.е. до еврејската нова година во Рош Хашана на 41 н.е. Тоа беше октомври, 41 н.е., според обичајот на Законот за кралското семејство; беа прочитани делови од книгата Второзаконие на првиот ден од празникот Скинија. Според Мишна, кралот Агрипа ги прочитал следните зборови и почнал да плаче: „Не поставувај над себе странец кој не ти е брат“. Знаеше дека е со делумна туѓа крв, но толпата почна да скандира: „Ти си наш брат, ти си наш брат“. (Sotah vii. 8 цитиран во Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Polon Street, London, WI, 1974, стр 49)

Во близина на времето на крунисувањето на Клавдиј на 24 јануари 41 н.е. во кралскиот град Рим, императорот пријател на кралот Ирод Агрипа, Клавдиј Цезар, кој добро го наградил Агрипа за неговата помош додека бил подигнат во царската пурпурна боја, неговиот прв царски указ за Евреите во Рим. Според Дион Касиј, декретот на Клавдиј гласи вака:

Едикт на Клавдиј – „Тибериј Клаудиј Цезар Август Германикус, Понтифекс Максимус, држејќи ја трибуниската власт, објавува: . . Затоа, правилно е и Евреите, кои се во целиот свет под нас, да ги одржуваат своите прадедовски обичаи без пречки и сега им заповедам да ја користат оваа моја добрина прилично разумно и да не ги презираат верските обреди на другите народи , туку да ги почитуваат сопствените закони“. (Едикт на Клавдиј)

Се претпоставуваше дека долгата рака на разузнавачките служби под Агрипа набргу го фатила Јаков, братот на Јован по фестивалот од есента, 40 до есента, 41 н.е. Следните две години видовме брза одмазда со римската правда под еврејска власт против еврејските Назареци најпрво; обезглавувањето на Јаков Велики, а потоа следеше заробување и ненадејно ослободување на апостол Петар. Бегството на Петар не било направено со никаков чин на милост, туку му сугерирал на кралот Агрипа дека неговите сопствени безбедносни служби биле прекршени. Прстите на Домот на Анан, кој ја контролираше првосвештеничката функција на храмот во Ерусалим, беа испишани насекаде низ овој брз чин на казнена правда. Сепак, Агрипа не знаел Тој брзо се вратил во својата палата во Цезареја, таму останал во безбедна област.

Паралелните геополитички настани продолжија да го заковуваат римскиот и еврејскиот живот. Со значително зголемување на еврејското население и барање начини да се контролира нивното присуство во градот, веднаш по неговата инаугурација Клавдиј Цезар донесе закон пред Сенатот со кој им забранува на Евреите да се собираат во градот Рим. Импликациите од овој степен ја зафатија Римската империја. Како што ќе видиме подоцна во подемот на христијанската црква во градот Рим, тоа имаше значајни импликации помеѓу прогресивната дивергенција помеѓу римските неевреи месијански Назаренци, немесијанските Евреи и подемот на христијанско-паганските Крестиани кои во подоцнежните децении ја преземаат Римската империја.

Според Дион Касиус:

Дон Касиј – „„Евреите во тоа време повторно се зголемија во број и ќе беше тешко да се отстранат од градот без вознемирување на нивниот народ; Така, тој (Клаудиј) не ги избрка, туку донесе закон со кој им забранува да се собираат, додека тие продолжија да го уредуваат нивниот секојдневен живот според нивниот закон на предците“. (Дион Касиус, LX vi)

Брзо, потиските струи на политичкиот фракционеризам ја зафатија Јудеја. Беше целосно разбрано дека на Ирод Агрипа не му се допаѓа ниту ја одобрува пораката или мисијата на Назарејаните. Во текот на неговото кратко владеење помеѓу 41-44 н.е., стравот од римската правда се чувствувал на секој црковен состанок на Назареецот. Се чинеше дека силите на сатанското зло добиваат контрола.

Уште еднаш се почувствува раката на Божествената правда. Беше на јавен собир, според Јосиф Флавиј, кога кралот Агрипа, облечен во сребрена облека, која блескаше со сјај на утринското сонце, беше поздравен како „бог“ на „паганската“ публика. Одеднаш, кралот Агрипа го обзеде болка и умре во агонија пет дена подоцна. Годината била 44 н.е. Овој извештај е забележан во Дела на апостолите.

Дела 12:21 - „Така во одреден ден Ирод, облечен во царска облека, седна на својот престол и им говореше. А народот викаше: „Глас на бог, а не на човек! Тогаш веднаш го удри ангел Господов затоа што не Му оддаде слава на Бога. И го изедоа црви и умре“.

Како што рекол еврејскиот историчар Хју Шонфилд;

Хју Шонфилд – „Подложени се различни природни причини, вклучително и труење со храна. Но, не може да се исклучи дека долгата рака на националистичките екстремисти стигнала до Цезареја и дека Агрипа бил намерно отруен“. (Шонфилд, Хју Џозеф, Револуцијата на Педесетницата, Приказната за Исусовата партија во Израел, АД 36-66, Мекдоналд и Џејнс, Сент. Гилс, улица Полска 49/50, Лондон, WI, 1974, стр. 168)

Последиците од смртта на кралот Агрипа, биле повторно воспоставување директно римско владеење. Куспиј Фадус бил назначен за гувернер на Јудеја од Клавдиј Цезар, а Касиј Лонгинус бил назначен за легат на Сирија. Исто така, во тоа време, Јосиф, синот на Камеј (или Мамит) бил назначен за Првосвештеник од Ирод, кралот на Халкида.

Последици од смртта на Јаков Велики и затворањето на Петар:

Поделбата на светот со ждрепка - (45 н.е.)

Мерките на претпазливост биле започнати во 43 н.е. по смртта на Јаков Велики, братот на апостол Јован и била преземена итна акција. Останатите апостоли, сфаќајќи дека доаѓа времето кога централната мисија на Хебрејската Назареска Еклезија е завршена, тие почувствуваа дека е време нивната мисија сега да оди во најоддалечените делови на светот. Сè уште мора да се признае дека тие очекуваа нивната мисија да биде „загубените племиња на домот Израел“. И покрај тоа, нивниот фокус сега беше кон светски империјален дострел.

Токму Евсевиј во својата црковна историја изјавил;

Евзевиј - „Останатите апостоли, кои беа малтретирани на безброј начини со цел да ги уништат и протерани од земјата Јудеја, излегоа да им го проповедаат Евангелието на сите народи“. (Евзебиј, Црковна историја, III.v.)

Според древните традиции на Евреите, кога се обиделе да се повикаат на волјата Господова, тие влечеле ждрепка. Дури и во тоа време, улогата на храмскиот свештеник за време на церемониите се извршуваше со ждрепка. Така, сите апостоли влечеле ждрепка во 45 н.е. и според ждрепката биле испратени на друг дел од светот.

Поделбата на светот

Тома и Вартоломеј - ждрепката фрлена на исток

Симон и Метју - фрлија ждрепка за Југот.

Филип и Тадеј - требаше да одат на север.

Матеј и Јаков требало да останат во центарот на светот, Ерусалим.

Јован и Андреј требало да одат во провинциите на Средоземното Море

Петар и Павле во царствата на Западот.

(Џон В. Тејлор, Доаѓањето на светците, имагинациите и студиите во раната црковна историја и традиции, Метуен и Ко, 1906 година, Репринтирани занаетчиски продажби, Мускоги, ОК, 1985, стр. 88)

Ова е исто така поврзано со една стара традиција, дека Исус им наредил на своите ученици да не го напуштаат Ерусалим дванаесет години. Тоа е во Евангелието, Проповедта на Петар, каде што имаме поконкретен цитат,

Проповедта на Петар – „Ако некој од Израел се покае, да поверува во Бога преку моето име, ќе му се простат гревовите. По дванаесет години излезете во светот, за никој да не рече: „Не сме слушнале“. (Цитирано од Климент Александриски, Strom. VI. vi. цитиран од Schonfield, Hugh Joseph, The Pentecost Revolution, The Story of the Jesus Party in Israel, AD 36-66, Macdonald and Janes's, St. Giles, 49/50 Poland Улица, Лондон, WI, 1974, стр. 172)

Ова нè носи до 46 н.е.

Гладот ​​во Јудеја и Сабатската Пасха и Пописот – (46 – 50 н.е.)

Големиот глад во Јуда се случил во 46 н.е. и полошо време не можело да се замисли. Следуваше сабатната година 49-50 кога целата земја ќе останеше без работа според еврејскиот закон. Потоа следел четвртиот римски попис во 48-49 н.е. Три години без приход, одредбите во Јуда беа очајни, а агитаторите и поттикнувачите на бунтот на Четвртата филозофија беа активни во еврејското општество. Јосиф говори за овие жаришта на бунт, кои биле активно задушувани од новиот гувернер Куспиус Фадус.

Пораката за апел се слушна во земјите надвор од Ерусалим. Горе во Антиохија, каде што сега се состануваше голема група верници, назорискиот пророк, Агаб го предвиде гладот ​​и верниците на добар хуманитарен начин испратија „олеснување“ на сиромашните во Ерусалим, за да бидат придружувани и обезбедени од Варнав и Савле. Овде Саул се среќава со Јаков Праведникот и црковните водачи (Галатјаните 2:9) и тука ја добил својата задача да стане „апостол на незнабошците“. Со Барнабус, заедно со неговиот внук, Џон Марк, тие го започнуваат своето прво мисионерско патување.

Ерусалимска Назаренска црква и политички активизам

Месијанската црква пораснала и станала разновидна по стил, поглед и религиозна филозофија. Многу од неговите приврзаници никогаш не го сретнале Исус. Тие беа следбеници на Исус од втората генерација. Централното јадро раководство сè уште беше тесно поврзано со првобитната служба на Исус. Фактот што крвниот брат на Исус беше централен водач даваше стабилност и кредибилитет. Како и со сите организации, имаше фракционерски крила во заедницата. И покрај разликите во идеологијата, заедничката врска меѓу нив беше дека сите тие беа Евреи или еврејски прозелити. Од нашето разбирање за Евреите од 1 век п.н.е. и 1 век од н.е., еврејскиот народ беше навикнат на разидување во идеологијата, но сепак нивната единствена врска меѓу себе беше дека тие останаа верни на својот еврејски национализам.

На десницата беа подвижниците, монаштвото, езотериците, мистиците. На левицата беа активистите, прагматичарите и револуционерите. Ова само ја истакнува важната и мудрата одлука да се номинира Јаков Правдиниот за прв водач на Ерусалимската Назорска црква, „бидејќи тој можеше да ги собере сите нејзини различни елементи како што никој друг не можеше. Тој строго го следеше патот на Законот. Неговиот национализам ги задоволувал зелотите, додека неговиот екстремен аскетизам го пофалил во ебионско-есенското крило. Тој уживаше почит од фарисеите и беше сакан од еврејското население во Ерусалим“. (Шонфилд, Хју Џозеф, Револуцијата на Педесетницата, Приказната за Исусовата партија во Израел, АД 36-66, Мекдоналд и Џејнс, Сент.

Заедничко за сите овие елементи беше заедничкото месијанско верување дека Исус навистина ги исполнил месијанските аспирации и пророчките искази на еврејските пророци. Верно на нивното еврејско наследство, божественоста на Исус не била ниту потврдена ниту оспорена, бидејќи припишувањето божество на нивниот Цар било уште една паганска идеја. Сепак, „Синот Човечки“, користејќи ги сликите на Даниел, сепак може да се тврди дека бил предодреден од Семоќниот пред создавањето на универзумот. Тој им беше откриен на праведните и на избраните уште од почетокот на човештвото. Некои од поезотеричните, зборуваа за Светлината-Адам, духовниот човек на небото, или исконскиот Адам по чиешто сличност, Адам, земниот, е создаден. Како што се развивала нивната есхатологија, основата пронајдена во традициите на Есените, Исус на крајот станал Крал на кралевите и Господар на Господарите.

На социолошката страна, имаше и такви кои имаа повеќе фарисејски тенденции, дека личната чистота беше најважниот елемент во донесувањето на кулминацијата на крајот на времето. Тие беа спремни да седнат и да му дозволат на Бог да ја произведе Неговата волја, дека секоја политичка активност од нивна страна за забрзување на Последните денови би била потенцијално контрапродуктивна за Божјите крајни цели. На спротивна крајност, беа милитантите, Зелотите, кои сметаа дека крајот на времето не може да дојде без нивно активно учество и интервенција. Тие требаше да одат по целиот свет и со заеднички организирана активност ќе го забрзаат Денот Господов. За нив, овој ден значеше пад на Рим и нивна верна должност беше да го промовираат тој ден: со акти на бунт, со бунтна литература, како што се Сибилиските пророчи, со платенички акти, со активно финансирање на подземјето во вооружен бунт.

 

Јосиф од Ариматеја

• Јосиф од Ариматеја
• Јосиф од Ариматеја – pt2
• Јосиф од Ариматеја – pt3
• Јосиф од Ариматеја – pt4
• Јосиф од Ариматеја – pt5
• Јосиф од Ариматеја – pt6
• Јосиф од Ариматеја – pt7
• Јосиф од Ариматеја – pt8
• Јосиф од Ариматеја – pt9
• Јосиф од Ариматеја – pt10
• Јосиф од Ариматеја – pt11a
• Јосиф од Ариматеја – pt11b
• Јосиф од Ариматеја – pt11c
• Додаток-12 - Обид да се уништи лозата на Давид
• Додаток-13 - Благородништвото исто така еврејско