뉴스레터 5847-049
아담 창조 후 2년 12월 5847일
세 번째 안식년 두 번째 해의 12번째 달
119주년 희년의 세 번째 안식년
지진, 기근, 역병의 안식년 주기.

2012년 ２월 25일

안식일 샬롬 형제님들,

월삭은 이스라엘에서 목격되었습니다.
보고서는 다음과 같습니다.
카라이테 코너 뉴스레터 #545

뉴문 리포트
2012년 2월
성서의 12번째 달

23년 2012월 5일 목요일에 예루살렘에서 초승달이 목격되었습니다. 달은 오후 31시 5분에 David Cachicas에 의해 처음 목격되었으며, Nehemia Gordon(33:5), Devorah Gordon(36:5), Yoel Halevi(42:XNUMX), Willie Ondricek이 그 뒤를 이었습니다.

이번 달 예루살렘의 초승달 사진은 다음 주소에 게시되어 있습니다.
http://www.facebook.com/NehemiaGordon

로시 초데시 사미치!
새해 복 많이 받으세요!

네헤미아 고든
예루살렘, 이스라엘

26년 2012월 3일 일요일과 10월 XNUMX일 일요일, XNUMX월 XNUMX일 일요일 저는 Sarnia Ontario에서 가르칠 예정입니다. http://honeyandlocust.com/
허니앤로커스트 인터넷 카페 및 전문 서점
180 프론트 스트리트 노스
사니아 온타리오
캐나다 N7T 5S3
519-491-2588

우리는 다음 10주 동안 매주 일요일 오전 12시부터 오후 1시까지 그리고 오후 4시부터 9시까지 제가 미국과 이스라엘에서 행해왔던 가르침을 설명할 것입니다. 발표하는 데 15시간이 걸렸던 작업이 이제 XNUMX시간으로 확장되어 모든 내용을 소화하는 데 더 많은 시간을 제공할 수 있습니다. Ocala의 의견을 읽고 무엇을 놓치고 있는지 생각해 보세요. 그러니 미시간에 계시다면 여기로 오세요. Sarnia는 Port Huron의 다리 반대편에 있습니다.

지난 주에 나는 지난 7년 동안 저주가 어떻게 퍼졌는지를 보여주기 위한 기사를 올렸습니다.

나는 동의하고 그것이 매우 흥미롭다고 생각한 일부를 가지고 있었고 또한 많은 여러분이 이것에 비슷한 의견을 작성하고 공유하도록 했습니다.

안식월 동안 일어나는 Mitzrayim 명판에 관한 질문입니다. 이것을 사도행전 7:23-31과 어떻게 조화시킬 수 있습니까? 모세가 40세가 되었을 때 그의 형제들 가운데로 나가서 미츠리족을 죽이고 떠났고 30절에서는 40년이 지나고 나서라고 말합니다. 말라크 야웨께서 그에게 나타나셨고 그들이 미츠라임을 떠난 후 광야에서 40년이 있었습니까? 나는 그 상패가 40년 안에 일어났다고 믿는 경향이 있지만, 그것을 증명할 실제 방법도 없습니다. 그러나 나는 그들이 그 해의 유월절 즈음에 시작하여 나오기 시작했고 그 후에 다른 사람들과 함께 계속 들어오고 있었을 것이라고 믿습니다. 모세의 나이가 2세쯤 되었다고 하면 최대 40년 정도의 여유가 있을 수 있고, 말라크 야웨께서 그에게 나타나신 때까지 10년 정도였다면 마찬가지입니다. 그렇다면 XNUMX가지 재앙이 임한 것은 정말 안식년이었는가, 아니면 XNUMX년 안에 있었는가?

이에 어떻게 대응해야 합니까? 이때 나는 모세가 돌아왔을 때 80세였다는 것을 나에게 보여주는 사람들이 그것이 옳을 수도 있고 내가 틀릴 수도 있다는 것을 인정해야 합니다. 그 상패는 모두 40년에 걸쳐 이루어졌다고 합니다. 하지만 좀 더 검색을 해야 하는데 그렇게 할 시간이 없었습니다. 나중에 더 많은 정보를 가지고 이 내용으로 다시 돌아오길 바랍니다. 일단은 40년 안에 명판을 지지해주시는 분들께 양보해야겠습니다. 그러나 모세의 40년, 120년, XNUMX년은 총 XNUMX년에 해당하는 기간에 약간의 균열이 있습니다. 그러나 지금은 그 점을 인정하겠습니다.

2주 전에 나는 Lashon Hara에 관한 기사를 썼습니다. 여러 가지 반응이 있었지만 제가 가장 마음에 들었던 두 가지는 여기에 있습니다.

형제에게,

라숀하라에 대한 매우 유용하고 격려적인 가르침입니다.
우리는 형제들 사이에 증오와 분열을 퍼뜨리는 말을 퍼뜨리는 사람들에 대해 슬퍼했습니다. 그것이 우리에게 개인적으로 영향을 미치기 오래 전부터였습니다.
우리는 구속받은 자들을 사랑해야 하며 우리가 하는 모든 말이 기록될 것임을 항상 기억해야 합니다.
전직원의 사랑,
그리고 안식일 샬롬,
형제 루
(류 화이트)
토라 연구소
POB 436044, 루이빌, KY 40253

더먼드 씨,
선생님 이번 주에 당신의 편지가 제 눈에 딱 들어왔습니다. 저는 당신이 지적한 실수를 너무 많이 저질렀습니다. 저는 아버지께 세 번 가서 회개하고 용서를 구해야 했고, 제가 미처 말하기도 전에 누군가에게 이메일 사과를 보냈습니다. 뉴스레터 읽기를 마칩니다. 이 문제를 알려주셔서 정말 감사합니다. 지금은 제가 다른 사람에 대해 말한 것에 대해 매우 후회하고 있습니다. 이 내용을 인쇄해서 볼 때까지 주머니에 가지고 다니고 있습니다. 내가 잘못된 길에서 돌아섰음을. 다시 한 번 감사드립니다. 당신이 내 생명을 구했을 수도 있습니다. 여러분의 노력과 뉴스레터가 사람들을 돕고 변화시키고 있다는 사실이 제가 살아있는 증거입니다. 우리 아버지께서 너희에게 복을 주시고 지키시기를 원하노라

나는 몇몇 사람들에게 50주 전 Ocala에서 있었던 회의에 관해 다른 사람들과 나에게 편지를 보내도록 했습니다. 그들이 유람선과 비교되는 음식을 전시한다고 말하겠습니다. 음식이 많았습니다. 우리는 또한 아름다운 댄스 예배를 가졌으며 각지에서 온 약 9명의 형제들과 애틀랜타 조지아에서 온 형제들과 뉴펀들랜드에서 온 다른 형제들이 있었습니다. 진행자 Ken과 Jan Gordon은 사운드 시스템과 홀 준비 등 기술적인 측면 모두에서 뛰어난 작업을 수행했습니다. 나는 아무것도 걱정할 필요가 없었고 온 사람들은 배우러 왔고 XNUMX 시간 후에는 모두 배불리 떠났습니다.

회의 사진을 볼 수 있는 웹사이트입니다. http://hebrew-roots-in-the-forest.webs.com/visitors.htm

하지만 나쁜 소식이 있습니다. 우리는 이 회의를 녹화하는 두 대의 카메라를 가지고 있었습니다. 둘 다 훌륭한 비디오를 녹화했지만 둘 다 오디오가 없었습니다. 그리고 켄은 카메라 2대 설정으로 인해 오디오 녹음을 하지 않았습니다. 텍사스에서 오디오가 좋지 않았고 켄터키의 세 번째 교육을 개선하고 강화했지만 끝내지 못했습니다. 나는 Ocala를 위해 세 번째 강의를 다시 했는데 지금까지 제가 다룬 주제에 대한 최고의 강의였다고 생각합니다. 이스라엘과 온타리오에서 처음으로 복음을 전한 이후로 훨씬 더 깊이 있게 되었습니다. 그러나 아직까지 이에 대한 녹음은 하나도 없습니다.

이제 듣고 보고 싶은 분들을 위해 비디오 녹화물을 모아 놓은 페이지가 생겼습니다. 여기 웹사이트에 접속하시면 영상을 보실 수 있습니다. 비디오 라이브러리

다음은 일부 의견입니다.

스누즈를 쳤다고 말하지 마세요!

최근에 나는 “깨어날 때까지 잠들어 있었다는 것을 결코 알 수 없습니다”라는 제목의 짧은 기사를 썼습니다. 그 안에서 우리는 성경을 사람이 나누어 보는 부분과 전체 및 문맥적 의미로 보는 것의 차이점을 논의했습니다. 우리 중 많은 사람들이 이제 토라 전체에 더해 안식일과 희년 주기의 관련성을 보기 시작했습니다. 우리는 아브라함의 예언이라는 책을 통해 야호바의 언약 백성에 대한 이러한 주기의 중요성에 관해 알람 시계를 울리게 했습니다. 이제 상황을 계속해서 확인하기 위해 여러분 중 누구도 "스누즈 버튼"을 눌러 다시 잠에 빠지지 않았는지 확인하고 있습니다.

만약 그렇다면, 나는 제안이 있습니다. 귀하의 지역에서 소그룹의 사람들을 조직하고 Joseph Dumond를 초대하여 안식일과 희년 주기에 대한 지식을 안내하도록 하십시오. 최근 여기 플로리다에서 우리는 이러한 모임 중 하나를 주최한 몇몇 좋은 사람들을 가졌습니다. 책을 읽어보셨다면 정말 좋습니다. 책을 읽었지만 전체 가르침을 듣지 못했다면, 나는 그렇게 하라고 제안합니다. 이 가르침에는 어느 누구도 한 권에 포함시킬 수 없는 것보다 훨씬 더 많은 내용이 담겨 있습니다. 그뿐만 아니라, 우리 모두가 알고 있듯이 이 책이 몇 년 전에 인쇄된 이후로 우리 세상은 빠르게 변화하고 있습니다. 매일 그런 것 같습니다. 그는 귀하가 이용할 수 있는 어떤 "가짜 뉴스 채널"에서도 얻을 수 없는 현재 사건에 대한 최신 정보를 제공할 것입니다. 이 모든 것을 성경에 적용하면, 만약 당신이 잠에 들었다면 확실히 당신을 깨울 것입니다. 안식일과 희년 주기가 그분의 선택받은 자 중 한 사람인 당신에게 어떤 의미인지 확신이 없다면, 나는 이 모임 중 하나에 참석할 것을 강력히 제안합니다. 당신이 듣게 될 모든 관련 정보에 압도될 것으로 예상하고 지금 그것을 당신의 삶에 적용하기 시작하십시오.

스누즈 시간이 끝났습니다. 이제는 정말로 깨어나서 우리 주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 살펴봐야 할 때입니다. 그리고 조셉이 이 가르침에서 설명하는 곧 다가올 변화에 대비하기 위해 지금 무엇을 시작할 수 있는지 살펴보겠습니다. 매우 심층적입니다!

플로리다 중부에 와주신 Joseph Dumond 씨에게 정말 감사드립니다! 알람시계가 처음 울렸을 때 울리는 음악은 매우 불길했습니다. 내 생각엔 당신이 하는 짧은 비디오 프리젠테이션에 나오는 "Pop Goes The Weasel"의 곡인 것 같아요. 결코 어린 시절의 장난감이 아닙니다. 귀하의 시간과 관대함에 감사드립니다. 왕국을 위해 많은 것을 베풀어주셔서 감사합니다. 당신은 지금 여기 우리 지역의 많은 삶에 영향을 미쳤습니다. 특히 내 것. 이 소식이 이 지역의 청중들 사이에 빨리 퍼지기를 바랍니다. 플로리다 중부의 축복!

샬롬,
주디스 데니스

친애하는 듀몬드 형제님,

우와! 무엇 일. 나는 아직도 당신의 가르침에서 나온 모든 것에 대해 내 마음을 감싸려고 노력하고 있습니다. 너무 많았어요! 그리고 거기에 있던 모든 사람들을 위한 무언가가 있었습니다! 놀라운. 나 자신에게 현재 내 마음 속에 가장 눈에 띄는 두 가지는 다니엘서에서 메시야 왕이 다윗 왕이라는 언급과 야곱이 7년 동안 기다리고 일한 후에 "속임수"와 결혼한 것을 암시하는 것입니다. 앞으로의 시간. 우와.

내 성인 딸은 완전히 다른 것을 얻었습니다. 그녀는 주변 사람들이 말하기 전에 그들의 생각을 이해하고 있는지 알고 싶었다고 말했습니다. 그녀는 그것이 그녀에게 하는 말인지, 그리고 만약 그렇다면 그것이 그녀에 대한 권위를 부여하는 것인지 궁금해했습니다. (그녀의 엄마로서 나는 그녀가 나에게 이 말을 할 때 움츠러들었습니다.) 그러나 나는 그녀가 "그들은 단지 주파수일 뿐"이고 그녀에게 보내는 메시지가 아니며 그들은 성령이 아니라는 말을 듣고 안도감을 느꼈습니다! 말! 프레젠테이션에서 그 부분도 기억나지 않아요! 하지만 야훼께서 그녀에게 그 메시지를 전하는 데 당신을 사용하셔서 기쁘네요!

내가 다른 사람들을 초대했고 그들이 그렇게 하겠다고 약속했지만 나처럼 마지막 순간에 물러나는 사람들이 많았습니다. 그러나 야웨께서는 그곳에서 자신이 원하는 사람을 갖고 계셨습니다. 내 딸이 오전 6시 05분에 누군가에게 전화를 걸어 커피를 마시자고 한 다음 그 신사에게 당신의 말을 들으러 오라고 초대했습니다. 그는 주저 없이 “예”라고 말했고 둘 다 오전 8시에 우리 집에 왔고 00시간 반 거리에 살고 있습니다! 그런 다음 그들은 우리 집에서 컨퍼런스까지 1시간 반 정도 더 왔습니다. 회의가 끝난 후 그는 자신을 초대해 준 것에 대해 내 딸과 나에게 여러 번 감사를 표했습니다. 그는 아일랜드 가톨릭 신자로 성장한 후 유대인과 결혼하여 수년 동안 회당에 다녔습니다. 그는 그런 곳에 가본 적이 없다고 말했습니다… 그러나 그는 자신이 들은 모든 것을 조사하려고 했습니다. 응!

귀하의 시간과 열정, 그리고 우리 모두에 대한 사랑에 진심으로 감사드립니다. 야웨께서 당신에게 복을 주시고 지금과 앞으로도 당신을 지키시기를 바랍니다!

감사합니다.
욜 란다

조셉, 어젯밤에 당신을 직접 만나서 정말 반가웠습니다. 당신은 지혜로 가득 차 있습니다. 야훼께서는 너무나 분명하게 볼 수 있도록 당신의 손을 당신 위에 두셨습니다. 남편과 나는 당신과 더 많은 교제를 나누기를 기대합니다. 주디스와 그녀의 사랑하는 남편 옆에 앉은 사람들은 바로 우리였습니다. 나조차도 이해할 수 있을 만큼 멋진 컨퍼런스를 열어주신 토다 라바! 응 사랑해 내아치! 우리는 확실히 그렇습니다.

패티 앤 폴리토위츠

여러분, 정말 멋진 회의였습니다. 2시간 운전해서 집에 와도 정보 과잉으로 머리가 터질 것 같은 느낌이 듭니다… (놀랍네요. 자다가 방금 깨어난 것 같아요!) ㅋㅋㅋ 확실히 그렇네요. 집에 가는 길에도 남편(전 PoA 카메라맨)과 흥미로운 대화를 나눴습니다. 🙂 그는 질문이 많았고 지금 이것을 적용하는 데 확실히 어려움을 겪었습니다. 내가 생각했던 것처럼 집으로 가는 길에 폭동 행위를 읽는 것보다 훨씬 낫습니다!!! =:/ 일주일 동안 학습 세션을 수행하면 정말 좋을 것입니다. 그러나 저는 요셉이 당신의 마음이 초막절을 위한 *집*에 있다는 것을 알고 있습니다. 우리는 Yah가 그 일을 하도록 할 것입니다... 우리 모두가 함께 할 수 있다는 것은 여전히 ​​희망적입니다... 10시간의 교육은 DVD보다 약간 더 강렬하므로 이 교육을 들을 수 있다면 여러분 모두 가도록 도전합니다. 긴 운전을 의미하더라도! 우리는 이렇게 훌륭한 선생님과 함께 이것을 배울 수 있는 기회를 얻게 된 것을 축복으로 생각합니다. 조셉님, 감사합니다. 당신은 우리를 축복하셨습니다! 🙂

숲속의 히브리어 뿌리
켄 & 잰 고든

안녕하세요, 듀몬드 씨
우리는 아브라함의 예언, 희년, 니다의 법칙이라는 주제에 관한 모든 연구를 공유하기 위해 와주신 것에 대해 잠시 시간을 내어 감사드리고 싶었습니다. 매우 계몽적인 날이었으며 이 시대의 가장 중요한 메시지를 계속 조사하는 데 사용할 수 있는 모든 자료에 감사드립니다!! 우리는 컨퍼런스에 대해 매우 긍정적인 피드백을 받았으며 언제 다시 참석할 수 있는지 알고 싶어합니다!! 전화 통화에 따르면 우리는 그날이 긴 하루가 될 것이며 또한 안식일일 것이라는 것을 알았습니다. 그래서 우리는 사람들이 하루 종일 기분 전환을 할 수 있도록 축약된 안식일 예배와 물과 간식을 제공하는 낮 동안의 많은 휴식 시간을 계획했습니다. 음식 제공은 훌륭했고 우리는 그들에게 반복해서 감사했습니다. 귀하가 도착하기 전에 귀하가 우리와 공유하고 싶은 모든 내용을 설명하는 이메일을 보냈기 때문에 긴 하루가 될 것입니다. 우리는 이번 행사를 최대한 성공적으로 진행하기 위해 최선을 다했습니다. 저희에게 계속 연락해 주시면 여기 플로리다에서 일어나는 일에 대해 계속 업데이트해 드리겠습니다.

축복, Ken & Jan Gordon, 플로리다 주 실버 스프링스

또한 이메일로 접수된 의견 중 일부를 공유하고 싶습니다.

그 컨퍼런스는 훌륭했고, 공부할 것이 많고 YHVH가 우리 앞에 제시한 것에 따라 행동하려는 많은 동기가 있는 이해의 부담이 컸습니다. 언제나 그렇듯이 YHVH는 우리에게 가장 필요한 것이 무엇인지 알고 있습니다. 요셉이 말했듯이 2 x 4입니다!
많이 사랑하고 여러분의 모든 노력에 감사드립니다. 그것은 바로 우리에게 필요한 것이었습니다.
플로리다주 델랜드 출신 다이애나 고든

이 컨퍼런스는 내 마음을 떠나지 않으며 다이애나와 내가 우리 교회에서 시작한 일, 곧 다가올 일에 대해 그곳의 형제 자매들에게 알리기 위해 시작한 일 사이의 강한 유대 관계를 매우 잘 볼 수 있습니다. 그래서 YHVH는 이번 컨퍼런스를 통해 우리에게 공유할 수 있는 '수많은' 정보를 주셨습니다. 당신은 나에게 3개의 PDF 파일을 보냈고 그 중 수신에 관심이 있는 사람들과 공유할 예정입니다.
플로리다 주 델랜드의 {Adeenah} Nilda Tsounis

우리는 회의에서 즐거운 시간을 보냈고 우리가 할 수 있는 일을 도와줄 수 있어서 기뻤습니다! 물론 우리가 훨씬 더 가까이 살았으면 좋겠어요. 매 안식일마다 이렇게 “잔치”를 하고 정말 좋아할 수 있었을 텐데요!!! 나중에 Joseph을 Sunshine State로 다시 불러 연설할 수 있을 때 여러분 모두와 다시 만날 수 있기를 기대합니다!!! 꽤 자주 들을 수 있을 것 같아요- 그냥 푹 빠져들게 하려고요!! 우리가 알아야 할 정보가 너무 많아요!! 이 일을 함께 해주신 모든 분들께 감사드립니다! 당신은 우리를 축복했습니다!!
주디스 & 마틴 데니스

남편과 저에게 이렇게 멋진 시간을 선사해주셔서 감사하다는 말씀을 전하고 싶습니다. 시설은 그런 행사를 위한 훌륭한 장소였고, 초청 연사인 Joseph은 우리에게 큰 영감을 주었습니다. 이런 좋은 배움의 시간을 위해 이 장소와 시간을 공유함으로써 기회를 주셔서 감사합니다!
그분을 섬기는 일
마크 & 패티 폴리토위츠

플로리다 주 오렌지 시티에 있는 Ariel 회중의 랍비 부인으로부터 이메일로 다음과 같은 질문을 받았습니다. "회의는 어떻게 진행되었나요?" 이것이 내가 그녀에게 전하는 메시지였습니다. 당신은 그것을 사용할 수 있습니다. 1월

안녕하세요 포크 부인

우리 초대 연사는 캐나다 출신의 Joseph Dumond였으며 그의 기본 메시지는 전쟁이 우리 조국에 닥쳐오고 수백만 명이 죽을 것이라는 점에 대해 "준비, 준비, 준비"였습니다.

이슬람 영역의 불안은 우연이 아니라 조직화되어 전 세계의 지배권을 차지하기 위한 대규모 투쟁으로 정점에 이를 것입니다. 그것은 과거에 그들의 칼리프 국가가 정복된 이후로 항상 그들의 의제였습니다. 그들은 마지막 이맘이 나타나기를 기다리고 있으며, 그가 이미 여기에 있지만 통치할 기회를 기다리고 있다는 소문이 돌고 있습니다. 유럽은 이미 일부 지역에서 샤리아법을 시행하고 있으며 캐나다에서도 이를 적용하고 있습니다. 여기 미국에서는 이를 법원에 제출하려는 시도가 있었고 여러분은 얼마 전 바로 여기 플로리다에서 발생한 사건을 기억하실 수도 있습니다.

그것은 단지 짧은 시간의 문제이며 미국이 "운전대에 잠들어 있는" 것처럼 일어날 것이며 이슬람 세계의 빠른 승리가 될 것이며 미국은 핵전쟁으로 지구에서 거의 제거될 것입니다... 회개... 그러나 부패와 악이 급속히 확산되면서 회개하겠다는 조그마한 암시에도 계속 멀어지고 계십니다.

요청하는 내용에 주의하세요! 하하 그래서 당신은 컨퍼런스가 어떻게 진행되었는지 물었고 그것이 그의 메시지의 핵심이었고 나는 그것을 나누고 싶었습니다. 왜냐하면 그것이 미국과 다가오는 일을 위해 육체적으로나 영적으로 준비해야 하는 미국의 신자들에게 매우 중요하기 때문입니다.

1월 모든 아리엘 회중에게 사랑과 축복을 빕니다

여러분 모두와 이미 제 발표를 들으신 분들에게; 나는 기꺼이 와서 이것을 모든 그룹과 공유하고 싶습니다. 여행과 퇴근 시간을 감당할 수 있도록 당신의 도움이 필요합니다. 하지만 그동안 위에 게시된 동영상이 있습니다. 그리고 잠시 후에 우리는 아직 녹음되지 않은 최종 메시지를 DVD로 만들어 여러분 모두가 몇 주에 걸쳐 시간을 내어 공부할 수 있도록 할 것입니다. 그런 다음 그룹 성경 공부를 통해 여러 번 검토하고 이러한 내용을 검색할 수 있습니다. 그러므로 이에 대한 여러분의 기도가 필요합니다.

또한 이 특별한 회의를 만들 수 있도록 도와주신 플로리다의 모든 분들께 다시 한 번 감사의 말씀을 전하고 싶습니다. 다들 감사 해요.

형제 여러분, 제가 2008년 XNUMX월에 제작한 DVD에서 저는 다가오는 기근과 역병과 지진에 대해 여러분에게 경고했습니다. 이때 많은 사람들이 나를 비웃었습니다. 아무도 이 말을 믿고 싶어하지 않았고 나 자신도 확신이 없었습니다. 그래도 더 이상 확신이 없습니다. 더 많이 배울수록 더 많은 정보가 제공됩니다.

내가 말한 것 중 하나는 미국에 기근이 오고 있다는 것이었습니다. 그 이후로 식품 가격은 계속해서 오르고 많은 사람들이 더 이상 식료품을 구입할 수 없게 되었습니다. 나는 다가오는 붕괴에 대해 말함으로써 이것을 설명했고 이제 여러분은 경제 붕괴가 왔다는 것을 알고 있습니다. 그러나 기근은 그렇게 눈에 띄지 않습니다.

저는 미국에서 촬영된 다음과 같은 30분짜리 다큐멘터리를 보냈습니다. 하던 일을 모두 멈추고 앉아서 이 영상을 시청해주세요.
http://theeconomiccollapseblog.com/archives/many-of-you-will-not-believe-some-of-the-things-americans-are-doing-just-to-survive

이 영상을 시청하신 후, 다음 유튜브 #8부터 제가 한 말을 다시 한번 확인해 보세요. 그리고 9번째와 10번째 유튜브로 가셔도 됩니다. https://sightedmoon.com/sukkot-in-jerusalem-2008-and-its-dangers/ 그리고 위 영상 속 어린 소녀를 생각해 보세요. 이 소녀는 당신의 딸이나 손녀일 수도 있습니다. 위 영상 속 디트로이트 출신의 분홍색 옷을 입은 어린 소녀는 제 손녀와는 한 시간, 저와는 세 시간 거리에 살고 있습니다.

기근은 이미 미국에 닥쳤습니다. 이 비디오를 시청하세요.

형제 여러분, 여러분의 도움이 필요합니다. 우리가 가르치는 프레젠테이션의 비디오를 볼 수 있습니다. 내가 말하는 것들이 이루어지고 있다는 것을 여러분은 볼 수 있습니다. 하지만 우리는 더 많은 그룹을 가르치고 더 자주 그렇게 해야 그들이 배울 시간을 가질 수 있습니다.

여행과 관련된 비용을 지불하는 데 도움이 되도록 선물을 도울 수 있습니다. 제가 이 일을 풀타임으로 할 수 있도록 도와주실 수 있습니다. 다른 사람들에게 알리거나 귀하의 그룹에서 강연하도록 저를 초대할 수 있습니다. 하지만 저는 여러분 모두가 이것에 대해 기도해 주시기를 바랍니다. 그리고 여러분이 방금 쥐를 먹는 모습을 시청한 비디오 속의 어린 소녀에 대해 생각해 보십시오. 이 노력에 저를 지원해 주세요. 내가 아는 한 안식년과 희년에 관해 형제들에게 가르치는 사람은 아무도 없기 때문입니다.

또한 지난주 뉴스에는 다음과 같은 헤드라인 뉴스가 있었습니다.

http://www.telegraph.co.uk/earth/countryside/9089030/Only-the-heavens-can-prevent-a-dreadful-drought-in-England.html
오직 하늘만이 영국의 끔찍한 가뭄을 막을 수 있습니다
지난 여름의 비는 잠시 안도감을 주었을 뿐이었습니다. 영국은 현재 1976년 이후 최대의 물 위기에 직면해 있습니다.

http://www.idahostatesman.com/2012/02/11/1991009/mystery-disease-kills-thousands.html
알 수 없는 전염병이 중앙아메리카의 태평양 연안을 황폐화시키고 있으며, 24,000년 이후 엘살바도르와 니카라과에서 2000명 이상의 목숨을 앗아갔고 다른 곳에서는 볼 수 없는 속도로 만성 신장 질환을 앓고 있는 수천 명의 사람들을 덮치고 있습니다. 과학자들은 이 현상에 대한 보고를 북쪽으로는 멕시코 남부, 남쪽으로는 파나마까지 받았다고 말했습니다.

http://english.alarabiya.net/articles/2012/02/14/194568.html 아브라함의 예언은 또 맞았습니다.
수단 전투기들이 남수단이 영유권을 주장한 분쟁 지역에서 여러 개의 폭탄을 투하해 군인 4명이 부상을 입었다고 주바 군 대변인이 화요일 밝혔습니다.

http://theextinctionprotocol.wordpress.com/2012/02/13/health-warnings-issued-in-bangladesh-from-deadly-outbreak-of-nipah-virus/
방글라데시 북부에서 니파 바이러스가 발생하여 30년 초부터 2011명이 사망했으며, 이로 인해 과일박쥐에 의해 전파되는 치명적인 병원체에 대한 국가 보건 경고가 발령되었습니다. 감염된 사람은 모두 사망했습니다.

http://theextinctionprotocol.wordpress.com/2012/02/13/mexico-swine-flu-deaths-reach-81/
멕시코에서는 올해 들어 지금까지 3,522명이 돼지독감으로 사망했으며 최소 1명이 바이러스에 감염됐다고 보건당국이 밝혔다. 보건 사무국은 성명을 통해 9월 3,882일부터 1월 1일까지 확인된 독감 사례가 3건이라고 밝혔다. 현재 멕시코에서는 세 가지 계절성 바이러스(AH2N1, AH1N91, 인플루엔자 B)가 활동하고 있습니다. AH1N1(돼지 독감)이 가장 큰 바이러스로 감염의 2009%를 차지합니다. AH2010N1,300 바이러스는 70,000년 XNUMX~XNUMX월 멕시코에서 발생했습니다. XNUMX년 XNUMX월까지 약 XNUMX명이 사망하고 XNUMX명 이상이 이 질병에 걸렸습니다.

http://theextinctionprotocol.wordpress.com/2012/02/19/incurable-virus-killing-thousands-of-lambs-in-uk/
새로운 바이러스로 인해 양들이 몇 초 안에 죽을 정도로 심각한 기형을 갖고 태어나게 되었습니다. 지난 가을에 유럽 대륙에서 영국으로 슈말렌버그 바이러스를 가져온 것으로 생각됩니다. 벌레에 물린 새로 임신한 암양의 태아는 제대로 발달하지 못하는 경우가 많습니다.

나는 또한 한 자매로부터 기형 동물의 탄생에 대해 들어본 적이 있는지 묻는 이메일을 받았습니다. 그녀는 자신이 사는 지역의 많은 사람들이 아기를 출산할 때 너무 심각한 기형을 입어 아기를 내려놓아야 한다고 썼습니다. 이것이 위의 이야기와 연결되는 것인지는 모르겠습니다.

http://www.wsws.org/articles/2012/jan2012/mexi-j24.shtml
기근으로 멕시코 북부 지역이 황폐화됨

1월 24 2012
영양실조와 기근으로 인해 멕시코 북부의 농민들이 죽어가고 있습니다. 가뭄으로 인한 농작물 파괴와 식량 가격 상승으로 인해 이미 만성적으로 식량 부족을 겪고 있는 많은 농민 가족이 가장 기본적인 식품에 접근하는 것이 불가능해졌습니다. 2011년에는 42,000만 헥타르 이상의 식량 작물과 XNUMX두의 ​​소가 손실되었습니다.

성경의 달력

초승달: 가시적인가, 결합인가?

새해가 시작되면 다시 한 번 큰 논쟁이 벌어지는 때입니다. 우리는 이제 12번째 달을 맞이하고 있으며, 새해가 어떻게 시작되는지를 처음으로 이해하는 것이 중요합니다. 그래서 이와 관련하여 몇 가지 기사를 여러분과 공유하겠습니다.

http://www.hoshanarabbah.org/pdfs/vis_moon.pdf

우리가 물어봐야 할 첫 번째 질문은 초승달에 대한 성경 히브리어 단어가 무엇입니까? 이는 히브리어 aSJ /chodesh(Strong's H2320/TWOT 613b)로 “초승달, 월, 월별, 월초, 음력 달”을 의미합니다. 이 단어는 타나크(히브리어 성경 또는 구약)에서 276회 발견되며, 흠정역에서는 “월”로 254회, “월삭”(20회), “월별”(1회)으로 번역됩니다. 이러한 정의를 통해 "월"과 "초승달"이라는 용어가 동의어임을 알 수 있습니다. 고대 이스라엘 사람들은 초승달로 한 달을 시작했다고 수천 년 동안 이해되어 왔습니다.

이스라엘 사람들이 초승달이 언제 나타나고 그 달이 언제 시작하는지 아는 것이 왜 중요했습니까? YHVH가 이스라엘에게 주고 그들에게 지키라고 지시한 성경의 연례 축제의 날짜는 초승달이 뜬 시기에 따라 결정되었습니다(레 23:5, 6, 24, 27, 34).

대답해야 할 다음 질문은 이것입니다: 성경의 달은 언제 시작됩니까? 위에서 언급했듯이, 현대 천문학자들에게 “초승달”이라는 용어는 YHVH가 영감을 주어 성경을 기록했던 사람들을 포함한 고대인들에게 사용했던 것과는 다른 의미를 갖습니다.

고대 달력은 달에 의해 결정되었지만 현대 달력은 그렇지 않습니다. 일부 성경 해석가들은 달이 지구와 태양과 합 또는 선상에 있고 어두운 단계에 있을 때 초승달이 시작된다고 가르칩니다. 다른 사람들은 달이 어두운 단계에서 벗어난 직후에 그 달이 시작되어 눈에 보이는 초승달이라고 불리는 빛의 조각을 보여주기 시작한다고 믿습니다. 누가 옳습니까?

일부 성경 교사들은 초승달이 며칠 동안 어두워진 후 눈에 보이는 첫 번째 은월에서 시작된다고 구체적으로 언급하는 구절이 성경에 없다고 주장합니다. 그러므로 그들은 그렇다고 말하는 것이 가정이고(비록 우리가 아래에서 볼 수 있듯이 이것이 고대 이스라엘 사람들의 이해였음에도 불구하고), 따라서 초승달은 지구와 결합으로부터 결정되어야 한다고 추론합니다. 태양이 어두운 단계에 있는 동안. 표면적으로 이것은 타당한 주장처럼 보일 수 있지만, 성경의 중요한 구절 중 하나이며, 일부 간단한 논리는 이러한 개념을 빠르게 반증합니다. 창세기 1장 14절입니다.

엘로힘이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하라. 그리고 그것들로 표징과 절기[모에딤/성경의 절기]와 날과 해를 나타내게 하라.”

이 구절에서 우리는 해와 달이 계절과 날과 해를 나타내는 “표징”임을 봅니다. “표징”이라는 단어는 히브리어 단어 owt/입니다.

성경에서 히브리어 단어 'owt'를 어떻게 사용하는지 보여주는 이 모든 예에는 어떤 공통점이 있습니까? 그것들은 모두 사람이 볼 수 있는 눈에 보이는 표시였습니다. 이것이 owt라는 단어의 정의이며 히브리어 성경에서 이 단어가 사용되는 방식입니다. 간단히 말해서, 눈에 보이는 초승달 조각은 창세기 1:14에 사용된 owt의 정의에 맞는 반면, 천문학적 합(달이 어두운 상태에 있고 지구가 달과 달 사이에 있기 때문에 눈에 보이지 않는 경우) 태양) 그렇지 않습니다. 시편 104:19은 YHVH가 “달로 절기를 정하셨다”고 말씀하실 때 달의 목적이 성경의 절기를 결정하는 것이라는 결정적인 성경적 증거입니다. '지정된 때' 또는 '성경적 휴일'을 의미하는 모딤].” 달이 숨겨져 있거나 어두우면 계절이나 성경적 절기를 결정하는 눈에 보이는 표시가 될 수 없습니다.

고대 이스라엘인들이 육안으로 관찰한 달 조각을 토대로 초승달을 결정했다는 사실은 지난 2000년 동안 역사가들과 종교학자들에 의해 반복적으로 입증되었습니다.

히브리어 성경의 월삭

http://www.karaite-korner.org/new_moon.shtml

성서의 달은 첫 번째 가시 조각이라고도 불리는 초승달 월삭으로 시작됩니다. 달에 해당하는 히브리어 단어(호데시)는 문자적으로 월삭을 의미하며 한 월삭과 다음 월삭 사이의 기간을 확장한 것뿐입니다.

Rabbanite Midrash는 하나님이 모세에게 "이 달(HODESH)은 달의 시작이 될 것입니다"라고 말씀하셨을 때(출 12,2) 전능하신 분이 초승달에 하늘을 가리키며 말씀하셨습니다. 이것을 거룩하게 하라! [=월삭을 선포]”. 이 랍비 동화는 중요한 점을 강조합니다. 즉, 성경은 결코 나오지 않으며 월삭을 기준으로 달의 시작을 결정해야 한다고 말합니다. 그 이유는 “달”(호데시)이라는 용어 자체가 그 달이 초승달 월삭으로 시작된다는 것을 암시하기 때문입니다. 앞으로 보게 되겠지만, 이것은 모세가 이스라엘 자손들에게 야웨의 예언을 낭송할 때 그 자리에 있던 고대 이스라엘인들에게 명백했을 것이므로 "빛"이나 "어두움"과 같은 용어보다 더 이상 이 개념을 설명할 필요가 없었습니다. . 그러나 오랜 유배로 인해 우리는 일상생활에서 성서 히브리어를 사용하지 못하게 되었습니다. 그러므로 우리는 건전한 언어학적 원리를 사용하여 성경 본문에 나오는 단어의 용법으로부터 호데쉬의 의미를 재구성해야 할 것입니다.

그는 휴일을 위해 달을 창조했다

성경의 휴일이 달에 의존한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이에 대한 가장 강력한 증거는 다음과 같이 선언하는 시편 104,19절의 구절입니다.
“그분은 모아딤(지정된 때)을 위해 달을 창조하셨다”

히브리어 용어 모아딤(지정된 때)은 성서의 절기를 묘사하는 데 사용된 단어와 동일합니다. 성경적 절기 목록이 포함된 레위기 23장은 다음과 같은 진술로 시작됩니다: “이것은 야웨의 모아딤(지정된 때)이요, 그 지정된 때[모아담]에 너희가 선포할 성회니라.” 그러므로 시편 기자가 하나님께서 모아딤(지정된 때)을 위해 달을 창조하셨다고 말할 때, 그는 야웨의 모아딤의 때, 즉 성경적 절기를 결정하기 위해 달이 창조되었음을 의미합니다.
“호데스”는 달과 관련이 있다

위의 구절은 명절이 달과 관련이 있음을 분명히 가르쳐 줍니다. 그러나 토라가 ​​주어졌을 때 시편 104편은 아직 레위 선지자들에 의해 기록되지 않았으며, 고대 이스라엘 사람들이 어떻게 이것을 알 수 있었는지에 대한 의문이 여전히 남아 있습니다. 대답은 달에 해당하는 히브리어 단어(호데시) 자체가 달과의 연결을 나타낸다는 것입니다. 우리는 호데시(월)가 달을 뜻하는 일반적인 성서 히브리어 단어인 “예라(Yerah)”라는 단어와 같은 의미로 사용되는 여러 사례에서 이러한 연관성을 볼 수 있으며, 이 단어는 더 나아가 “달”을 의미하기도 합니다. 예를 들어:

“...시브(Ziv)월(예라)에,
이는 둘째 달(호데스)이니…”(왕상 1)
“...에다님월(예라)에... 이는 일곱째 달(호데스)이요...”(왕상 1)
호데시가 달(예라)과 관련이 있다는 또 다른 증거는 “일의 호데스(달)”(창 29,14; 민 11,20-21)[29일 또는 30일의 기간을 의미]라는 문구입니다. “날의 예라(월/달)”라는 문구에 해당합니다(신명 21,13; 왕하 2). 그렇다면 호데시는 문자 그대로 “달”을 의미하는 “예라(Yerah)”와 관련이 있는 것이 분명합니다.
호데스(Hodesh)는 월삭(낮)을 의미한다.

호데시(월)의 기본 의미는 실제로 “월삭” 또는 “월삭의 날”이며, 확장하여 “월”, 즉 한 월삭과 다음 월삭 사이의 기간을 의미하게 되었습니다. 이 주요 의미는 요나단이 다윗에게 “내일은 월삭(호데시)이니라”라고 말하는 삼상 1절과 같은 여러 구절에 보존되어 있습니다. 분명히 이 구절에서 호데스는 한 달 전체가 아니라 그 달이 시작되는 특정한 날을 가리키는 데 사용되었습니다. Hodesh를 기본 의미로 사용하는 또 다른 구절은 "월삭(하-호데시)의 날(욤)"에 대해 말하는 에스 20,5입니다. 분명히 이 구절에서 호데스(월삭)는 특정한 사건이고 그 달의 시작일은 이 사건(월삭)이 일어나는 날이다.

성서의 월삭은 “첫번째 초승달”이다

"호데시(New Moon)"는 어근 HDSH에서 파생되었습니다. '새로운' 또는 '새롭게 만들다/갱신하다'라는 뜻입니다. 초승달은 달 주기가 끝날 때 며칠 동안 숨겨져 있던 달이 처음으로 다시 보이기 때문에 호데시라고 불립니다. 음력 달 말에 달은 태양에 가까워지고 1 결국 태양과 지구 사이를 지날 때 "접합" 지점에 도달합니다. 표면은 지구를 향하고 있으며 무한히 밝은 태양의 눈부심을 통해 보이지 않습니다. 달이 태양을 지나간 후 ​​지구의 반대편을 향해 계속 움직입니다. 달이 태양으로부터 멀어질수록 지구를 향한 조명 표면의 비율이 증가하고 일몰 직후 어느 날 저녁 달은 2~1.5일 동안 보이지 않았다가 다시 보입니다. 달이 보이지 않는 기간 후에 다시 보이기 때문에 고대인들은 그것을 “월삭” 또는 “호데시”(“새”를 의미하는 하다쉬에서 유래)라고 불렀습니다.
초승달 대 천문 초승달

많은 사람들은 “월삭”이라는 용어가 현대 언어에서 부정확하게 사용되어 잘못된 길로 인도되었습니다. 현대 천문학자들은 항상 첫 번째로 보이는 은색을 언급했던 이 용어를 채택하여 합(달이 지구와 태양 사이를 지나갈 때, 그 시간에는 보이지 않음)을 지칭하는 데 사용했습니다. 천문학자들은 결합을 언급하기 위해 "뉴문"을 부정확하게 사용하면 혼란을 초래할 수 있다는 것을 곧 깨달았고, 이제 더 정확한 과학자들은 "천문학적 뉴문"과 "초승달 뉴문"을 구별합니다. “천문 월삭”은 천문학자들이 사용하는 용어인 월삭, 즉 결합을 의미합니다. 대조적으로, “초승달”은 눈에 보이는 첫 번째 조각이라는 원래 의미로 이 용어를 사용합니다. 좋은 영어 사전은 두 가지 의미를 모두 반영해야 합니다. 예를 들어, Random House Dictionary of the English Language, Unabridged Edition에서는 신월을 다음과 같이 정의합니다. 가느다란 초승달.” (NG에 의해 대괄호가 추가됨)

'은폐된 달'에 대한 추정 증거

현대 천문학에서 월삭이라는 용어의 사용으로 인해 혼란을 겪은 일부 사람들은 이 용어의 잘못된 의미에 대해 성경적 근거를 찾았습니다. 시 81,3 [히브리어. 81,4]는 일반적으로 다음과 같이 인용됩니다.
“호데스(월삭)를 위하여 나팔을 불라
우리 Hag(축제)의 날인 Keseh(보름달)에.”

"숨겨진 달 이론"에 따르면, "Keseh"라는 용어는 "덮다"를 의미하는 어근 KSY에서 파생되었으며 따라서 "덮힌 달" 또는 "숨겨진 달"을 의미합니다. 이 해석에 따르면, 게세(Keseh)의 날에 나팔을 불라고 한 구절은 실제로 “숨겨진 달의 날에 [나팔을 불다]”를 의미합니다. 그러나 이 구절의 후반부에 대한 언어는 이 주장을 뒷받침하지 않으며 케세의 날을 "우리 절기(Hag)의 날"로 지칭합니다. 성경에서 절기(Hag)는 항상 세 번의 연례 순례 절기(Matzot, Shavuot, Sukkot; 출 23; 출 34 참조)를 가리키는 전문 용어입니다.3 월삭(호데시)은 결코 “ 순례 잔치” 따라서 Keseh/Hag는 월삭(Hodesh)과 동의어가 될 수 없습니다. 케세(Keseh)는 ​​항상 초승달에 해당하는 욤 테루아(고함의 날)라는 성서적 명절을 가리킨다는 주장도 제기되었습니다. 그러나 성경은 Yom Teruah를 Moed(지정된 시간)로 묘사하고 결코 Hag(순례 축제)로 묘사하지 않으므로 Keseh/Hag도 Yom Teruah를 언급할 수 없습니다.
Keseh는 실제로 무엇을 의미합니까?

Keseh는 아람어 단어 "Kista"와 "보름달"을 의미하는 아시리아 단어 "Kuseu"와 관련이 있을 가능성이 높습니다(Brown-Driver-Briggs p.490b 참조). [히브리어, 아람어, 아시리아어는 모두 셈어이며 종종 공통의 뿌리를 공유합니다]. 세 번의 순례 절기 중 두 날(하그 하맛조트와 하그 하쑤코트)이 보름달과 비슷한 달의 15일이기 때문에 이것은 케세를 노파의 날로 묘사하는 것과 완벽하게 들어맞습니다!

'숨겨진 달'에 대한 추가 정보

고려해야 할 또 다른 점은 숨겨진 달의 실제 "날"이 없다는 것입니다. 실제로 달은 중동 지역에서 1.5일에서 3.5일 동안 숨겨져 있습니다. 숨겨진 달의 “날”은 실제로 합일(달이 지구와 태양 사이를 지나갈 때)이라고 제안되어 왔습니다. 그러나 바빌로니아 천문학자들이 결합 순간을 계산하는 방법을 발견한 것은 모세 이후 불과 1000년이 지나서였습니다. 그러므로 고대 이스라엘 사람들은 결합의 순간이 언제 일어나는지 알 방법이 없었을 것이고, 어느 날에 “은폐된 달의 날”을 지켜야 하는지도 몰랐을 것입니다.

고대 이스라엘 사람들은 “월”을 보고 월이 아침 하늘에 더 이상 보이지 않을 때를 합일의 날로 결정할 수 있었을 것이라고 제안되었습니다. 그러나 소위 '은폐된 달'이 최대 3.5일 동안 숨겨져 있을 수 있는 중동에서는 그러한 방법이 통하지 않을 것입니다! 실제로 달이 2.5일 동안 숨겨져 있는 것은 흔한 일이며, 그러한 경우 고대 이스라엘인들은 어느 날이 합일인지 어떻게 알았겠습니까?

대조적으로, 고대 이스라엘 사람들은 초승달에 대해 잘 알고 있었을 것입니다. 고대 사회에서 사람들은 새벽부터 황혼까지 일했으며 아침 하늘에서 월기름이 점점 작아지는 것을 알아차렸을 것입니다. 아침 달이 사라졌을 때 고대 이스라엘 사람들은 1.5-3.5일 후 저녁 하늘에 그것이 다시 나타나기를 애타게 기다렸을 것입니다. 며칠 동안 사라졌다가 이른 저녁 하늘에 새로 나타났기 때문에 그들은 그것을 “월삭” 또는 “호데시”(“새”를 의미하는 하다쉬에서 유래)라고 불렀을 것입니다.

다음은 어떤 달을 사용해야 하는지를 성경에서 증명하는 두 가지 기사입니다.

• 뉴스레터 5842-019    예슈아의 귀환
• 뉴스레터 5842-022    접속사 또는 시력 중 어느 것입니까?

이 두 기사를 읽고 나면 어떤 달을 사용해야 하는지 경전을 통해 알게 될 것입니다. 이사야서 7장부터 시작해 요한계시록 12장까지 갑니다.

그러나 달이 언제 시작하는지 아는 것 외에도, 무교절에 흔들어 바칠 보리도 익어 준비되어 있어야 합니다. 그래서 다음 기사에서는 처음 접하는 분들을 위해 보리를 설명합니다.

http://www.karaite-korner.org/abib.shtml

아빕(보리)
성서적 윤년

성서의 해는 이스라엘의 보리가 아빕이라 불리는 익는 단계에 도달한 후 첫 월삭과 함께 시작됩니다. 12년과 다음 해 사이의 기간은 음력 13개월 또는 12개월입니다. 이 때문에 13개월 말에 보리 작물의 상태를 확인하는 것이 중요하다. 이때 보리가 아빕월이라면 다음 월삭은 호데스 하아비브(“아빕월의 월삭”)입니다. 보리가 아직 미성숙한 경우에는 한 달을 더 기다렸다가 XNUMX개월 말에 다시 보리를 확인해야 합니다.
일반적으로 12개월로 구성된 연도를 정년이라고 하고, 13개월로 구성된 연도를 윤년이라고 합니다. 이것은 하루(29월 12일)의 "삽입"(추가)을 포함하는 그레고리력(기독교) 달력의 윤년과 혼동되어서는 안 됩니다. 대조적으로, 성서의 윤년은 음력 전체(“XNUMX월”, “Adar Bet”라고도 함)의 삽입을 포함합니다. 일반적으로 해당 연도가 윤년인지 여부는 XNUMX번째 달이 끝나기 며칠 전에만 결정될 수 있습니다.
히브리어 성경에서 아빕은 어디에 언급되어 있습니까?

출애굽기의 이야기는 “오늘 너희가 아빕월에 나갈 것임이라”고 말하고 있습니다. (출 13,4).
우리가 아빕월에 애굽을 떠난 것을 기념하기 위하여 이맘때에 유월절 제물을 가져오고 무교절(Hag HaMatzot)을 지키도록 지시받았습니다. 신명기 16,1장 XNUMX절에서 우리는 다음과 같은 명령을 받습니다:

“아빕월을 지켜 밤에 네 하나님 여호와께 유월절 제사를 드리라 이는 아빕월에 네 하나님 여호와께서 너를 애굽에서 인도하여 내셨음이니라” [히브리어로 된 구절을 들으려면 여기를 클릭하세요!]
마찬가지로 우리는 출 23,15에서 명령을 받습니다:

“너희는 무교절을 지키라. 너는 내가 네게 명령한 대로 아빕월 그 달에 칠 일 동안 무교병을 먹을지니 이는 그 달에 네가 애굽에서 나왔음이니라.”

출 34,18에서도 같은 명령이 내려진다:
“너희는 무교절을 지키라. 너는 내가 네게 명령한 대로 아빕월에 칠일 동안 무교병을 먹을지니 이는 네가 아빕월에 애굽에서 나왔음이니라.”

아빕이란 무엇입니까?

아빕월은 보리 작물의 발전 단계를 나타냅니다. 이것은 우박 재앙으로 인한 황폐화를 묘사하는 출 9,31:32-XNUMX에서 분명합니다:
“그리고 아마와 보리가 상하였으니, 이는 보리는 아빕의 것이고 아마는 기볼이었기 때문이다. 그리고 밀과 철자가 어두우므로 상하지 아니하였느니라(아필롯).”
위의 구절은 보리 작물이 우박에 의해 파괴되었지만 밀과 철자 작물은 피해를 입지 않았다는 것을 나타냅니다. 그 이유를 이해하려면 곡물이 어떻게 발달하는지 살펴봐야 합니다. 곡물이 발달 초기에 유연하고 짙은 녹색을 띠고 있습니다. 익으면 연한 황색을 띠고 더 부서지기 쉽습니다. 보리가 망하고 밀이 망하지 아니한 것은 보리가 아빕이라 하는 발달 단계에 이르러 우박에 상할 정도로 부서지기 쉬웠기 때문이다. 대조적으로, 밀과 철자는 아직 발달 초기 단계였으며, 유연하고 우박에 의해 손상되기 쉬운 단계였습니다. 밀에 대한 설명과 "어두운"(Afilot)이라는 철자는 그들이 여전히 짙은 녹색 단계에 있었고 아직 익은 곡물의 특징인 연한 노란색 색조로 밝아지기 시작하지 않았음을 나타냅니다. 대조적으로, 보리는 더 이상 “어둡지” 않은 아빕산 단계에 이르렀고, 이 시점에서 아마도 황금색 줄무늬가 생기기 시작했을 것입니다.

바짝 마른 아빕

우리는 아빕 주에 있는 보리가 완전히 익지 아니하고 불에 구워 먹을 수 있을 만큼 익었다는 것을 여러 구절에서 알고 있습니다. 볶은 보리는 고대 이스라엘에서 흔히 먹던 음식이었으며, 히브리어 성경의 여러 구절에서 “아빕이 불에 볶다(칼루이)”(레 2,14) 또는 축약형으로 “마르다(칼루이/칼리)”로 언급되어 있습니다. (레 23,14; 수 5,11; 삼상 1; 삼상 17,17; 삼하 1; 룻 25,18).
아직 개발 초기 단계이지만, 보리는 아직 볶아서 식량을 생산할 만큼 충분히 크고 단단한 씨앗을 생산하지 못했습니다. 이 발달 초기에는 “머리”가 줄기에서 막 나왔을 때 씨앗은 음식을 생산할 만큼 충분하지 않습니다. 이후 단계에서 씨앗은 크기가 커지고 액체로 채워집니다. 이 시점에서 씨앗은 말리면 오그라들고 빈 껍질만 남게 됩니다. 시간이 지남에 따라 액체는 건조한 물질로 대체되고 충분한 건조 물질이 축적되면 씨앗은 "불에 바싹 마른 보리"를 생산할 수 있습니다.

아빕과 추수

아빕월은 보리가 아빕월 단계에 이른 후 시작되는 달이다. 달이 시작되고 2-3주 후에 보리는 아빕월의 단계를 넘어 “요제”(하나팟 하오메르)로 가져올 준비가 됩니다. “요제”는 추수 때 자른 첫 줄기에서 가져온 제사로서 유월절(Hag HaMatzot) 기간 중 일요일에 드리는 제사입니다. 이것은 레위기 23,10-11에 설명되어 있습니다:
“너희는 내가 너희에게 주는 땅에 가서 그 곡식을 거두거든 너희의 처음 익은 단을 제사장에게로 가져갈 것이요 그리고 그는 야웨 앞에서 단을 흔들 것이며, 그러면 여러분은 받아들여질 것입니다. 안식일 이튿날 제사장이 그것을 흔들어야 한다.”

이것으로부터 월초에 아빕이었던 보리가 15-21일 후에(즉 유월절 일요일까지) 수확할 준비가 되었다는 것이 분명합니다. 그러므로 보리가 2~3주 후에 수확할 수 있는 단계에 도달하지 않으면 아빕월은 시작될 수 없습니다.
보리는 아빕월 2~3주 안에 수확할 준비가 되어야 한다는 사실도 신명기 16,9장 XNUMX절에서 분명합니다:
“잘 익은 곡식에 낫을 대는 날부터 일곱 주를 세기 시작할 것이니라.”
레위기 23,15절에서 우리는 유월절(Hag Hamatzot)과 오순절(Shavuot) 사이의 XNUMX주간이 요제를 드리는 날(즉, 유월절 기간에 해당하는 일요일)에 시작된다는 것을 알고 있습니다.
“그리고 안식일 이튿날, 너희가 흔드는 단을 가져온 날부터 세어라. 일곱 안식일이 될 것이다.”
그러므로 유월절 기간 중 일요일, 즉 아빕월이 시작된 지 2-3주 후인 일요일에 “낫은 곡식에 휘두르기 시작”합니다. 보리가 2~3주 후에 낫을 맞을 준비가 될 만큼 충분히 발달하지 않으면 아빕월은 시작될 수 없고 다음 달까지 기다려야 합니다.
이스라엘 땅에서 모든 보리가 동시에 익는 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 요제로 드리는 제사는 추수할 준비가 된 첫 번째 밭에서 가져온 국가적 제사입니다. 그러나 개별 농부가 가져오는 첫 열매 제물은 “불에 바친 아빕”부터 “으깬” 또는 “굵게 빻은” 완전히 익은 곡식까지 익은 정도가 다양할 수 있습니다. 이것이 레위기 2,14절의 의미입니다:
“그리고 너희가 YHWH께 첫 열매 제물을 바칠 때; 너는 불에 볶은 아빕산이나 갈멜산을 으깬 것처럼 너희의 첫 열매를 바쳐야 한다.”(갈멜산은 아빕산 너머로 굳어져서 “부수거나” 거칠게 빻은 곡식을 가리킨다).
위의 모든 구절은 히브리어에서 직접 번역되었으며, 킹제임스 번역자들이 다양한 히브리어 농경어를 매우 형편없이 이해한 것 같다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 레위기 2,14절에서는 갈멜산을 “풀 귀”로, “아빕”을 “푸른 이삭”으로 번역한 반면, 레위기 23,14절에서는 갈멜산을 “푸른 이삭”으로 번역했습니다!
정리하면 아빕주 보리는 3가지 특징을 가지고 있다.
1. 우박에 부서질 정도로 부서지기 쉽고, 색깔이 옅어지기 시작했습니다(“어두운” 것이 아닙니다).
2. 씨앗에서 건조된 물질이 충분히 생성되어 바싹하게 먹을 수 있습니다.
3. 2~3주 후면 수확할 수 있을 정도로 충분히 발달했습니다.

3년마다 토라 주기

이번 주말에도 정규 일정을 이어갑니다 3년마다 토라 읽기

레 17장 겔 4-6장 잠 30장 행 26장

레위기 17

거룩함, 희생의 집중화, 피의 신성함(레위기 17장)

하나님은 이스라엘을 애굽에서 인도하여 내실 때 그들을 하나의 나라로, 그분의 특별한 백성으로 세우셨습니다. 하나님은 이스라엘 백성을 대하실 때부터 자신이 이방의 신들과 같지 아니하심을 분명히 밝히셨습니다. 이집트에 대한 그분의 무서운 심판은 자연계, 동물, 인간, 국가, 왕, 그리고 이방인들이 두려워하고 숭배하는 소위 신들에 대한 그분의 확실한 현실과 최고의 주권을 보여주었습니다. 실제로 하나님께서 불타는 떨기나무 가운데서 모세를 부르실 때 그에게 인상깊게 주신 첫 번째 교훈은 하나님은 거룩하시다는 것이었습니다(출애굽기 3:5).

거룩함의 기본 개념은 분리 또는 구별입니다. 오경 전반에 걸쳐 거룩함은 하나님께서 어떤 것을 거룩하다고 선언하실 때, 즉 특별한 목적을 위해 특별한 수단을 통해 다른 것들과 분리될 때 일반적으로 나타납니다. 예를 들어, 성일(레위기 23장 참조)은 다른 날과 구별되고, 특별한 의미가 담겨 있으며, 하나님께서 정하신 특별한 활동을 위해 예비된 날이기 때문에 거룩하다고 선언됩니다. 마찬가지로, 성막의 기구들은 하나님께서 정하신 특별한 용도와 취급을 위해 구별되었기 때문에 거룩했습니다. 대제사장의 옷은 거룩한 옷이었습니다(출 28:2). 왜냐하면 그것은 특별히 그를 위해 디자인되었고 그의 직무를 수행하는 동안에만 사용하도록 보존되었기 때문입니다. 관유도 거룩했습니다(출애굽기 30:22ff). 왜냐하면 그것은 특별한 목적으로 구별되었으며 다른 어떤 기름도 이 기름처럼 만들 수 없기 때문입니다(31-33절). 마찬가지로 향단에 피우는 향도 거룩한 것이므로 그 혼합물을 다른 용도로 만들어서는 안 됩니다. “이런 냄새를 풍기는 자는 자기 백성 중에서 끊어지리라”(37-38절).

하나님은 거룩하시기 때문에(완전히 독특하고 다른 모든 것과 분리되어 있기 때문에) 그의 백성은 거룩해야 하며 그분께 거룩한 방식으로 접근해야 합니다. 더욱이 그분은 이스라엘 진영 가운데 계셨기 때문에(민 5:3) 그 진영도 거룩해야 합니다. 하나님께서는 희생 제사가 특정 장소에서 이루어지도록 하기 위해 여기서 제사에 관한 특별한 지시를 주셨습니다. 이스라엘은 진영 전체에서 제사를 드리지 않고 성막에서만 제사를 드려야 한다. 제사를 드리는 사람은 누구든지 성막 문에서 드려야 합니다. 그렇지 않은 사람은 누구나 처형될 것이다.

왜 그렇게 엄격합니까? 왜 그렇게 가혹한 처벌을 받는가? 하나님께서는 7절에서 한 가지 이유를 제시하십니다. 그것은 바로 이스라엘이 무지하게 우상 숭배에 빠지는 것을 막기 위함입니다. 육신적인 인간의 자연스러운 성향은 혼합하는 것, 즉 종교를 혁신하고 이교적 요소를 참 종교와 결합시키며, 비뚤어지고 불경스러운 우상 숭배에 곤두박질치는 것입니다. 200년 넘게 이교 이집트의 속박을 겪은 이스라엘은 우상 숭배에 빠지기 쉬웠습니다. 금송아지를 기억하시나요? 우상 숭배를 막기 위해서는 충분히 가혹한 형벌이 요구되었습니다. 그리고 혼합주의에 대한 자연스러운 경향을 크게 줄이기 위해 하나님은 희생의 중앙 집중화를 제정하셨습니다. 여기서도 성경의 많은 부분을 관통하는 원칙을 볼 수 있습니다. 즉 어느 정도 중앙 집중화를 가짐으로써 안전과 보안, 안정성과 통일성이 있습니다. 오늘날 하나님의 교회에서는 외곽 지역을 엄격히 통제하라는 교훈도, 하나님의 모든 사역이 한 곳에서 이루어져야 한다는 뜻도 아닙니다. 그것은 필요하지도 실용적이지도 않습니다. 오히려 우리는 정부 장관 협의회와 같은 중앙집권적 권위로부터 일반 행정, 지도 및 지시를 받아야 할 필요성을 이해해야 합니다.

더욱이 이 장은 거룩함이라는 주제를 분명히 계속해서 발전시키고 있습니다. 의식적 거룩함이 고려되고 있다는 사실은 1) 이 장의 지시 사항이 특별히 제사장인 아론과 그의 아들들, 그리고 온 이스라엘에게 주어진다는 사실에서 알 수 있습니다. 2) 희생에 관한 지시가 주어졌다. 3) 이 장의 마지막 두 구절은 의식적 순결에 대한 분명한 규정입니다.

하나님은 이스라엘에게 피에 관해 엄격한 지시를 하셨습니다. 그분은 피를 먹는 것을 단호히 금하셨습니다. 오늘날 일부 사람들은 피를 먹는 것과 관련된 많은 건강상의 위험을 언급함으로써 피를 먹는 것을 금지하는 것을 정당화하려고 합니다. 예를 들어 혈액은 매우 빨리 부패하기 때문에 혈액을 섭취하지 않으면 질병을 예방할 수 있습니다. 마찬가지로, 현대 과학은 많은 바이러스성 질병이 혈액을 통해 운반되며 혈액을 섭취하면 이러한 질병이 먹는 사람에게 전염될 수 있다는 것을 결론적으로 입증했습니다. 그러나 이것이 하나님께서 금지하신 이유가 아닙니다. 하나님께서는 동물의 생명이 그 피에 있다고 선언하십니다(11, 14절). 그리고 이것은 흡입된 “생명의 호흡”에 있는 산소가 혈류를 통해 신체의 각 세포로 운반되기 때문에 과학적으로 정확합니다. 피가 흘려지면, 말하자면 생명이 “쏟아지는” 것입니다. 그러므로 하나님께서는 특별한 목적, 즉 제단에서 죄를 속죄하고 다른 사람에게 생명을 주시는 일을 위해 피를 예비하셨습니다. 그렇다면 이것이 하나님께서 피의 소비를 금지하신 구체적인 이유라고 말씀하신 것입니다.

이는 혈액 섭취를 피함으로써 건강상의 이점이 전혀 없다는 의미는 아닙니다. 그리고 하나님도 이것을 염두에 두셨을 것입니다. (물론 피를 먹는 것이 해로울 수도 있지만, 하나님께서 이런 식으로 자신에게 불순종하는 사람들에 대한 형벌로 그렇게 하도록 하셨기 때문입니다.) 이로부터 우리는 중요한 교훈을 배울 수 있습니다. 율법을 주신 부분에 명시되어 있습니다. 나병에 대한 하이라이트에서 언급했듯이, 고대 이스라엘 사람들은 혈액이 세균성 질병과 바이러스성 질병을 운반한다는 것을 과학적으로 결정할 수 있는 입장에 있지 않았습니다. 그렇게 하는 데 필요한 기술은 수천 년 전에 있었습니다. 그럼에도 불구하고 하나님과 그분의 명령을 존중하는 사람들은 피를 먹지 않음으로써 자신도 모르게 건강의 축복을 얻었으며, 희생에 피를 사용하는 것에 대한 영적인 교훈도 배웠습니다. 진실로 하나님은 가장 놀랍고 자비로운 입법자이십니다.

에스겔 4-6

예루살렘 포위 공격—이스라엘과 유다 모두에 대한 표징 (에스겔 4장)

하느님께서 지시하신 이 두 번째 무언극에서 에스겔은 예루살렘을 포위하는 모의 작전을 수행하라는 지시를 받습니다. 선지자는 사실상 벙어리가 되어 선지자의 이상한 행동을 통해 하나님의 메시지를 전달하게 되었음을 기억하십시오. 이것은 포로 생활을 하고 있는 유다 백성에게 표징이 될 것이었습니다. 의심할 바 없이 에스겔이 하고 있는 일에 대한 소문이 그 식민지 전역에 퍼졌고 아마도 멀리 떨어진 예루살렘에 있는 사람들에게도 퍼졌을 것입니다.

선지자는 점토판에 도시의 도식을 그리고 그 주변에 토성 포위망을 축소하여 건설하여 공격하는 군대의 포위 공격을 표현하라는 지시를 받았습니다(에스겔 4:1-2). 그는 또한 자기와 성 사이에 쇠쟁반을 세워 ​​성벽을 삼아야 합니다(3절). 일부 주석가들은 이것을 포위 성벽을 묘사하는 것으로 보았지만 이는 2절의 소형 포위 성벽에 추가된 것입니다. 다른 주석가들은 이것을 하나님께서 예루살렘에서 자신을 분리하시고 더 이상 예루살렘을 보호하지 않으심을 상징하는 장벽으로 이해합니다. -의지' 도시를 파괴하겠다는 결심. 실제로 에스겔은 이사야서 52장 10절에 하나님이 묘사하신 대로 팔을 걷어붙이고 싸울 준비를 한 사람의 형상인 팔을 드러내야 합니다.

모의 포위 공격은 “이스라엘 족속에게 표징”(3절)으로 주어졌는데, 이는 다소 흥미롭습니다. 다음 구절에서는 이스라엘 집(북쪽 왕국 사람들)과 유다 집(남쪽 왕국 사람들) 사이를 명확하게 묘사합니다. 고대 12지파 전체의 수도였던 예루살렘은 여기서 이스라엘과 유다 국가를 상징하는 데 사용되었습니다. 이 포위 공격을 초래한 것은 두 사람 모두의 죄입니다.

상징적 의미의 일부로서, 에스겔은 비유적으로 이스라엘 집의 죄악을 짊어지면서 390일 동안 한쪽에 누워 있고, 그런 다음 40일 동안 유다의 죄악을 짊어지라는 지시를 받습니다(4-6절). 에스겔이 옆으로 눕은 날이 9일이었다고 말하는 390절을 근거로 어떤 사람들은 40일이 390일의 일부라고 해석합니다. 그러나 이것은 6절의 명확한 의미와 반대됩니다. 9절은 단순히 일수에 관한 것입니다. 그는 특정 음식(390이 아닌 40)을 먹어야 하는 모의 포위 공격에 대해 이야기합니다.

누워 있는 하루가 한 해를 의미한다고 합니다(6절). 이는 민수기 14장 34절을 생각나게 하는데, 약속의 땅을 정탐하고 악한 보고를 하고 돌아온 자들의 사명의 40일 동안 하나님께서 이스라엘에게 40년 동안 광야를 방황하는 형벌을 내리셨다는 말씀이 생각납니다. 흥미롭게도 390년과 40년이라는 숫자를 더하면 430년이 되는데, 이는 이스라엘 역사에서 중요한 기간입니다. 이는 하나님이 아브라함과 맺으신 언약부터 출애굽까지의 기간입니다(출애굽기 12:41; 갈라디아서 3:17 참조). .

390년과 40년의 의미는 완전히 명확하지 않습니다. 여기에는 많은 어려움이 있습니다. 예를 들어, 두 경우 모두 연도 계산이 언제 시작되고 끝나는 지 알 수 없습니다. 그리고 거꾸로 계산해야 할지, 앞으로 계산해야 할지 명확하지 않습니다. 뉴킹제임스역(New King James Version)의 5절을 주목하십시오: “내가 그들의 죄악된 연수를 네게 두었음이라.” 이것은 과거 죄의 390년을 거꾸로 계산하는 것을 의미하는 것 같습니다. 이상하게도 이 예언이 주어진 시기인 기원전 593년으로 시작한다면 다윗 왕의 통치 말기에 이르게 될 것입니다. 또는 기원전 722년에 앗시리아 사람들의 손에 의해 북쪽 왕국이 멸망한 때로부터 역으로 계산한다면, 이것은 사사 시대인 390년의 시작을 의미할 것입니다.

그러나 “그들의 죄악의 해”는 아마도 그들의 죄악으로 인한 기간, 즉 그들의 죄악이 초래한 결과의 기간을 의미할 것입니다. Expositor's Bible Commentary는 4절의 각주에서 다음과 같이 말합니다. “'aon(아원, '죄')이라는 용어는 세 가지 기본 의미를 갖습니다: (I) '죄악', (2) '불법의 죄', (3) '형벌' 죄악 때문에.' 여기서 문맥은 두 번째 의미를 반영합니다. 세 번째 의미도 똑같이 주장될 수 있습니다.” 실제로, Tanakh와 NRSV에는 불법이라는 단어 대신에 "처벌"이 있습니다. 이는 390년이 과거의 죄가 아닌 다가오는 심판의 기간임을 나타내기 때문에 의미를 완전히 바꿉니다. 카운트는 앞으로가 아니라 뒤로가 될 것입니다.

기원전 390년에 북쪽 왕국이 멸망한 후 722년을 계산하면 흥미롭게도 기원전 332년에 알렉산더 대왕이 이수스 전투에서 다리우스 XNUMX세의 페르시아 군대를 격파한 해가 됩니다. 북부 부족들은 기본적으로 나머지 아시리아 제국, 전체 바빌로니아 제국 및 메디아-페르시아 제국 기간 동안 제한되어 있었으며 마침내 알렉산더가 페르시아를 전복시키면서 자유를 얻었습니다. 아마도 북부 아시리아 근처에 남아 있던 이스라엘 사람들이라면 누구나 그러했을 것입니다. 그러나 이스라엘 스키타이인들은 아시리아를 무찌르는 데 도움을 주었으며 그들 중 많은 사람들이 이전에도 자유를 찾아 이주했다는 사실을 언급해야 합니다. 물론 바빌로니아 시대가 시작되면서 큰 무리가 자유로워졌지만, 그들 중 상당 수는 나중에 페르시아의 통치에 복종하게 되었습니다. 하지만 페르시아 황제 키루스 대왕이 그들을 정복하려다 그를 죽인 사람은 카스피해 서쪽의 아시아 대초원을 자유롭게 돌아다니던 스키타이인 마사게타이(아마도 이스라엘인일 가능성이 높습니다)였습니다. 또한 알렉산더와 그의 후계자인 셀레우코스 왕조의 통치하에 여전히 이스라엘 사람들이 살고 있었다는 점도 언급해야 합니다. 이들은 다음 세기에 파르티아인으로서 독립을 얻게 될 것입니다.

유다의 40년에 관해서도 이 역시 불확실합니다. 일부 학자들은 기원전 622년 요시야가 언약을 갱신한 때부터 나머지 유대인들이 바벨론으로 끌려간 때인 기원전 582년까지의 기간을 거꾸로 계산해야 한다고 주장합니다. 예레미야 52:30 참조). 그런데 왜 언약을 갱신할 때부터 죄의 기간을 계산해야 합니까? 어떤 사람들은 40년을 유대 왕 므낫세의 통치 기간 중 그가 회개하기 전의 끔찍한 죄를 지은 기간으로 봅니다. 이 기간은 유다의 가장 큰 악이 발생한 기간으로, 하나님께서는 그 나라와 그 수도에 멸망을 선포하셨습니다(왕하 2:21-10; 15). :23-26). 한편, 27년을 다가오는 심판의 기간으로 간주하여 앞으로 계산하면, 의도된 시기는 기원전 40년에 예루살렘이 함락된 때부터 키루스 대왕이 서부 페르시아 제국을 확보한 해인 기원전 586년까지일 것으로 생각할 수 있습니다. 리디아를 정복함으로써 사실상 그를 바빌로니아 사람들보다 더 강력하게 만들었습니다. 그는 같은 해 동쪽으로 돌아왔습니다. 그 후 546년 동안 그는 바빌로니아 영토를 침범했고 마침내 기원전 539년에 바빌론을 침공했습니다.

그리고 또 다른 가능성도 있습니다. 많은 학자들은 에스겔의 예언이 여고냐 포로 시절인 기원전 597년에 기록된 것임을 지적하고 이것이 앞으로 계산하는 출발점이 되어야 한다고 주장합니다. 셀레우코스 그리스인에 대한 유대인 마카비 반란의 시대. 예언의 메시지가 묘사된 때인 기원전 430년부터 계산하면 마카베오의 반란이 성공한 것으로 입증된 기원전 167-593년이 됩니다. 164년에서 163년을 앞으로 계산하면 파르티아인들이 셀레우코스 왕조로부터 독립을 쟁취한 시기인 390-593년이 됩니다. 그리고 그로부터 203년이 지나면 유다가 셀레우코스 왕조로부터 독립을 추진하게 됩니다. 이러한 관점에서 셀레우코스 왕조는 본질적으로 앗시리아와 바빌론의 후계자였으며, 이 경우 연도는 그들의 압제에서 벗어나는 시기를 의미한다는 점을 고려하십시오(출애굽기의 202년은 압제와 노예 제도의 종말을 의미함). ).

물론 이는 모두 문제의 연도가 고대사를 의미한다는 가정하에 나온 것이다. 아마도 그들은 종말에 적용할 수 있는 부분이 있을 것입니다. 에스겔이 묘사하는 포위 공격을 생각해 보십시오. 그것은 예루살렘에 대한 것이지만 이스라엘과 유다 모두에게 표징이 됩니다. 확실히 이것은 에스겔 시대에 이해될 의도가 아니었습니다. 그 당시 북쪽 지파들은 그 소식을 듣지 못했기 때문입니다. 더욱이 에스겔이 행한 포위 공격은 약 430일, 약 XNUMX년 XNUMX개월 동안 진행됩니다. 그러나 고대에 바벨론이 예루살렘을 포위하는 일은 약 XNUMX년 반 동안 계속되었습니다.

에스겔 4장 8절에서 하나님은 선지자가 포위 공격을 받는 동안 방향을 바꾸거나 방향을 바꿀 수 없도록 제지(문자 그대로 “줄을 매다”)하겠다고 말씀하셨습니다. 그러면 에스겔은 어떻게 누워서 음식을 요리할 수 있었습니까? 다음에 나오는 지시에 따라 음식을 요리할 수 있었습니까? 상황은 에스겔의 말 못하는 상황과 같았습니다. 그는 하루 24시간 옆에 있어야 할 필요가 없었습니다. 8장에서 볼 수 있듯이, 그는 식사를 준비했고, 그로부터 1년 1개월이 채 안 되어 집에 앉아 있었습니다. 아마도 모의 포위 공격이 계속되고 있었던 것 같습니다(2:3-15; 16:8-1; 비교 4:8-XNUMX; XNUMX:XNUMX-XNUMX; XNUMX:XNUMX). 에스겔 XNUMX장 XNUMX절의 표현은 단순히 그가 누울 때마다 하나님께서 그가 지정된 날 동안만 올바른 편에 있는지 확인하셨다는 것을 의미합니다.

그런 다음 하나님은 에스겔에게 앞으로 390일 동안 먹을 것이 무엇인지 말씀해 주십니다. 바로 잡곡빵입니다(9절). 하나님께서는 이스라엘과 유다의 더러워진 상태를 상징하기 위해 먼저 그에게 그것을 더러운 방법으로 굽되 마른 분뇨 위에 삶으라고 하셨습니다(12-14절). 그러나 에스겔이 이에 대한 혐오감을 표현한 후, 하나님께서는 그 대신에 “그때나 지금이나 일반적인 연료”인 소똥으로 음식을 요리하도록 허락하셨습니다(넬슨 연구 성경, 12-15절 참고). 더러움의 문제는 엄격히 사람의 배설물을 사용하는 문제에 관한 것이지(신명기 23:12-14 참조) 어떤 사람들이 생각하는 것처럼 곡물을 섞는 것에서 나온 것이 아닙니다(곡물을 섞는 것에 대한 금지령이 식물의 교배를 금지했기 때문에, 함께 요리하는 것이 아닙니다). 여러 세기 후에 사도 베드로는 부정한 동물을 먹는 것에 대해 똑같은 혐오감을 느꼈고, 환상에서 그것들을 죽여 먹으라는 말을 들었을 때 거절했습니다(행 10:14).

어떤 사람들은 에스겔 4장 9절이 우리를 지탱하는 데 이상적인 빵 조리법을 제공한다고 주장합니다. 에스겔이 4년 이상 동안 지탱한 것처럼요. (일부 건강식품 매장에서 “에스겔 9장 10절 빵”을 살 수도 있습니다.) 그러나 그것은 문맥상 이 구절의 요점이 전혀 아닙니다. 우리가 보는 것은 에스겔의 음식이 16-17절의 설명에서 분명하게 알 수 있듯이(5:16-17; 레위기 26:26 비교) 포위 기간 동안 배급을 상징하기 위해 "무게로"(4절) 되어야 한다는 것입니다. ). “4가지 곡물을 섞어 만든 빵 조리법은 외국 땅에서 속박되어 있는 동안 식량 공급이 제한적이고 특이했음을 나타냅니다. 이 곡물의 적은 양은 [충분한 양의 식사를 만들기 위해 혼합물에 함께 던져야 했다는 사실에서 입증됨] 포위된 도시의 식량 부족을 생생하게 상징합니다. 포위된 도시에는 외부 공급이 차단되었기 때문에 사람들은 식량과 물을 배분해야 했습니다. 그것이 다 떨어지면 그들은 항복해야 할 것입니다. 예루살렘에서는 백성에게 매일 빵 반 파운드(이십 세겔)와 물 쿼트(11분의 XNUMX힌) 미만만 허용되었습니다.”(넬슨 연구 성경, 에스겔 XNUMX:XNUMX-XNUMX에 대한 메모)

확실히 잡곡빵은 어느 정도 지속 가능한 가치가 있었지만 이것은 균형 잡힌 식단과는 거리가 멀었습니다. 이것이 이상적인 음식을 묘사하기 위한 것이라고 주장하려면, 똥을 요리하는 것에 대해서도 똑같이 말해야 할 것입니다. 그리고 그것은 전혀 따르지 않습니다. 사실, NIV의 16-17절을 주목하십시오: “인자야 내가 예루살렘에서 양식의 공급을 끊으리라. 백성들은 근심 중에 배급을 먹고 절망 중에 배급되는 물을 마실 것이다. 이는 식량과 물이 부족하기 때문이다. 그들은 서로 보기에 놀라서 자기들의 죄로 말미암아 쇠약하여 지리라.” 그들은 서로의 수척하고 수척한 모습을 보고 경악할 것입니다. 에스겔의 식단은 그에게도 동일한 효과를 가져왔을 것입니다. “사람들은 지켜보고 메시지를 받았습니다. 그들은 에스겔이 소량의 혼합 곡물을 계량하고 물 배급량을 채우는 것을 점점 더 공포에 질려 지켜보았습니다. 그들은 예루살렘 인구가 포위당할 것처럼 선지자가 쇠약해지는 것을 보았습니다.”(Eerdman의 성경 핸드북, 4-5장 참고)

그러나 이것은 유다와 이스라엘 모두의 미래에 관한 예언이었다는 점을 다시 한 번 지적해야 합니다. 따라서 이 말은 부분적으로는 예루살렘이 고대 바빌론에 멸망한 것에 적용되지만, 유다와 이스라엘이 마지막 시대의 바빌론에 멸망하는 것에 적용되는 것임이 분명하며, 다음 장에서 더욱 명확해집니다.

삼분의 일은 전염병과 기근으로, 삼분의 일은 칼로, 삼분의 일은 포로로 잡혀감 (에스겔 5장)
5장에서는 모의 포위 공격에 대한 지침이 계속됩니다. 하나님은 에스겔에게 머리털과 수염을 밀도록 하셨습니다. 머리와 수염을 깎는 것은 굴욕과 치욕의 표시였습니다(7:18; 사무엘하 2:10 비교). 제사장들에게 그것은 더러워진 표였으며, 성전 직무를 수행하기에 부적합하게 만들었습니다(레위기 4:21). 하나님의 제사장 나라인 이스라엘은 치욕을 당하고 더러워질 것이었습니다.

자른 머리카락은 세 가닥으로 나누어야 했습니다(에스겔 5:1-2). 2년이 지나서야 모의 포위 공격이 끝났을 때, 머리카락 더미는 여러 가지 방법으로 처리되어야 했습니다. 에스겔은 진흙 도형 가운데에 무더기 하나를 놓고 불사르라는 명령을 받았습니다(12절). 이는 전염병과 기근으로 포위 공격을 당해 죽을 백성의 삼분의 일을 상징합니다(2절). 다음으로 쌓인 머리카락의 12분의 2은 울타리 바깥에 놓고 칼로 치도록 되어 있었습니다(12절). 이는 적군의 손에 잔혹한 죽음을 당할 사람들을 상징합니다(XNUMX절). 그리고 마지막 삼분의 일은 바람에 불려가도록 공중에 던져지라는 것이었습니다(XNUMX절). 이는 백성의 삼분의 일이 군대에 사로잡혀 흩어질 것임을 의미합니다(XNUMX절).

이 모든 일은 언제, 누구에게 일어날까요? 멸망은 일반적으로 기원전 586년에 고대 예루살렘이 바빌로니아 사람들에게 함락된 사건에 적용되는 것으로 추정되며, 이는 어느 정도 그럴 가능성이 높습니다. 그러나 4장의 설명에서 언급된 것처럼, 에스겔은 예루살렘뿐만 아니라 이스라엘 전체, 즉 12지파 전체(예루살렘으로 상징되며 고대 전체 이스라엘의 수도임)에 닥칠 처벌을 묘사하고 있습니다. 에스겔서 5장 4절의 끝 부분을 주목하십시오: “거기서 불이 이스라엘 온 족속에게로 나오리라.” 실제로 이것은 “이스라엘 산들”(3절)에 관한 다음 장의 내용과 정확히 일치합니다. 에스겔은 이렇게 선포해야 합니다. “슬프도다, 이스라엘 집의 모든 가증한 악악이여! 그들은 칼과 기근과 전염병에 망할 것임이니라”(11절). 그러나 북쪽 이스라엘 왕국은 이미 130년 전에 아시리아 사람들에게 멸망당했습니다. 따라서 이 예언이 이해되기 위해서는 이스라엘의 미래 멸망을 언급해야 합니다. 다른 예언에서 분명히 알 수 있듯이 이 예언은 시대 끝에 유다의 멸망과 함께 일어날 것입니다.

또 다른 평행 구절을 보려면 스가랴 13:8-9을 보십시오: “온 땅에서… 삼분의 일은 멸절되고 삼분의 일은 남고… 삼분의 일을 불 가운데로 가져가서 은 같이 연단하며 금 같이 단련하리로다.” 에스겔의 예언대로 14분의 XNUMX가 죽습니다. 그리고 마지막 XNUMX분의 XNUMX은 처음에는 불 가운데로 끌려가서 처음에는 죽음을 면했지만 그 다음에는 국가적 포로와 흩어짐의 경험에 맞는 큰 시련을 겪게 됩니다. 스가랴의 이 예언은 예루살렘이 바벨론에게 함락된 지 오랜 후에 주어졌습니다. 실제로 그것은 바벨론 포로 이후 유다가 회복될 때 주어졌습니다. 그러므로 그것은 그 파괴를 의미할 수 없습니다. 사실, 우리는 예언된 멸망의 기간을 알고 있습니다. 왜냐하면 바로 다음 구절의 예언이 스가랴 XNUMX장까지 이어지기 때문입니다. 이 예언은 세상 마지막에 그리스도의 재림에 관한 분명한 메시지입니다. 그렇다면 이 파괴는 그 직전에 일어납니다.

그러므로 다시 말하지만, 이것은 마지막 때에 온 이스라엘, 즉 유다와 이스라엘이 경험하게 될 일입니다. 오늘날 유다 백성은 유대 민족이다. 반면, 북쪽 이스라엘 왕국의 후손은 주로 북서 유럽 국가와 미국, 캐나다, 호주 및 뉴질랜드를 포함하여 북서 유럽 유산의 기타 국가로 구성되어 있습니다. (무료 소책자를 요청하거나 다운로드하십시오. 자세한 내용은 성경 예언의 주와 영국에서 확인하세요). 그렇다면 이 나라들의 죄로 인해 엄청난 규모의 멸망이 그들을 기다리고 있을 것이라고 상상해 보십시오. 오늘날 이 나라 전역의 이스라엘 사람들이 약 300억 명으로 추산된다면, 기근이 극심해지면서 끔찍하고 절박한 식인 풍습을 포함한 역병과 기근으로 100억 명이 죽을 것입니다(에스겔 5:10; 비교 레위기 26:29; 신명기 28장). :52-57). 또 다른 100억 명이 적군의 손에 죽고 나머지 100억 명이 포로로 잡혀가게 됩니다.

이 통행료는 엄청납니다. 설상가상으로, 마지막 때에 포로로 잡혀간 이스라엘 사람들 중 5분의 3만이 살아남을 것이라는 예언적 암시를 기억하십시오(아모스 6:11; 이사야 13:10-11, 리빙 바이블 참조). 위의 숫자를 사용하면 이는 그리스도의 재림 때 2001천만 명만이 남게 될 것임을 의미합니다. 이 수치는 현대 이스라엘 백성에게 두렵고 무서운 경고가 되어야 합니다. 28년 58월 68일의 끔찍한 테러 공격은 앞으로 일어날 일에 비하면 아무것도 아닙니다(신명기 XNUMX:XNUMX-XNUMX 비교).

이러한 경고는 분명하고 위협적이지만, 여전히 회개할 희망이 있습니다. 실제로 하나님은 자신이 가져올 재난이 피할 수 있다는 희망으로 항상 경고를 하십니다(예레미야 18:5-8; 욘 4:2, 요엘 2:12-14 참조). 하나님은 악인의 형벌을 기뻐하지 않으십니다. 그것이 아무리 합당하더라도 말입니다(겔 18:23; 33:11). 그분은 회개하고 옳고 선한 유일한 삶의 길인 그분의 길에 순종하는 것을 기뻐하십니다(이사야 48:17-18).

흥미롭게도, 국가적 형벌의 세 가지 범주와는 달리 에스겔은 머리카락 몇 가닥을 취하여 옷깃에 안전하게 집어넣어야 했습니다(에스겔 5:3). 이 머리카락은 특별한 선택 그룹을 상징합니다. “가장자리”로 번역된 히브리어 단어는 킹제임스 성경 각주에서 난외 참조로 때때로 “날개”로 번역됩니다. 상징을 이해하려면 시편 91:1, 4을 비교하십시오. “지존자의 은밀한 곳에 거하는 자는 전능자의 그늘 아래 거하리니…너는 그의 날개 아래에 피하리로다.” 그렇다면 그 의미는 분명히 하느님의 보호를 의미하는 것입니다. 그러나 이 특별한 그룹에 속한 사람들 중 일부도 불태워질 것이다.

에스겔 시대에 보호받는 집단은 아마도 바빌론에 정착한 초기 포로들, 즉 어느 정도 평화를 경험한 사람들을 가리킬 수 있습니다(예레미야 29:4-7 비교). 실제로 이들은 에스겔의 직접적인 청중이었습니다. 그들은 예루살렘과 성전이 약탈되고 파괴되는 최악의 끔찍한 멸망을 유다에서 경험할 필요가 없었습니다. 그러나 이들 가운데 일부는 완고하게 악을 고집하다가 그 결과 죽임을 당했습니다(21-23절 비교). 그렇다면 이것은 에스겔의 예언적 행동을 목격한 사람들에게 엄연한 경고가 되었을 것입니다.

그러면 마지막 때의 상황은 어떠합니까? 마지막 날에 관하여 예수 그리스도께서는 자신의 종인 참 그리스도인들에게 다음과 같이 지시하셨습니다. “그러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 능히 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으라.” (누가복음 21:36) 그분은 나중에 마지막 때의 충실한 추종자들에게 다음과 같은 메시지를 주셨습니다. “너희가 인내하라는 내 명령을 지켰은즉, 온 세상에 임할 시험[큰 환난]의 때에서 나도 너를 지켜서 사람들을 시험하게 하리라. 땅에 거하는 자니라”(계 3:10).

또 다른 메시지는 일부 그리스도인들조차 하나님에게서 멀어졌을 것이며 그들을 흔들어 회개하게 하려면 가혹한 상황이 필요할 것임을 보여줍니다. 내 입에서... 나는 불로 연단된 금을 내게서 사라고 권고합니다. 그러므로 열심을 내어 회개하라”(16-19절).

요한계시록 12장에는 하나님의 교회를 대표하는 '여자'가 용 사단으로부터 보호받는 곳으로 끌려가는 장면이 나옵니다(13-16절). 그러나 사탄은 그런 다음 하나님의 계명과 증언을 지키지만 그 당시에 필요한 만큼 충실하지 않고 따라서 다른 사람들과 함께 보호를 받지 못하는 “그 여자의 남은 자손”을 추적합니다( 17절). (물론 이것은 매우 일반적인 분석입니다. 초기의 사도들과 후기의 많은 그리스도인들이 그랬던 것처럼, 안전한 곳으로 가지 않고 대신 순교하는 신실한 개인들도 있을 수 있습니다.)

따라서 옷자락으로 묶인 사람들은 마지막 시대의 상황에서 하나님의 참된 교회의 회원들을 상징하는 것으로 보입니다. 그러나 이것을 이해하는 방법에는 적어도 두 가지가 있습니다. 하나는 처음에 옷자락에 묶인 머리카락 모음이 마지막 때에 살아 있는 모든 교회 회원을 상징한다는 것입니다. 이들 중 일부는 보호를 받으며(안전한 곳으로 옮겨진 사람들) 일부는 큰 환난의 불 속에 던져집니다(결코 안전한 곳으로 가지 않음). 또 다른 관점으로는 처음에 단에 묶인 머리카락은 마지막 때에 안전한 곳으로 옮겨진 교회 성도들을 의미한다고 볼 수 있습니다. 이들 중 일부는 안전한 곳에서 보호를 받고 일부는 불 속에 던져져 어떤 이유로 보호를 상실합니다. 전자는 안전한 곳으로 전혀 가지 않는 진정한 그리스도인들을 고려하지 않기 때문에 후자의 가능성이 더 높아 보입니다.

물론, 에스겔 5장의 주요 초점은 이스라엘 전체에 닥치는 끔찍한 재앙입니다. 우리가 본 것처럼 삼분의 일은 뚜렷한 형벌을 경험합니다. 고대 예루살렘의 멸망은 모든 나라에 충격적인 교훈이 될 것입니다. 장차 온 이스라엘의 멸망은 훨씬 더 커질 것이기 때문입니다(15절). 사실이 있기 전에 우리에게 교훈이 되게 해주세요. 우리는 지금 경고해야 합니다. 우리 중 누구라도 여기에 제시된 세 가지 무서운 범주 중 하나에 속할 수 있기 때문입니다. 그리스도께서 누가복음 21장 36절에서 지시하신 대로 깨어 정기적으로 기도하여 장차 올 일을 피하고 전능자의 날개 아래 보호를 받기에 합당한 자로 여기도록 합시다. 사실, 우리는 기도할 때 성경의 많은 예가 보여 주듯이 구체적으로 그분의 보호를 구해야 합니다. 그러나 올바른 이유로 이렇게 기도합시다. 예수께서는 우리의 육체적 생명을 보존하는 것이 보호를 구하는 이유가 되어서는 안 된다고 가르치셨습니다. 필요하다면 우리는 신념을 위해 기꺼이 목숨을 내놓아야 합니다(마태복음 16:25). 우리는 계속해서 하나님을 섬기고 다른 사람들을 돌보기 위해, 그리고 하나님께서 우리에게 바라시는 성품을 계속해서 성장시키기 위해 보호를 구합니다. 우리의 궁극적인 목표는 그분의 왕국에서의 영생입니다. 이것이 유일하게 지속적이고 난공불락의 보안입니다.

“당신이 거주하는 모든 곳의 도시들이 황폐될 것입니다” (에스겔 6장)
이 시점에서 우리는 이스라엘과 유다에 대한 형벌을 상징하는 모의 포위 공격 중에 하나님께서 일시적으로 에스겔의 말 못하는 상태를 제거하신 첫 번째 사례를 보게 됩니다. 여기서 그것이 여전히 진행 중이었다는 것은 에스겔 8장 1절이 포위 공격이 시작된 지 13개월이 지났다는 사실에서 분명해진다(그래서 그때에도 430일은 아직 끝나지 않았다). 6장의 예언은 390일 동안 이스라엘 북쪽 지파들에 대한 형벌을 상징적으로 주어집니다. 그것은 적절한 일입니다. 왜냐하면 선지자는 이제 그의 얼굴을 “이스라엘 산을 향하여”(2-3절) 향하고 그들을 향하여 말할 것이기 때문입니다.

고대에 이스라엘의 문자적인 산은 예루살렘 북쪽에 있는 사마리아의 언덕이었을 것입니다. 그러나 이스라엘 사람들은 더 이상 그곳에 정착하지 않았습니다. 그들은 에스겔의 예언 사역이 시작되기 약 130년 전에 아시리아 사람들에게 포로로 잡혀갔습니다. 그리고 그들은 이때 에스겔과 가까운 곳에도 없었습니다. 오히려 이스라엘 백성들은 그에게서 북서쪽과 북동쪽으로 수백 리 떨어져 있었습니다. 그러므로 그들이 그의 메시지를 받지 못했을 것이 분명합니다. 어쨌든 그때는 아니었습니다. 그리고 그럴 필요도 없었습니다. 그 당시 이스라엘 왕국은 이미 오래 전에 멸망되었기 때문에 그 존재에 즉각적인 위협이 없었습니다. 그리고 북쪽 부족의 흩어진 사람들도 치명적인 위험에 처하지 않았습니다. 고대 유다의 멸망은 확실히 임박했는데, 그것이 왜 북쪽 지파들에게 위험이 되었겠습니까?

어떤 사람들은 이 장에 나오는 “이스라엘 산지들”과 “이스라엘 족속”이 오로지 유다만을 가리킨다고 주장하여 이 문제를 해결하려고 합니다. 그러나 모의 포위 공격의 전체적인 맥락은 그것이 이스라엘 집과 유다 집에 대한 형벌을 상징한다는 것입니다. 즉 둘 사이를 명확하게 구분하는 것입니다(4:4-6). 이 모든 것을 종합해보면, 에스겔 6장은 마지막 때에 이스라엘 북쪽 지파들의 미래 멸망에 대한 예언임이 분명해집니다. (사실 3-7장 전체도 비슷하게 이해될 수 있으며, 고대 예루살렘의 멸망과 유대인과 이스라엘 사람들이 겪었던 역사적 억압 기간을 포함하여 어느 정도의 다양한 성취가 있을 수 있다는 것을 알 수 있습니다.)

비유적으로 말하면, 산은 예언에서 나라들을 상징하는 데 여러 번 사용되었습니다. 그리고 그 예언은 현재 현대 이스라엘을 구성하고 있는 수많은 나라들에 대한 것 같습니다. 그 중 주된 나라는 요셉의 후손들이며, 주로 영국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드 및 미국입니다. 물론 그 예언은 그 땅의 다른 특징들도 언급하고 있습니다. 3절에서는 산과 언덕과 계곡과 골짜기를 언급합니다. 일부 사람들은 고대 이스라엘 전역에 우상 숭배 성소가 있었기 때문에 이곳이 단순히 이교 숭배 장소로 인용되었다고 주장합니다. 그럴 수도 있습니다. 이들 모두는 그들의 예배 장소가 파괴될 것이라고 들었기 때문입니다. 하나님께서 이스라엘 백성들에게 이방인들이 우상을 숭배하던 모든 장소, 즉 “높은 산 위와 작은 산 위와 모든 푸른 나무 아래”(신명기 12:2; 에스겔 6:13 비교)를 멸하라고 지시하셨음을 기억하십시오. 낮은 계곡에는 시냇물이 흐르고 푸른 나무가 있는 곳이었습니다.

그러나 이러한 자연적 특징은 도시가 파괴될 것이라는 이야기도 들려오는데, 이는 계곡에 있어서는 말이 되지 않습니다. 산이 국가를 상징한다는 점을 생각하면 다른 것들도 상징적일 수 있다. 언덕은 더 작은 나라를 의미할 수도 있습니다(이사야 2:2 비교). 이 용법에서 계곡과 계곡은 아마도 다수도 아니고 권력도 없는 국가(예를 들어 짐바브웨와 남아프리카의 영국 식민지 후손)의 이스라엘 인구를 의미할 수 있습니다. 그들 역시 다가오는 하나님의 심판을 겪게 될 것입니다.

우상숭배가 가장 큰 죄입니다. 에스겔서에서 6장 4절과 같이 “우상”에 대해 가장 자주 사용하는 히브리어 단어는 “똥 알갱이”를 의미하는 겔에서 파생된 용어인 길룰입니다. 예레미야 50:2에서 사용됨(성경 읽기 프로그램에 언급됨). 마지막 시대의 맥락에서, 우상 숭배가 이스라엘의 가장 큰 죄로 남아 있다는 사실에는 의심의 여지가 없습니다. 현대 이스라엘 국가 전체에 만연한 실제 거짓 예배이든, 다른 추구나 관심을 참 하나님보다 높이는 우상 숭배의 영이든 상관없습니다. 녹색 나무조차도 현대 크리스마스 관습의 일부로 여전히 중요합니다.

에스겔 6장 6절은 “네가 거주하는 모든 곳의 성읍들이 황무하게 되리라”고 말합니다. 느부갓네살 통치 아래 유다에 닥친 멸망을 생각해 보십시오. “유다의 상황은 틀림없이 극심했을 것입니다. 바빌론의 침략 동안 유대의 많은 도시들이 고통을 겪었기 때문입니다. 발굴된 유적지 중에는 아랏, 라기스, 라맛 라헬, 엔게디, 팀나, 에그론, 예루살렘 등이 당시 파괴된 증거를 보여 줍니다. 예루살렘 북쪽 지역만이 비교적 피해를 입지 않은 것으로 보입니다”(Holman Bible Atlas, 1998, p. 159). 이것은 종말에 대한 예언인 에스겔 6장 6절이 실제로 말하는 것과 비교하면 전혀 무색합니다.

여기서 분명히 우리가 듣고 있는 것은 뉴욕, 로스앤젤레스, 시카고, 토론토, 런던, 글래스고, 시드니, 멜버른, 오클랜드가 “황폐화”되어 말살될 것이라는 것입니다. 파리, 제네바, 암스테르담, 오슬로, 코펜하겐도 전멸될 수 있습니다. 아마도 이제 우리는 5장에 설명된 것처럼 엄청난 사망자 수가 어떻게 발생할 수 있는지 알 수 있을 것입니다. 이를 위해서는 핵무기나 다른 새로운 초강력 무기가 필요한 것으로 보입니다. 아마도 큰 운석의 폭격, 지진 및 기타 격변적인 현상과 관련이 있을 것입니다. 하나님으로부터 오는 자연재해(레위기 26:31-32; 신명기 28:24 비교). 예언된 멸망은 정말 끔찍하고 상상할 수 없는 일입니다. 그러나 예상치 못한 국가적 회개가 없다면 그 일은 이스라엘의 죄로 인해 일어날 것입니다. 에스겔서 6장 6절의 나머지 부분은 이것이 그 땅에서 우상 숭배 장소를 제거하는 데 도움이 될 것이라고 말합니다(다시 레위기 26장 31절과 비교).

그러면 우리는 사람들이 마침내 그분이 누구신지 알아보게 되면서 자신들이 참 하나님을 따르지 않았다는 사실을 깨닫게 될 것임을 알 수 있습니다(7, 10, 13, 14절). 이것이 남은 자들의 출발점이 될 것이다. 끌려가고 흩어진 많은 사람들은 마침내 자신들의 죄 때문에 자신을 혐오하게 될 것입니다(9절). 이는 회개로 가는 첫 번째 단계입니다. 그는 그들에게 민족의 가증한 일을 슬퍼하는 동안 슬픔과 애통의 표시로 주먹을 치고 발을 구르라고 말합니다(11절). 나중에 에스겔 9:4-6에서 볼 수 있듯이, 그들이 미리 그렇게 느꼈다면 그들은 보호를 받았을 것입니다.

성서 사본이 널리 보급됨에 따라, 현대 이스라엘 나라들은 이제 에스겔이 선포한 이 경고의 소식을 쉽게 접할 수 있게 되었습니다. 그러나 그들 중 대다수는 여전히 자신들이 메시지의 의도된 수신자라는 사실을 전혀 모르고 있습니다. 우리 모두는 이 시대 말에 세계를 뒤흔들 격변적인 사건이 다가옴에 따라 북서 유럽 유산 국가들의 이스라엘 민족 정체성이 훨씬 더 널리 알려지도록 기도해야 합니다.

잠언 30장

야게의 아들 아굴의 말 (잠언 30:1-14)
1. 아굴의 고백(30:1-14)
(1) 소제목(30:1a). 야게의 아들 아굴은 누구였나요? 우리는 정말로 알 방법이 없습니다. 유대 전통과 다양한 해석자들은 아굴이 솔로몬의 가명이라고 주장하지만, 앞으로 살펴보겠지만 그럴 가능성은 없어 보인다.

이 믿음에 유리한 점은 아구르가 일반적으로 "채집자", "수집자" 또는 "어셈블러"를 의미하는 것으로 번역된다는 것입니다. 이는 교사 또는 잠언 편집자를 나타내는 것으로 생각됩니다. 그러나 그 이름은 “집합”을 의미할 수도 있습니다. 유대 전통(미드라쉬 미슬레(Midrash Mishle? 잠언에 대한 탈무드 이후 주석))은 이와 관련하여 약합니다. 이름이 히브리어 오가르(ogar)와 동일시되기 때문입니다. 솔로몬은 아마도 "허리를 동이고"(치마를 모아서 자세를 취한 것으로 추정됩니다) 준비) 지혜로(강해자의 성경주석, 1절 주석). 이건 무리인 것 같습니다. 나중 해석인 "Gatherer"가 이 주장에 더 잘 들어맞습니다. Jakeh는 일반적으로 "경건한" 또는 "경건한"이라는 의미에서 "두려움"을 의미하는 것으로 이해되지만 몇 가지 다른 정의도 제시되었습니다. 따라서 수집가 아들 경건은 경건한 솔로몬으로 생각됩니다. 위에서 인용한 유대 자료는 그를 죄에서 자유로웠다고 표시하기도 했습니다(잠언이 기록될 당시). 그러나 어떤 사람들은 야게의 아들(“경건한”)이 솔로몬이 의로운 다윗의 아들임을 가리킨다고 주장합니다. 이 경우 잠언의 다른 부분에도 솔로몬의 이름이 나오는 것처럼 왜 비유적인 이름을 사용할 필요가 있었는지 궁금할 것입니다. 그러나 그는 전도서에서 비유적으로 자신을 설교자라고 부릅니다.

아굴이 솔로몬이라는 사실을 논증하는 증거는 책의 다른 부분에서처럼 그의 이름이 명시적으로 언급되지 않은 것 외에 잠언 30장 7-9절의 기도이다. 여기서 아굴은 각각이 초래할 나쁜 결과 때문에 하나님께서 그에게 가난도 부도 주지 말라고 요청합니다. 이 요청이 솔로몬에게서 나온 것이라면 별 의미가 없습니다. 그는 세상에서 가장 부유한 왕이었고, 하나님은 그의 통치 초기에 그에게 부를 약속하셨습니다. 실제로 솔로몬은 지혜를 가르치는 사람이 되었을 때 엄청난 부자였습니다.

솔로몬이 아니었다면 아굴 빈야게는 누구였습니까? 이게 진짜 이름이었어? 확실히 그럴 수도 있었습니다. 그러나 솔로몬 외에 또 다른 지혜 선생의 비유적인 가명이었을 가능성도 있다.

1절에서 주목해야 할 또 다른 단어는 NKJV에서는 “그의 말씀”으로, NIV에서는 “신탁”으로 번역된 위에서 언급한 단어입니다. 여기서 히브리어는 하마사(ha-massa)로 문자적으로 “짐”을 의미합니다. 이 단어는 구약의 하나님의 선지자들이 자신들이 전하는 하나님의 메시지를 나타내기 위해 자주 사용되었습니다. 어떤 사람들은 무겁거나 무거운 말이라고 생각합니다. Midrash Mishle은 솔로몬이 (일반적으로 그분을 섬기고 순종하는 데 있어서) 하나님의 멍에를 짊어졌기 때문에 여기에서 이 용어가 사용되었다고 제안하는데, 아마도 오류일 것입니다. 아굴은 자신이 하나님의 메시지를 전했다는 것을 깨달았거나 나중에 편집자들이 그것을 깨닫고 그 말을 추가했을 가능성이 있습니다. 아굴이 선지자였을 가능성도 있습니다. 그러나 맛사라는 단어는 잠언 31장 1절에서 르무엘 왕이 그의 어머니로부터 받은 메시지와 관련하여 사용되기도 합니다. 그러나 거기에는 정관사(the)가 없고 어떤 사람들은 그 용어에서 메시지가 아니라 르무엘이 왕이던 나라의 이름을 본다. 특히 이스마엘의 아들 중 하나의 이름이 맛사인 것처럼(창 25:13-16; 역대상 1:1-29) 그리고 아시리아 기록에는 이 이름으로 아라비아 부족이 언급되어 있습니다. 어떤 사람들은 잠언 31장 30절에 나오는 것처럼 아굴도 이 맛사 땅 출신이라고 주장합니다. 그러나 1:31에 정관사가 없다고 해서 반드시 마사가 그곳의 국가명이어야 하는 것은 아니다. 우리가 그것에 대해 알게 되겠지만 그것은 여전히 ​​단순히 “부담”이나 메시지를 의미할 수 있습니다. 더욱이 1:30의 단어와 함께 정관사가 나온다는 사실은 이것이 국가의 이름이라는 것을 반대하는 것 같습니다.

? 소제목 계속 또는 시작 진술? (30:1b). 1절 후반부는 어떻습니까? 마소라 본문에 이어 뉴킹제임스역(New King James Version)은 그 내용을 이렇게 번역합니다. “이 사람이 이디엘에게 선언하였느냐? 이디엘과 우갈에게 선언하였느니라.” 이들은 흔히 아구르의 제자로 간주되며, 아구르 자신과 마찬가지로 그에 대해 알려진 바가 없습니다. 이디엘은 구약의 다른 곳에서도 나오는 이름입니다(느헤미야 11:7 참조). “하나님이 나와 ​​함께 계시다”라는 뜻입니다. Ucal은 다른 곳에서는 입증되지 않았지만 "나는 강하다" 또는 "나는 승리할 것이다"를 의미합니다. 어떤 사람들은 이것이 4절에서 하나님의 아들에 대한 언급과 관련된 예수 그리스도의 비유적 이름으로 보고 여기 이디엘 앞의 l'-은 "~로"가 아니라 "~의"로 번역되어야 한다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 이것은 이 단어를 너무 많이 읽는 것 같습니다. 그리스어 칠십인역에서는 이 문장에 이름이 전혀 나오지 않는 변형된 해석을 제공합니다. 만약 정확하다면, 마소라 본문의 모음 표기를 여기서 약간 수정해야 한다는 뜻이 될 것입니다. 많은 학자들은 Ithiel이라는 이름이 연속적으로 반복되는 것이 드물고 그 변형이 이어지는 구절의 문맥에 적합하기 때문에 변형 번역을 선호합니다. 이 대체 읽기는 NIV의 여백에 나와 있습니다. “[이 사람이] 선언했습니다. '오 하나님, 내가 피곤합니다. / 하나님이여, 내가 피곤하고 피곤합니다”? l'Ithi'el 대신 la'ithi'El을 읽고 v'Ukal 대신 va'ekel을 읽습니다(그리고 'ekel은 "끝나다", "지치다", "죽어가다"를 의미하는 어근 kalah에서 나온 것으로 읽습니다. "소비됨").

(2) 프롤로그: “인간 이해의 한계(30:1b-6)….유형: 지혜 텍스트 프롤로그”(NAC). 2-3절에 나오는 저자의 무지 선언은 문학적 과장이다. 너무 문자 그대로 받아들여서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 이 책은 잠언에 포함되어서는 안 됩니다. 더욱이 아굴은 5-6절과 이어지는 다른 구절에서 그가 하나님과 그분의 말씀에 대한 지식을 가지고 있음을 보여줍니다. 그렇다면 그의 말은 그가 어찌할 바를 모르고 있다는 뜻임에 틀림없다. 그는 당황했습니다. “[피곤함에 관한] 위의 1b절에 대한 읽기 제안의 의미는 그가 진리를 이해하기 위해 애썼으며 자신이 한계에 도달했음을 고백해야 한다는 것입니다… 그것은 인간 이해의 한계를 인정하는 동시에 오직 하나님만이 참으로 현명하시다는 겸손한 고백입니다.” (New American Commentary, 2-3절 참고)

4절에서 아굴은 일련의 수사학적 질문을 제시합니다. 어떤 사람들은 이것을 하나님과 그분의 위대함을 언급하는 시적인 방법으로 본다. 이것이 아구르를 당황하게 만든 이유이다. 그러나 하나님의 이름이 성경 전반에 걸쳐 밝혀져 있는 것처럼, 하나님의 이름을 생각해 내는 것은 그렇게 어렵지 않아야 합니다(영원하신 분, 자존하시는 분을 의미하는 YHWH라는 이름은 아굴이 9절에서 사용하기도 합니다). 물론 아들의 이름은 다른 문제이며, 이는 다양한 방식으로 설명되었습니다. 유대인의 미스라식 해석은 그것이 이스라엘을 언급한다는 것이었습니다. 기독교 해석자들은 이 단어가 명시적으로 예수 그리스도를 가리킨다고 종종 주장해 왔습니다. 어떤 사람들은 그것이 하나님의 지혜를 아는 모든 제자를 가리킨다고 말했습니다.

하지만 이 구절을 다른 방식으로 볼 수도 있습니다. 어떤 사람들은 이 구절이 단순히 아굴을 당황하게 만든 것에 대한 설명으로 하나님의 위대하심을 보여주기 위한 것이 아니라, 인간은 하나님을 이해할 수 있는 완전한 지혜와 이해력을 갖고 있지 않기 때문에 아굴의 어려움이 유일한 것이 아니라는 점을 지적하기 위한 것이라고 주장합니다. 그는 우주의 광대함을 경험했거나 자연의 힘을 최대한 활용했습니다. 이 해석에서 독자에게 수사학적 도전은 다음과 같은 사람을 떠올리는 것입니다. "그 사람 이름이 무엇입니까… 알고 계시나요?" 분명히, 오직 신만이 여기에 적합합니다. 하지만 "하나님 외에 누가 이 설명에 적합합니까?"라는 생각이 들 수도 있습니다. 그런데 그렇다면 “...그리고 그 아들의 이름은 무엇입니까…?”라고 말하면 무슨 소용이 있겠습니까? 어떤 사람들은 전체 질문을 맥락에서 이렇게 봅니다. “좋아, 들어보자. 전지전능하고 전지전능한 지혜 선생님을 찾아보세요. 그는 누구입니까? 그의 아들(그의 가르침의 산물인 그의 제자)의 이름을 지어 그러한 사람이 있음을 증명하라.” 이렇게 보면 그런 사람이나 아들은 존재하지 않는다는 생각이 드는 것 같습니다.

그러나 더 많은 암시가 있을 수 있습니다. 결국, 여기서 말하는 “누구”가 하나님을 대적하는 가상의 인물이라면, 그 비교에는 아들을 갖는 문제도 포함되지 않겠습니까? 하나님 자신에게도 그분의 제자인 자녀가 있습니다. 아굴 자신은 하나님의 지혜를 연구하는 사람이었지만 자신의 이해력이 부족하다고 한탄했습니다. 이로써 우리는 하나님께서 여기에 묘사된 지혜와 능력을 갖고 계신 완전한 아들 예수 그리스도를 가지셨다는 사실을 깨닫게 됩니다. 하늘에 오르고 내려간다는 용어는 요한복음에서도 그리스도에 대해 사용되었습니다(3:13, 31-33). 하나님의 영감을 통해 아굴은 비록 그 자신이 그 문제를 이해하지 못하더라도 그리스도를 언급하고 있었을 것입니다. 흥미롭게도, 그리스도께서는 “하나님의 말씀”이라는 이름을 갖고 계시며, 하나님의 말씀(사람에게 주신 그분의 계시)이 잠언 30장의 다음 절의 주제입니다.

5절은 제한된 인간의 지혜가 아니라 하나님의 말씀이 진리와 도움의 근원으로서 완전하고 신뢰할 만함을 보여줍니다. 그리고 6절은 하나님의 말씀에 더하는 것을 경고합니다(신명기 12:32; 요한계시록 22:18 비교). 잠언 6장 30절은 아굴의 첫 번째 명령(명령의 형태로 말한 말)이기 때문에 어떤 사람들은 여기서 새로운 부분을 본다. 비록 그 부분이 "말"이라는 표어를 통해 5절과 연결되어 있기는 하지만 말이다. 어쨌든 6절은 단지 예언적인 메시지나 거짓 성경을 꾸며내는 것 이상의 의미를 담고 있습니다. 경고에는 하나님의 계시에 대한 확장된 해석에 기초할 때 하나님이 말씀하시는 것에 대한 독단적인 선언의 위험이 포함됩니다. 예를 들어, 성경이 기록된 것보다 훨씬 더 구체적인 것을 의미한다고 주장하는 것입니다. 말하자면 우리는 하나님의 입에 말을 넣어서는 안 됩니다. 이것들은 거짓으로 판명되어 우리를 거짓말쟁이로 만들 수도 있습니다.

(3) 진리와 충분한 축복을 위한 기도(30:7-9)….”유형: 숫자 말하기, 기도”(NAC). 아굴은 이제 이전 유닛(7절 참조)에서 발전하는 표어가 되는 이 유닛(6절 참조)의 "거짓말"을 하나님께 기도로 돌립니다. NIV 적용 주석은 다음과 같이 말합니다. “하나님의 말씀은 참되지만 인간의 말은 거짓임이 드러날 수 있습니다. 그래서 화자는 책에 기록된 첫 번째 기도를 드리며 하나님께 두 가지를 구합니다. 하나는 거짓과 거짓말을 막고 일용할 양식을 주시는 것입니다(잠 30:8; 출 16: 1-36). 너무 많으면 교만하여 하나님을 잊어버릴 수 있다(참조, 신 8:10-18). 너무 적으면 하나님의 명령을 잊어버리고 도적질할 수도 있다(참조, 잠 6:30-31)”(30:6-10에 대한 설명). 9절은 여기서 요청하는 주된 이유로서 단순히 개인적인 필요가 아니라 하나님의 명성에 대한 관심을 보여줍니다.

(4) 종을 주인에게 비난하지 마십시오(30:10).”유형: 개인 속담”(NAC). 이 잠언의 의미는 대부분 뉴킹제임스 성경에서 “악의”로 번역된 단어의 정의에 달려 있습니다. 이것은 하나님의 이름을 부당하게 사용한다는 개념을 담고 있는 9절의 “모독적인”에서 주제적으로(나아가는 표어처럼) 따를 수 있습니다. 10절에 사용된 단어는 비난하다, 비난하다라는 뜻입니다. 그러나 비난은 사실일 수도 있고 거짓일 수도 있습니다. 많은 사람들은 여기서 이 말을 특히 거짓된 말, 중상모략을 뜻하는 것으로 받아들입니다. 유대인 손시노(Soncino) 주석은 이렇게 말합니다. “어떤 사람을 비방하는 것은 비난받아 마땅한 행위이지만, 피해자가 노예일 때는 특히 비열하며, 노예는 무력하고 비난을 부인할 때 믿지 않을 것입니다.”(10절 참고). 이 해석에서, 그 구절의 나머지 부분은 피해자가 하나님으로부터 불러낸 마땅한 저주를 받게 되거나, 어떤 식으로든 거짓말이 폭로되어 거짓말쟁이가 유죄 판결을 받거나 결국 유죄 판결을 받게 된다는 의미로 이해됩니다. ).

그러나 다른 사람들은 이 구절이 사실이라 할지라도 주인에게 그의 종에 대해 부정적인 말을 하지 말라는 경고로 받아들입니다. 여기서의 생각은 주인의 귀를 가진 종이 고발자에게 말로 보복하여 어떤 식으로든 고발자가 유죄 판결을 받게 할 수 있다는 것입니다. 성경 시대에 종은 주인의 집이나 밭에서 일했습니다. 따라서 이 경우에 주의해야 할 점은 다른 사람의 가정 상황에 간섭하지 않는 것이라고 생각됩니다. 비록 오늘날에는 고용주와 고용인의 업무 관계를 간섭하지 않는 데에도 적용될 수 있습니다(잠 26:17 비교). 이것이 의도된 것이라면 다른 속담과 마찬가지로 엄격하고 빠른 규칙이라기보다는 일반적인 원칙이 될 것입니다. 이웃 사랑의 최우선 법칙에 따라 직원과 관련된 문제를 고용주에게 알려야 하는 상황이 있을 수 있기 때문입니다.

그러나 문맥상 이 단어에 대한 또 다른 해석이 있을 수 있습니다. 6절의 병행 구성을 생각해 보십시오. 동시에, 10절에서 저주할 수 있는 “그”가 주인이 될 것입니다. 이는 하나님께서 6절에서 꾸짖으시는 것과 같습니다. 또한 아굴의 기도(7-9절)에서 그는 주인이 될 것입니다. “내 하나님의 이름을 욕되게”하지 않기를 염려합니다. 아굴은 여기에서 하나님의 종으로서 무거운 메시지인 “짐”(1절)을 짊어지고 있는 것처럼 보입니다. 아굴은 10절에서 하나님의 종인 그를 비방하지 말라고 사람들에게 경고하는 좀 더 구체적인 의미로 일반적인 잠언을 사용하여 하나님께서 그들을 저주하실지도 모릅니다. 그가 사회적 죄의 문제를 다룬 다음 구절을 따른다는 점에 유의하십시오. 10절의 문맥상 요점은 그가 하나님의 말씀을 전하고 있으므로 그가 말하려는 것에 대하여 사람들이 하나님 앞에서 그를 고소하지 않는 것이 좋을 것이라는 점일 수 있습니다.

(5) 사회의 네 가지 악(30:11-14).”유형: 주제, 표어”(NAC). 11절의 “저주”라는 단어는 10절과의 연결을 보여줍니다. 11-14절에서 반복되는 “세대”라는 단어의 의미에 대해 약간의 논쟁이 있습니다. 그것이 주어진 시대에 살고 있는 모든 사람을 가리키는 것인지, 특정 시대를 가리키는 것인지에 대한 것입니다. 그룹이나 사람들의 계층에. 네 가지 위험한 사회악이 여기에 나열되어 있습니다. 부모를 불명예시키는 것(11절); 독선적인 위선(12절); 오만한 교만(13절); 가난하고 궁핍한 사람들을 약탈한다(14절). 아마도 이것은 단순히 사회가 얼마나 사악한지에 대한 일련의 말일 것입니다. 이 말은 아굴 시대의 사람들을 대상으로 한 것일 수도 있지만 어떤 사람들은 이 메시지를 디모데후서 2:3-1과 일치하는 마지막 날의 예언으로 분류했습니다. 물론 이러한 상황은 인류 역사 전반에 걸쳐 존재해 왔지만, 그리스도의 재림 전 마지막 세대에서는 가장 낮은 수준으로 떨어질 것입니다. 잠언 7장의 다음 부분인 숫자 명언에는 30개 항목의 17개 목록이 포함되어 있으므로 여기에는 32개 항목이 있다는 점이 흥미롭습니다. 이 사회악 목록은 숫자로 된 명언을 소개하기 위한 것일 수도 있습니다. 즉, 사회가 그에 따른 지혜의 가르침을 들어야 할 필요성을 지적하기 위한 것입니다. 실제로 다음 섹션에서 다루는 것 중 일부는 여기에 나열된 문제, 즉 15절의 부모를 불명예시키는 일과 20절의 교만과 밀접하게 관련되어 있습니다(아래 설명에서 이와 관련하여 XNUMX절과 XNUMX절도 언급할 것입니다).

“세 가지가 있습니다…네, 네 가지가 있습니다” (30:15-33)

여기에 있는 숫자 속담의 대부분은 “셋…예, 넷”이라는 공식으로 네 가지 항목을 나열합니다. 성경 읽기 프로그램의 주석에서 이전 숫자 잠언인 6:16-19에 언급된 바와 같이, 이러한 종류의 숫자 진행은 주어진 속담의 시를 향상시키고, 기억력을 돕고, 절정에 이르게 하며, 수많은 예가 있음을 암시합니다. 주어질 수 있는 주제 중 나열된 것들은 단지 대표적인 소수에 불과합니다(또한 아모스 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6 비교).

(6) 흡혈귀의 두 딸과 네 가지 탐욕스러운 것들(30:15-16). “유형: 숫자 말하기, 수수께끼… 15b-15 ["16...2"라는 공식으로 3개의 항목을 나열]은 만족할 수 없다는 공통 주제로 연결되어 있습니다. 또한 두 속담의 숫자 패턴은 4-XNUMX-XNUMX이며 이는 전체 단위를 하나로 묶는 역할도 합니다.”(NAC)

거머리(KJV의 “말해치”)는 말 그대로 흡혈 벌레입니다. 그러나 일부 사람들은 언어학과 중동 전통에 기초하여 여기서 '알루카'라는 단어가 악마적인 구울이나 뱀파이어를 의미할 수 있다고 생각했습니다. 물론 민담이나 공포 소설에 묘사된 실제 뱀파이어는 없습니다. 그러나 뱀파이어처럼 행동하는 악마의 영향을 받은 사람들이 있었고 지금도 그렇습니다. 반면에 여기서의 아이디어는 도덕적인 주장을 하기 위해 대중적인 신화를 사용하는 것일 수도 있습니다(언급된 생물의 현실에 대해 아무 암시도 하지 않음).

문제의 단어가 기생 벌레를 의미하는 것으로 이해하는 사람들을 위해 두 “딸”은 각각 “주시오”라고 부르거나 “주시오!”라고 외칩니다. (항상 더 많은 것을 원함)?은 일반적으로 거머리의 양쪽 끝에 하나씩 있는 두 개의 빨판으로 생각됩니다. “딸들”은 생물의 입을 가리키는 이상한 비유적 명칭으로 보일 수도 있지만, 우리는 이것을 아이들을 먹일 입으로 지칭하는 현대적 은유의 반대 형태라고 생각할 수 있습니다. 이 해석을 받아들이는 일부 사람들은 이 구절을 자연의 만족스럽지 못한 어떤 것에 대한 단순한 관찰로 봅니다. 이는 뒤따르는 다른 항목과 평행합니다.

하지만 “거머리”라는 단어는 오늘날과 마찬가지로 비유적으로 어떤 유형의 사람을 가리킬 수도 있습니다. "뱀파이어"와 같은 것을 의도한 경우에도 거머리라는 단어와 마찬가지로 그 사용법은 여전히 ​​거의 확실히 비유적일 것입니다. 두 경우 모두 "피를 빠는 사람", 즉 탐욕스럽게 다른 사람을 학대하여 자신의 것을 빼앗는 사람을 의미합니다. , 심지어는 다른 사람을 죽이려는 '피에 굶주린' 사람도 있습니다. 실제로, 앞 절에서 “그 이는 칼 같고 그 송곳니는 칼 같으니 가난한 자를 땅에서 삼키며 궁핍한 자를 사람 중에서 삼키는” 사람들에 대한 묘사를 다시 주목해 보십시오. 이들은 15절에서 염두에 둔 뱀파이어나 거머리일 수 있습니다(그리고 이것은 이 장의 다른 곳에서 표어 발전과 유사하게 14절의 주제별 발전이 될 것입니다). 이러한 해석에 따르면, “딸들”은 거머리나 피를 빠는 사람들이 낳는 상황, 즉 (요구가 결코 충족되지 않기 때문에) 더 많은 것을 주고 주는 것을 의미할 수 있습니다.

New American Commentary는 “15b-16절은 수수께끼로 구성되어 있습니다. 네 가지 각각이 어떤 의미에서 만족할 수 없는지 확인하는 것은 상당히 쉽지만, 실제 질문은 이 목록이 여기에 있는 이유가 무엇인지입니다… 가장 합리적인 해결책(이 주석은 결론)은 모든 것이 탐욕스럽고 기생적인 사람들에 대한 은유 역할을 한다는 것입니다.”(15-16절 참고) 어떤 사람들은 이와 관련하여 무덤(잠언 27:20과 유사)과 삼키는 불의 형상은 기생하는 사람들을 위협적인 것으로 묘사하는 반면, 메마른 자궁과 메마른 땅은 그들을 절망적으로 보이게 한다고 지적했습니다. 반면에 여기서 결코 만족할 수 없는 네 가지 것, 즉 죽음, 황폐함, 결핍, 불타오르는 멸망의 목록은 만족할 줄 모르는 탐욕스러운 사람들에 대한 아이러니한 심판으로 제시될 수도 있습니다. 어느 쪽이든 이 네 가지 항목의 ABBA Chiastic 배열에 주목하세요.

“(7) 부모를 미워하는 자의 운명(30:17)… 유형: 개인의 말….이 절은 눈에 띄게 11절을 되돌아봅니다(아마도 15-16절은 14절을 되돌아보는 것처럼)”(NAC). 이 생생한 경고에서는 부모에게 불순종하는 사람들은 결국 새들의 썩은 고기가 되고 만다는 사실을 경고합니다. 이는 집에서 멀리 떨어진 곳에서 폭력적인 죽음을 맞이하여 그들의 시신이 빨리 묻히거나 보살핌을 받지 못한다는 것을 의미할 수 있습니다. 또는 다른 사람에게 모범을 보이고 경고하기 위해 시체를 공개적으로 노출시켜 교수형이나 찔림과 같은 일종의 공개 처벌을 암시할 수도 있습니다. 부모의 징계를 피하고 온갖 어려움을 겪는 사람들은 그러한 결과를 당할 가능성이 더 높습니다. 부모에 대한 순종은 장수를 위한 처방임을 기억하십시오(출애굽기 20:12; 신명기 5:16). 흥미롭게도, 성경의 다른 곳에서는 그들의 최고의 부모이신 하나님을 거역하는 반역적인 세대에 대한 고대와 미래의 멸망에 대해 유사한 용어로 경고했습니다(예레미야 7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20; 에스겔 29:5 참조). ; 32:4; 39:4, 17;

잠언 30장 17절에서 독수리에 대한 언급은 독수리를 언급하는 다음 부분(18-20절)으로 연결되는 표어 역할을 합니다.

(8) 네 가지 놀라운 길과 끔찍한 길(30:18-20)….유형: 숫자 말하기, [표어,] 수수께끼”(NAC). NKJV에서 “놀랍다”로 번역된 18절의 단어는 경이로움을 불러일으키는 의미로 사용됩니다. “놀랍다”(NIV). 앞으로 따라가게 될 자연의 네 가지 모습은 작가의 이해를 뛰어넘을 만큼 매우 신비롭다. 이것은 아마도 하나님의 위대하심에 직면했을 때 그 자신의 인간 이해의 한계를 표현하는 아굴의 서문과 연결될 것입니다(1-6절).

여기에 있는 네 가지 "방법"(행동 과정)의 공통점에 대해 해설자의 성경 주석은 다음과 같이 지적합니다. 그러다가 흔적을 남기지 않고 사라져 버립니다. [즉, 누구도 쉽게 따라갈 수 있는 흔적을 남기지 않습니다.] 그들은 모두 신비한 추진력이나 동기 부여 수단을 가지고 있습니다. 그것들은 모두 다른 영역이나 영역 내에서 한 사물의 움직임을 설명합니다. 또는 처음 세 개는 네 번째이자 가장 큰 경이로움을 예시하는 역할을 합니다. 그것은 인간 관계에 관한 것이며 처음 세 개와는 약간 다릅니다.”(18-19절 참고)

NIV 적용 주석은 처음 세 가지가 창조의 요소(하늘, 땅, 바다)를 명명하고 각각의 명명된 여행자가 창조 질서의 일부를 통과한다는 것을 지적합니다. 이는 나열된 마지막 코스가 우주 안에 있음을 의미합니다. 적절한 도메인의 경계도 마찬가지입니다. 여기의 남녀 관계를 다음 구절(20절)의 관계와 병행하여 불법적인 관계(흔적을 남기지 않는 하룻밤 관계)로 보는 사람들이 있지만, 마지막에 있는 관계는 그럴 가능성이 훨씬 더 높아 보입니다. 19절의 말씀은 긍정적인 의미, 즉 추적하기 어려운 참사랑의 길을 의미하며, 20절의 말씀은 그것과 대조를 이루고 있습니다.

더 구체적으로 19절 끝부분의 관계에 관해서는 목록의 주요 초점인 것처럼 보입니다. 알마(?처녀'[NIV])는 그 자체로 '처녀'(NKJV에서와 같이)를 의미하는 것이 아니라 성적으로 결혼할 준비가 된 젊은 여성을 의미합니다. 여기에서 볼 수 있는 것은 인간 성의 경이로움입니다. 왜냐하면 [히브리어] 전치사 be는 '사람의 길'이 '알마'와 함께' 또는 '안에' 있음을 암시하기 때문입니다. 이 미스터리는 여자의 사랑을 얻는 방식에서 시작되지만, 인간관계의 가장 친밀한 부분에 초점을 맞춘다. 그러므로 사랑의 가장 친밀한 순간은 현자가 경이롭다고 생각하는 것의 핵심입니다.”(같은 메모) 존더반 NIV 연구 성경(Zondervan NIV Study Bible)은 이 언급이 아마도 "구애의 신비와 그것이 어떻게 완성에 이르게 하는지"에 관한 것이라고 말합니다(19절 참고). 이 주제는 솔로몬의 노래에 잘 설명되어 있습니다.

20절은 마찬가지로 "길"이라는 표어를 사용하고 성관계에 관한 것이므로 이전 절과 관련이 있습니다. 이 경우 창조 질서와 조화를 이루지 않습니다. Expositor는 다음과 같이 설명합니다. “음녀가 죄에 대해 무감각하다는 것도 마찬가지로 놀랍습니다. 이 구절이 여기에 있다는 것은 이전 구절이 결혼 생활에서의 성적 친밀함에 초점을 맞추고 있다는 생각을 뒷받침해 줍니다. 그것이 이해할 수 없는 것처럼(사람을 경이로움으로 가득 채움) 인간의 본성이 그것을 왜곡하고 파멸시키는 방식도 마찬가지입니다… 그녀를 식사로… [그것이 적절할 수 있다] 먹고 입을 닦는 이미지는 성행위를 완곡하게 표현한 것입니다(9:17 참조). 인간이 죄를 짓고 나서 그 행위를 합리화하거나 성에 대한 주님의 뜻에 대한 냉담한 무관심을 통해 죄의식이나 책임감을 쉽게 무시할 수 있다는 것은 놀라운 일입니다.”(20절 참고) . 이러한 태도는 자기 눈에 정결하고 더러움을 씻지 아니한 세대에 관한 12절을 참조하는 것이 좋을 것입니다.

“(9) 참을 수 없는 네 사람(30:21-23)….유형: 숫자로 말하는 [표어 사용]”(NAC). “삼사”라는 말 중 이 세 번째 말에는 “아래”를 의미하는 히브리어 타하트가 네 번 반복됩니다. NKJV는 21-22절에서 이 단어를 "for"로 번역하고 23절의 시작 부분에 나오는 곳에는 이에 대한 단어를 제공하지 않습니다. . “'음녀의 길'(30:20)이 창조된 지혜의 질서에 어긋나는 것처럼, 나열된 네 가지 항목도 그 질서를 뒤집을 위험이 있습니다. 고대 근동 사고에서는 자연의 질서가 어지러울 때 땅이 진동한다고 했습니다.” (NIV 적용 주석, 21-23절에 대한 설명) 처음 두 항목은 남성에 관한 것이고 마지막 두 항목은 여성에 관한 것이라는 점에서 평행성을 관찰하십시오.

여기에서 올바른 순서에 따른 첫 번째, 두 번째, 네 번째 격변은 매우 분명합니다. “하인과 어리석은 자, 여종은 모두 예상치 못한 권력의 위치에 있습니다”(넬슨 연구 성경, 21-23절 참고). 첫 번째 경우는 “다른 사람을 다스리는 종은 잘 다스리는 훈련이나 성향이 없기” 때문에 문제가 됩니다(New American Commentary, 21-23절 참고). 그는 자신이 무엇을 하고 있는지도 모르고 자신의 직권을 남용하여 성급하게 행동할 수도 있습니다. 우리는 이것을 19:10 초반에 문제로 보았습니다. 같은 구절은 또한 미련한 자의 사치에 대해 경고하고 있습니다(전도서 10:5-7도 비교). 이는 잠언 30:22에 있는 두 번째 항목과 유사합니다. 잘 먹는 바보는 시간이 너무 많아서 다른 사람에게 더욱 참을성이 없게 됩니다. 또한 8-9절에서 음식과 사치가 너무 많은 지혜로운 사람에게도 위험이 있음을 비교하십시오. 여주인(즉, 이전에 섬기던 여성)을 계승하는 여종의 문제는 그녀가 자신의 키 상승을 적절하게 처리할 수 없거나(첫 번째 예에서와 같이) 그녀가 호의와 지위를 위해 다른 사람을 대체하는 것을 의미하는 것으로 생각됩니다. 이미 주인의 아내입니다. 여기서 어떤 사람들은 하갈이 아브라함의 임신을 하여 기뻐하여 사라를 화나게 하고 집안에 불화를 일으켰다고 지적합니다(창세기 16장 참조).

세 번째 나열된 항목에 대해 이의가 제기되었습니다. 뉴킹제임스성경의 "증오스러운"(증오를 불러일으키거나 합당한)이라는 단어 다음에 "미워하는"이라는 단어가 있습니다. 일부 다른 번역판에서는 이 단어를 비슷하게 번역하지만, 다른 번역판에서는 이 단어를 “미워함” 또는 다른 말로 표현하면 “사랑받지 못하는”으로 번역합니다. 두 번째 해석(미움 받거나 사랑받지 못하는)에서 언급은 처음부터 사랑받지 못한 기혼 여성(예: 야곱의 아내 레아) 또는 더 이상 사랑받지 못하는 사람을 가리키는 것으로 생각됩니다. 격변은 그녀의 끊임없는 애도, 괴로움 또는 슬픔입니다. 분노조차도, 후자는 아마도 "경멸당한 여자와 같은 분노는 지옥에 없다"(William Congreve의 17세기 연극 대사에서 따옴)라는 현대 속담을 불러일으킬 것입니다. 이 해석을 지지하는 일부 사람들은 여기의 네 가지 항목에서 다음과 같은 교차 배열을 참조합니다.

그러나 이것은 아마도 잘못된 것 같습니다. 여기서 두 개의 중앙 항목은 주제별로 서로 반대입니다. 그리고 첫 번째, 두 번째, 네 번째 항목은 모두 사람들이 예상치 못한 위치로 올라가는 것에 대해 말하고 있다는 위의 진술을 기억하십시오. 세 번째 항목의 단어가 "미워하는"(NKJV에서와 같이) 또는 "혐오스러운"(유대 출판 협회 타나크에서와 같이)으로 번역되면 네 항목은 직선 네 줄 평행법으로 배열됩니다. 결혼은 또 다른 놀라운 상승이 될 것입니다.

1. 남종이 왕이 됩니다. ?2. 바보 남자는 음식이 배불러요. ?삼. 여성 혐오스러운 사람이 결혼합니다. ?3. 여종은 여주인이 된다.

바깥쪽 두 선은 하인의 고양과 관련이 있고 안쪽 두 선은 바보나 혐오스러운 사람(동일할 수 있음)의 고양과 관련이 있다는 점에서 여기에 약간의 교차점이 있을 수 있습니다. 미워하는 여자가 결혼하는 경우의 격변은 명백합니다. 특히 우리가 다투는 아내에 관해 본 다른 구절들을 보면 더욱 그렇습니다(19:13; 21:9, 19; 27:15). 끔찍한 여성이 결혼하게 되면 남편과 가족이 (그리고 대가족, 이웃, 친구도 포함) 조심해야 합니까? 모두에게 힘든 여정이 될 것입니다. 아마도 그녀는 주제 면에서 이전 부분(20절)의 음란한 여인과 다음 장(31:3)에서 왕들의 힘을 약화시키고 왕들을 파멸시키는 여인들과 관련이 있으며 나중에 나오는 고귀한 아내와 대조되는 역할을 할 것입니다. 다음 장(31:10-31)에서.

(10) 작지만 지혜로운 네 생물(30:24-28). 유형: 숫자로 말하기. 이 특정 목록에는 "21-24"라는 공식이 없습니다. "22"만 언급됩니다. 이 단위는 “제목 줄에 있는 표어 '넷'과 '땅'(25, 22절), 두 번째 절의 '음식'(27, 28절), '왕'에 의해 앞의 것과 연결됩니다. 'vv. 24 [NIV], 28 및 XNUMX절”(신 국제 구약 주석, XNUMX-XNUMX절에 대한 설명).

이곳의 작은 동물들은 인간이 극심한 제약에도 불구하고 현명하게 살아남는 것에 대한 중요한 교훈을 제공합니다. 25-26절에서 "백성" 또는 "민중"이 반복되는 것은 각각 동일한 히브리어 단어 '암'과 27-28절의 "왕"을 번역한 것입니다. 고대 독자들에게 묻습니다. ?당신은 어떤 종류의 사람이 되기를 원합니까? 왕이 이끄는 강한 사람이 되기를 원합니까? (참조, 30:29-31). 지혜가 필요한 것만큼 그것은 필요하지 않습니다.” (NIV 적용 주석, 24-28절 참고) 아마도 이것은 아굴이 11-14절에서 언급한 타락한 세대 또는 여러 세대를 언급하는 것일 수도 있고, 아니면 대조를 의미하는 것일 수도 있습니다.

구체적인 교훈에 관하여, 훈련되고 근면한 개미들은 좋을 때 어려운 때를 대비하여 슬기롭게 준비합니다(6:6-8 비교). 바위오소리(너구리 또는 원뿔)는 개인의 안전을 위해 현명한 피난처를 선택합니다. 왕이 없는 메뚜기는 화합과 조직, 협력을 통해 성공한다.

마지막 생물은 논쟁의 여지가 있습니다. 거미를 뜻하는 사람도 있고 도마뱀을 뜻하는 사람도 있습니다. KJV와 NKJV는 이 생물이 성공의 암시된 수단(벽과 천장을 걸을 수 있게 함)으로 손을 잡는다고 말하는 것은 틀린 것 같습니다. 왜냐하면 그것은 초기 콜론이 있는 다른 나열된 항목의 패턴을 따르지 않기 때문입니다. 약점에 관한 것입니다. NIV와 같은 다른 번역에서는 그 생물이 인간의 손으로 잡힐 수 있다고 말합니다. 즉, 그럼에도 불구하고 왕의 방어선을 피하고 궁전에서 살 수 있는 단점을 극복한 것입니다. 실제로 그러한 집은 거미나 도마뱀에게는 아무런 의미가 없습니다. 이 교훈은 우리를 위한 것입니다. New International Commentary는 이렇게 지적합니다. “이 결론은 호화로운 왕궁에 사는 것이 지혜의 보상임을 지적합니다. 악한 남자와 여자가 ​​붙잡고 싶어하는 아들[또는 지혜로운 학생]이 비록 도마뱀[또는 거미]처럼 취약하더라도 주의를 기울이면 그 역시 왕국의 주된 거주지에 살게 될 것입니다(시편 45편 참조). . 역설적이게도 세상의 기준으로 미련한 하나님의 백성은 하늘에 거합니다(엡 2:6; 골 3:1)”(잠 30:28 주석).

(11) 장엄하게 진행되는 네 가지(30:29-31). 숫자로 말하는 것. 이 속담은 '삼사' 잠언의 마지막 말씀입니다. "킹"이라는 표어는 이전 유닛에서 이 유닛으로 발전하는 데 사용됩니다. 주제적으로 이 단원은 이전 단원과 대위법으로 보입니다. 이전 부대에서는 무력함과 왕권 부족에도 불구하고 지혜를 통해 성공할 수 있음을 보여주기 위해 작은 생물을 사용했습니다. 반면에 여기서는 더 강력한 생물의 예를 통해 권력과 권위에 특정한 가치, 즉 존중받아야 할 위대함이 있음을 알 수 있습니다. 인간의 현실을 비유하기 위해 동물을 사용하는 만큼, 왕의 왕권이 본문의 초점이다. KJV와 NKJV에서 “그레이하운드”로 번역된 단어는 번역이 불확실합니다. 제공되는 다른 대안으로는 수탉, 군마 및 찌르레기가 있습니다. 구절의 요점은 동일하게 유지됩니다.

(12) 교만과 소란을 그치십시오(30:32-33). 유형: 훈계, 표어. 29-31절에 나오는 왕족의 명백한 장엄함과 권세에 직면하여 이 결론 부분에서 저자(분명히 여전히 아굴)는 자신을 높이고 문제를 일으키는 죄를 범한 사람들에게 입에 손을 대라고 말합니다. 그때 거기?상황이 더 악화되기 전에. 앞서 언급한 바와 같이, 이것은 13-11절에 나열된 다른 문제들과 함께 14절에 교만하게 들어 올려진 세대를 생각나게 할 수 있습니다. 33절은 교만과 악행의 결과를 경고합니다. 이 마지막 훈계는 수치적인 말씀은 아니지만 세 가지 공식으로 주어졌습니다. KJV와 NKJV에서는 동일한 히브리어 단어가 "휘젓다", "압박하다"로 번역되기 때문에 세 줄 각각은 "휘젓다...생산하다"라고 말합니다. 우리는 또한 같은 어근에서 나온 “코”와 “진노”로 번역된 단어들의 유희에 주목해야 합니다. 처음 두 줄은 마지막 줄에서 분쟁이 일어나는 것을 비유적으로 보여줍니다. 처음에는 액체였던 우유를 휘젓는 것이 걸쭉해져서 밀어내기가 점점 더 어려워진다는 점을 생각해 보십시오. 이는 아마도 사람들이 결국 얼버무리게 되는 것을 예시할 것입니다. 그리고 코를 비틀어 피를 흘리는 것은 마지막 구절의 다툼이 코피를 흘리거나 더 나쁘게는 일반적으로 유혈 사태를 수반할 수 있음을 암시할 수 있습니다.

이것이 30장을 마무리하는 동안, 우리는 이 장의 서문에서 이 부분이 31장과 함께 읽혀지도록 의도되었을 것이라는 점을 기억해야 합니다.

사도 행전 26

26장은 주권자 아그리파가 샤울에게 발언하고 자신의 변호 성명을 발표할 수 있는 권한을 부여하는 것으로 시작됩니다. 사울의 말은 그가 유대인(바리새인과 사두개인)의 “일”에 관해 매우 잘 알고 있기 때문에 아그립바 앞에서 진술할 수 있는 축복을 받았다고 말합니다. Sha'ul은 바리새인 공동체 내에서 자신의 지위를 시작으로 자신의 인생 이야기와 경험을 설명합니다. 그의 삶은 젊었을 때부터 유대인 의식의 가장 엄격한 종파의 완벽한 모범이었습니다. 그는 이제 자신이 “엘로힘께서 그들의 조상들에게 약속하신 바를 바라는 것”, 곧 부활에 대한 믿음에 관하여 자기 동포들로부터 심판을 받고 있다고 말합니다. 그는 청중들(아그립바 왕과 그의 아내 등)에게 “하나님이 죽은 자를 살리신 것을 너희 중에서 어찌하여 믿을 수 없는 일로 여기느냐”고 질문합니다.

그는 계속해서 자신이 부활하신 나사렛 메시아의 이름을 믿는 자기 민족의 사람들을 대제사장들의 권위로 박해한 자라고 말합니다. 그는 그들을 감옥에 가두었고, 그들이 재판을 받고 돌로 맞을 때에도 그들을 옹호했으며, 심지어 먼 성읍들에서도 쫓아내었고, 사로잡혔을 때에는 강제로 자복하게 하고 그 이름을 모독하게 했습니다.

그런 다음 그는 다메섹으로 가는 길에서 메시아 예슈아를 만난 일과 다음 사건들이 어떻게 그를 확실한 신앙 개종으로 이끌었는지 간증합니다. 백성을 구원하고 이방인에게까지 가서 그 눈을 뜨게 하여 어두움에서 빛으로, 사단의 권세를 하나님께로 돌리고 죄 사함과 예슈아를 믿음으로 구별된 자들 가운데 있는 기업입니다. 그래서 그는 그렇게 하기로 결심했고 실제로 그렇게 했습니다! 바리새인들은 그가 구별된 장소에서 하고 있는 것을 보고 그를 죽이려고 했습니다! 그는 하늘의 비전이 그에게 준 것 외에는 다른 것이 없다고 증언하고 선지자들과 모세가 올 것이라고 말한 것 외에는 아무 것도 설교하지 않았습니다. 메시아가 고난을 당할 것이며, 죽은 자 가운데서 먼저 살아나실 것이며, 빛을 선포하실 것입니다. 백성과 이방인들에게.

그러자 베스도도 참지 못하고 일어나 사울이 미쳤다고 비난했습니다. 그러나 Sha'ul은 자신이 미친 것이 아니라는 것이 가장 확실하며 Agrippa조차도 선지자들이 예언한 내용에 대해 매우 잘 알고 있기 때문에 이러한 진리를 알고 있다고 말합니다. 아그리파는 그렇습니다. 조금만 더 가르치면 자신이 메시아닉으로 개종할 것이라고 인정합니다! Sha'ul은 그의 희망은 법정에 있는 방에 있는 모든 사람이 물론 사슬 없이 그와 같이 되는 것이라고 말합니다.

그들은 일어나서 서로 의논하여 “이 사람은 사형을 당하거나 결박을 당할 만한 일은 전혀 하지 않는다”고 결론지었습니다. 아그리파는 사울이 가이사에게 상소하지 않았다면 그때에 풀려날 수도 있었다고 말합니다.