Layang Pawarta Bulan Sighted 5843-047 2025
Tanggal kaping 2 sasi kaping sewelas 5843 Sawisé Titah

Januari 12, 2008

Keluarga Shabbat Shalom,
Tanggal 11 Januari minangka ulang tahunku sing kaping 50. Aku resmi ora banter maneh kanggo ngladeni ing Padaleman Suci. Kanthi keprihatinan kasebut ora ana maneh ing dhaptar prekara-prekara sing kudu ditindakake, aku bisa fokus ing topik Yobel iki kanthi luwih semangat. Tanggal 11 Januari uga dadi dina pisanan ing sasi kaping 11. Ora ana rembulan ing Israel amarga ana méga, mula sasi 30 dina diumumake kanggo tanggal 10 Januari. Sabat iki diwiwiti nalika Srengenge tanggal 11 Januari tanggal 2 tanggal 11. Ngetung dina iki dadi luwih penting nalika kita nyedhaki sasi Aviv lan Paskah. Sampeyan kudu ngetung dina iki.
Saiki kita miwiti seri Raja-raja Daniel ing Lor lan Kidul. Aku wis nantang akeh teka kene maca seri iki layang News. Sawetara piwulang palsu lan mung salah sing ana ing kana, pancen ala. Wong-wong kuwi ala amarga nyasarake sampeyan, wong-wong. Sawise kita wis rampung seri News Letters sampeyan bakal ngerti carane padha supaya mblusukake lan apa iku penting kanggo ngerti bebener.

Raja Lor lan Raja Kidul

Sapa padha?

Kanggo mangerteni sapa raja loro iki sing disebutake ing Daniel 11, kita bali menyang wiwitan. Bali menyang wektu pas banjir. Aku ngerti ing ngisor iki bisa uga angel diwaca sawetara, amarga jumlah rincian sing daklebokake, nanging yen sampeyan pengin ngerti sejatine babagan identitas sapa sejatine raja loro iki, mula kita kudu miwiti ing kene. Aku kudu nyakup kabeh rincian iki amarga akeh piwulang palsu sing diterusake saben dina. Lan nalika aku nyiapake saben pasinaon ing ngisor iki, aku kaget amarga kaping pirang-pirang kita bakal ngrujuk maneh babagan sing pertama iki. Mula, gunakake wektu dina Sabat lan minggu iki kanggo maca Surat Kabar iki lan ngerti kabeh sing dituduhake ing kene.
Nalika aku nyedhaki nerbitake iki lan nalika aku nggarap, aku nampa akeh interpretasi liyane. Umume asale saka sumber sing salah lan terus saka ing kono. Aku bakal nuduhake sumber kasebut, ing Surat Kabar ing ngisor iki. Kanggo saiki mangga gundhul karo jumlah rincian. Bakal mbayar maneh mengko, sampeyan bakal weruh.

Babil loro
Alexander Hislop
Bab II
Bagian II
Sub Bab I
Bocah ing Asyur

Saiki, Ninus iki, utawa "Putra," sing digandhengake karo Madonna Babil, diterangake kanthi cetha banget kanggo ngenali dheweke karo Nimrod. ”Ninus, raja Asiria,” * kandhane Trogus Pompeius, sing digambarake dening Justin, ”pisanan ngowahi moderasi sing marem ing tata krama kuno, sing didorong dening semangat anyar, kepinginan kanggo menang. Dhèwèké sing wiwitan perang nglawan tangga-tanggané, lan nguwasani sakèhé bangsa, wiwit saka Asyur nganti Libia, merga padha durung ngerti babagan seni perang.”
* Jeneng, ”Asyur”, kaya sing wis dingerteni, nduwèni garis lintang sing amba ing antarane para penulis klasik, miturut wong Babil lan uga wong Asiria.
Akun iki langsung tumuju marang Nimrod, lan ora bisa ditrapake kanggo wong liya. Akun Diodorus Siculus setuju banget, lan nambah sipat liyane sing isih bisa nemtokake identitas kasebut. Cathetan kasebut kaya mangkene: "Ninus, raja Asyur sing paling kuna sing disebutake ing sejarah, nindakake tumindak gedhe. Sacara alamiah saka watak perang, lan ambisius ing kamulyan sing asale saka kegagahan, dheweke nyengkuyung akeh nom-noman sing gagah lan sregep kaya awake dhewe, nglatih wong-wong mau nganti suwe ing latihan lan kasusahan, lan kanthi cara iki wis biasa. kanggo nanggung kesele perang, lan ngadhepi bebaya kanthi ora wani." Nalika Diodorus ndadekake Ninus minangka "raja-raja Asyur sing paling kuna", lan nggambarake dheweke minangka miwiti perang-perang sing ngunggahake kekuwatane menyang dhuwur sing luar biasa kanthi ndadékaké wong Babil tundhuk marang dheweke, nalika kutha Babil durung ana. Iki nduduhké nèk dhèwèké nduwèni posisi Nimrod, sing ditulis ing Kitab Suci, nèk dhèwèké ”mulai dadi kuwasa ing bumi”, lan ”wiwit karajané yaiku Babil”. Kayadene para tukang mbangun Babil, nalika wicarane padha bingung, padha kasebar ing salumahing bumi, mulane padha ninggal kutha lan menara kang wus padha didegake, Babil minangka kutha, ora kena diarani ana nganti saiki. Nimrod, kanthi netepake kekuwatane ing kana, nggawe dhasar lan titik wiwitan kaluhurane. Ing bab iki, banjur, crita Ninus lan Nimrod persis harmonis. Kados pundi caranipun Ninus angsal panguwasanipun inggih punika cara ingkang dipundamel dening Nimrod. Ora ana sangsi manawa kanthi nyengkuyung para pandherekipun marang rekasa lan bebaya ngoyak-oyak, mula dheweke mboko sithik bisa nggunakake gegaman, lan banjur nyiapake wong-wong mau kanggo nulungi dheweke kanggo netepake panguwasane; kaya Ninus, kanthi nglatih kanca-kancane nganti suwe ”ing latihan sing abot lan susah”, ndadekake dheweke dadi raja Asyur sing sepisanan.
Kesimpulan sing disimpulake saka kesaksian sejarah kuno iki dikuatake kanthi akeh pertimbangan tambahan. Ing Purwaning Dumadi 10:11 , kita nemokake sawijining wacana, sing, nalika dimangerteni kanthi bener, bakal menehi cahya sing mantep banget babagan topik kasebut. Wacana kasebut, kaya sing diwenehake ing versi resmi, kaya mangkene: "Saka ing tanah kono tindak Asyur lan mbangun Niniwe." Bab punika nyebataken bab ingkang mirunggan, bilih Asyur medal saking tanah Sinear, dene umat manungsa umumipun medal saking nagari ingkang sami. Iku banjur ngira yen Asyur duwe sawetara jinis hak gaib kanggo tanah iku, lan dheweke wis, kanthi cara, diusir saka iku dening Nimrod, nalika ora ana hak gaib ing panggenan liyane hinted ing konteks, utawa katon bisa bukti. . Menapa malih, punika nggantosi Asyur minangka nyetel ing tetanggan LANGSUNG Nimrod minangka kuwoso kerajaan minangka Nimrod piyambak, Asyur mbangun papat kutha, salah siji kang emphatically ngandika wis "gedhe" (v 12); Nalika Nimrod, ing interpretasi iki, mbangun mung jumlah kutha sing padha, sing ora ana sing diarani "gedhe". Saiki, ing tingkat pungkasan mokal yen Nimrod bakal kanthi tenang nanggung saingan sing kuat banget sing cedhak karo dheweke. Kanggo nyingkiri kasusahan kaya iki, ana usulan kanggo nerjemahake tembung, "saka ing tanah kono dheweke (Nimrod) lunga menyang Asyur, utawa Asyur." Nanging banjur, miturut panggunaan grammar biasa, tembung ing asline kudune "Asyura," kanthi tandha gerakan menyang panggonan sing ditempelake, nanging mung Asyur, tanpa tandha gerakan kasebut. Aku yakin manawa kabeh kebingungan sing dirasakake para komentator nganti saiki nalika ngelingi wacana iki, mula muncul amarga ngira yen ana jeneng sing cocog ing wacana kasebut, sing sejatine ora ana jeneng sing cocog. Asyur minangka participle pasif saka kriya, sing, ing pangertene Kasdim, tegese "nguatake", lan, mula, tegese "dikuwatake," utawa "dikuwatake". Maca mangkono, kabeh wacana iku alamiah lan gampang (v 10), "Lan wiwitane karajan (Nimrod) yaiku Babel, Erech, Akad, lan Kalne." A wiwitan alamiah nuduhake soko kanggo sukses, lan ing kene kita nemokake iku (v 11): "Saka ing negara kang metu, digawe kuwat, utawa nalika wis digawe kuwat (Ashur), lan mbangun Niniwe," & c. Saiki, iki bener-bener setuju karo pratelan ing sajarah kuna Justin: "Ninus nguatake keagungan panguwasa sing diduweni kanthi terus-terusan. Mulane, sawise nundukake tangga-tanggane, nalika kanthi pasukan pasukan, isih luwih kuwat, dheweke maju nglawan suku-suku liya, lan saben kamenangan anyar mbukak dalan kanggo liyane, nuli ngalahake kabeh bangsa ing Timur. Dadi, Nimrod, utawa Ninus, sing mbangun Niniwe; lan asal-usul jeneng kutha kasebut, minangka "papan panggonane Ninus", * lan ing wektu sing padha, cahya dadi nyata, yen jeneng bagean utama reruntuhan Niniwe saiki yaiku Nimroud.
* Nin-neveh, "Panggonan Ninus."
Saiki, yen Ninus iku Nimrod, cara asumsi kasebut nerangake apa sing ora bisa diterangake ing pratelan sejarah kuna banget negesake bener saka asumsi kasebut. Ninus diarani putrane Belus utawa Bel, lan Bel diarani minangka pangadeg Babil. Yen Ninus sejatine dadi raja Babil sing sepisanan, kepiye Belus utawa Bel, bapake, bisa diarani dadi pendiri? Loro-lorone bisa uga, kaya sing bakal katon yen kita nganggep sapa Bel, lan apa sing bisa dilacak saka tumindake. Yen Ninus iku Nimrod, sapa sing dadi Bel sejarah? Dheweke mesthi Kus; merga ”Kus peputra Nimrod” (Pur. 10:8); lan Kush umume dituduhake minangka pimpinan ing kemurtadan gedhe. * Nanging maneh, Kush, minangka putrane Ham, yaiku Her-mes utawa Merkurius; kanggo Hermes mung sinonim Mesir kanggo "putra Ham". **
* Waca GREGORIUS TURONENSIS, De rerum Franc. Gregory atribut kanggo Kush apa ngandika luwih umum wis befallen putrané; nanging pratelan kasebut nuduhake kapercayan ing jamane, sing cukup dikonfirmasi saka sumber liya, yen Kush duwe bagean sing paling penting kanggo nuntun manungsa adoh saka ibadah sing sejati marang Gusti Allah.
** Komposisi Her-mes, pisanan, saka "Her," sing, ing basa Kasdim, sinonim karo Ham, utawa Khem, "wong sing diobong". Minangka "dheweke" uga, kaya Ham, tegese "Wong sing panas utawa kobong", jeneng iki dadi dhasar kanggo ndhelikake Ham karo "Srengenge", lan dadi deifying patriark gedhe, sing jenenge tanah Mesir disebut, gegandhengan karo srengenge. Khem, utawa Ham, kanthi asmane dhewe disembah kanthi terang-terangan ing jaman sabanjure ing tanah Ham (BUNSEN); nanging iki mesthi banget wani ing wiwitan. Kanthi cara "Dheweke", sinonim kasebut, cara kasebut diaspal. "Dheweke" yaiku jeneng Horus, sing diidentifikasi karo srengenge (BUNSEN), sing nuduhake etimologi nyata jeneng kasebut saka kriya sing daklacak. Banjur, nomer loro, "Mes," asale saka Mesheh (utawa, tanpa radikal pungkasan, sing ora bisa dielingake), Mesh, "kanggo nggambar". Ing Mesir, kita duwe Ms ing pangertèn "kanggo nggawa metu" (BUNSEN, Hieroglyphical Tandha), kang temenan wangun beda saka tembung padha. Ing pangertèn pasif, uga, kita nemokake Ms digunakake (BUNSEN, Vocabulary). Makna radikal Mesheh ing Stockii Lexicon, diwenehake ing basa Latin "Extraxit," lan tembung Inggris "ekstraksi," sing ditrapake kanggo lair utawa keturunan, nuduhake yen ana hubungane antarane makna umum saka tembung iki lan lair. Derivasi iki bakal ditemokaké kanggo nerangake makna jeneng raja Mesir, Ramesses lan Thothmes, sing mantan ketoke "Putra Ra", utawa Srengenge; sing terakhir kanthi cara sing padha, yaiku "Putra Thoth". Amarga alasan sing padha, Her-mes yaiku "Putrane, utawa Ham," sing diobong - yaiku Kush.
Saiki, Hermes minangka nabi asli nyembah brahala; amarga dheweke diakoni dening wong-wong kafir minangka penulis upacara agamane, lan juru basa para dewa. Gesenius sing misuwur ngenali dheweke karo Nebo Babil, minangka dewa sunnat; lan pratelan saka Hyginus nuduhake yen dheweke dikenal minangka agen agung ing gerakan kasebut sing ngasilake pembagian basa. Kandhané yaiku: ”Sajroné pirang-pirang abad, wong-wong urip ing pamaréntahan Jove [sing jelas dudu Yupiter Romawi, nanging Yéhuwah wong Ibrani], tanpa kutha lan tanpa ukum, lan kabeh padha nganggo basa siji. Nanging sawise iku Mercury napsirake pidato wong (sing diarani Hermeneutes), wong sing padha nyebarake bangsa-bangsa. Banjur perselisihan diwiwiti." *
* HYGINUS, Fab. Phoroneus diwakili minangka raja ing wektu iki.
Ing kene ana enigma sing nyata. Kepiye carane Merkurius utawa Hermes kudu napsirake pidato manungsa nalika "kabeh nganggo basa siji"? Kanggo mangerteni makna iki, kita kudu pindhah menyang basa Misteri. Peres, ing basa Kasdim, tegesé ”nafsiraké”; nanging diucapake dening wong Mesir kuna lan wong Yunani, lan asring dening wong Kasdim dhewe, kanthi cara sing padha karo "Peres", kanggo "dibagi". Merkurius, banjur, utawa Hermes, utawa Kush, ”putrane Kham”, yaiku ”PEMBERANG omongane manungsa”. Dheweke, mesthine, wis dadi pimpinan ing rencana kanggo mbangun kutha gedhe lan menara Babel; lan, minangka judhul Hermes sing misuwur, - "juru basa para dewa," bakal nuduhake, wis nyengkuyung, atas asmane Gusti Allah, kanggo nerusake usaha sing sombong, lan mulane nyebabake basane manungsa dibagi. , lan awake dhewe bakal kasebar ing salumahing bumi. Saiki delengen jeneng Belus utawa Bel, sing diwènèhaké marang bapaké Ninus, utawa Nimrod, sing ana hubungane karo iki. Nalika jeneng Yunani Belus nggambarake Baal lan Bel saka wong Kasdim, nanging iki minangka rong gelar sing beda banget. Gelar-gelar iki padha asring diwènèhaké marang déwa sing padha, nanging padha duwé teges sing béda-béda. Baal, kaya sing wis kita deleng, tegese "Gusti"; nanging Bel tegesé "The Confounder." Nalika, nalika kita maca yen Belus, bapake Ninus, sing mbangun utawa ngedegake Babil, apa bisa ana keraguan, apa sebabe gelar Belus diwenehake marang dheweke? Iku mesthine ing pangertèn Bel "Confounder". Lan kanggo makna jeneng Bel Babil iki, ana sindiran sing béda banget ing Yeremia 1: 2, ing ngendi kandha ”Bel dadi bingung”, yaiku, ”Wong sing ngganggu wis bingung”. Kush kasebut dikenal ing jaman kuna Pagan miturut karakter Bel, "The Confounder," ujare Ovid kanthi jelas mbuktekake. Pernyataan sing dakkarepake yaiku Janus "dewa para dewa", * sing asale saka kabeh dewa liyane, digawe kanggo ujar babagan awake dhewe: "Para leluhur ...
* Janus diarani ing himne paling kuna saka Salii. (MACROB, Saturnus.)
Saiki, pisanan iki kanthi tegas nuduhake yen Chaos dikenal ora mung minangka negara kebingungan, nanging minangka "dewa Kebingungan." Nanging, sing nomer loro, sapa sing ngerti hukum pelafalan Chaldaic, ora ngerti yen Chaos mung minangka salah sawijining bentuk jeneng Chus utawa Cush? * Banjur, deleng lambang Janus, ** sing ”wong-wong jaman kuna diarani Chaos”, lan bakal katon persis kaya apa sing ditindakake dening Kus, nalika dheweke diarani Bel, ”Wong sing ngganggu”. Simbol kasebut minangka klub; lan jeneng "klub" ing basa Kasdim asalé saka tembung sing tegesé "ngrusak, utawa nyebar ing luar negeri." ***
* Jeneng Kush uga Khus, kanggo sh kerep liwat ing Kasdim menyang s; lan Khus, ing pronunciation, sah dadi Khawos, utawa, tanpa digamma, Khaos.
** Saka Pak WM. BETHAM's Etruscan Literature and Antiquities Investigated, 1842. Jeneng Etruscan ing mbalikke saka medali–Bel-athri, "Lord of spies," mbokmenawa diwènèhaké kanggo Janus, ing allusion kanggo judhul kang kondhang "Janus Tuens," sing bisa uga. dijarwakake ”Janus the Seer”, utawa ”Janus sing ndeleng kabeh”.
*** Ing Wulang Bebasan 25:18, maul utawa stik yaiku "Mephaitz". Ing Yeremia 51:20 , tembung sing padha, tanpa Jod, jelas digunakake kanggo klub (sanajan, ing versi kita, iki diterjemahake kapak perang); kanggo nggunakake ora kanggo dipotong, nanging kanggo "pecah-pecah". Waca kabeh wacana.
Sing nyebabake kebingungan basa yaiku dheweke sing "nyuwil-nyuwil" bumi sing sadurunge bersatu (Gen 11: 1) "dipotong-potong", lan "mbuyarake" pecahan kasebut ing luar negeri. Sepira pentinge, minangka simbol, klub kasebut, minangka mengeti karya Kush, minangka Bel, "Pengampur"? Lan makna kasebut bakal katon luwih jelas nalika maca Ibrani Purwaning Dumadi 11: 9, lan nemokake manawa tembung sing asale saka klub kasebut yaiku sing digunakake nalika diucapake, yaiku akibat saka kebingungan basa, anak-anake manungsa "buyar ing salumahing bumi". Tembung sing digunakake kanggo nyebar ing luar negeri yaiku Hephaitz, sing ing basa Yunani dadi Hephaizt, * lan mula asal-usul jeneng Hephaistos sing kondhang nanging ora dingerteni, sing ditrapake kanggo Vulcan, "Bapak para dewa." **
* Ana akeh kedadean saka owah-owahan padha. Mangkono Botzra dadi ing basa Yunani, Bostra; lan Mizraim, Mestraim.
** Vulcan, ing Pantheon klasik, ora umum dadi papan sing dhuwur, nanging ing Mesir Hephaistos, utawa Vulcan, diarani "Bapak para dewa." (AMMIANUS MARCELLINUS)
Hephaistos minangka jeneng pamimpin ing pambrontakan pisanan, minangka "Scatterer ing luar negeri," amarga Bel minangka jeneng individu sing padha karo "Confounder of tongue". Ing kene, sing maca bisa ndeleng asal-usul asli Vulcan's Hammer, sing mung jeneng liya kanggo klub Janus utawa Chaos, "Dewa Kebingungan"; lan iki, minangka mecah bumi dadi potongan-potongan, ana sing diarani rahasia ing Yeremia 1:23, ing ngendi Babil, sing diidentifikasi karo dewa purbakala, diarani apostrophised: "Carane palu ing salumahing bumi dipotong lan dirusak" ! Saiki, amarga bangunan menara minangka tumindak kraman sing pisanan sawise banjir, lan Kush, minangka Bel, dadi pimpinan ing kono, mesthine, dheweke dadi wong pisanan sing dijenengi Merodakh, "Pemberontak gedhe," * mesthi wis diwenehi, lan, mula, miturut paralelisme biasa ing basa kenabian, kita nemokake loro jeneng dewa Babil sing diarani bebarengan, nalika pangadilan ing Babil diramalake: "Bel bingung: Merodakh rusak. ” (Yer. 1:2).
* Merodakh asalé saka Mered, mbrontak; lan Dakh, tembung ganti demonstratif sing ditempelake, sing ndadekake tegas, tegese "Sing" utawa "Sing gedhe."
Paukuman marang dewa Babil miturut apa sing wis ditindakake. Minangka Bel, dheweke wis "ngamuk" kabeh bumi, mula dheweke "ngamuk". Minangka Merodach, dening kraman kang wis diaduk munggah, kang wis "rusak" donya united ing bêsik; mulané dhèwèké dhéwé ”rusak”.
Dadi akeh kanggo karakter sajarah Bel, minangka dikenali karo Janus utawa Chaos, dewa kebingungan, karo klub simbolis kang. *
* Sanadyan jeneng Bel lan Hephaistos asale saka ndhuwur kasebut, nanging uga dudu jeneng sing ora cocog, sanajan ing pangertene sing beda, amarga para dewa perang sing asale saka Kus, sing asale saka Babil ing antarane para bangsa. Raja-raja Kus sing dadi dewa perang, padha ngegung-egungake kekuwatane kanggo nggawa kebingungan ing antarane mungsuh-mungsuhe, nyebarake tentarane, lan "ngrusak bumi" kanthi kekuwatane sing ora bisa dilawan. Iki, mesthi, uga tumindak Bel purbakala, ana sindiran ing denunciations inspirasi Yeremia ing Babil. Pangertèn fisik uga jeneng-jeneng iki diwujudake ing klub sing diwenehake marang Hercules Yunani - klub Janus - nalika, kanthi karakter sing beda banget karo Hercules asli, dheweke didegake minangka pembaharu gedhe ing donya, kanthi kekuwatan fisik. Nalika Janus loro-kepala karo klub diwakili, perwakilan loro-fold iki mbokmenawa dimaksudaké kanggo makili Kush lawas, lan Cush enom utawa Nimrod, minangka gabungan. Nanging perwakilan loro-fold karo atribut liyane, wis referensi uga kanggo liyane "Bapak para dewa", sesampunipun ngeweruhi, sing wis khusus apa karo banyu.
Banjur, babagan potongan kasebut, ora angel kanggo ndeleng kepiye carane bisa diarani Bel utawa Belus, bapake Ninus, sing ngedegake Babil, nanging, Ninus utawa Nimrod pancen bener sing nggawe. Saiki, sanadyan Bèl utawa Kush, minangka mligi mligi nglebokaké pondasi pisanan Babil, bisa uga dianggep minangka raja pisanan, kaya ing sawetara salinan "Eusebius' Chronicle" dheweke diwakili, nanging jelas, saka loro sajarah suci lan profane, kang ora bisa wis mrentah minangka raja monarki Babil, mlaku supaya disebut; lan miturut, ing versi Armenia saka "Chronicle of Eusebius," sing ngemot lontar sing ora bisa dibantah kanggo bener lan wewenang, jenenge ora diilangake ing daftar raja-raja Asiria, lan jeneng Ninus minangka jeneng pisanan, kanthi istilah sing cocog. karo crita Kitab Suci bab Nimrod. Mangkono, banjur, looking ing kasunyatan sing Ninus saiki digawe dening kuna putra Belus, utawa Bel, nalika kita wis weruh sing Bel sajarah iku Kush, identitas Ninus lan Nimrod isih luwih dikonfirmasi.
Iku uga dikenal sing Kronos, utawa Saturnus, iku bojoné Rhea; nanging ora dadi uga dikenal sing Kronos piyambak. Ditelusuri bali menyang asline, ketuhanan kasebut kabukten minangka raja Babil sing sepisanan. Theophilus saka Antiokhia nuduhake yen Kronos ing sisih wétan disembah kanthi jeneng Bel lan Bal; lan saka Eusebius kita sinau sing pisanan saka raja Asyur, kang jenenge Belus, uga dening wong Asyur disebut Kronos. Amarga salinan asli Eusebius ora ngakoni Belus, minangka raja Asyur sing nyata, sadurunge Ninus, raja Babil, lan beda karo dheweke, sing nuduhake yen Ninus, raja Babil pisanan, yaiku Kronos. Nanging, luwih-luwih, kita nemokake manawa Kronos dadi raja Cyclops, sing dadi sadulure, lan sing njupuk jeneng kasebut saka dheweke, * lan Cyclops dikenal minangka "penemu bangunan menara."
* Pakaryan ing EURIPIDES, Orest, kandha nèk ”Cyclops diarani rajané saka Cyclops”. Miturut scholiast iki Cyclops dianggep minangka bangsa Thracian, kanggo Thracians wis localized tradisi, lan Applied kanggo awake dhewe; nanging pratelan ing ngisor iki saka scholiast ing Prometheus saka Aeschylus, nuduhake yen dheweke ana hubungane karo Kronos minangka mbuktekake yen dheweke dadi raja: "The Cyclops ... yaiku sadulure Kronos, bapakne Jupiter."
Raja Cyclops, "para penemu bangunan menara," manggoni posisi sing persis karo Rhea, sing "pisanan ngedegake (menara) ing kutha-kutha". Mulane, yen Rhea, garwane Kronos, iku dewi benteng, Kronos utawa Saturnus, bojone Rhea, yaiku, Ninus utawa Nimrod, raja Babil pisanan, mesthine Ala mahozin, "dewa benteng. .”
Jeneng Kronos dhewe dadi ora sethitik kanggo konfirmasi bantahan. Kronos tegese "Sing Tanduk". Minangka sungu minangka lambang oriental sing misuwur kanggo kekuwatan utawa kekuwatan, Kronos, "The Horned one", miturut sistem mistik, mung sinonim kanggo epithet Kitab Suci sing ditrapake kanggo Nimrod-yaiku, Gheber, "Wong sing kuwat. ” (Purwaning Dumadi 10:8), “Dheweke wiwit kuwasa ing bumi.” Jeneng Kronos, kaya sing dingerteni pembaca klasik, ditrapake kanggo Saturnus minangka "Bapak para dewa." Kita wis duwe "bapak para dewa" liyane sing dicritakake, yaiku Kush ing karakter Bel the Confounder, utawa Hephaistos, "The Scatterer ing luar negeri"; lan gampang dimangerteni carane, nalika deification saka manungsa wiwit, lan "kuwasa" Putra Kush iki deified, rama, utamané considering bagean kang katoné wis ing concocting kabeh sistem brahala, bakal kudu dadi. deified uga, lan mesthi, ing karakter minangka Rama saka "Kuwasa," lan kabeh "abadi" sing ngganteni dheweke. Nanging, ing titik kasunyatan, kita bakal nemokake, ing Course kita priksaan, sing Nimrod punika nyata Rama para dewa, minangka pisanan deified mortals; lan sing, mulane, iku ing sesuai karo kasunyatan sajarah sing Kronos, Horned, utawa Kuwoso siji, ing Pantheon klasik, dikenal kanthi judhul sing.
Makna jeneng iki Kronos, "Sang Tanduk," sing ditrapake kanggo Nimrod, kanthi lengkap nerangake asal-usul simbol sing luar biasa, sing asring ana ing antarane patung Niniwe, banteng manungsa HORNED raksasa, minangka makili dewa-dewa gedhe ing Asyur. Tembung kang padha tegesé bantheng, tegesé uga panguwasa utawa pangeran. *
* Jeneng kanggo banteng utawa panguwasa, ing basa Ibrani tanpa titik, Shur, sing ing Kasdim dadi Tur. Saka Tur, ing pangertèn saka bantheng, rawuh Taurus Latin; lan saka tembung sing padha, ing pangertèn saka panguwasa, Turannus, sing asale ora duwe teges ala. Dadi, ing tembung-tembung klasik sing kondhang iki, kita duwe bukti tumindake prinsip sing nyebabake raja-raja Asiria sing didewakake diwakili ing bentuk sapi lanang.
Mula, "Banteng Tanduk" tegesé "Pangeran Sing Kuwasa", mula nuding bali menyang "Wong-wong sing Kuwasa", sing, kanthi jeneng Guebres, Gabrs, utawa Cabiri, manggoni papan sing misuwur ing donya kuna, lan marang para ratu Asyur sing didewakake kanthi rahasia nglacak asal-usul kaluhuran lan kekuwatane. Iki nerangake alasan kenapa Bacchus saka Yunani diwakili nganggo sungu, lan kenapa dheweke kerep diarani epithet "Bull-horned," minangka salah sawijining gelar dhuwur martabate. Malah ing jaman sing relatif anyar, Togrul Begh, pimpinan wong Turki Seljukia, sing teka saka tetanggan Efrat, kanthi cara sing padha diwakili karo sungu telu sing metu saka sirahe, minangka lambang kadhaulatan. Iki, uga, kanthi cara sing luar biasa nyatakake asal-usul salah sawijining dewa sing disembah dening leluhur Pagan Anglo-Saxon kanthi jeneng Zernebogus. Zernebogus iki minangka "ketuhanan sing ireng, jahat, lan ora sopan," kanthi tembung liya, pasangan sing tepat saka ide populer Iblis, sing dianggep ireng, lan dilengkapi sungu lan kuku. Jeneng iki dianalisis cast cahya banget tunggal ing sumber saka ngendi wis teka takhayul populer ing gati kanggo Grand Adversary. Jeneng Zer-Nebo-Gus meh padha karo wong Kasdim sing murni, lan katon minangka "Turune Nabi Kus". Kita wis ngerti alesan kanggo nyimpulake manawa, kanthi jeneng Bel, sing dibedakake karo Baal, Kus minangka peramal utawa nabi palsu sing disembah ing Babil. Nanging inquirers independen wis mimpin kanggo kesimpulan sing Bel lan Nebo mung rong gelar beda kanggo allah padha, lan sing Allah sunnat. Mangkono uga Kitto ngomentari tembung-tembung ing Yesaya 46:1, ”Bel sujud, Nebo mbungkuk”, karo nyebut jeneng sing terakhir: ”Pangandika kasebut kaya-kaya teka saka Nibba, kanggo menehi pitutur, utawa medhar wangsit; lan mulane bakal ateges 'oracle,' lan bisa uga, minangka Calmet nyaranake ('Commentaire Literal'), ora luwih saka jeneng liya kanggo Bel piyambak, utawa epithet characterizing Applied kanggo wong; ora aneh yen mbaleni bab sing padha, ing ayat sing padha, kanthi istilah sing padha." "Zer-Nebo-Gus," "wiji nabi Kush" sing gedhe, mesthi, yaiku Nimrod; awit Kus kuwi bapakné Nimrod. Saiki balia menyang Layard, lan delengen kepriyé negara kita lan Asyur iki dadi hubungan sing akrab. Ing potongan kayu, pisanan kita nemokake "Hercules Asiria", yaiku "Nimrod raksasa", kaya sing diarani ing Genesis versi Septuaginta, tanpa stik, tumbak, utawa senjata apa wae, nyerang sapi. Sawise ngalahake, dheweke nyetel sungu banteng ing sirahe, minangka piala kamenangan lan simbol kekuwatan; lan wiwit iku pahlawan diwakili, ora mung sungu lan kuku ing ndhuwur, nanging saka tengah mudhun, kanthi sikil lan sikil banteng. Mangkono dilengkapi dheweke diwakili minangka ngowahi sabanjure nemoni singa. Iki, ing kabeh kemungkinan, dimaksudaké kanggo mèngeti sawetara acara ing gesang wong sing pisanan wiwit kuwoso ing nguber lan ing perang, lan sing, miturut kabeh tradhisi kuna, uga luar biasa kanggo daya badan, minangka pimpinan. saka Raksasa sing mbalela marang swarga. Saiki Nimrod, minangka putrane Kush, ireng, kanthi tembung liya, yaiku wong Negro. "Apa wong Etiopia bisa ngganti kulite?" ing asline, "Apa wong Kusthi" bisa nindakake? Dadi, ngelingi iki, bakal katon manawa ing tokoh sing dibuwang saka Niniwe, kita duwe prototipe Anglo-Saxon Zer-Nebo-Gus, "wijine nabi Kush," lan nyata. asli saka mungsuh ireng manungsa, karo sungu lan hoofs. Iku ing karakter beda saka mungsuh sing Nimrod wiwitane disembah; nanging ing antarane wong-wong sing kulite padhang, minangka Anglo-Saxon, mesthine, yen disembah, umume mung minangka obyek wedi; lan Kronos, "Sing Tanduk", sing nganggo "sungu", minangka lambang kekuwatan fisik lan kekuwatane, wis dadi, ing takhayul populer, wakil Iblis sing diakoni.
Ana cara liya kanggo nglambangake kekuwatane Nimrod kejaba karo ”sungu”. Sinonim kanggo Gheber, "Wong sing kuwat," yaiku "Abir," dene "Aber" uga tegese "swiwi". Nimrod, minangka Kepala lan Kapten prajurit, sing dikubengi awake dhewe, lan sing dadi piranti kanggo nguatake kekuwatane, yaiku "Baal-Aberin," "Gustine para prawira." Nanging, "Baal-abirin" (sing diucapake meh padha) tegese "Sang sing swiwine", * lan mulane minangka simbol, dheweke digambarake, ora mung minangka banteng sing sungune, nanging uga minangka banteng sing sungune lan swiwine. namung bilih panjenenganipun punika santosa piyambak, ananging gadhah para prawira ingkang kadhawahaken, ingkang tansah siyaga nindakaken karsanipun, saha nyingkiraken sadaya ingkang nglawan kasektene; lan kanggo mbayangake kekuwatane sing akeh banget, dheweke diwakili kanthi swiwi gedhe lan amba.
* Iki miturut idiom Oriental sing aneh, sing ana akeh conto. Dadi, Baal-aph, ”pangéraning bebendu”, tegesé ”wong sing nesu”; Baal-lashon, ”pangéran ilat”, ”wong sing pinter ngomong”; Baal-hatsim, "pangéran panah," "pemanah"; lan kanthi cara sing padha, Baal-aberin, ”pangéran swiwi”, tegesé ”swiwi”.
Kanggo cara iki kanggo makili raja-raja Babil lan Asyur sing kuwat, sing niru Nimrod lan para penerus, ana sindiran sing nyata ing Yesaya 8: 6-8 "Amarga bangsa iki nolak banyu Siloah sing alon-alon, lan bungah-bungah amarga Rezin lan putrane Remalya; mulane, lah, Pangeran Yehuwah ndhatengake banyu bengawan bengawan, kang kuwat lan kuwat, yaiku ratu ing Asyur lan sakehing kamulyane; lan dheweke bakal munggah ing kabeh bank-banke. Lan dheweke bakal ngliwati Yehuda; bakal luber lan liwat; bakal tekan gulu; lan swiwine bakal ngebaki jembare tanahmu, he Imanuel." Nalika kita mirsani tokoh-tokoh kasebut, kanthi sayap sing luwih gedhe, minangka nglambangake raja Asiria, apa daya lan kekuwatan sing diwenehake marang basa nabi sing diilhami! Lan carane cetha, uga, sing mulet saka WINGS raja Asiria, sing kanggo "ngebaki jembare tanah Emmanuel," duwe makna simbolis banget sing wis dakkarepake - yaiku, nyebarake tanah kanthi cara. ”para prawira” utawa wadya-balané sing bersenjata, sing bakal digawa déning raja Babil nalika nyerang sing akèh banget! Kawruh bab cara para ratu Asyur diwakili, lan makna perwakilan kasebut, menehi kekuwatan tambahan kanggo crita impen Cyrus Agung, kaya sing dicritakake dening Herodotus. Kores, ujare ahli sejarah, ngimpi yen dheweke weruh putrane salah sawijining pangeran, sing nalika iku ana ing provinsi sing adoh, kanthi "swiwine loro ing pundhake, sing siji nutupi Asia, lan Eropa liyane". saka ngendi dheweke langsung nyimpulake yen dheweke ngatur pambrontakan marang dheweke. Lambang-lambang wong Babil, kang ibukuthané direbut Kores, lan kang kasil panguwasané, iku kabèh akrab kanggo wong; lan yen "swiwi" iku simbol saka kakuwasan kadhaulatan, lan kepemilikan saka wong-wong mau nuduhake panguwasa liwat kakuwatan, utawa tentara kekaisaran, iku gampang kanggo ndeleng carane banget alamiah sembarang anggepan saka disloyalty mengaruhi individu ing pitakonan bisa. njupuk wangun ing proses related, ing impen saka wong sing bisa pelabuhan anggepan iki.
Saiki, pangerten babagan "Baal-aberin" sing ora jelas iki mung bisa nerangake pernyataan Aristophanes sing luar biasa, yen ing wiwitan jagad "manuk-manuk" pisanan digawe, lan sawise digawe, muncul "lomba saka para dewa sing langgeng.” Iki wis dianggep minangka salah siji pocapan estetis utawa nonsensical ing bagean saka pujangga, nanging, karo tombol bener ditrapake kanggo basa, iki ditemokake ngemot kasunyatan sajarah penting. Mung kudu dieling-eling yen "manuk" - yaiku "kang swiwine" - nglambangake "Pangeraning para prawira", banjur tegese cetha, yaiku, yen wong pisanan "mulai dadi kuwat. ing bumi”; lan banjur, sing "Gusti" utawa Pemimpin "wong-wong sing kuwat iki" padha deified. Kawruh pangertèn mistik simbol iki uga kanggo asal saka crita Perseus, putrane Jupiter, miraculously lair saka Danae, sing nindakake iku nggumunake, lan sing liwat saka negara kanggo negara ing swiwi sing diparingi ilahi marang dheweke. Iki merata matak cahya ing mitos simbolis ing gati kanggo Bellerophon, lan feats kang dileksanakake ing jaran winged, lan masalah utama bilai; carane dhuwur kang dipasang ing udhara, lan carane nggegirisi iku tiba; Icarus, putrane Daedalus, sing mabur nganggo swiwi sing dilapisi lilin ing sadhuwure Segara Icarian, swiwine dilebur liwat cedhak srengenge, mula menehi jeneng menyang segara sing dikira. tiba. Dongeng-dongeng kasebut kabeh nuduhake wong-wong sing ngidak, utawa mesthine wis ngidak, ing langkah-langkah Nimrod, "Gustine para prawira" pisanan, lan sing ing karakter kasebut dilambangake minangka dilengkapi swiwi.

Babil loro
Alexander Hislop
Bab II
Bagian II
Bab IV
Patine Bocah

Kepiye carane Nimrod mati, Kitab Suci pancen meneng. Ana tradhisi kuna yen dheweke mungkasi kekerasan. Kahanan ing pungkasan kasebut, kaya sing digambarake ing jaman kuna, ditutupi dongeng. Kacarita angin prahara kang dikirim dening Gusti Allah marang Menara Babel nggulingake, lan Nimrod tiwas ing reruntuhane. Iki ora bener, merga kita nduwé bukti sing cukup nèk Menara Babel ngadeg suwé sawisé jamané Nimrod. Banjur, bab sedanipun Ninus, sajarah profan ngandika peteng lan misterius, senajan sawijining akun ngandhani yen dheweke kepethuk karo pati kasar sing padha karo Pentheus, Lycurgus, * lan Orpheus, sing diarani wis suwek-suwe. . **
* Lycurgus, sing umum digawe mungsuh Bacchus, dening Thracians lan Frigians, diidentifikasi karo Bacchus, sing wis kondhang, wis suwek-suwe.
** LUDOVICUS VIVES, Komentar babagan Augustine. Ninus sing diarani Vives diarani "Raja India." Tembung "India" ing panulis klasik, sanajan ora mesthi, nanging umume tegese Ethiopia, utawa tanah Kush. Mangkono wong Choaspes ing tanah Kush wétan diarani "Kali India" (DIONYSIUS AFER. Periergesis); lan Kali Nil dikandhakake dening Virgil asale saka "India warna" (Georg)–yaiku, saka wong Kush, utawa wong Etiopia ing Afrika. Osiris uga dening Diodorus Siculus (Bibliotheca), diarani "wong India kanthi ekstraksi." Dadi, ora ana keraguan manawa "Ninus, raja India," yaiku Ninus Kush utawa Etiopia.
Identitas Nimrod, lan Osiris Mesir, wis ditetepake, mula kita ngerti babagan sedane Nimrod. Osiris nemoni pati kasar, lan pati kasar Osiris minangka tema utama kabeh nyembah brahala ing Mesir. Menawa Osiris iku Nimrod, kaya sing wis kita deleng, pati kasar sing ditindakake dening wong Mesir kanthi pathetically ing festival taunan iku mung pati Nimrod. Babagan bab sédané déwa sing disembah ing pirang-pirang misteri ing negara-negara sing béda-béda, kabeh ana efek sing padha. A statement saka Plato misale jek nuduhake, sing ing dina kang Mesir Osiris iki dianggep minangka identik karo Tammuz; * lan Tammuz kondhang dadi padha karo Adonis, HUNTSMAN sing misuwur, amarga Venus dicritakake seda amarga wis nggawe tangisan sing getir.
* Waca WILKINSON'S Mesir. Pratelan Plato jumlah iki, sing Thoth misuwur minangka penasihat Thamus, raja Mesir. Saiki Thoth sacara universal dikenal minangka "penasihat" Osiris. Mula bisa disimpulake yen Thamus lan Osiris padha.
Kayadene wong wadon Mesir nangisi Osiris, kayadene wong wadon Fenisia lan wong Asyur nangisi Tammuz, mangkono uga ing Yunani lan Roma wong-wong wadon padha nangisi Bakhus, sing jenenge, kaya sing wis kita deleng, tegese "Wong sing dirungokake", utawa "Wong sing nangisi". Lan saiki, ing sambungan karo lamentations Bacchanal, pentinge hubungan sing ditetepake antarane Nebros, "The fawn kesawang," lan Nebrod, "Pamburu kuwoso," bakal katon. Nebros, utawa "kuda coklat", minangka simbol Bacchus, minangka makili Nebrod utawa Nimrod dhewe. Saiki, ing acara-acara tartamtu, ing perayaan mistis, Nebros, utawa "banget sing katon", dirusak, kanthi jelas, nalika kita sinau saka Photius, minangka pengetan babagan apa sing kedadeyan karo Bacchus, * sing diwakili dening rusa kasebut.
* Photius, ing sangisore kepala "Nebridzion" ngutip Demosthenes minangka kandha nèk "kuda-kuda (utawa nebroi) sing bintik-bintik dirusak amarga alasan mistik utawa misterius"; lan dheweke dhewe ngandhani yen "nyuwek-nyuwek nebroi (utawa fawns kesawang) minangka tiron saka kasangsaran ing kasus Dionysus" utawa Bacchus. (PHOTIUS, Leksikon)
Nyuwek-nyuwek ing potongan-potongan Nebros, "sing belang," dadi kanggo konfirmasi kesimpulan, yen pati Bacchus, malah minangka pati saka Osiris, diwakili pati saka Nebrod, kang, ing jeneng banget "Spotted siji, ” wong Babil nyembah. Sanadyan kita ora nemokake akun Misteri sing diamati ing Yunani kanggo ngelingi Orion, pemburu raksasa lan gagah sing dirayakake dening Homer, kanthi jeneng kasebut, nanging dheweke diwakili kanthi simbolis minangka tilar donya kanthi cara sing padha karo Osiris seda, lan kaya kang banjur diterjemahake menyang swarga. *
* Waca OVID'S Fasti. Ovid nggambaraké Orion minangka gumunggung banget amarga kekuwatané sing gedhé, lan tanpa guna gumunggung manawa ora ana makhluk ing bumi sing bisa ngatasi dheweke, mula kalajengking muncul, "lan," ujare pujangga, "dheweke ditambahake menyang. lintang-lintang.” Jenenge kalajengking ing Kasdim yaiku Akrab; nanging Ak-rab, mangkono dibagi, tegese "THE OPPRESSOR Agung,"Lan iki makna didhelikake Scorpion minangka dituduhake ing Zodiak. Tandha kasebut nggambarake wong sing nyingkirake dewa Babil, lan nyuda sistem sing digawe. Nalika srengenge ana ing Scorpio, Osiris ing Mesir "ilang" (WILKINSON), lan tangisan gedhe ditindakake amarga ilang. Subyek liyane dicampur karo pati dewa Mesir; nanging khusus kanggo diweruhi, amarga konflik karo kalajengking, Orion "ditambahake menyang lintang-lintang", mula nalika kalajengking kasebut ana ing munggah, Osiris "ilang".
Saka cathetan Persia, kita yakin manawa Nimrod sing dadi dewa sawise dheweke mati kanthi jeneng Orion, lan diselehake ing antarane lintang-lintang. Ing kene, kita duwe bukti gedhe lan idin, kabeh tumuju siji kesimpulan, yen sedane Nimrod, bocah sing disembah ing tangane dewi-ibu ing Babil, iku pati saka panganiaya.
Saiki, nalika pahlawan sing gagah prakosa iki, ing tengah-tengah karir kamulyan, dumadakan dipotong dening pati kasar, gedhe katon kaget amarga bencana kasebut. Bareng kabar kasebut sumebar ing manca negara, para pangabekti kasenengan kaya-kaya wis ora ana wong sing paling apik ing manungsa, lan kesenengane para bangsa sirna. Banter ana tangisan sing ana ing endi-endi munggah menyang swarga ing antarane wong-wong murtad saka iman purba amarga bencana banget. Banjur wiwit tangisan kanggo Tammuz, ing kaluputan sing putri-putri Israèl diijini kanggo awake dhewe, lan orane bisa ditelusuri ora mung ing sajarah kuna klasik, nanging ing sastra donya saka Ultima Thule kanggo. Jepang.
Saking lare-lare tangis punika ing Tiongkok, makaten pangandikanipun Pdt. W. Gillespie: "Festival prau naga kedadeyan ing tengah musim panas, lan minangka musim sing nyenengake. Kira-kira 2000 taun kepungkur, ana wong enom Cina Mandarin, Wat-yune, sing diajeni lan ditresnani dening masarakat. Saking susahe kabeh, dheweke dumadakan kecemplung ing kali. Akeh prau enggal-enggal metu nggoleki dheweke, nanging layone ora ditemokake. Wiwit wektu iku, ing dina sasi sing padha, prau-prau naga padha metu nggoleki dheweke." Penulis nambah, "Iku kaya sesambat Adonis, utawa tangisan kanggo Tammuz sing kasebut ing Kitab Suci." Minangka dewa gedhe Buddh umume diwakili ing China minangka Negro, sing bisa digunakake kanggo ngenali Mandarin sing ditresnani, sing mundhut saben taun. Sistem agama Jepang umume pas karo China. Ing Islandia, lan ing saindhenging Skandinavia, ana lamentations padha kanggo mundhut saka dewa Balder. Balder, liwat pengkhianatan saka dewa Loki, roh ala, miturut sing wis ditulis ing buku takdir, "dipejahi, sanajan kekaisaran swarga gumantung marang uripe." Bapakne Odin wis "sinau rahasia sing nggegirisi saka buku takdir, sawise nggawe salah siji saka Volar saka omah infernal dheweke. Sakehing dewa padha gumeter amarga ngerti kedadeyan iki. Banjur Frigga [garwane Odin] nimbali saben obyek, sing urip lan ora urip, supaya sumpah ora bakal numpes utawa menehi senjata marang Balder. Geni, banyu, watu, lan sayuran padha kaiket dening kewajiban serius iki. Mung siji tanduran, mistletoe, ora digatekake. Loki nemokake omission kasebut, lan nggawe semak sing hina iki minangka senjata fatal. Ing antarane hiburan perang Valhalla [majelis para dewa] yaiku nguncalake panah menyang dewa sing kebal, sing ngrasakake seneng menehi dhadhane sing nggumunake kanggo senjata. Ing turnamen jenis iki, genius ala nempatno sprig saka mistletoe menyang tangan saka Hoder wuta, lan ngarahake tujuane, prediksi dreaded iki rampung dening fratricide ora sengaja. Para penonton padha kaget ora bisa ngomong; lan kacilakane luwih gedhe, nganti ora ana wong siji-sijia, amarga kasucian papan kasebut, ora wani males. Kanti nangis nangis, layon mau digawa menyang gisik, banjur dilebokake ing prau, minangka tumpukan panguburan, karo Nanna garwane sing ayu, sing wis mati amarga lara ati. Jaran lan tangane diobong bebarengan, kaya adat ing obsequies para pahlawan kuno ing sisih lor. Banjur Frigga, ibune, kewalahan karo kasusahan. "Inconsolable kanggo mundhut putra ayu," ngandika Dr. Crichton, "dheweke ngirim Hermod (sing cepet) menyang omah Hela [dewi Neraka, utawa wilayah neraka], kanggo menehi tebusan kanggo dibebasake. Dewi surem prajanji sing bakal dibalèkaké, kasedhiya kabeh ing bumi ketemu nangis kanggo dheweke. Banjur ana utusan sing dikirim menyang saindenging jagad, kanggo ndeleng manawa dhawuh kasebut dituruti, lan akibat saka kasusahan umum yaiku 'kaya nalika ana thaw universal.'” Ana variasi sing cukup akeh saka crita asli ing rong legenda iki, nanging ing ngisor iki inti saka crita kasebut padha, nuduhake yen dheweke mesthi mili saka siji sumber.

Babil loro
Alexander Hislop
Bab II
Bagian II
Bab V
Deification saka Bocah

Saiki, yen isih ana bukti-bukti sing kaya ngono, malah wong-wong Kafir ngerti yen Kristus sing dijanjikake bakal nyirnakake pati lan wong sing duwe kekuwatan pati, yaiku Iblis, mula kudune mati. manungsa ing umum ing gati kanggo bebener penting iki ing dina awal Semiramis, nalika padha dadi luwih cedhak sumber sumber kabeh tradhisi Ilahi. Dadi, nalika jeneng Zoroaster, "wiji saka wong wadon," diwenehi kanggo wong sing wis tilar donya ing tengah-tengah karir makmur saka ibadah palsu lan murtad, ora ana keraguan babagan makna sing diarani jeneng kasebut. ngaturake. Dene nyatane patine sang prawira kang ganas, kang ing aji-ajine para partisane, wis akeh gawe mulyaning manungsa, gawe bungahing urip, lan ngluwari saka rasa wedi marang bebendu kang bakal teka, tinimbang mati. kanggo menehi gelar kasebut marang dheweke, luwih disenengi tinimbang desain sing wani. Kabeh sing dibutuhake kanggo ngadhepi rencana kasebut saka wong-wong sing pengin alesan kanggo terus murtad saka Gusti Allah sing sejati, mung kanggo menehi, sanajan pangreksa gedhe saka murtad wis dadi korban kejahatan manungsa, dheweke wis bebas kurban piyambak kanggo kabecikan manungsa. Saiki, iki sing bener wis rampung. Versi Kasdim saka crita Zoroaster gedhe yaiku dheweke ndedonga marang Gusti Allah sing paling dhuwur ing swarga supaya nyingkirake nyawane; bilih pandonganipun dipun kabulaken, lan piyambakipun kedaluwarsa, njamin para pandherekipun bilih, manawi padha ngurmati amarga pangeling-eling, kekaisaran ora bakal lunga saka Babil. Apa sing dikandhakake Berosus, sejarawan Babil, babagan ngethok sirahe dewa agung Belus, kanthi jelas duwe efek sing padha. Belus, pangandikane Berosus, dhawuh marang salah sawijining dewa kanggo ngethok sirahe, supaya saka getih sing diwutahake kanthi dhawuhe dhewe lan kanthi idin dhewe, nalika nyampur karo bumi, makhluk anyar bisa dibentuk, titah pisanan diwakili minangka. jinis saka Gagal. Mangkono patine Belus, yaiku Nimrod, kaya sing ana gandhengane karo Zoroaster, digambarake kanthi sukarela, lan dipasrahake kanggo kepentingan jagad iki.
Iku misale jek wis saiki mung nalika pahlawan mati bakal deified, sing Misteri rahasia wis diatur. Wujud kemurtadan sadurunge nalika urip Nimrod katon mbukak lan umum. Saiki, ketoke dirasakake yen publisitas ora ana pitakonan. Sedane panguwasa agung murtad iku dudu patine prajurit kang tiwas ing paprangan, nanging tumindak kang kakuwasaning pangadilan, kang ditindakake kanthi khusuk. Iki uga ditetepake kanthi laporan babagan tiwase Tammuz lan Osiris. Ing ngisor iki crita Tamuz, sing diwenehake dening Maimonides sing misuwur, sing diwaca kanthi jero ing kabeh sinau wong Kasdim: "Nalika nabi palsu sing jenenge Thammuz martakake marang sawijining raja, supaya nyembah lintang pitu lan rolas pratandha Zodiak. , raja kuwi dhawuh supaya dipatèni sing nggegirisi. Ing wayah wengi seda kabeh gambar nglumpuk saka sudhut bumi menyang candhi Babil, kanggo gambar emas gedhe saka Srengéngé, kang dilereni soko tugas antarane langit lan bumi. Reca iku sujud ana ing satengahe Padaleman Suci, mangkono uga kabeh reca-reca ing sakubenge, dene gambar mau dicritakake kabeh kang kedadean marang Tammuz. Patung-patung mau padha nangis lan sambat-sambat ing wayah bengi, lan ing wayah esuk padha mabur, siji-sijine menyang padalemane dhewe-dhewe maneh, menyang pojok-pojoking bumi. Mula saka iku dadi adat saben taun, ing tanggal kapisan sasi Thammuz, kanggo nangisi lan nangisi Tammuz.” Ana ing kene, mesthine, kabeh keluwihan nyembah brahala, kaya sing ditemokake ing kitab-kitab suci Kasdim sing dirembug dening Maimonides; nanging ora ana alesan kanggo mangu-mangu kasunyatan sing dikandhakake babagan cara utawa sabab saka patine Tammuz. Ing legenda Kasdim iki, kandha nèk merga prentah saka ”raja tartamtu” sing dadi pimpinan murtad iki dipatèni. Sapa sing bisa dadi raja iki, sing kanthi temenan nentang nyembah marang balaning langit? Saka apa sing ana gandhengane karo Hercules Mesir, kita entuk cahya sing larang banget babagan subyek iki. Diakoni dening Wilkinson yen Hercules paling kuna, lan sejatine primitif, yaiku dheweke sing dikenal ing Mesir minangka "kanthi kekuwatan para dewa" * (yaiku, kanthi ROH) nglawan lan ngalahake Raksasa.
* Asmane Gusti Allah (Elohim) iku jamak. Mula, ”kuwasané para dewa”, lan ”Gusti Allah”, digambarké nganggo istilah sing padha.
Saiki, ora diragukan, gelar lan karakter Hercules banjur diwenehake dening Pagan marang dheweke sing disembah minangka penyelamat agung utawa Mesias, kayadene mungsuh-mungsuh dewa-dewa Pagan banjur dicap minangka "Raksasa" sing mbalela marang Swarga. . Nanging supaya sing maca mung nggambarake sapa sejatine Raksasa sing mbalela marang Swarga. Yaiku Nimrod lan golongane; amarga "Raseksa" mung "Wong-wong sing Kuwasa," sing dadi pimpinane Nimrod. Sapa, banjur, sing paling mungkin mimpin oposisi kanggo murtad saka ibadah primitif? Yen Sem ing wektu iku isih urip, sing ora bisa ditakoni, sapa sing bisa kaya dheweke? Sesuai karo potongan kasebut, kita nemokake manawa salah sawijining jeneng Hercules primitif ing Mesir yaiku "Sem."
Yen "Sem," banjur, ana Hercules primitif, sing ngalahake Buta, lan sing ora mung pasukan fisik, nanging dening "daya Gusti Allah," utawa pengaruh Roh Suci, sing tanggung setuju karo karakter; lan luwih saka iku, iku estu setuju karo akun Mesir saka pati saka Osiris. Jawa 1994: Kandhané wong Mesir, yèn mungsuhé déwané sing gedhé dhéwé bisa ngalahake dhèwèké, ora kanthi panganiaya, nanging sawisé komplotan karo panggedhé Mesir pitung puluh loro, banjur dicekel lan dipatèni. banjur ngethok-ethok layone, banjur dikirim menyang pirang-pirang kutha ing saindenging negara. Makna nyata saka statement iki bakal katon, yen kita ndeleng institusi peradilan Mesir. Pitung puluh loro mung jumlah hakim, sipil lan suci, sing, miturut hukum Mesir, diwajibake kanggo nemtokake apa sing bakal dadi paukuman kanggo wong sing kaluputan saka pelanggaran sing dhuwur banget kaya Osiris, yen iki bakal duwe. dadi perkara peradilan. Kanggo nemtokake kasus kasebut, mesthine ana rong pengadilan sing prihatin. Kaping pisanan, ana hakim biasa, sing nduweni daya urip lan pati, lan sing gunggunge telung puluh, banjur ana, liwat lan ndhuwur, pengadilan sing kasusun saka patang puluh loro hakim, sing, yen Osiris diukum mati, kudu mati. nemtokake manawa badane kudu dikubur utawa ora, amarga, sadurunge dikubur, saben wong sawise mati kudu ngliwati cobaan pengadilan iki. *
*DIODORUS. Tembung Diodorus, kaya sing dicithak ing edisi biasa, nggawe jumlah hakim mung "luwih saka patang puluh," tanpa nemtokake pira maneh. Ing Codex Coislianus, nomer kasebut "loro luwih saka patang puluh". Hakim-hakim kadonyan, sing nyoba pitakonan babagan panguburan, diakoni dening WILKINSON lan BUNSEN, supaya padha karo hakim ing wilayah neraka. Saiki, hakim-hakim iki, ngluwihi presidene, dibuktekake saka monumen kasebut mung patang puluh loro. Para hakim kadonyan ing panguburan, mulane, kudu padha karo patang puluh loro. Ing referensi kanggo nomer iki minangka aplikasi merata kanggo hakim ing donya iki lan donya roh, Bunsen, ngandika bab paukuman ing wong sing tilar donya ing donya sing ora katon, nggunakake tembung iki ing wacana ndhuwur diarani: "Patang puluh loro dewa. (jumlah sing mbentuk pengadilan bumi wong mati) manggoni kursi pengadilan." Diodorus dhewe, apa bener nulis "loro luwih saka patang puluh," utawa mung "luwih saka patang puluh," menehi alesan kanggo pracaya sing patang puluh loro iku nomer sing wis saiki ing atine; kanggo ngandika, sing "kabeh fable saka mbandingake ngisor," minangka digawa dening Orpheus saka Mesir, iki "disalin saka upacara panguburan Mesir", kang wis sekseni ing pangadilan sadurunge kakubur wong mati. Dadi, yen mung ana patang puluh loro hakim ing "iyub-iyub ing ngisor", malah, nalika nuduhake Diodorus, apa wae sing maca tembung-tembunge sing luwih disenengi, mbuktekake manawa jumlah hakim ing pengadilan bumi mesthine padha.
Amarga dikubur ditolak, loro pengadilan mesthi bakal prihatin; lan bakal ana persis pitung puluh loro wong, ing Typho présidhèn, kanggo ngukum Osiris mati lan bakal Cut ing bêsik. Dadi, apa pratelan kasebut, babagan konspirasi, nanging mung babagan iki, manawa mungsuh gedhe sistem brahala sing ditepungake Osiris, wis nggawe percoyo marang hakim-hakim kasebut babagan gedhene pelanggaran sing ditindakake, wong-wong mau padha pasrah marang pati sing nggegirisi, lan ing sawuse mangkono iku bakal diremehake, minangka giris tumrap sapa kang bisa ngidak-idak. Pemotongan mayit dadi potongan-potongan, lan ngirim bagean-bagean sing dipotong ing antarane kutha-kutha sing beda-beda, disejajarake, lan obyeke diterangake, kanthi apa sing kita waca ing Kitab Suci babagan ngethok mayit selir wong Lewi dadi potongan-potongan (Hakim 19). 29), lan ngirim salah siji bagéan kanggo saben rolas taler Israel; lan langkah sing padha ditindakake dening Saul, nalika dheweke ngethok lembu loro, lan dikirim menyang kabeh wilayah kerajaan (1 Sam 11:7). Para komentator diakoni manawa wong Lèwi lan Saul nindakké adat patriarki, miturut ringkesan dendam bakal ditindakaké marang wong-wong sing ora teka ing pakumpulan, sing ditimbali kanthi cara khusuk iki. Iki diumumake kanthi pirang-pirang tembung dening Saul, nalika bagean-bagean sapi sing disembelih dikirim menyang antarane suku-suku kasebut: "Sapa wae sing ora ngetutake Saul lan Samuel, iku bakal ditindakake marang sapi-sapie." Kanthi cara sing padha, nalika bagean Osiris sing dipotong dikirim ing antarane kutha-kutha dening "konspirator" pitung puluh loro - kanthi tembung liya, dening hakim-hakim paling dhuwur ing Mesir, padha karo deklarasi kanthi asmane, yen "sapa wae sing kudu nindakake kaya sing wis ditindakake Osiris, uga kudu ditindakake marang dheweke; mulané kuduné uga dikethok-kethok.”
Nalika irreligion lan murtad muncul maneh menyang ascendant, tumindak iki, sing dadi panguwasa sing ana hubungane karo pimpinan para murtad dipimpin, kanggo ngilangi sistem gabungan irreligion lan despotism sing didegake dening Osiris utawa Nimrod, alamiah dadi obyek sing sengit marang kabeh simpatisane; lan kanggo peran ing aktor utama iki stigmatized minangka Typho, utawa "The Evil One." *
* Wilkinson ngakoni manawa wong-wong sing beda-beda ing wektu sing beda-beda duwe jeneng sing disengiti ing Mesir. Salah sawijining jeneng sing paling misuwur yaiku Typho, utawa Iblis, yaiku Seth (EPIPHANIUS, Adv. Hoeres). Saiki Set lan Sèm padha karo tegesé ”Ingkang katetepaken”. Amarga Sem minangka putrane Nuh sing luwih enom, dadi "sadulure Yafet, sing sepuh" (Purwaning Dumadi 10:21), lan amarga kautamane wis ditemtokake dening Gusti Allah, jeneng Sem, "wong sing ditunjuk", mesthi wis dadi. diwenehi pituduh Ilahi, nalika lair utawa sakwise, kanggo menehi tandha minangka Set sing sadurunge ditetepake minangka "putra prasetya". Nanging Sem, kayane wis dikenal ing Mesir minangka Typho, ora mung kanthi jeneng Set, nanging kanthi jeneng dhewe; kanggo Wilkinson marang kita sing Typho iki ditondoi dening jeneng sing signified "kanggo numpes lan nerjemahake ara-ara samun." (Mesir) Saiki, jeneng Sem uga ing salah sawijining makna tegese "ngrusak" utawa ngrusak. Mulané Sém, sing ditunjuk, didadèkké Sém, sing ngrusak utawa sing ngrusak—yaiku Iblis.
Pengaruh sing ditindakake dening Typho ing pikirane sing diarani "konspirator", ngelingi kekuwatan fisik sing ditindakake Nimrod, mesthine apik banget, lan nuduhake, sanajan tumindake babagan Osiris ditutupi, lan dhewe dicap kanthi jeneng sing sengit, dheweke pancen ora liya yaiku Hercules primitif sing ngalahake Raksasa kanthi "kuwasane Gusti Allah," kanthi daya persuasif saka Roh Suci.
Gegayutan karo karakter Sem iki, mitos sing ndadekake Adonis, sing diidentifikasi karo Osiris, mati dening gading babi hutan, gampang diurai. * Gading celeng minangka simbol. Ing Kitab Suci, gading diarani "sungu"; ing antarane wong-wong Yunani Klasik iki dianggep kanthi cahya sing padha. **
* Ing India, dhemit sing ”raine celeng” dikandhakake entuk kekuwatan kaya ngono liwat pengabdian, mula dheweke nindhes ”penyembah” utawa nyembah dewa, sing kudu ndhelikake awake dhewe. (MOOR'S Pantheon) Malah ing Jepang misale jek ana mitos sing padha.
** Pausanian ngakoni yen sawetara ing jamane nganggep gading minangka untu; nanging dheweke mbantah kanthi kuat, lan, aku mikir, kanthi yakin, amarga dianggep minangka "sungu".
Nalika wis dikenal yen gading dianggep minangka "sungu" miturut simbolisme nyembah brahala, makna gading celeng, kang Adonis mati, ora adoh kanggo nggoleki. Sungu banteng sing dianggo Nimrod minangka simbol kekuwatan fisik. Gading babi minangka simbol kekuwatan spiritual. Minangka "sungu" tegese daya, dadi gading, yaiku sungu ing cangkeme, tegese "daya ing cangkem"; ing tembung liya, daya persuasi; daya banget karo kang "Sem," ing Hercules primitif, dadi signally endowed. Malah saka tradhisi kuna saka Gael, kita njaluk item bukti sing sanalika nggambarake idea iki daya ing tutuk, lan nyambung karo sing putra gedhe Nuh, kang berkah saka Kang Mahaluhur, minangka kacathet ing Kitab Suci, wis khusus istirahat. Hercules Celtic diarani Hercules Ogmius, sing, ing basa Chaldee, yaiku "Hercules the Lamenter." *
* Para sarjana Celtic njupuk jeneng Ogmius saka tembung Celtic Ogum, sing diarani "rahasia nulis"; nanging Ogum luwih akeh asale saka jeneng dewa, tinimbang jeneng dewa sing asale saka jeneng kasebut.
Ora ana jeneng sing luwih cocog, ora ana sing nggambarake sejarah Sem, tinimbang iki. Kajaba wong tuwa kita sing sepisanan, Adam, mesthine ora ana wong sing nate ngalami kasusahan kaya dheweke. Ora mung dheweke weruh murtad sing amba, sing, kanthi pangrasa sing bener, lan nyekseni yen dheweke wis ngalami bilai banjir sing nggegirisi, mesthine banget sungkawa; nanging urip kanggo ngubur pitung turunane. Dheweke urip 502 taun sawise banjir, lan amarga uripe manungsa kanthi cepet dicekak sawise kedadeyan kasebut, ora kurang saka PITU keturunan keturunane sing mati sadurunge dheweke (Purwaning Dumadi 11:10-32). Pancen cocog jeneng Ogmius, "Wong Sing Ngadhuh-Adhuh utawa Wong Sengsara," kanggo wong sing duwe sejarah kaya ngono! Saiki, kepiye carane Hercules "Sengsara" iki diwakili minangka nyelehake enormities lan ndandani kesalahan? Ora dening klub, kaya Hercules saka Yunani, nanging dening pasukan persuasi. Wong akeh padha digambarake ngetutake dheweke, ditarik nganggo ranté emas lan ambar sing dipasang ing kupinge, lan ranté kasebut metu saka cangkeme. *
* Sir W. BETHAM'S Gael lan Cymbri. Gegayutan karo Ogmius iki, salah sawijining jeneng "Sem," Hercules Mesir gedhe sing ngalahake Raksasa, pantes digatekake. Sing jenenge Chon. Ing Etymologicum Magnum, apud BRYANT, kita maca: "Dheweke ujar manawa ing dialek Mesir Hercules diarani Chon." Bandhingake karo WILKINSON, ing ngendi Chon diarani "Sem." Saiki Khon tegese "nangis" ing basa Kasdim, lan minangka Sem minangka Khon–yaiku, "Imam" saka Gusti Allah Kang Mahaluhur, karakter lan kahanan sing aneh minangka Khon "wong sing nangis" bakal dadi alesan tambahan kenapa dheweke kudu dibedakake. jeneng Hercules Mesir dikenal. Lan ora kena dilalekake, manawa wong-wong kang padha ngupaya nyingkirake wong-wong dosa saka ing kaluputane lakune, ana keprigelan ing luh kang banget nyengsemake. Luh saka Whitefield mbentuk siji bagean gedhe saka daya; lan, kanthi cara sing padha, luh Khon, "the lamenting" Hercules, bakal mbantu dheweke banget kanggo ngalahake Raksasa.
Ana prabédan gedhe antarane loro simbol-taring saka celeng lan rentengan emas nerbitake saka tutuk, sing narik kawigaten wong akeh ing kuping; nanging loro-lorone apik banget nggambarake gagasan sing padha - kekuwatane daya persuasif sing ngidini Sem kanggo sawetara wektu kanggo nahan ombak ala sing teka kanthi cepet ing donya.
Saiki nalika Sem wis banget kuat ing pikirane manungsa supaya bisa nggawe conto sing nggegirisi babagan Murtad sing gedhe, lan nalika anggota awak sing dipotong Murtad dikirim menyang kutha-kutha utama, sing ora diragukan sisteme wis ditetepake, bisa dimangerteni yen, ing kahanan iki, yen nyembah brahala terus-yen, ing ndhuwur kabeh, iku kanggo njupuk langkah ing advance, iku indispensable sing kudu operate ing rahasia. Kengerian saka eksekusi, sing ditindakake marang wong sing kuwat banget kaya Nimrod, ndadekake perlu, kanggo sawetara wektu sing bakal teka, ati-ati banget kudu digunakake. Ing kahanan kasebut, mula, mula, ora ana keraguan, sistem "Misteri", sing duwe Babil minangka pusate, wis nyebar ing saindenging jagad. Ing Misteri iki, miturut segel rahasia lan sanksi sumpah, lan liwat kabeh sumber daya sihir sing subur, wong-wong mau mboko sithik bali menyang kabeh nyembah brahala sing wis ditindhes sacara umum, dene fitur anyar ditambahake ing nyembah brahala kasebut. sing ndadekake isih luwih pitenah tinimbang sadurunge. Sing sihir lan nyembah brahala padha sadulur kembar, lan teka menyang donya bebarengan, kita duwe bukti KALUBÈRAN.
Saka mitologi Yunani ing ngisor iki kita sinau manawa perang antarane Nimrod lan Sem suwene sepuluh taun. Kita uga ngerti nèk Nimrod ngebiri bapakné. Aku bakal curiga iki bisa dadi alesan kanggo Kush lan para pengikuté ninggalake Tanah loro kali. Mesopotamia.
Elinga yen kita wis nuduhake yen Nimrod nikah karo Rhea. Dadi kanthi iki kita ngerti yen Kronus, Kronus uga Nimrod. Lan bapake Kush ora liya Uranus.
http://www.milica.com.au/greek_myths/creation/gaea.htm
Gaea gabung karo putrane Uranus lan nglairake ras dewa pisanan - Titans. Ana rolas, enem lanang: Oceanus, Coeus, Hyperion, Crius, Lapetus, Cronus lan enem wadon: Theia Rhea Mnemosyne Phoebe (1) Tethys lan Themis (pirsani tabel genealogi Uransu-Gaea). Uranus lan Gaea banjur nglairake Cyclops: Brontes, Steropes lan Arges, sing meh padha karo dewa liyane nanging mung duwe mripat siji ing tengah bathuk. Akhire padha nglairake telung monster, Hecatoncheires Cottus, Briareus lan Gyges.
Uranus sengit marang anak-anake lan sanalika dheweke lair, dheweke nutup dheweke ing telenging bumi. Nesu amarga anak-anake dikunjara, Gaea mutusake kanggo mbales dendam marang bojone. Dheweke nggawe baja lan nggawe arit sing landhep. Banjur dheweke ngeculake Cronus sing paling enom Titan lan nyengkuyung dheweke kanggo ngecor bapake lan mrentah ing panggonane. Nalika Uranus teka kanggo goroh karo Gaea wengi iku, Cronus bersenjata arit, Cut testicles rama lan mbuwang menyang segara. Saka tatu getih ireng mudhun lan tetes, nyerep menyang bumi, dibuahi Gaea lan dheweke nglairake Erinves the Giants lan Nymphs wit awu, alat kelamin sing dibuwang Meliads Uranus pecah dadi umpluk putih saka sing lair enom. dewi, Aphrodite.

Cronus

A Titan putra bungsu saka Uranus lan Gaea sing dadi panguwasa alam semesta sawise castrating bapakne. Dheweke nikah karo adhine Rhea sing menehi telung anak wadon: Hestia Demeter lan Hera, lan telung anak lanang: Hades Poseidon lan Zeus. Cronus urip kanthi wedi yen dheweke bakal disingkirake dening salah sawijining putrane kaya sing diramalake dening oracle, mula dheweke nguntal saben anak-anake nalika lair. Nalika dheweke ngandhut Zeus, Rhea nyuwun marang wong tuwane, Uranus lan Gaea, kanggo mbantu dheweke nylametake bocah kasebut. Miturut saran, dheweke lunga menyang Kreta lan ana, ing guwa jero dheweke nglairake Zeus. Ing kana Rhea mbungkus watu nganggo lampin lan diparingake marang Cronus sing nguntal. Gaea njupuk bayi sing nembe lair lan arep ngunggahake.
Oracle sing wis prédhiksi marang Cronus yen dheweke bakal digulingake dening salah sawijining putrane ora ngapusi. Sanalika Zeus wis diwasa, dheweke kepengin ngrebut kekuwatan saka Cronus. Metis, putri saka Oceanus, menehi obat sing nyebabake Cronus muntahake bocah-bocah sing diuntal. Bebarengan karo sedulur-sedulure, Zeus nyerang Cronus lan Titans, Asil saka perang sepuluh taun suwene iku kamenangan Zeus. Titans padha diusir saka Swarga lan dikunci ing Tartarus.
Miturut Hesiod ana lomba emas nalika Kronus mrentah ing swarga. Wong-wong ing jaman semana urip bebas saka rasa kuwatir lan aman saka kasusahan lan kasusahan. Padha tetep enom langgeng. Dheweke ora perlu kerja. Bareng wis tekan wayahe mati, padha turu kanthi tentrem. Lomba iki ilang saka Bumi nalika jaman Zeus, lan Zaman Emas terus ing Kapuloan Rahayu, ing ngendi Kronus dikirim mengko, sawise rekonsiliasi karo Zeus.
Cronus kadhangkala diidentifikasi karo Chronus, personifikasi wektu.
Kita duwe ing ngisor iki uga kanggo tarik. saka http://www.linda-goodman.com/ubb/Forum1/HTML/009168.html
Saturnus minangka dewa jahat sing dikalahake dening putrane, Jupiter (Gr. Zeus), mula dheweke nggawe Zaman Emas ing bumi. Kamus Mitologi nggambarake sipat brutal Saturnus:
"Saturnus titan (dipadhetke karo Cronus Yunani) mbuwang bapake, sengit marang anak-anake, dipangan, lan dikebiri lan digulingake dening putrane Zeus. Sawisé asor, Saturnus mrentah ing Golden Age donya; miturut mitologi Romawi, dheweke mlayu menyang kulon lan nggawa wektu emas anyar menyang Italia. Originally Saturnus minangka dewa Italic lawas saka harvest; Romawi kang dibangun candhi kanggo Saturnus ing gunung Capitoline lan saben Desember ngrayakake tanduran mangsa karo Saturnalia, wektu revelry lan menehi hadiah. Saturnalia saiki nuduhake wektu sing ora dikendhaleni utawa orgiastic revelry. Saturnus menehi jeneng marang planet kaping enem saka srengenge, planet paling gedhe nomer loro ing tata surya sawise Jupiter. …temperamen saturnin…yaiku… surem utawa melankolis, ciri dewa sing ngebiri bapakne lan dibuwang. Saturnus mung tegese gegayutan karo dewa utawa planet Saturnus. Planet Saturnus uga digandhengake karo unsur timbal, lan istilah kanggo keracunan timbal yaiku saturnisme. (1047)
Ing Saturnalia Romawi dirayakake saben taun nggulingake dewa Atlantis Saturnus (Gr. Chronos) dening dewa Jupiter (Gr. Zeus) lan bali menyang Zaman Emas Atlantis. John King, penulis The Celtic Druid's Year, nerangake:
"Festival Romawi sing dikhususake kanggo Saturnus, Saturnalia, diwiwiti tanggal 19 Desember. Iku ngrayakake nggulingake bapak-dewa lawas, Saturnus, dening anyar, Jupiter utawa Deus-Pater (Gusti Allah Sang Rama, sanajan ing konteks kita iku bener Gusti Allah Putra). Dewa-dewa iki duwe mitra langsung ing mitologi Yunani (Chronos lan Zeus) lan ing mitologi Celtic (Bran lan Bel utawa Belin)…” (270:133)
Ing mitologi Romawi, Jupiter (Gr. Zeus), minangka dewa pungkasan Atlantis. Ignatius Donnelly nyritakake babagan ketenaran lan kamulyan Jupiter sawise nggulingake bapake, Saturnus: "Katelu lan pungkasan ing tahta dewa sing paling dhuwur yaiku Zeus ... Dheweke diarani 'guntur,' lan 'guntur sing kuwat.' Dheweke diwakili nganggo petir ing tangane lan manuk garudha ing sikile. Ing jaman Zeus Atlantis kaya-kaya wis tekan panguwasa sing paling dhuwur. Dheweke diakoni minangka bapake jagad iki…” – 635 (Part IV, Ch. II)
Kanthi kabeh mitologi iki, kita bisa ndeleng manawa Nimrod nyerang Kush kanthi kejam lan sajrone serangan kasebut dikebiri. Nimrod terus dadi raja ing Mesopotamia, utawa wilayah Babil. Ing sawetara wektu dheweke dicekel dening Sem sing uga dikenal minangka Melkisedek saka Salem. Jeru tegese kutha. Dadi Yerusalem tegese Kutha Damai. Salem tentrem.
Nimrod diadili lan ditemokake guilty ing pengadilan lan dieksekusi lan awak dipotong lan dikirim menyang bangsa liya minangka peringatan supaya ora ngetutake cara Nimrods sing mbrontak. Iki nyebabake agama Babil lan nyembah Nimrod dadi rahasia lan didhelikake saka Sem. Mula Agama Babil Misterius lair.
Nanging apa sing dialami Kus lan para pengikuté?
Ing buku Legenda dening penulis David Rohl kita maca ing kaca 218
Crita kasebut diwiwiti, utawa luwih lanjut, karo Kush lan sedulur telu - Mizraim, Put lan Kanaan- sing diakoni redaktor Alkitab minangka pendiri negara Kush (Ethiopia), Musri (Mesir), Put (Libya) lan Kanaan. (Libanon/Fenisia).
Ing Chronikon, Eusebius ngandhani yen Kush minangka leluhure wong Etiopia. Josephus nduweni crita dhasar sing padha.
….saka papat putrané Kham, wektu wis ora cilaka jeneng Kus (Kus); Amarga wong Etiopia, kang dadi ratune, nganti saprene dhewe-dhewe lan kabeh wong ing Asia, diarani wong Khusi. Jawa 1994: Éling-éling marang wong Mesrai uga kajaga ing jenengé; kanggo kabeh kita sing ing negara iki (ing Yudea) nyebut Mesir Mestre, lan Mesir Mestreans. Phut uga dadi pangadeg Libya lan diarani wong Phut, saka awake dhewe.
Meskiagkasher ing daftar raja Sumeria lelungan nyabrang segara lan teka ing tanah pegunungan. Iki Kush (Kasher).
Enmerkar, putra MeskiagKasher, raja Uruk, sing mbangun Uruk dadi raja lan mrentah 420 taun.
Kush ninggalake Mesopotamia lan pindhah menyang Teluk Persia, ngubengi Arab lan munggah Segara Abang lan ndharat ing panggonan sing saiki diarani Pelabuhan Suakin, ing sisih kidul Port Sudan watara taun 2980 SM. ( The Lost Testament , David Rohl kaca 81-83 ) Masri bakal lelayaran kanggo ngaku tanah Mesir.
Saiki kita bukak kaca 93 lan maca Wong-wong Susiana wis suwe njaga hubungan sing kuat karo pedagang Kushite saka Punt lan Kraton Kush wiwitan sing pusaté ing lembah Nil Sudan. Dheweke dhewe ngaku keturunan saka Raja Mesliagkasher (Alkitab Cush) saka Uruk sing. Sakcepete sawise seda, wis deified loro ing lembah Nil lan ing Susiana.
Dhaptar raja Sumeria nyathet panguwasa Uruk sing sepisanan ing jaman kuno kanthi jeneng Meskiagkasher, sing nerjemahake minangka Kash, pahlawan sing mbagi bumi (ing antarane para pengikute). Wong Mesir mengko uga ngelingi dheweke liwat jeneng pepadhamu ing sisih kidul, Kraton Kash (sing diarani Egyptologist minangka Kush) lan liwat wong Yunani, kita entuk tembung chaos (yaiku divisi) saka hypocoristicon sing padha. Nanging Kush uga dikenal kanggo kita saiki kanthi jeneng Mesir sing nomer loro lan luwih misuwur - Seth Lord Chaos.
The Modern dina Egyptologist David Rohl lan rev Alexander Hislop loro setuju ing temonan sing. Kusy nilar Mesopotamia lan tekan ing Mesir lan nglajengake Agama Babil mung karo awake dhewe minangka dewa sing paling dhuwur tinimbang Nimrod.
Saiki kita maca ing Daniel 11: 40 "Ing wektu pungkasan, ratu ing Kidul bakal nyerang dheweke; lan ratu ing Lor bakal nempuh dheweke kaya prahara, kanthi kreta, prajurit jaranan lan kapal akeh; lan bakal lumebu ing negara-negara, ngalahake lan ngliwati. 41 Panjenengané uga bakal lumebu ing Tanah Kamulyané, lan akèh negara bakal katumpes; Nanging wong-wong iki bakal oncat saka tangané: Édom, Moab lan wong Amon sing pinunjul. 42 Panjenengane bakal ngacungake tangane marang nagara-nagara, lan tanah Mesir ora bakal bisa oncat. 43 Dhèwèké bakal nguwasani raja-brana emas lan slaka lan sakèhé barang-barang sing aji ing Mesir; wong Libia lan Etiopia bakal padha ngetut-buri.
Sedulur disertasi dawa iki, kanggo nuduhake bukti positif sing Raja Kidul. Sawetara bakal duwe sampeyan pracaya akeh crita alam bébas. Liyane pracaya iku Iran.
Kitab Suci, Sejarah lan arkeologi kabeh nuduhake yen Raja Kidul bakal dipimpin dening Mesir Ethiopia lan Libya. Sing negara iki bakal nyerang pisanan lan provoke raja Lor kanggo retaliate wis kasebut ing Kitab Suci. Kayane ora bisa dina iki Januari 2008. Nanging kita kudu ngati-ati. Minggu ngarep aku bakal nuduhake sampeyan luwih akeh babagan Raja Lor iki.
Shalom
Joseph F Dumond
www.sightedmoon.com
Tulis menyang admin@sightedmoon.com
Iki minangka dhaptar Surat Kabar kepungkur lan topik sing dibahas kanggo referensi sampeyan.
https://www.sightedmoon.com/archived-newsletter/