מכתב חדשות 5849-037
היום ה-20 של החודש ה-8 5849 שנים לאחר בריאת אדם
החודש ה-8 בשנה הרביעית למחזור השבתון השלישי
מחזור השבתון השלישי של מחזור היובל ה-119
מחזור השבתון של רעידות אדמה ברעב ומגפות

אוקטובר 26, 2013

משפחת שבת שלום,

עבדתי קשה כדי לבצע מספר דברים לאחר שרבים מכם ענו לתחייתי לעזרה לגייס כסף לסדרת הטלוויזיה ולהקלטת תורתו של שנות השבתון.??בסוכות השנה בפארק מפלי סתיו בנחל טנסי, בפעם הראשונה אי פעם, הצלחתי להציג את כל התורות הכרוכות בשנות השבתון והיובל ולעשות אותן לפי הסדר. ולראשונה הצלחנו להקליט אותם והם "בבטחה בפחית" כמו שנאמר.

לאלו מכם שתמכו במאמץ הזה, אני רוצה לחלוק רק מעט ממה שהמאמצים שלכם הניבו. צוות הפקת הטלוויזיה שלנו אמר שעליי לפתח מותג עבור sightedmoon.com וזה יעזור לקדם אותו בכל מקום אליו נלך. עכשיו הם עשו זאת ואנחנו עדיין עובדים על מספר דברים באתר החדש. ??זה עלה ויורד מספר פעמים כשאנחנו מתחילים את זה. אנחנו מנסים להשיג את כל הניוזלטרים שם, אבל ייתכן שהקריאת הזו עדיין לא שם. תדע מתי תגיע ב sightedmoon.com

עשינו מספר פרסומות בטלוויזיה בזמן שהייתי בשארלוט, צפון קרוליינה. הראשון שתוכלו לצפות בו תמיכת Sightedmoon. אנא שקול לתמוך בנו כאשר אנו מבקשים לעשות תורות מפורטות רבות יותר כדי שאחרים יוכלו להבין ולהתחיל לשמור את שנת השבתון הבאה ב-2016.

בדיוק קיבלנו גם את הפרומו הראשון מהצלם שלנו על התורות מחג הסוכות. זה רק טריילר למה שמגיע. כל מה שעשיתי זה לדבר, אבל הוא הפך את זה למשהו מרגש, שאפילו הבן שלי אמר שהוא יצפה אם הכל יהיה ככה. אני כן רוצה שתדע מה התרומות שלך הניבו והפוטנציאל שיש להן לייצר יותר אם יסופקו. יש לנו בערך 13, 2-3 תורות באורך של שעות. האורך תלוי בכמות העריכה. אתה יכול לצפות בסרטון הטריילר שלנו ב http://vimeo.com/77355087 ושתפו אותו עם כמה שיותר. אנחנו נרגשים להיות מסוגלים לשתף אתכם כאן!

תודה על עזרתך עד כה. עלינו להגיע לכל ארה"ב, קנדה, בריטניה, אוסטרליה וניו זילנד לפני שנת השבתון הבאה ב-2016 כדי שגם הם יוכלו להתכונן וללמוד על הנושא הנהדר הזה. ובגלל קוצר הזמן, עלינו לעבוד קשה ומהר. אנא שקול לעזור אם אתה יכול.

בשבוע שעבר דחקתי בכם לצפות בהוראה הזו שעשינו על אבות המברכים את ילדיהם. הנה זה שוב לאלו מכם שפספסו:?https://www.youtube.com/watch?v=Rg6ZzSEy46I

ואז, ביום שלישי האחרון, הקשבתי ל"התמקדות במשפחה" והם דיברו על ברכת ילדיכם. זהו שיעור בן שני חלקים עם כמה ספרים שכדאי לכם לשקול: http://www.focusonthefamily.com/radio.aspx ?אני מפציר בכם להקשיב לזה כשהם מתחילים להבין את החשיבות של ברכת המשפחה והילדים שלכם ואת ההשפעות הקשות של מה שקורה כשלא מברכים אותם.

קיבלתי מספר הודעות דוא"ל לאחר ניוזלטר בשבוע שעבר על כנסיות אלוהים והמחלוקת של sightedmoon. אני אכלול את זה לעת עתה:

"נכון בהחלט. למדתי את זה בזמן שהלכתי ל-AC Big Sandy TX. שאלתי את מר דין בלקוול, האוונגליסט הראשי של המשרד על כך באותה תקופה. הוא אישר שכולם זיהו שזה נכון. מוקדם יותר כתב ד"ר הרמן הוה מאמר שהוסב לחוברת. הוא גם לימד קורס בנושא.

אולם מכיוון ש-HWA תמיד עסק בפרסום, הוא ידע שהמוצר הזה דורש יותר מדי חשיבה. זה היה הרבה יותר פשוט להמיר אנשים להשתמש בלוח השנה היהודי וזה היה מספיק טוב לעת עתה. היה חשוב יותר לבנות עבודה עולמית מאשר להיות טכני מדי לגבי האמת הפשוטה. בכל מקרה כולנו נצליח בעולם המופלא מחר בממלכה.

כל האמת חשובה. אנחנו רק צריכים לא לגרום לאחרים למעוד בדרך. חוץ מזה לא כולנו לומדים? אם לא אז נפלנו מהחסד".

תבורך

PK

בסוכות השנה היה מאוד מורגש שהירח המלא כבר חלף לפני סוכות. רבים החלו לתהות אם אנו העוקבים אחר הירח הנראה אכן עושים זאת נכון. והם ביססו זאת על שמירת הירח המלא הרבה לפני תחילת חג הסוכות.??אם לא תוכיח לעצמך איזו שיטה נכונה, אתה תלך הלוך ושוב כל חודש ולעולם לא תדע. הגיע הזמן להוכיח זאת כך או כך. אנחנו נמצאים בין עונות היום הקדוש אז עכשיו בואו ניקח את זה על עצמנו ונוכיח את זה.

יש קבוצה בפייסבוק שתוכל להצטרף אליה כדי לשאול את השאלות שלך בנושא זה.:  https://www.facebook.com/groups/BiblicalCalendar/

אחד מאלה בקבוצה זו הוא ד"ר רוי הופמן שמנהל את דף האינטרנט New Moon Society עליו דיברתי פעמים רבות במאמרים קודמים. אני ממליץ לכולכם לקרוא את עמוד הפתיחה של האתר שלו. https://sites.google.com/site/moonsoc/

מעמוד הפייסבוק הזה יש לי את ההערות הבאות. הראשון מייצג רבים אחרים שחושבים שהירח חייב להיות מלא כדי לקיים סוכות.

יש המפקפקים בכך שהירח החדש הוא הרסיס כי סוכות לא התחילו עם ירח מלא השנה. הם אומרים שבמקרה הזה הירח החדש היה הירח האפל שלמעשה גרם לסוכות להתחיל בירח מלא. אם זה אכן מה שקרה, מישהו יודע מה הסיבה לאנומליה הזו?

מלך בן יעקב מקווה שזה עוזר:

האם ה-15 בחודש התנ"כי הוא ירח מלא?

(http://groups.yahoo.com/…/conversations/topics/155)

תשובה: לא.

ישבתי בשבוע שעבר ברחוב בן יהודה (המדרחוב הראשי בירושלים) וחבר שלי שמאוד סקרן לגבי הקראיזם אמר לי "לפי החשבון שלך, זה היה ה-15 לחודש השביעי לפני כמה ימים. , אבל כשהבטתי למעלה אל הירח, הוא לא נראה מלא."

זה גרם לי להתחיל לחשוב, והגעתי להבנה שהחבר שלי אכן צודק. הרשה לי להסביר.

כאשר אנו צופים בירח החדש בסהר, הוא שונה מהירח החדש האסטרונומי (צירוף ירח-שמש), המתרחש כ-1.5 ימים קודם לכן.

עם זאת, הירח המלא יתרחש באמצע מחזור הירח, כפי שנספר מהירח החדש האסטרונומי, לא מהירח החדש הנראה לעין.

מכיוון שמחזור הירח (התקופה הסינודית של הירח) הוא בממוצע כ-29.5 ימים, הירח המלא יושג בשעה:

1/2 מתוך 29.5 ימים = 14.75 ימים לאחר הירח החדש האסטרונומי.

אבל אם הירח החדש הנראה מתרחש בערך 1.5 ימים לאחר הירח החדש האסטרונומי, אז בזמן הירח החדש הנראה, יש רק:

14.75 – 1.5 = נותרו 13.25 ימים עד לירח המלא.

משמעות הדבר היא שהירח המלא אינו מתרחש ב-15 לחודש המקראי כלל! בפועל:

הירח המלא מתרחש ביום 13.25 של החודש המקראי,

שזו דרך אחרת לומר:

הירח המלא מתרחש ביום ה-13 של החודש המקראי בחצות בערך.

לפיכך, בליל ה-15 לחודש התנ"כי, הירח בדרך כלל עבר מלא, ולעתים קרובות הדבר מורגש באופן ניכר.

(שימו לב שהערכים לעיל לתקופה הסינודית של הירח והפרש הזמנים בין הירח האסטרונומי והנראה לעין הינם משוערים. בנוסף, מדובר בערכים ממוצעים, ובכל חודש נתון הערכים בפועל עשויים לסטות במידת מה מהממוצעים הללו. לפיכך, האמור לעיל הוא "נכון בערך, בממוצע", ​​אך עשוי להיות שונה במקצת בכל חודש נתון.)

יהוה יהיה איתך,

מלך בן יעקב

דבורה גורדון רק רציתי להוסיף למה שמלך כתב, שהחודש נראה הירח רק 3 ימים לאחר החיבור וכפי שאני בטוח ששמתם לב, כתוצאה מכך, היה קל מאוד לראות אותו, בניגוד לחודשים אחרים. זה יחד עם מה שמלך כתב שהירח מלא באמצע החודש מהצירוף, לא מהסהר, מסביר מדוע כשהתחלנו את סוכות הירח כבר התחיל לדעוך.

רועי הופמן ראש השנה בלוח המחושב נקבע ללא כל דחיות (עיכובים) רק 7 שעות לאחר ממוצע המולד המחושב (צירוף) ורק 3 וחצי שעות לאחר המולד האמיתי. הירח היה גם מדרום לאקליפטיקה, מה שמעכב עוד יותר את הופעתו. לוח השנה המחושב נועד לא להתחיל מאוחר יותר מהיום שלאחר צפיית הירח אלא שיהיה קל לחישוב. לכן ראש חודש (וראש השנה) מתרחש לעתים קרובות לפני שהירח נראה, וראש השנה האחרון הזה היה מקרה קיצוני, שהתרחש שלושה ימים מוקדם יותר, מה שהוביל לכך שהירח לא היה מלא בסוכות.

אדם אחר שאל, "אבל האם אין כתובים שגורמים לזה להישמע כאילו סוכות אמור להתחיל בירח המלא?"

http://karaite-korner.org/new_moon.shtml

הירח החדש בתנ"ך העברי

החודש המקראי מתחיל עם סהר הירח החדש, הנקרא גם רסיס גלוי ראשון. המילה העברית לחודש (חודש) פירושה, פשוטו כמשמעו, ירח חדש ורק בהרחבה התקופה שבין ירח חדש אחד למשנהו.

המדרש הרבני מספר שכאשר אמר הקב"ה למשה "החודש הזה (HODESH) יהיה לך בראשית חודשים" (שמות יב,ב) הקב"ה הצביע למעלה אל השמים על חצי הסהר ואמר "כשתראה כך, קדש! [=להכריז על יום ירח חדש]". האגדה הרבנית הזו מדגישה נקודה חשובה, כלומר שהתנ"ך לעולם לא יוצא ואומר שעלינו לקבוע את תחילת החודשים על סמך הירח החדש. הסיבה לכך היא שהמונח ל"חודש" (חודש) עצמו מרמז שהחודש מתחיל עם סהר הירח החדש. כפי שנראה, הדבר היה מובן מאליו לכל ישראלי קדום שנוכח כאשר משה קרא את נבואות יהוה לבני ישראל ולכן לא היה צורך להבהיר מושג זה יותר ממונחים כמו "אור" או "חושך". . אולם, עקב הגלות הארוכה, איבדנו את השימוש בעברית המקראית בדיבור היום-יומי. לכן, נצטרך לשחזר את משמעותו של חודש מהשימוש במילה בטקסט המקראי תוך שימוש בעקרונות לשוניים תקינים.

הוא יצר את הירח לחגים

אין ספק שהחגים התנ"כיים תלויים בירח. ההוכחה החזקה ביותר לכך היא הקטע בפס' 104,19 המכריז:

"הוא ברא את הירח עבור מועדים [זמנים קבועים]"

המונח העברי מועדים הוא אותה מילה המשמשת לתיאור חגי המקרא. ויקרא כ"ג, המכיל קטלוג של חגי המקרא נפתח באמירה: "אלה הם מועדים [מועדים] של יהוה, כינוסים קדושים אשר תכריזו במועדיהם [מואדם]”. אז כשמשורר התהילים אומר לנו שאלוהים ברא את הירח עבור מועדים [זמנים קבועים] הוא מתכוון שהירח נברא כדי לקבוע את זמנם של מועדי יהוה, כלומר, חגי המקרא.

"הודש" קשור לירח

הפסוק לעיל מלמד אותנו בבירור שהחגים קשורים לירח. אבל כאשר ניתנה התורה פס' 104 עדיין לא נכתב על ידי הנביאים הלויים, ועדיין נותרה השאלה כיצד יכלו בני ישראל הקדמונים לדעת זאת. התשובה היא שהמילה העברית לחודש (חודש) עצמה מעידה על קשר לירח. אנו יכולים לראות את הקשר הזה במספר מקרים שבהם נעשה שימוש בחוד (חודש) לסירוגין עם המילה "ירח", המילה העברית המקראית המקובלת עבור ירח, שפירושו בהרחבה גם "חודש". לדוגמה:

"…בתוך ה חודש (כן) של זיו, שהוא השני חודש (חודש)…" (מלכים א' ו,א)

"…בתוך ה חודש (כן) של אתנים... שהוא השביעי חודש (חודש)…" (מלכים א' ו,א)

הוכחה נוספת לכך שחודש קשור לירח (ירח) היא הביטוי "א חודש (חודש) של ימים" (Gen 29,14; Nu 11,20-21) [כלומר תקופה של 29 או 30 ימים] המקבילה לביטוי "A ירח (חודש/ירח) של ימים" (ד"ה כ"א, יג; ב"כ ט"ו, יג). ברור שאז חו"ש קשור ל"ירח", שפירושו המילולי "ירח".

"הודש" פירושו ירח חדש (יום)

המשמעות העיקרית של הודש (חודש) היא למעשה "ירח חדש" או "יום ירח חדש" ורק בהרחבה הוא הגיע למשמעות של "חודש", כלומר, התקופה שבין ירח חדש אחד למשנהו. משמעות עיקרית זו נשמרת במספר קטעים כגון א"מ כ"ה, ה' שבהם אומר יונתן לדוד "מחר ירח חדש (חודש)". ברור שבפסוק זה נוהגת החודש להתייחס ליום הספציפי שבו מתחיל החודש ולא לחודש כולו. קטע נוסף המשתמש ב-Hodesh במובן העיקרי שלו הוא Ez 1 המדבר על "יום (יום) הירח החדש (החודש)". ברור שבפסוק זה חודש (ירח חדש) הוא אירוע ספציפי ותחילת החודש הוא היום בו מתרחש אירוע זה (ירח חדש).

הירח החדש המקראי הוא "הסהר הראשון"

"חודש" (ירח חדש), נגזר מהשורש HDSH. כלומר "חדש" או "ליצור חדש/לחדש". הירח החדש של הסהר נקרא הודש מכיוון שזו הפעם הראשונה שבה רואים את הירח מִחָדָשׁ לאחר שהוסתר במשך מספר ימים בסוף מחזור הירח. בסוף חודש הירח הירח קרוב לשמש 1 ובסופו של דבר מגיע לנקודת "צירוף" כאשר הוא עובר בין השמש לכדור הארץ.2 כתוצאה מכך, בסביבות זמן החיבור מעט מאוד מהמשטח המואר של הירח פונה לכדור הארץ והוא אינו נראה מבעד לבוהק הבוהק לאין שיעור של השמש. לאחר שהירח חולף על פני השמש הוא ממשיך לעבר הצד הנגדי של כדור הארץ. ככל שהוא מתרחק מהשמש, אחוז פני השטח המואר שלו הפונה לכדור הארץ גדל וערב אחד, זמן קצר לאחר השקיעה, הירח נראה מחדש לאחר שהיה בלתי נראה במשך 1.5-3.5 ימים. מכיוון שהירח נראה מחדש לאחר תקופה של אי-נראות, הקדמונים קראו לו "ירח חדש" או "חודש" (מחדש שפירושו "חדש").

ירח חדש סהר מול ירח חדש אסטרונומי

אנשים רבים הולכו שולל על ידי השימוש הלא מדויק בשפות המודרניות במונח "ירח חדש". אסטרונומים מודרניים אימצו את המונח הלא בשימוש הזה, שתמיד התייחס לרסיס הגלוי הראשון, והשתמשו בו כדי להתייחס ל יחד (כאשר הירח עובר בין כדור הארץ לשמש, אז הוא אינו נראה). עד מהרה הבינו האסטרונומים שהשימוש הלא מדויק ב"ירח חדש" כדי להתייחס לצירוף יוביל לבלבול, ולכן ליתר דיוק מדענים מבחינים כעת בין "ירח חדש אסטרונומי" ל"ירח חדש בסהר". "ירח חדש אסטרונומי" פירושו ירח חדש כפי שהמונח משמש על ידי אסטרונומים, כלומר צירוף. לעומת זאת, "ירח חדש בסהר" משתמש במונח במשמעות המקורית של הרסיס הגלוי הראשון. מילון אנגלי טוב צריך לשקף את שתי המשמעויות. לדוגמה, The Random House Dictionary of the English Language, Unabridged Edition מגדיר את הירח החדש כך: "הירח או בשילוב עם השמש או זמן קצר לאחר שהוא בלתי נראה [ירח חדש אסטרונומי] או גלוי [ירח חדש בסהר] רק בתור ירח חדש. סהר דק." (סוגריים מרובעים הוסיפו על ידי NG).

העדות כביכול ל"ירח סמוי"

לאחר שהתבלבלו מהשימוש במונח ירח חדש באסטרונומיה המודרנית, כמה אנשים חיפשו תמיכה מקראית למשמעות השגויה הזו של המונח. תהלים 81,3 [עב. 81,4] מצוטט בדרך כלל שאומר:

"תפוצץ בקרן לחודש? בקס"ה (ירח מלא) ליום חגנו"

על פי "תורת הירח הסמוי", המושג "קשה" נגזר מהשורש KSY שמשמעותו "לכסות" ובכך פירושו "ירח מכוסה" או "ירח נסתר". לפי פירוש זה, כאשר הפסוק אומר לתקוע בקרן ביום קש פירושו למעשה "[תקיעה בקרן] ביום ירח סמוי". עם זאת, הלשון אינה תומכת בטיעון זה שכן המחצית השנייה של הפסוק מתייחסת גם ליום קשה כ"יום חגנו (חג)". בתנ"ך, חג (חג) הוא מונח טכני אשר תמיד הכוונה לשלושת חגי העלייה לרגל השנתיים (מצות, שבועות, סוכות; ראה שמות 23; שמות 34).3 יום הירח החדש (חודש) הוא לעולם לא מסווג כ"חג-עלייה לרגל", כך ש-Keseh/Hag לא יכול להיות שם נרדף ליום הירח החדש (חודש). עוד הוצע כי קשה מתייחס לחג התנ"כי יום תרועה (יום הצעקה), שחל תמיד ביום הירח החדש. עם זאת, התנ"ך מתאר את יום תרועה בתור א מועד (זמן קבוע) ולעולם לא בתור א מְכַשֵׁפָה (חג-עלייה לרגל) ולכן קשה/חג לא יכול להתייחס גם ליום תרועה.

מה קשת באמת מתכוון?

סביר להניח שקשה קשורה למילה הארמית "קיסטה" ולמילה האשורית "קוסאו" שמשמעותה "ירח מלא" (ראה Brown-Driver-Briggs p.490b) [עברית, ארמית ואשורית הן כולן שפות שמיות ו לעתים קרובות חולקים שורשים משותפים]. זה משתלב בצורה מושלמת עם תיאורו של קשה כיום החג מאז שניים משלושת חגי העלייה לרגל (חג המצות ו. חג הסוכות) הם ב-15 לחודש, שהוא בערך הזמן של הירח המלא!

עוד על "ירח סמוי"

נקודה נוספת שיש לקחת בחשבון היא שאין "יום" ממשי של ירח נסתר. למעשה הירח נשאר נסתר בין 1.5 ל-3.5 ימים במזרח התיכון. הוצע כי "יום" הירח הנסתר הוא למעשה יום החיבור (כאשר הירח עובר בין כדור הארץ לשמש). אולם, רק 1000 שנים לאחר משה, גילו האסטרונומים הבבלים כיצד לחשב את רגע הצירוף. לכן, לבני ישראל הקדמונים לא הייתה דרך לדעת מתי מתרחש רגע החיבור ולא היו יודעים באיזה יום לקיים את "יום הירח הנסתר".

הוצע כי בני ישראל הקדמונים יכלו להסתכל על "הירח הישן" ולקבוע את יום החיבור עד מתי הירח הישן כבר לא נראה בשמי הבוקר. עם זאת, שיטה כזו לא תעבוד במזרח התיכון שבו מה שנקרא "ירח סמוי" יכול להישאר נסתר עד 3.5 ימים! למעשה מקובל שהירח נשאר נסתר במשך 2.5 ימים ובמקרים כאלה איך היו בני ישראל הקדמונים יודעים איזה יום היה יום החיבור?

לעומת זאת, בני ישראל הקדמונים היו מודעים היטב לירח החדש של הסהר. בחברות עתיקות אנשים עבדו מבוקר עד בין ערביים והם היו מבחינים בירח הישן הולך וקטן בשמי הבוקר. כאשר ירח הבוקר נעלם, בני ישראל הקדמונים היו מחכים בדאגה להופעתו מחדש 1.5-3.5 ימים לאחר מכן בשמי הערב. לאחר שנעלמו למספר ימים ולאחר מכן הופיעו מחדש בשמי הערב המוקדמים, הם היו קוראים לו "ירח חדש" או "חודש" (מחדש שפירושו "חדש").

הערות 1: מנקודת מבטו של צופה בכדור הארץ. חזור

הערות 2: כלומר הוא נמצא באותו מישור כמו השמש וכדור הארץ. חזור

הערות 3: ראה BDB pp.290b-291a. אפילו במקרים המעטים שבהם חג אינו מתייחס לשלושת חגי העלייה לרגל התנ"כיים, הוא מתייחס למועדי העלייה לרגל שאינם מקראיים. לדוגמה, בשופטים 21,19 מתייחס חג למסיבת העלייה לרגל השנתית המתקיימת סביב היכל שילה. כמו כן, בשמות 10,9 משה אומר לפרעה שעל בני ישראל לעזוב את מצרים כדי לחגוג חג ליהוה במדבר, שברור שהוא חג עלייה לרגל. ראוי לציין שמשה אומר שיש להם חג, כלומר עליהם לעלות לרגל, במקרה זה להר סיני, וכך עליהם לצאת ממצרים כדי לקיים את החג כראוי. חזור

אני שוב קורא לכולכם לקרוא את ההוכחה התנ"כית שמראה לכם מהתנ"ך שלכם שיש לראות את הירח. אתה יכול ללמוד את זה ב

• ניוזלטר 5842-022    צירוף או רואי איזה?

והנה שוב יש לנו את התלמוד שמתעד ששני עדים היו צריכים לבוא ולהעיד שהם ראו את סהר הירח החדש. http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Talmud/rh2.html

יש לנו גם את ההוראה הזו מ http://en.wikipedia.org/wiki/Rosh_Hashanah_(Talmud)

כפי שאתה יכול לראות, יש שפע של עדויות התומכות בירח הנראה או סהר הירח להתחיל את החודש. כאשר תתחילו לתרגל זאת על ידי צפייה בו בכל חודש, תתחילו לראות מדוע היום הראשון של החודש לעולם אינו ידוע. ועם הידע הזה אז תבין מדוע חג החצוצרות ידוע גם בתור היום והשעה שאף אדם לא יכול לדעת. זה בגלל שהמשיח אמור לבוא בחג החצוצרות וזהו יום החג היחיד שנקבע על ידי הירח הנראה שלעולם לא תוכל לדעת עד שתראה אותו בפועל.

מחזור תורה תלת שנתי

אנחנו ממשיכים בסוף השבוע הזה עם הקבוע שלנו מחזור קריאת תורה תלת שנתי

דור 7 | ג'וש 16-18 | פס' 13-17 | מחצלת 10

אלוהים נתן לנח הוראות לבנות ספינה גדולה, המסוגלת לשכן את עצמו, את משפחתו, זוג מכל חיה טמאה ושבעה זוגות מכל חיה נקייה. העברית של בראשית ז:ב היא מילולית "שבע [ו] שבע" ואחריו הביטוי "זכר ונקבתו". אגב, קטע זה מוכיח שההבחנה בין חיות נקיות לטמאות באה הרבה לפני ברית סיני בימי משה. רק חיות נקיות יכלו להיאכל על ידי אנשים או להקריב לאלוהים. ולפיכך אנו רואים סיבה משכנעת שאלוהים הורה לקחת יותר מהחיות הנקיות לתיבה מאשר הטמאות - אולי בנוסף לעובדה שהחיות הנקיות הן לרוב טרף לטורפים וכל מערכת אקולוגית צריכה הרבה יותר טרף מטורפים להתמיד.

כמובן, אתאיסטים, כופרים ומלומדים לעגו לרעיון שסיפור התיבה הוא נכון, בטענה שספינה כזו תצטרך להיות בעלת פרופורציות ענקיות, הרבה מעבר למה שרשום בספר בראשית או מה שהיה אפשרי עבור הקדמונים. לְהַשִׂיג. אבל הביקורת שלהם נשענת על כמה הנחות מפוקפקות מאוד.

המבקרים מצהירים לעתים קרובות שמספר החיות על סיפונה של ארון הקודש יגיע לעשרות אלפים אם שתיים מכל אחת היו מובלות. אבל זה מניח שהסוגים התנ"כיים שווים למינים מדעיים. זה לא בהכרח המצב. נראה שסוגים תנ"כיים הם קבוצות רבייה נפרדות, אך מינים מדעיים יכולים לעתים קרובות להצטלב זה בזה, מה שמראות שמינים מרובים מתרבים יכולים אולי להוות סוג אחד. יכול להיות שסוג תנ"כי יהיה קרוב יותר לסוג מדעי, ובכך יקטין באופן דרמטי את מספר החיות הנדרשות. עובדה ידועה היא שניתן לייצר את כל זני הכלבים המודרניים מזוג אחד של כלבים "גנריים" על ידי יישום עקרונות גידול סלקטיביים, מהצ'יוואווה הזעירה ועד לסנט ברנרד המרשים. יתרה מכך, ההתנגדות גם לא לוקחת בחשבון שרובם המכריע של בעלי החיים הקשורים לאדמה הם חרקים, שרובם ידרשו רק כמה מילימטרים רבועים של שטח. יתר על כן, חיית היבשה בגודל הממוצע תדרוש רק רגל מעוקב וחצי של שטח. די לומר כאן שמחקרים רבים הגיעו למסקנה שספינה בגודל ובעיצוב של ארון הקודש תוכל להכיל את החיות הנדרשות ועדיין יישאר כמות גדולה של מקום לאחסון ולמגורים.

המבול החל בשנת ה-600 לחייו של נח, השנה שבה מת מתושלח. התנ"ך מתעד כי ירד גשם במשך 40 יום ו-40 לילות, כאשר "חלונות השמים" נפתחים (על כך נראה עוד בקריאה בבראשית ט). אבל נרשם גם ש"כל מעיינות התהום הגדול נשברו" (ז, יא). הכוונה היא לאקוויפרים תת קרקעיים שהתרוקנו, אולי על ידי דחיפה טקטונית למעלה. התנגדות קריטית נפוצה שהועלתה נגד סיפור המבול היא שפשוט לא נדרשו מספיק מים כדי לכסות את ההרים, כפי שנדרש בפסוק 9. אבל התנגדות זו מניחה שהטופוגרפיה של כדור הארץ כיום היא מה שהיה קיים בימיו של נח. אולם נראה שהכתובים מצביעים על כך שאולי זה לא היה כך. לדוגמה, בראשית א' 7 נאמר שמי האדמה (כלומר, ימים) נאספו למקום אחד. זה גם מעיד על כך שהאדמה הייתה מסה אחת ענקית במקומה. אולם כיום אנו רואים את המוני היבשה של כדור הארץ מפוזרים על פני השטח שלו, כך שהימים אינם נמצאים ממש במקום אחד. יתכן שחלק מהמרכיבים בטופוגרפיה הנוכחית של כדור הארץ השתנו מאז תקופת אדם כתוצאה ממהפך גיאולוגי אדיר בזמן המבול או מאז.

שטח אפרים ומנשה (יהושע טז-יז)

אפרים קיבל את הקצאת הקרקע הבאה, מצפון לירושלים בחלק הדרומי של מה שתהיה לימים ממלכת ישראל. ערים בשטחן כללו את בית אל בדרום, שילה באמצע ושכם בצפון.

מנשה קיבל את הארץ מצפון לאפרים, שיחד היוו את המגרש ליוסף. זה היה למעשה צמוד לחצי השני של שטחם ממזרח לירדן, מה שלמעשה שם את הנהר באמצע אדמתם במקום על הגבול. ערים כללו את תרצה (המשמשת כעיר בירה של הממלכה הצפונית, ראה מלכים א' ט"ו:1), מגידו (ראה מלכים ב' כ"ג:15; התגלות ט"ז:33), אנדור (שמואל א' כ"ח:2) ושונם (ב'). מלכים ד, ח).

כששבט יוסף התלונן שהם חושבים שצריך להיות להם יותר אדמה, היה ליהושע פתרון פשוט - לכבוש את החלקים הצפוניים שעדיין כבושים על ידי הכנענים. הם חזרו לעמדות המפחידות יותר שלהם, אבל יהושע הזכיר להם שמכיוון שהם עם כל כך גדול הזקוק לעוד אדמה, לא צריכה להיות להם צרות (יהושע י"ז:17-14).

מעניין לציין את כמות הקרקע שכבשו אפרים ומנשה בארץ המובטחת. למנשה היה הרבה יותר מאפרים, במיוחד כשחושבים על השטח שממזרח לירדן. עם זאת, ניבאו הברכות הלאומיות הגדולות יותר ליפול על אפרים (ראה בראשית 48). איך אנחנו מיישבים את זה? פָּשׁוּט. הנבואות לגבי אפרים ומנשה לא התגשמו בארץ כנען. הם יתגשמו הרבה יותר מאוחר, בעקבות הגירות ישראל להתנחלויות עתידיות בצפון מערב אירופה ומחוצה לה. בהיסטוריה העולמית המאוחרת, בעוד מנשה, כארצות הברית של אמריקה, תכבוש מדינה גדולה בהרבה, אפרים, כאימפריה הבריטית, ישלוט בשטח רב יותר מכל עם אחר שהיה אי פעם.

הטריטוריה של בנימין (יהושע 18)

כעת, לאחר שהוקצה שטחו של אפרים, יהושע (אפרימי) ובני ישראל מעבירים את המשכן ואת נקודת האיסוף המרכזית מגלגל לשילה, כ-15-20 מייל לצפון-מערב, בעיצומה של ארץ אפרים החדשה. בפסוק 5, יהושע מציין כי ליהודה יש ​​את השטח בדרום, שנכבש בפרק י', וליוסף את השטח הצפוני, שנכבש בפרק 10. בעוד שאנו חושבים על השטח הזה ועל השבטים האלה כמחולקים כאשר המלוכה מתפצלת, ב. למעשה, התנ"ך מתעד שהם תמיד שמרו על סוג של עצמאות אחד מהשני. אפילו בתקופת המלוכה המאוחדת נאלצו שאול ודוד להתמודד עם שני הפלגים (השוו שמואל א' יא:11; י"ז:1; י"ח:11; שמואל ב' ב':8; ג':17-52; ה':18; 16: 2-2; כו:10-3).

שארית האדמה מחולקת בשילה לשבעת השבטים הנותרים על סמך תוצאות סקר קרקע שנערך על ידי שלושה מבני כל שבט. מתוארות שבע חלקות, והגורלות מושלכות כדי לקבוע היכן אלוהים רצה שכל שבט ממוקם. החבילה הראשונה הלכה לבנימין. רצועת אדמה צרה שנדחקה בין אפרים ויהודה, היא הפכה לחלקת נדל"ן משמעותית מאוד. ירושלים הייתה בדרום, ממש ליד הגבול עם יהודה. צפונה ממנה הייתה גבעה, שם ישב שאול את ביתו, ורמה שבה יגור שמואל, ומצפה וגבעון. אפילו יריחו הייתה חלק משטחו של בנימין. גם בית אל רשומה, והייתה לפחות עיירת גבול עם שטח האפרים, שכבשו אותה בשופטים א' 1-22 ושמרו עליה בעת חלוקת הארץ.

תהילים 13. בעיצומו של חרדה ממצב שעלול לאיית לדוד מוות, הוא שואל את אלוהים ארבע פעמים כמה זמן ימנע מלהתערב כדי לעזור (פסוקים א-ב). השאלה "כמה זמן אשא עצה בנפשי...?" (פסוק 1) ניתן לנסח גם כ"כמה זמן עלי להיאבק במחשבותיי...?" (ניב).

דוד פונה לכבודו של אלוהים, שכן מותו היה אומר לאויביו או שדוד לא היה עבד לגיטימי של אלוהים בניגוד לעדות אלוהים עצמו או שאלוהים לא היה מסוגל להצילו. "שמחת האויבים [על נפילתו של דוד] תהיה בלתי נסבלת מכיוון שהיא תהיה מכוונת בחלקה נגד אלוהים שבו בטח מחבר התהילים (35:19)" (Nelson Study Bible, הערה על 13:4).

בפסוק 5 אנו מגיעים לנקודת מפנה. נראה שאלוהים העניק כעת לדוד פרספקטיבה נכונה. לפיכך הוא מסיים את המזמור בביטחון בהתמקדות ברחמיו של אלוהים (חסד) - נאמנות הברית שלו, אהבתו הבלתי נכשלת - זוכר את טובת ה' כלפיו בעבר (פסוק 6).

תהילים 14, שתהילים 53 הוא כפיל מתוקן משהו שלו, הוא קינה על טיפשותו של "אתאיזם מעשי". השוטה (נבאל, רשע, אדם רשע) משכנע את עצמו, "אין אלוהים" (י"ד:14) - או לפחות אין אלוהים שישא לו להשפיע על חייו. כשהוא קובע שמושג אלוהים אינו רלוונטי במהותו, השוטה "מזלזל בכוונה בעצמאותו מאלוהים וממצוותיו" (פירוש התנ"ך של הפרשן, הערה לפסוק 1).

ה-Zondervan NIV Study Bible מעיר על תהילים 14: "מזמור זה מביא לסיום את אוסף התפילות שהחל בפס' ג'... חמישה תהילים (ו-3 שורות פיוטיות בעברית) לאחר הביטוי המפתיע של פס' ח' ל'תפארת וכבודה' של האנושות (ח':64), מזמור זה מדגיש את חרפתם... בכך היא משמשת קונטרה לאותו זכרון מוקדם יותר בכבודה הגבוה של האנושות ובכך חושפת ביתר שאת את עומק קלונם - ממנו סבלו העותרים במזמורים זה ובתהילים הקודמים".

בעוד שוטים מתכחשים לקיומו של אלוהים, הוא מסתכל מלמעלה על האנושות, מעריך את רשעותה (14:2). דוד אומר שאלוהים מצא את כולם מושחתים (פסוקים 1-3). השליח פאולוס יצטט פסק דין זה ברומאים 3:10-12. לא ברור אם דוד מתכוון לכלול בכתב האישום הזה את אלה שהוא מכנה "דור צדיקים" (פסוק ה). אין ספק שהוא מבין שהם לא היו צדיקים מלכתחילה אלא היו צריכים לבוא בתשובה לאלוהים. השימוש של פאולוס בקטע זה הוא להראות שכולם אשמים בחטא וזקוקים לחסדו של אלוהים. אולם אלה המגיבים באמונה הופכים לאלהים בניגוד לצבאות חסרי האל של האנושות.

בסופו של דבר, הרשעים בכל עידן המסרבים לחזור בתשובה יתמודדו עם תוצאות הטיפשות שלהם. "שם", בזמן מסוים של דין, הם יפחדו מאוד (פסוק ה). ובאותו זמן, עם אלוהים, אלה שחוזרים בתשובה על טבעם האנושי הסורר, יינצלו (פסוקים 5-6).

"שמור אותי ה' כי בך בטחתי" (תהלים ט"ו-יז)

תהילים 15 מתחילה קבוצה חדשה של תהילים (ט"ו-כ"ד). כפי שמציינים ב-Zondervan NIV Study Bible, "תהלים 15 והמקבילה הייחודית שלו, פסים 24, מסגרות מקבץ של תהילים שסודרו בתבנית קונצנטרית כאשר פסים 15 משמשים כציר... [יש] קשרים נושאיים בין פסים 24 ל-19, בין פסים 16 ל-23, ובין פסים 17 ל-22-18... מזמורי המסגור (ט"ו; כ"ד) קשורים מבחינה נושאית על ידי העלאת מלכותו הגבוהה של אלוהים והתעקשותם על טוהר מוסר 'בלעדיו לא יראה איש את ה' (הב י"ב:20). במרכז, פס' 21 משלב באופן ייחודי חגיגת ההוד האלוהית כפי שהוצגה בבריאה והסבר כיצד מושגת טוהר מוסרי באמצעות חוק אלוהים, סליחה וטיפול ברועה. יחד, שלושת המזמורים הללו (ט"ו; יט; כ"ד) מספקים מילים מאלפות הנוגעות לעותרים הנשמעים במזמורים המצורפים, מציעים קונטרה לתהלים 15 ומחזקים את הוראת פס' א'".

תהילים 15 מזהה כמה מהדרישות החשובות למישהו שיבוא אל נוכחותו של אלוהים. המזמור מזכיר את עולי הרגל העושים את דרכם לירושלים לרגל חגי הפולחן השנתיים. "כאשר עולי הרגל התקרבו לירושלים - עיר האלוהים, שבה היה 'מקדש' שלו על 'הגבעה הקדושה' - הם היו צריכים לבחון את עצמם לפני שהם נכנסים לחצרות מקדש אלוהים" (פירוש התנ"ך של הפרשן, הערה לפסוק 1).

במובן רחב יותר, המזמור מציג מספר נקודות בחינה לכל מי שרוצה להיות בנוכחות ה'. אדם כזה 1) הולך לפי מה שנכון כדרך חיים כללית, 2) מציית למצוות ה', 3) מדבר בכנות, 4) אינו מעיר הערות פוגעניות על אחרים, 5) אינו פוגע באחרים בכוונה, 6) לא להפיץ האשמות שווא נגד אחרים; 7) מתנער מהרשעים ודרכיהם, 8) מכבד אנשים יראי שמים, 9) מקיים הבטחות גם כשזה כואב, 10) לא מנצל את הנזקקים, 11) לא פועל נגד חפים מפשע למען רווח.

הדמות בוודאי משתרעת על המקדש העתידי של אלוהים בממלכתו. כמובן, עצם הניסיון לעקוב אחר הנקודות הללו לא יקנה לנו גישה לאלוהים באמצעות כניסה אל נוכחותו וממלכתו - כי אף אחד אינו חף מפשע ואיש אינו יכול להצליח במאמץ זה בעצמו. אלוהים זוקף צדקה אמיתית לאלה "המאמינים במי שהקים את ישוע מהמתים, אשר נמסר בגלל עוונותינו וקם בגלל הצדקתנו" (רומים ד' 4-24). עבור אלה המוצדקים כל כך, הנקודות של תהילים 25 מהוות אחת מני רבות של "רשימות" של דברים נכונים לתרגל כחלק מהבנייה על בסיס חזק (מתי ז':15-7) - כך שהם "לעולם לא יזעזעו" (תהילים ט"ו, ה"ב).

תהילים 16 מכונה ברישומו כמכתם. "המונח נותר בלתי מוסבר, אם כי הוא תמיד עומד בכתובת של תפילות דוד הנובעות מסכנה גדולה (ראה תהלים 56-60)" (Zondervan NIV Study Bible, הערה על תהילים טז). השבעים מייצגים את המילה כסטלופרפה היוונית, שפירושה "כתובת על לוח". מיכתם קשור אולי למילה מיחטב בעלת הצליל הדומה, שמשמעותה "כתיבה" בישעיהו ל"ח:16. אולי המזמורים המסוימים הללו נכתבו במקור לא כשירים אלא כשירים.

דוד מתחיל את תהילים טז בבקשת הגנה והצלה לאלוהים בו נתן מבטחו (פסוק א'). דוד משקף אז בפסוקים 16-1 על הבסיס שעליו שומע אותו אלוהים: 2) הוא הודה באלוהים כאדון חייו; 3) הוא מכיר שכל הטוב שיש לו בא רק מאלוהים ולא מעצמו; ו-1) הוא מכבד ושמחה ב"קדושים" או "הקדושים" - שאר חסידיו של האל האמיתי.

דוד חושב בשלב הבא על הצער שאנשים מביאים על עצמם כשהם רודפים אחרי אלוהי שקר (פסוק 4). ואכן, דתות התרבויות המקיפות את ישראל בימיו כללו כמה דוגמאות ברורות לכך. "אם הוא היה בוחר באל מולוך של הכנענים, למשל, היה צריך להקריב את אחד מתינוקותיו לאלו ההוא (לב כ"ב). אם הוא היה הולך לגור בקרתגו, והיה מאמץ את דתה, היה צריך להשתתף בהקרבת אדם. ברור שהוא התכווץ באימה מעצם הרעיון של שתי המנהגים" (אביר, תהילים, הערות על תהילים טז, א-יא). כמובן שדיוויד התכוון כנראה להרבה יותר מזה. דת כוזבת הולידה מושגים ומנהגים שגויים רבים שמובילים את האנושות הרחק מאושר אמיתי.

לאחר מכן פונה דוד שוב לאלוהים, ואומר: "אתה חלק נחלתי וכוס שלי; אתה שומר על מנת חלקי" (פסוק ה). "קווי הגבול נפלו לי במקומות נעימים" (פסוק ו'). כמה מילים כאן מזכירות את חלוקת הארץ המובטחת לישראל: "חלק נבחר", "ירושה", "מגרש", "קווי גבול". The Nelson Study Bible מעיר כי "לדוד הייתה נחלת אבות בארץ. כמלך, היו לו גם אחזקות מלכותיות נרחבות. אבל הוא הבין שאין ירושה גדולה יותר מיחסיו עם האל הכול יכול" (הערה לפסוקים ה'-ח').

בפסוק 10, שבו יש ב-NKJV "לא תשאיר נפשי בשאול", ה-NIV יש "לא תפקיר אותי לקבר". ניתן להבין זאת כמשמעות או שאלוהים לא ירשה לדוד לעלות לקבר בנסיבותיו הנוכחיות או שגם אם דוד ימות, אלוהים יקים אותו מהקבר. נראה שהאחרון נועד לפי מה להלן: "גם לא תאפשר לקדוש ברוך הוא לראות שחיתות" או, כפי שמתרגם ה-NIV, "ריקבון". אולם התייחסות זו לקדוש ברוך הוא הייתה למעשה נבואה של המשיח. "אם ניתן היה לומר זאת על דוד - ועל כל אותם בני ישראל הא-לוהיים שהפכו את תפילת דוד לשלהם - כמה עוד על בנו המובטח של דוד! אז פיטר מצטט את v. 8-11 ומצהיר כי במילים אלו ניבא דוד על המשיח ועל תחייתו (Ac 2-25...)" (Zondervan, הערה על תהילים ט"ז:28-16). אכן, ישוע מתכוון יותר בדיוק לפסוקים הללו מכיוון שבניגוד לדוד, הוא קם לתחייה לפני שגופו התחיל להתכלות. כפי שהסביר השליח פאולוס במעשי השליחים י"ג:9-11: "לכן הוא אומר גם במזמור אחר: 'לא תאפשר לקדוש ברוך הוא לראות שחיתות'. כי דוד, לאחר שעבד את דורו ברצון ה', נרדם, נקבר עם אבותיו וראה שחיתות; אבל מי שהקים אלוהים לא ראה שחיתות."

דוד מסיים מזמור זה בהבעת ביטחון שה' יראה לו את הדרך לחיי נצח, "דרך החיים" בנוכחות ה' (פסוק יא), שאותה הוא מתאר כמלא שמחה והנאה לנצח.

תהילים 17. דוד קורא לתשומת ליבו ולצדקתו של אלוהים. שלו הוא "סיבה צודקת", והוא יודע שאלוהים מודע לחפותו (פסוקים 1-3). עם זאת עלינו להכיר בכך שדוד כלל אינו מתגאה על ציותו לאלוהים, שכן הוא מבין את הצורך בעזרת אלוהים להמשיך בדרכיו (פסוק ה). דוד מבסס את בקשתו לצדק על "חסד" (חסד) של אלוהים - נאמנות הברית שלו, לפיה הוא נאמן להציל את הבוטחים בו (פסוק ז').

בקשתו של דוד שאלוהים ישמור אותו כ"תפוח עינך" (פסוק ח) עושה שימוש בביטוי המצוי גם בספר דברים ל"ב 8, משלי ז 32 וזכריה ב 10. ביטוי זה מתאר באופן פואטי את רגישות האישון (תפוח) העין ומציג את אלוהים כממוקד וקשוב מאוד לעמו. מעניין לציין ש"באנגלית עתיקה אישון העין נקרא 'מניקין', כלומר 'איש קטן', מכיוון שהאישון החזיר את ההשתקפות של אדם בוגר כאדם קטן. כך גם לגבי העברית, שכן גם זה אומר 'איש קטן', או אפילו 'איש קטן יקר'" (אביר, תהילים, הערות על תהילים י"ז:7-2).

רצונו של דוד שאלוהים יסתיר אותו "בצל כנפיך" (פסוק ח) מציג את ההגנה שאם תרנגולת מספקת לגוזליה. זה גם מתאר מערכת יחסים אינטימית עם אלוהים (ראה הערות תוכנית קריאת התנ"ך על רות 8). דוד מציג את אויביו, לעומת זאת, כאריות צעירים, "אורבים במקומות סתר", להוטים להכות (פסוקים 3-11). היותם "לבבות שמנים" בפסוק 12 מדברים על "טבעם החמדן, האוהב העצמי וחסר הרגישות" (פירוש התנ"ך של האקספוזיטור, הערה לפסוקים 10-10) - "הלב הקשוח" שלהם (NIV).

לא ברור לפרשנים התרגום הנכון של המחצית השנייה של פסוק 14. כאשר המחצית הראשונה מדברת בבירור על האנשים העולמיים שמקבלים את חלקם בחיים האלה, לא ברור אם המחצית השנייה עדיין מדברת על אלה (כמו בנ"י) או אם הכוונה משתנה לאלהים (כמו בנ"ב). קשורה לכך השאלה האם הביטוי המתורגם "אוצר נסתר" ב-NKJV מציין משהו חיובי או שלילי. אם שלילי, לא ניתן היה להתכוון לצדיק. אם חיובי, אפשר להתכוון לצדיק או לרשע. נראה שהראיות מעודדות את ההבנה שהמשמעות חיובית ושמתכוונים לאנשים עולמיים. אלה מסתפקים בצבור רכוש ולהשאיר אותם לילדיהם. הכוונות שלהם לא מכוונות לשום דבר גבוה יותר ממה שנופל להם בחיים האלה.

דוד לעומתו מסתכל לעתיד הרחוק עבור גמולו האולטימטיבי. השתקפותו כאן על תחיית המתים, "אשבע בהתעורר בדמותך" (פסוק 15) מזכירה לנו את ההצהרה הנבואית הנפלאה של השליח יוחנן בנוגע לגורלנו המדהים, "נהיה כמוהו, כי נראה אותו כמוהו. הוא" (יוחנן א' ג':1).

מתיו 10

10:1 תלמידים/שליחים

האנשים הללו הפכו לשליחים מטעם המשיח ובכוחו של משיח. הניסים שהם הצליחו לעשות (כפי שעשה ישוע) היו עדות מתמשכת לכך שהצעת מלכות האלוהים מוצעת.

אחת העובדות המוזכרות מעט על ישוע, היא שהוא הצליח למשוך חסידים מכל הקבוצות הדתיות הגדולות ביהדות, שרבים מהם היו בדרך כלל מסוכסכים זה עם זה. זה כלל טיפוסים איסיים כמו פטרוס ואנדרו (שהיו תלמידיו של יוחנן), קנאים (כגון שמעון ויהודה?), ו"מנודים" כמו מתיו, שהיה גבאי מסים שעבד עבור רומא. הפרושים היו גם חלק מהעוקבים אחריו כפי שראו פאולוס, נקדימון ואלו המוזכרים במעשי השליחים 15 ולוקס 13.

10:1 ... כוח נגד רוחות טמאות

הכוח נגד השדים היה, ונשאר, קשור ישירות לקידום מלכות אלוהים. למרות שאולי ניתן "לגרש" שדים גם היום, יש לשקול היטב את השורש והתוצאה הסופית של פעילות זו. כפי שאמר ישוע קודם לכן, לא כל המוציאים שדים בשמו, יזהו על ידו (מתי ז':7-15).

הקריטריונים שיש לשפוט לפי הדברים האלה הם: מה מקודם; אמונה שומרי תורה בישוע או איזו מערכת אמונה אנטי-תורנית שאומרת שהיא מאלוהים? הראשון מקדם את המלכות, השני אינו האמונה שהקים אלוהים, ולכן הוא של חושך, לא אור. למרות שזה עשוי להיות לגמרי מראה של אור, זה לא הבשורה של ישוע האמיתי (ב' לקורינתים, פרק יא).

10:1 ... רוחות טמאות

מה הקשר לכל הפעילות ה"דמונית" הזו בארבעת הבשורות? ישנן מספר תקופות ספציפיות בהיסטוריה שבהן התרחשה או תתרחש עלייה בפעילות הדמונית. כל אחד מאלה עולה בקנה אחד עם "לידה" של מישהו (או משהו) מאוד משמעותי. כל תקופה היא גם זמן של אלוהים הגורם ל"התעוררות רוחנית" גדולה.

הם כדלקמן:

לידת אברהם: בפרק ח' בספר ג'שר (1) מובא דין וחשבון על הולדת אברהם. כאן אנו מוצאים את נמרוד, ששלט בעולם הידוע, לומד מהאסטרולוגים שלו על לידתו של ילד שנולד לתרח שיגזל אותו וצאצאיו יחזיקו את כל הארץ. ניסיונותיהם להרוג את אברהם התינוק מסוכלים על ידי אלוהים.

הולדת משה: בתחילת ספר שמות, פרעה חדש חש מאוים ממספרם ההולך וגדל של עבדים עבריים ומצווה להוציא להורג זכרים שזה עתה נולדו. משה רבנו שורד בנס. ההנחיה של פרעה מגיעה מהמיסטיקנים שלו שלאחר מכן מנהלים קרב רוחני עם משה.

לידותיהם של יוחנן המטביל וישוע המשיח: בשורת מתי מגוללת את הסיפור כיצד ישוע נמלט מהמוות ביד גזירת הורדוס. במהלך חייו אנו רואים אותו ואת השליחים שלו מוציאים שדים רבים. מה שלא מוסבר הוא כיצד בן דודו ג'ון, הצעיר ממנו בחצי שנה בלבד, שרד את הטבח של הורדוס. ישנו דיווח ב-Pseudepigrapha, על כך שג'ון היה מוגן על ידי אלוהים במהלך הנסיון הזה ובכך בסופו של דבר חי במדבר, שם הוא "נלקח" על ידי קהילת האנשים שחיו באזור זה והוכשרו להיות כומר.

שובו של ישוע: ספר ההתגלות מראה שהתקופה האכזרית ביותר של פעילות דמונית שהעולם ראה עוד לפניה - היא מקדימה את שובו של ישוע והיא חלק ממה שנקרא חבלי הלידה של המשיח.

10:5-7 אל תלך בדרכם של הגויים... מלכות השמים בפתח

המשיח וממלכת האלוהים הובטחו ליהודים. הוא התורה החיה שלהם. הם בתורם אמורים להיות אור לעולם (מתי ה':5-14). גויים, ככלל, לא יקבלו את בשורת הישועה אלא לאחר מותו של ישוע.

תוכנית הישועה של אלוהים תמיד הייתה ונשארה זהה:

הרומאים 1:16 - ... ליהודי קודם, וגם לגויים

10:7 מלכות השמים

"מלכות שמים" ו"מלכות אלוהים" ניתנות להחלפה. זה היה ועודנו נוהג מקובל בקרב יהודים להתייחס לאלוהים בצורה זו - מתוך כבוד עמוק לשמו של אלוהים. גם כיום, המונח "השם", שמשמעותו "השם" משמש לעתים קרובות במקום "אלוהים", הן בכתבים היהודיים והן בשיחות.

10:8 ... בחינם קיבלת, תן בחינם

אי אפשר להפריז בהטבה שקיבלו השליחים. הם קיבלו ישירות את מתנת המלכות מהמשיח עצמו. ההוכחה לקבלת המלכות ונתינתם מופיעה בפסוקים 14 ו-15. שליחים אלה מקבלים הכרה מיוחדת בשיבת המשיח, כפי שנאמר בספר ההתגלות. ישוע מזכיר את מקומם המיוחד בתפילתו המיסטית של יוחנן י"ז, שם הוא מעלה אותם לפני האב, וגם את אלה שמקבלים את תורתם.

10:14,15 … נסבל יותר לארץ סדום ועמורה

למה זה כל כך? כי לסדום ועמורה לא היה עדות התורה והנביאים ושליחי המשיח עצמו. עד שהשליחים מעידים על ישראל, יש להם את התורה שבכתב כבר כ-1300 שנה. קבוצת שנים-עשר של ישוע מקיימת את עדות התורה והנביאים. הם "העד השלישי" שהגיע לישראל.

איך כל כך הרבה מהם החמיצו את העובדה שישוע היה המשיח?

מתי 16:3 - הו צבועים, אתם יכולים להבחין בפנים השמים; אך האם אינכם יכולים להבחין בסימני הזמן?

פאולוס התייחס למה הייתה הבעיה של רבים מאחיו היהודים - הם לא נכנעו לצדקת האל, כפי שנלמדת בתורה, וחיפשו את שלהם. כאשר הגיע ישוע, שהיה/הוא ה"מטרה" או ה"מטרה" של התורה, הם לא הבינו מי הוא.

פרק 10 במכתבו של פאולוס לרומאים מסביר זאת. לרוע המזל, חלקי המפתח לכך מתורגמים לא נכון בכל הטקסטים הנוצריים, ולכן אנו מספקים את הדברים הבאים מהברית החדשה היהודית לפסוק מרכזי:

הרומאים 10:4 - המטרה אליה מכוונת התורה היא המשיח... (2)

10:16 ... לא מזיק כמו יונים

ענווה וצייתנות (עד קבלת המוות), לגבי ההליכה עם ה' והוראת התורה, היא נושא האיזון של פרק זה. למילה "לא מזיק" בפסוק 16 יש משמעות של: לא מעורב, טהור כמו עם מתכת או יין, ללא תערובת של ערמה. מהו המסר ה"לא מעורבב" עליו הם מעידים? תורת ה'.

המונח "לא מזיק" הוא אותו המונח שבו משתמש פאולוס במכתבו לפיליפאים. מעניין שאנו רואים כמה מאותם נושאים במכתביו של פאולוס כפי שאנו רואים בפרק זה של מתי. בפרק ב' בפיליפאים, פאולוס מדבר על ציות לתורה של אלוהים כחלק מ"עבודת ישועתך". שימו לב שהתורה/תנח היא כל מה שהם יכלו "לציית", ושלא להישאר טהורים לתורה היה הדבר היחיד שניתן היה "לנזוף" עליו בצדק.

סעיף זה (להלן) בא בעקבות הפסוקים הקודמים (5-11) המתארים את ישוע קבלת שכרו משום שהיה נאמן עד המוות. (ראה מתיו 10:22 להלן לגבי הסטנדרטים שלנו.) גם כאן, אותו מונח (לא מזיק, כלומר "לא מעורב") קשור לתורה, הנקרא "דבר החיים".

פיליפיים ב':2-12 - לכן, אהובי, כפי שצייתתם תמיד, לא כמו בנוכחותי בלבד, אלא עכשיו הרבה יותר בהעדרי, עבד את ישועתך בפחד וברעד. כִּי הָאֱלֹהִים הוּא שֶׁעוֹשֵׂה בָּכֶם לִרְצוֹן וּלְעוֹשֶׂה לְנַפְצוֹ. עשה הכל בלי מלמול ומחלוקת: למען תהיי תמים ו לא מזיק, בְּנֵי הָאֱלֹהִים, בְּלֹא תּוֹרָה, בְּתוֹךְ גּוֹי עִוָּה וּמְעֻלָּה, אֲשֶׁר אַתֶּם מְהִירִים בּוֹ כְּאוֹרוֹת בָּעוֹלָם; מחזיק מעמד מילת החיים; למען אשמח ביום המשיח, שלא רצתי לשווא ולא עמלתי לשווא.

10:21... אח ימסור את האח למוות

על כך דיבר הנביא מיכה בימיו:

מיכה 7: 6 – כי הבן מבזה את האב, הבת קמה על אמה, הכלה על חמותה; אויביו של אדם הם אנשי ביתו.

10:22 ... אבל מי שמחזיק מעמד עד הסוף ייוושע.

אין "תיקון חד פעמי" בהשקפת הישועה היהודית - אין הוראה של "תאמין בדברים האלה בלבך ונושע לכל החיים". אתה יכול להסתובב בכוונה וללכת לאיבוד. יש לציין שפול אכן מלמד בכמה מקומות ששום דבר לא יכול לקחת אותך מאלוהים. עם זאת, הוא אינו מתייחס לבחירה החופשית להסתלק באף אחד מאותם פסוקים.

זה לא השתנה עם ישוע או תלמידיו. ניסיונות רבים נעשים על ידי קבוצות מסוימות (שאינן מבינות את הפרשנות העברית של כתבי הקודש) ללמד דוקטרינות כגון, "פעם נושע, תמיד נושע". תפיסה מתנשאת רוחנית זו זרה ליהדות ישוע ונוגדת את תורת ה' ואת הוראת ישוע וחסידיו.

הישגים גדולים של התעמלות תיאולוגית מתרחשים לעתים קרובות כאשר "מרחיקים" את המסר הפשוט של פסוקים מבוססי תורה כגון אלה:

העברים 6: 4 - כי אי אפשר לאלו שהיו מוארים פעם, וטעמו מתנת שמים, ונעשו שותפים ברוח הקודש, וטעמו את דבר ה' הטוב ומכוחות העולם הבא, אם יפלו. הרחק, לחדש אותם שוב לתשובה; בראותם הם צולבים לעצמם את בן האלוהים מחדש, ומביישים אותו גלוי.

ג'יימס 5: 19-20 – אחים, אם מישהו מכם שוגה מן האמת, ואחד ממיר אותו; יידע, כי הממיר את החוטא משגיאת דרכו, יציל נפש ממוות, ויסתיר הרבה חטאים.

(פולוס לא לקח את ישועתו כ"דבר בטוח". ראה הערות לפסוק 10:39 להלן.)

10:24,25 ... אם קראו לבעל הבית בעל זבוב ...

ישוע מרחיק לכת ואומר שהרודפים את הבאים אחריו (ולכן הולכים בתורה כהלכה) יחשבו שהם אלה שנאמנים לה'. זוהי עובדה טרגית של הזמנים שאנו חיים בהם, שמי שמגיע כעת לאמונה מבוססת תורה בישועה, נרדפים על ידי אחרים הטוענים שהם "עם אלוהים". האחרונים אף מרחיקים לכת וטוענים שהחזרה של ימינו לתורה היא למעשה של השטן וסימן לאחרית הימים. אתרי אינטרנט ומאמרים מופיעים כעת, "מזהירים" אנשים לא לתת לעצמם להיות תחת "שעבוד" של "החוק".

10:26 כי אין שום דבר מכוסה, שלא יתגלה

התורה ("דבר האלוהים" היחיד שישוע וחסידיו ידעו או התייחסו אליו אי פעם) היא שחושפת כל דבר נסתר:

העברים 4: 12 - כי דבר אלוהים הוא מהיר ועוצמתי וחד מכל חרב פיפיות, חודר עד לחלוקה של נפש ורוח, ומפרקים ומח, והוא מבחין מחשבות וכוונות הלב.

10:28 ואל תירא את ההורגים את הגוף...

זהו סיכום של הסעיף הזה - לא לפחד מהמוות כחלק מאמונתך.

10:29-30 האם שני דרורים לא נמכרים בעבור פרנק? …

ההקשר כאן הוא שדאגתו של אלוהים אליך היא בעיקר לנשמה שלך, לא לגוף הפיזי שלך. אתה עלול למעשה לסבול בחיים האלה, ולמות למען אמונתך.

בספר העברים נאמר לנו הדברים הבאים:

העברים 11: 35 - ... ואחרים עונו, לא קיבלו את הגאולה; כדי שהם יזכו לתחייה טובה יותר.

10:32 כל מי שיודה בי לפני בני אדם

המילה "מודה" היא הומלוגאו ביוונית (Strong's #3670). זוהי מילה מורכבת שמקורה בהומאו (שפירושו "זהה" או "דומה ל") ומלוגו. המונח לוגו במשמעותו הפשוטה ביותר מציין "משהו שנאמר". עם זאת, אנו יודעים שזה קשור גם לביטוי האלוהי, כפי שאנו רואים בפרק 1 בבשורה של יוחנן, שם ישוע נקרא הלוגוס.

לפיכך, "להודות" בישוע זה לא רק עניין של "אמירת המילים", אלא של הזדהות עם מי שהוא (מה שהוא מייצג), שהיא התורה, כפי שהוא מטרת התורה (רומים י':10). ). זה מסביר עוד יותר את דבריו במתי ז':4-7, שם אנשים שעשו דברים בשמו נידונים על ידו. הם לא בנו את ביתם על היסוד שהוא מייצג, דברו, שהוא דבר האב (יוחנן י"ד, כ"ד), שהיא תורתו.

10:34 אל תחשוב שבאתי לשלוח שלום עלי אדמות:

ראה הערה ל-10:21 לעיל.

10:38 ומי שלא לוקח את הצלב שלו...

"להרים את הצלב שלך" בהקשר של פרק זה, פירושו לא לפחד להיהרג. המילה היוונית ל"צלב" שנמצאת כאן היא stavros, שפירושה "יתד רדיפה". ל-Dutullet העברי מתיו יש את המילה "גרדום" במקום "צלב".

10:39 מי שמצא את חייו יאבד אותם...

הבשורה של יוחנן כוללת אנלוגיה זו:

יוחנן י"א:12 - באמת, באמת, אני אומר לכם, אלא שגרן חיטה נופל באדמה ומת, הוא נשאר לבדו: אבל אם הוא מת, הוא מביא הרבה פרי.

פול לימד אותו דבר על עצמו. הוא "איבד" את חייו בניסיון לזכות בישועה בזכות עצמו. שוב בסעיף זה, פאולוס מבהיר שהוא אינו לוקח את ישועתו כמובן מאליו:

פיליפאים ד':3-3 - כי אנחנו ברית המילה, העובדים את ה' ברוח, ושמחים במשיח ישוע, ואין אנו בוטחים בבשר. למרות שאולי יש לי גם אמון בבשר. אם יחשוב איש אחר שיש לו מה לסמוך על הבשר, אני עוד: נימול ביום השמיני, ממלאי ישראל, משבט בנימין, עברי מן העברים; כנוגע בדין, פרושי; לגבי הקנאות, רדיפת הכנסייה; נוגע בצדקה אשר בחוק, ללא תמים. אבל אילו דברים היו עבורי רווח, אלו החשבתי הפסד עבור המשיח. כן ללא ספק, ואני מחשיב את הכל למעט אבדה על כבוד הכרת המשיח ישוע אדוני: עבור אשר סבלתי את כל הדברים, ואני סופר אותם רק גללים, כדי לזכות במשיח, ולהימצא בו. לו, שאין לו צדקתי, שהיא מהתורה, כי אם בזכות אמונת המשיח, צדקת אלוהים באמונה: למען אכיר אותו ואת כוח תחייתו וחבורתו. ייסוריו, נעשים מתאימים למותו; אם בדרך כלשהי אוכל להגיע לתחיית המתים. לא כאילו כבר השגתי, שניהם כבר היו מושלמים: אבל אני הולך אחרי, אם אוכל לתפוס את מה שגם בגללו אני נתפס על ידי המשיח ישוע. אַחִים לְדָת, אני לא מחשיב את עצמי ככמי שתפסתי: אבל את הדבר האחד הזה אני עושה, כששכחתי את הדברים אשר מאחור, ומושיט יד אל הדברים אשר לפנים, אני רץ לעבר הסימן לקבלת פרס הקריאה הגבוהה של אלוהים במשיח ישוע.

הפסוק הקודם מיושם לעתים קרובות באופן שגוי כדי ללמד שפול לימד נגד התורה (החוק). אין דבר רחוק יותר מהאמת. כאן, פאולוס מצהיר שהוא אינו סומך עוד על צדקתו הגאוה - בעקבות התורה בבשר כדי "לזכות" לישועתו. כעת הוא מלמד בענווה ללכת בתורה באמונה – כפי שאמונה בישוע אינה מבטלת את התורה:

הרומאים 3:31 - האם אנו מבטלים את החוק באמצעות אמונה? חס וחלילה: כן, אנחנו קובעים את החוק.