News Letter 5846-034
8. dan 7. mjeseca 5846 godina nakon stvaranja
Peti mjesec prve godine treće subotnje godine
Treća subotnja godina 119. jubilarnog ciklusa

18. rujna 2010.

Shabbat Shalom obitelj,

Ovo će biti moje posljednje novosti dok se ne vratim iz Izraela nakon Sukota; što znači da imamo 5 tjedana učenja za to vrijeme. Naravno, na vama je hoćete li nastaviti proučavati Jahvinu sjajnu knjigu ili ne. Pokušat ću pročitati sljedećih 5 odjeljaka i iznijeti svoje stavove. Ali u isto vrijeme imam učenja za koja se moram pripremiti kada budem odsutan i vremena bude malo.

Zbog kratkoće vremena prije dolaska našeg Kralja potičem vas da nastavite s ovim proučavanjima bez obzira na to šaljem li vam ih ja ili ne. To ne ovisi o meni, ali u potpunosti ovisi o tebi. Ti ćeš stati pred Jahvu da mu odgovoriš na sudnji dan.

“U vrijeme univerzalne prijevare, govorenje istine postaje revolucionarni čin.” – George Orwell

U subotu navečer ili nedjelju ujutro, ovisno o tome gdje se nalazite u svijetu, ja ću govoriti http://www.truth2u.org/ s Jonom pa se nadam da se možete uključiti. Ovo bi trebalo biti oko 10:15 po istočnom standardnom vremenu.

Prošlih tjedana News Letter podijelio sam pismo koje sam primio o piluli i kako je jedan liječnik u Južnoafričkoj Republici saznao za istinu o toj piluli. Na Yom Teruah naš domaćin Ron Buhler dao mi je članak iz knjige Jasher. Želim da svi vidite ovo i znate što Jahva misli o modernoj piluli. Da, imali su kontrolu rađanja prije potopa i kada su je koristili, smatralo se da je to grijeh. Ovo možete pročitati online na http://www.dubroom.org/download/pdf/ebooks/the_book_of_jasher.pdf

Jašer 2. poglavlje; 14 I Cainan je vladao nad cijelom zemljom, i obratio je neke od sinova ljudskih u službu Bogu.
15 Kad je Kajnanu bilo sedamdeset godina, rodi tri sina i dvije kćeri.
16 Ovo su imena sinova Kainanovih; ime prvorođenog Mahlalela,
drugi Enan, treći Mered, a njihove sestre bijahu Ada i Zila; ovo su
petero djece Kajinanove koja su mu se rodila.
17 I Lamek, sin Metusaelov, oženi se s Kainanom, i on uze
njegove dvije kćeri za njegove žene, a Ada je začela i rodila sina Lameku, a ona
nazvao ga je Džebal.
18 I opet je začela i rodila sina, i nadjenula mu ime Jubal; i Zillah, nju
sestra, bila je nerotkinja tih dana i nije imala potomstva.
19 Jer su u one dane sinovi ljudski počeli griješiti protiv Boga i kršiti ga
zapovijedi koje je dao Adamu da se plodi i množi na zemlji.
20 I neki od sinova čovječjih davali su svojim ženama piće da se otopi
neplodne, kako bi zadržale svoje figure i time svoju lijepu
izgled možda neće izblijediti.21 I kad su sinovi ljudski napojili neke od svojih žena, Zillah je pila s njima.
22 A žene koje su rodile pokazale su se odvratnima u očima svojih muževa kao
udovice, dok su njihovi muževi živjeli, jer samo su one bile vezane za nerotkinje.
23 I na kraju dana i godina, kad je Zillah ostarjela, Gospodin joj otvori utrobu.
24 I ona zatrudnje i rodi sina i nadjenu mu ime Tubal Kajin, govoreći: Nakon što sam
bio usahnuo jesam li ga dobio od svemogućeg Boga.
25 I opet je zatrudnjela i rodila kćer, i nazvala ju je Naama, jer je rekla: Nakon što sam venula, stekla sam zadovoljstvo i slast.

Luka 17:26 “I kako je bilo u danima Noinim?”, tako će biti i u danima Sina Adamova: 27 “Jeli su, pili, ženili se, bili dao u brak, sve do dana kada je Noa? ušao u korablju, a potop je došao i sve ih uništio. 28 Isto tako, kao što se dogodilo u dane Lotove: jeli su, pili, kupovali, prodavali, sadili, gradili, 29 ali onoga dana kad je Lot izašao iz Seda S neba je padala kiša vatre i sumpora i sve uništila.

Također prošli tjedan dok smo tražili polumjesec, Elizabeth Corrales također je promatrala mjesec i pričala nam o svojim trudovima. Sada znamo da je rodila bebu Aliyah koja je rođena u petak u 12:25. Neka Jahve blagoslovi njihovu bebu i svu njihovu obitelj.

Šabat Shuva pada na subotu koja dolazi između Blagdana truba i Dana pomirenja tijekom Deset dana strahopoštovanja. Ta subota je danas.

Kad odete na grafikoni Arhiva vidjet ćete na Jubilejnoj ispravljenoj karti.

Trenutno smo u godini 2010. koja je početak sljedećeg subotnjeg ciklusa od 2010. do 2015., što je ciklus kuga, gladi i potresa prema Levu 26:21.

Nakon toga slijedi subotnji ciklus rata koji sam obojio u crno i traje od 2017. do 2022. Ovo su ratne godine prema Levu 26:23 To je vrijeme kada će sva plemena Izraela biti poražena od strane moći Zvijeri. To je ono na što sam upozoravao s ove stranice i na videu dalje Abrahamova proročanstva.Sukot u Jeruzalemu 2008.Ako niste pogledali DVD, sada je pravo vrijeme da to učinite.

Nakon ovog rata preživjeli će ići u zarobljeništvo na 7 godina. Tijekom ovog subotnjeg ciklusa počinju se održavati godišnji jesenski Sveti dani. Nakon što je Izrael poslan u zarobljeništvo, odigrava se Prvi sveti dan. Naime, godine 2024. predstavlja se Blagdan truba. To je početak Suda nad ostatkom svijeta.

Izraelu je već suđeno i utvrđeno je da nedostaje. Zbog toga su sva izraelska plemena poražena i stavljena u ropstvo.
Kada pogledate grafikon vidjet ćete da je godina 2030. subotnja godina i da dolazi nakon godina zatočeništva. Ovo je godina koju predstavlja Šabat Šuva. To je godina ili dan povratka. Povratak u zemlju Izrael.

Šabat šuva je šabat između Roš Hašane, Blagdana truba i Jom Kipura, Dana pomirenja. Tako se zove prema Haftari iz Hošee 14 koja glasi:
“Shuva Yisrael – vrati se, o Izraele, Hashemu svome B-gu.”

Tijekom ovih dana dužni smo činiti tshuvu, pokajati se. Zapravo, neki ljudi ovaj Šabat nazivaju Tšuva jer je to Šabat deset dana pokajanja. U svim zajednicama je uobičajeno da rabin održi propovijed pozivajući ljude na pokajanje prije Yom Kipura. On također razmatra zakone Jom Kipura.

I to je ono što svatko od nas treba učiniti u ovo doba godine dok se približavamo Danu pomirenja.

http://www.torah.org/learning/parsha/hsummary/shuva.html
Haftorah Shuva
Hošea 14-2; Joel 10:2-11; Mihej 27:7-18
Ovaj Šabat je poznat kao Šabos Shuva – Šabos Povratka jer Haftorah počinje riječima, “Šuva (Vrati) Izraela B-gu” Preuzeto od Hoshee i Yoela, proroci opisuju B-gu želju da oprosti svojoj djeci, ako samo oni će se pokajati. Spominje se post Jom Kipura kao i nagrade koje nas čekaju ako proglasimo B-ga u našoj sredini.
Šabat koji se javlja u ovom razdoblju je poznat kao Šabat Shuvah (Sabat povratka). Ovo se smatra prilično važnim šabatom.

HOS 14:1 Vrati se, Izraele, Jahvi, Bogu svome! jer si pao zbog svoje nepravde.
Sagriješili smo i bili smo uklonjeni sa zemlje zbog svojih grijeha. Jahve nas sada poziva da mu se vratimo. Da se vratimo u zemlju Kanaan, u našu obećanu zemlju. Zatim nam kaže što da ponesemo;

Stih 2 Uzmi sa sobom riječi i obrati se GOSPODU:
To znači da trebamo ponijeti svitke Tore sa sobom kada se vratimo u zemlju
Rečeno nam je u Joelu kada se to dogodi. Na blagdan truba zatrubite u trube, a na dan pomirenja svetite post. Primijetite gdje, u Zionu. JOEL 2 Zatrubite u trubu na Sionu, posvetite post, sazovite svečani zbor, 15 sakupite narod, posvetite zajednicu, saberite starješine, saberite djecu i one koji sisaju: neka mladoženja iziđe iz svoje ruke. komora, a mlada iz svog ormara.

Ponovno gledajući grafikon možete vidjeti da su nakon ovog šabat šuve ostala samo tri dana koji predstavljaju posljednje 3 i pol godine prije nego što Sotona bude zaključan na Dan pomirenja 2033. godine.

Opet za neke od vas ovo je sve novo, a drugi bi to mogli pregledati u sljedećim člancima na

• Bilten 5844-011    Zatočeništvo i kanibalizam Peta kletva
• Bilten 5844-012    Razumijevanje 10 dana strahopoštovanja
• Bilten 5844-013    Kada su točno dva štapa Izraela spojena zajedno? 2030!
• Bilten 5844-014    Zašto se Izrael vraća u zemlju 2030. i zašto ponovno odlaze i kako su dva svjedoka uzrokovala da se to dogodi

Evo sljedećih 5 tjedana našeg 3 i pol godine proučavanja Tore, Iz

• 18. Post 09 2010 Sam 29-1 Ps 14 Marko 15:63 – 6:33
• 25. Post 09 2010 Sam 30-1 Ps 16 Marko 17:64 – 7:24
• 02/10/2010 Gen 31 1 Sam 18-19 Ps 65-67 Marko 9
• 09/10/2010 Gen 32 1 Sam 20-21 Ps 68 Marko 10
• 16/10/2010 Post 33 1 Sam 22-24 Ps 69 Marko 11 – 12:17

U Postanku imamo neka izuzetno proročanska učenja. Stoga ću se, na štetu ostalih poglavlja, usredotočiti na ova dok budem imao vremena.

Postanak 29. Jakov odlazi Labanu i radi 7 godina kako bi oženio Rachael. Laban prevari Jakova i umjesto njega daje mu Leu. Leah nije voljena, a Rachael jest. Tada je Lea rodila svoja prva četiri sina. Bili su to Ruben rođen 1645. pr. Kr., Simeon, rođen 1644. pr. Kr., Levi rođen 1643. i potom Juda rođen 1642. pr. Kr., au sljedećem poglavlju vidjet ćemo da je Dan rođen Bilhi iste godine. Ovo je natjecanje između dviju žena.

No želio bih istaknuti Jakovljevu prijevaru koju mu Laban čini. U knjizi Abrahamova proročanstva pokazujem vam da će Sotona u točno istom vremenskom razdoblju u ciklusu jubileja kada je Jakov bio prevaren, Sva plemena Izraelova će biti prevarena.
Preklapanjem ovog učenja s učenjem dvojice Svjedoka koji se također odvija u 5. subotnjem ciklusu, kao i ova prijevara o Jakovu, tada možete vidjeti kako će Izrael biti vraćen u zemlju Izrael iz sužanjstva u koje su upravo ušli u prethodni subotnji ciklus. Taj prethodni subotnji ciklus je sljedeći koji će doći za samo 6 i pol godina od sada. To je subotnji ciklus rata koji ćemo izgubiti.

Iz zatočeništva Dva svjedoka pozivaju da kiša ne padne na cijelu zemlju. Kao rezultat toga jedna četvrtina svih muškaraca umire od nedostatka hrane, vode i topline. Jedna četvrtina stanovništva na zemlji umire.

Kako bi izazvali kišu, moraju vratiti zarobljene Izraelce u Obećanu zemlju. Oni to čine 2030. godine. Ali kada stignu tamo, svi misle da je teroru kraj i počinju štovati Jahvu i prinositi žrtve. Ali Sotona ima drugi plan. Nakon što su svi vraćeni u zemlju, mučeništvo svetaca događa se za vrijeme Pashe. Ovo je prijevara kojoj nas uči Jakovljev život.

U sljedećih nekoliko poglavlja čitat ćemo vrijeme poznato kao Jakovljeva nevolja koja ima izravnu vezu s nama danas dok ulazimo u vrijeme Jakovljeve nevolje.

Postanak 30
Natjecanje je sada u tijeku i Rachael je dala Bilhah kao surogat majku. Dan joj je prvi rođen kao što smo rekli 1642. godine prije Krista. Lea uzvraća svojom sluškinjom Zilpom koja je rodila Gada 1641., ali Lea je također rodila Isakar 1641. pr. Kr. Zatim 1640. pr. Kr. Zilpa u ime Lee rađa Ašera, a ona sama ponovno rađa Zebulona.

Godine 1639. prije Krista, koja je bila subotnja godina, Lea je ponovno rodila Dinu, prvu kćer. I Bilha rodi Naftalija.
Napokon Rahela rađa svog prvog sina Josipa godine 1638. pr. A kasnije 1628. pr. Kr. Rachel rađa Benjamina i umire pri porodu.

Svako od ove djece izraslo je u modernu naciju kakvu neki od nas danas žive.
Reuben je povezan s Francuzima
Simeon i Levi su raštrkani među ostalim plemenima.
Juda je i židovski narod širom svijeta kao i oni koji vladaju Engleskom i također u Škotskoj
Dan je Danska i Irska,
Gad je uglavnom u Njemačkoj, ali ne u cijeloj Njemačkoj jer se također sastoji od asirskih naroda,
Issachar je Finska,
Asher je Južna Afrika
Zebulon je Nizozemska
Naftali je Švedska
Joseph je Englezi i Amerika i Kanada i Australija i Novi Zeland.
Benjamin je Norveška

Da biste to dublje istražili, posjetite knjigu Stevena Collinsa Israel's Tribes Today ili Yair Davidijevu stranicu Brit-Ama kako biste saznali više o migracijama i kako dokazati kamo su išle.

U Postanku 30 čitamo o tome kako se Jakov obogatio Jahvinim blagoslovom, iako je Jakov mislio da je to zbog njegove lukavosti s šibljem.

Postanak 31
Baš kao što je Izrael danas jedna od najbogatijih nacija na zemlji i većina od deset izgubljenih plemena među najpoželjnijim nacijama za život, ostatak svijeta, upravo Laban, počinje se okretati protiv nas.

Onda je u trećem stihu poruka i nama danas. 3 I ???? rekao Ya?aqobu?, “Vrati se u zemlju svojih otaca i svojoj rodbini. I ja sam s tobom.” U ovoj 2010. godini prokletstvo od 390 x 7 godina je završeno i sada se možemo vratiti u zemlju naših otaca. Ali hoćete li? Opet u stihu 13 'Ja sam ?l od B?yth?l, gdje si pomazao stojeći stup i gdje si Mi se zavjetovao. Sada ustani, izađi iz ove zemlje i vrati se u zemlju svojih rođaka.'

Primijetite također da je Rachael u stihu 19 ukrala idole koje je obožavao njezin Otac baš kao što moderno Deset plemena još uvijek ima mnoštvo lažnih bogova kojih se moraju riješiti dok se vraćaju kući.

U stihovima 22 i 23 rečeno nam je da je Laban čuo da je Jakov imao tri dana prije i Labanu je trebalo 7 dana da ga stigne. Još nisam siguran, ali sumnjam da je ovo još jedno proročanstvo o Jeruzalemu i/ili Judi koji će imati rat za tri godine i za sedam godina od njih će Izrael biti zarobljen. Opet ovdje naglas nagađam i jednostavno ne znam. Opet s 20 godina spomenutih u stihu 41 također sumnjam na vezu sa subotnjim ciklusima. Kako je kraj tih 20 godina bila 49. subotnja godina 1632. pr.

Postanak 32 je vrijeme Jakovljeve nevolje kada njegov brat Ezav dolazi protiv njega sa 400 ljudi. Jakov je na putu prema jugu prema Edomu. Jacob se hrva s Elom i ne gubi. Njegovo je ime tada promijenjeno u Izrael, jer se borio s ljudima i Jahvom i pobijedio.

Postanak 33
Teško mi je to zamisliti zbog traumatičnih stvari koje Jacob, Izrael sada radi. On stavlja svaku od sluškinja i onu djecu koja su im rođena ispred. Pa zamisli ovo. Ezav ide prema vama s 400 ljudi. Prvo šalješ Leinu sluškinju, Zilbu, zajedno s njezinom djecom Gadom i Ašerom, danas poznatim kao dio Njemačke i Južne Afrike. Zatim šaljete Bilhu s Danom i Naftalijem, ili Irsku, Dansku i Švedsku. Tada je Izrael poslao Leu s njezinom djecom, Rubenom, Šimunom, Levijem, Judom, Jisakarom, Zebulunom i Dinom. To su današnje nacije Francuske, Države Izrael, Finske i Nizozemske.

Posljednji Izrael ide s Rachel i Josephom koji predstavlja UK i njezinu zajednicu naroda i SAD. Benjamin još nije bio rođen.

Je li ovo proročanstvo za to kako će islam preuzeti izraelska plemena u ovim posljednjim danima? Opet, ovo je nagađanje s moje strane.
Ezav je želio da Izrael dođe u Seir, ali ga je Izrael naveo da povjeruje da on tamo dolazi te se okrenuo i otišao u Šekem i tamo se nastanio.

Sada zamislite kako se svako od djece osjeća znajući da ih je njihov otac smatrao potrošnom robom i da je Josip bio najomiljeniji od svih njih. Donosi li ovo nevolje naprijed, znate da jest.

1. Samuelova 14-24
4 Između prolaza, kojima je Jonatan tražio prijeći do filistejske straže, bila je oštra stijena s jedne strane, i oštra stijena s druge strane. Jednoj je bilo ime Bozez, a ime drugog Seneha. Prednja strana jednog bila je smještena na sjeveru prema Mikmašu, a druga na jugu prema Gibei.

Zašto spominjati te stvari? Imena stijena i gdje su se nalazile?

Informacije koje ovdje imamo su od vojnog značaja. Objašnjava koliko je prilaz bio opasan garnizonu, objašnjava gdje se bitka odvijala, a također objašnjava kako su se dva čovjeka uspjela održati na tom prilazu – uzak prolaz koji bi pružio taktičku prednost malim snagama, jer bi se Jonathan i njegov štitonoša morali suočiti samo s nekoliko ljudi odjednom.

Tisućama godina kasnije, tijekom Prvog svjetskog rata, britanske snage pod zapovjedništvom generala Allenbyja trebale su se suočiti s Turcima na istoj lokaciji. Jedne noći, bojnik Vivian Gilbert iz britanske vojske razmišljao je o situaciji protiv osmanskih snaga, sjetio se grada pod imenom Michmash zapisanog negdje u Bibliji. Pronašao je stihove i otkrio da navodno postoji tajni put oko grada. Nevjerojatno, uspio je pronaći taj tajni put, a britanske snage su koristile ovaj put kako bi izmanevrirale Osmanlijama, Britanci su zauzeli grad. Stoga se čini da je Jonathanova strategija davno u konačnici pomogla odlučiti bitku kod Michmasha u dva potpuno različita doba, u najmanju ruku potpuni fenomen.

U 1. Samuelovoj 14:32 čitamo o ljudima koji su klali životinje i nisu iscijedili krv, ali su je jeli i to je bio grijeh.

Ali Saul je rekao da nitko ne smije jesti do večeri dok se oni bore s Filistejcima. Ali Jonatan nije znao za objavu koju je Šaul dao. Zatim, nakon što je to čuo, rekao je ljudima da bi im bilo bolje da su bili nahranjeni i zato su jeli s krvlju u njoj. Šaul je žrtvovao i krvario životinje kako ljudi ne bi jeli krv.
Kad Saul nije dobio odgovor od svećenika o povratku u rat, primijetio je grijeh u logoru i to se svelo na Jonathana. Čak i nakon Jonathanove velike pobjede od strane Jahve, Šaul ga je namjeravao ubiti, a ljudi su bili ti koji su ga spasili.

Ovo vam pokazuje Saulov um. Prvo je izrekao glupu zakletvu i nije se pokajao čak ni nakon velike stvari koju je Jonathan učinio.

U 1. Samuelovoj 15 Šaulu je rečeno da uništi Amalečane. Muškarci, žene i djeca i sve životinje. Ovo je genocid, a Saul ipak nije ubio sve životinje kako mu je rečeno. Nije poslušao Jahvu, a zato što nije htio poslušati, Kraljevstvo mu je oduzeto, au 16. poglavlju čitamo o pomazanju kralja Davida.

Sedam Jišajevih sinova prebačeno je u korist mladog Davida, osmog. U Levitskom zakoniku kada se nešto čistilo to se pere ili čisti 7 dana i onda osmog dana predmet je čist. Ovo je bilo za svećenstvo i nečistoću od gube. I to je slično onome kako je izabran David.

Također smo upoznati s Davidovim umijećem sviranja harfe. Kralj David također je putovao u Irsku i bio kralj nad Irskom, a njegovi preci će se vratiti i nastaviti dinastiju Zarah o kojoj smo govorili u našoj seriji na “Prijestolje Britanije” Sada citiramo iz članka.

Čudan događaj dogodio se u Judinoj obitelji, kad mu je Tamara rodila sinove blizance. Tijekom porođaja prva je izašla ruka jednog od blizanaca, oko koje je babica svezala grimizni konac kako bi identificirala prvorođenče — koje je po običaju imalo prednost kada se radilo o pravima nasljedstva (Postanak 38:27-28). Ali beba je povukla ruku i prvi je izašao njegov brat.
Primalja je uzviknula: “Kako si se probio? Ovo kršenje [ili izbijanje] neka je na vas!” (stih 29). Drugim riječima, "Od sada ćete se identificirati s ovim." I kako bi se osiguralo da je dijete nazvano Perez (ili Pharez), što znači "Kršenje". Tada se rodilo dijete s grimiznim koncem na ruci - i nazvano je Zerah (ili Zarah), što znači "Ustaje" ili "Pojavljuje se", možda zato što se njegova ruka prva pojavila (stih 30).

Ovo se sigurno čini prilično čudnom pojavom zabilježiti u Bibliji ako ne bi imalo daljnje značenje. Implikacija je možda da bi se Perez, koji se natjerao na poziciju prvorođenca, na kraju trebao pomiriti sa Zerahom. A kasnije ćemo vidjeti da se čini da se to stvarno dogodilo.

1. Samuelova 17 stajat ćemo u samoj dolini Elah, u samom riječnom koritu iz kojeg je David pokupio svoje kamenje i čitati ovo tijekom naše turneje po Izraelu. Nevjerojatno je kako se to dogodilo u vrijeme kada ćemo mi biti tamo.

U 18. poglavlju čitamo o tome kako je David osvojio ruku Michale koja je voljela Davida, kao što nam je više puta rečeno. Sve što je David trebao učiniti bilo je uzeti 100 filistejskih kožica kao miraz, što je odmah i učinio donijevši 200. Kako biste se osjećali da je to cijena plaćena za vas?

Čitamo o tome kako je Šaul htio ubiti Davida u 19. poglavlju, a zatim u 20. poglavlju, iako je David Jehovin pomazanik, on se još uvijek boji za svoj život. Dolazimo sada do stiha 5. I David reče Jonatanu: "Evo, sutra je mladi mjesec, i ne bih trebao propustiti sjesti s kraljem za stolom; ali pusti me da se sakrijem u polju do trećeg dan uveče. 6 Ako tvome ocu ikako budem nedostajao, onda reci: David je usrdno tražio dopuštenje od mene da može otrčati u Betlehem, svoj grad: jer ondje je godišnja žrtva za svu obitelj.

Mnogi su ljudi pokušali upotrijebiti ovaj stih kako bi rekli da su mjeseci izračunati i stoga mjesec u konjunkciji. To jednostavno nije točno. Svatko tko ustane rano ujutro moći će vidjeti posljednje mijene mjeseca neposredno prije izlaska sunca na kraju mjeseca. Kad se mjesec ne vidi, onda je jednostavno razumijevanje da će se mladi mjesec vidjeti za samo nekoliko dana. David i Jonatan kao i cijeli Izrael su to znali.

U 22. poglavlju čitamo kako je Edomac Doeg po Šaulovu nalogu ubio 85 svećenika koji su nosili efod. A onda je pobio sve što je živjelo u selu Nob.

U 24. poglavlju čitamo o Davidu koji je odrezao kraj Savlove haljine. Proteklih smo godina bili upravo u ovim špiljama En Gedija. Ovaj kut Saulove halje nije ništa drugo nego njegov tzit tzit. O tome i važnosti toga možete pročitati u: “Pod sjenom YHWH-inih krila: Talit"

[1-Samuelova 24:5] I POSLIJE SE DESILO DA JE DAVIDU PALLO SRCE
NJEGA, JER JE ODREZAO SAULU SUKNJU.

Piše na hebrejskom "Canaf (Ugao) Ma-il (ogrtača)" i Midrašu
Shocher Tov kaže da je ovo uključivalo Tsitits cf. Brojevi 15:38.

[Brojevi 15:38] GOVORI DJECI IZRAELA, I RECI IM DA
PRAVE IM RESE [tsitits] NA GRANICAMA [hebrejski: “Canfei”
tj. “uglove] NJIHOVE ODJEĆE KROZ NJIHOVE GENERACIJE, I DA
STAVILI SU PO RUBU GRANICA PLAVU VRPCU:

Psalam 63-69
http://www.ucg.org/brp/brp.asp?get=daily&day=5&month=August&year=2005&Layout=

U svojoj uvodnoj bilješci o Psalmu 63, The Expositor's Bible Commentary kaže: “Po duhu je blizak Psalmu 42:1-2 [s obzirom na žeđ za Bogom i čežnju da se bude u Njegovoj prisutnosti] i dobro pristaje uz Psalme 61 i 62 kao zbirka psalama povezanih zajedničkom brigom za blizinu i zajedništvo s Gospodinom.”

Prema nadpisu, Psalam 63 je napisan kada je David "bio u pustinji Judinoj" - a stih 6 nam govori da su ljudi tada htjeli da ga ubiju. Okruženje je vjerojatno kad je živio u judejskoj pustinji dok je bježao od Savla, a ranije smo čitali ovaj psalam u tom kontekstu (pogledajte komentare Programa čitanja Biblije na 1. Samuelovu 23:1-14; Psalam 63). Moguće je, međutim, da je napisano mnogo kasnije, kada je David pobjegao tijekom Abšalomove pobune i ostao kratko vrijeme u pustinji (vidi 2. Samuelova 25:23-28; 16:2, 14; 17:16, 29) . Zagovornici ovog gledišta citiraju Davidovo spominjanje sebe u Psalmu 63:11 kao kralja. Ipak, kao što je istaknuto u ranijim komentarima Programa čitanja Biblije, čak i dok ga je Šaul progonio, David je znao da je on zakoniti kralj, budući da ga je Samuel već pomazao za kralja. Štoviše, on je u ovom stihu gledao u budućnost.

Na početku pjesme, David izražava svoju vjeru u Boga i koliko iskreno želi biti u Njegovoj prisutnosti. NKJV prijevod drugog retka stiha 1 glasi: “Rano ću te tražiti,” dok NIV glasi: “Živo te tražim” (kao i Greenov doslovni prijevod). Židovski Tanah samo ima "Tražim te." Expositor's objašnjava da je fraza "usrdno tražim" (NIV) izvedena iz korijenske riječi koja se odnosi na riječ za "zoru". Ova povezanost je “dovela do tradicije tretiranja psalma 63 kao jutarnjeg psalma s prijevodom 'rano ću te tražiti' [ali] NIV ispravno naglašava revnost, a ne vrijeme 'traženja', kao glagol [na drugom mjestu ] označava marljivo traganje za božanskom mudrošću kao najvažnijom za život (usp. Izreke 2:1-4; 8:17-21)” (fusnota na Psalam 63:1, naglasak dodan).

Također je zanimljivo u 1. stihu uočiti paralelizam između “duša žeđa” i “tijelo čezne” ili “tijelo čezne” (NIV). Izlagač kaže: “Čežnja za Bogom izjeda cijelo biće. NIV koji prevodi 'duša...tijelo' odražava M[asoretski] T[tekst], ali treba imati na umu da hebrejski za 'dušu' (nepesh) označava nečije cijelo biće, kao i 'tijelo' (doslovno, 'meso'; usp. 84:2)” (ista fusnota). Imajte na umu da se riječ "duša" ili nephesh ovdje ne odnosi na neku unutarnju besmrtnu duhovnu osobu, kako mnogi danas zamišljaju, već na cijelo živo biće. Dok se drugi stihovi doista odnose na duhovnu komponentu unutar ljudskih bića - koja zajedno s radom fizičkog mozga tvori ljudski um - taj duh nije svjestan odvojeno od tijela. Zbog toga je za buđenje svijesti potrebno buduće uskrsnuće.

David uspoređuje svoju čežnju da uđe u Božje svetište sa svojom stalnom žeđu za vodom u pustinji, ponovno se prisjećajući Psalma 42. Božja dobrota (hesed, također znači lojalna ljubav, vjernost savezu ili milosrđe) je “bolja od života” (stih 3) , tako da David nalazi veliko zadovoljstvo hvaleći ga i blagoslivljajući ga (stih 5).

David se poziva na svoje meditacije tijekom “noćnih straža”. Kod drevnih Izraelaca noć je bila podijeljena na tri straže od po četiri sata, a David je povremeno usredotočio svoje misli na Boga kako bi prošao sate bez sna (stih 6). Budući da mu je Bog pomogao u prošlosti (stih 7), David vjeruje da će i dalje ostati zaštićen pod Božjim krilima (kao u 61:4) i čak se tamo radovati (63:7). I ići će naprijed s Bogom kao malo dijete kojeg roditelj drži za ruku dok hoda da ga sačuva od pada (stih 8).

David izjavljuje da ga njegovi neprijatelji neće uspjeti ubiti jer će oni umjesto toga umrijeti (stihovi 9-10). Svatko tko se "zakune" Bogom (stih 11) - u ovom širokom kontekstu što znači da živi obećavajući predanost Bogu i slijedi (vidi Ponovljeni zakon 6:13) - primit će čast. Ali oni koji žive od prijevare - uključujući one koji su licemjerni u svojoj vjeri - bit će ušutkani.

U psalmu 64, posljednjem u skupini od četiri psalma ovdje, David moli za zaštitu od onih koji kuju urotu protiv njega i meditira o iznenadnoj presudi koja čeka zle.

Pobunjenici se "ohrabruju" spletkama i smišljanjem "savršenog plana" (usporedi stihove 5-6). Govoreći da su unutarnje misli i srce čovjeka "duboki" (stih 6), David kao da govori da su skriveni duboko tamo gdje ih nitko ne bi vidio, prateći pitanje u stihu 5. Ali Netko vidi. The Nelson Study Bible kaže: “Oholost zlih u njihovim spletkama protiv pravednika stalna je tema u Psalmima (Ps. 9;10; 12). Tko će vidjeti [oni misle u sebi]: Zli ne znaju, ili ne mare, da postoji Onaj koji vidi (73:11) i koji će uzvratiti (75:7)” (bilješka uz Psalam 64:5 -6). Jeremija je citirao Boga koji je rekao: “Srce je prijevarno iznad svega i očajnički je zlo; tko to može znati? Ja, Jahve, istražujem srca, ispitujem um, da svakome dam po putovima njegovim, po plodu djela njegovih” (Jeremija 17-9).

Doista, David vjeruje da će Bog kazniti zle na temelju načela pravedne odmazde. Njihove “strijele” ili “gorke riječi” (stihovi 3-4) Bog će uzvratiti na njih (stih 7). “On će učiniti da se spotaknu o vlastiti jezik” (stih 8) ne govori o mucanju, već o tome da će ih njihove vlastite riječi na kraju saplesti i srušiti. U biti, ono što planiraju učiniti drugima "vratit će se da ih ugrize" i dovesti do njihove vlastite propasti (usporedite Galaćanima 6:7).

Ovo će biti pouka svima (Psalam 64). Osim što će se bojati Boga, oni će "objavljivati ​​djelo Božje", prenoseći drugima ono čemu su svjedočili, i "mudro razmatrati" ono što je učinio (isti stih). U svjetlu Božje vjernosti, David u stihu 9 potiče pobožne da vjeruju i oslanjaju se na Njega.

Zondervan NIV Study Bible kaže u svojoj uvodnoj bilješci za Psalme 65-68 da su to “četiri psalma kojima dominira tema hvale i povezana zajedničkim priznanjem da Božja 'strašna' djela izazivaju čudo 'cijele zemlje' da se pridruže Izrael u pjevanju hvale svome Bogu... U ova četiri psalma, prilike - i razlozi - za ovu univerzalnu pohvalu uključuju (1) Božja moćna djela u održavanju poretka stvaranja i čineći ga plodnim tako da su ljudi bogato blagoslovljeni, i (2) Božja spasiteljska djela u korist njegova naroda . Oni su ovdje značajno spojeni izmjenom fokusa; Ps 65 i 67 govore o prvom, a Ps 66 i 68 govore o drugom. Tako su u ovom kratkom nizu sva Božja dobrohotna djela stavljena u vidokrug, a cijeli je ljudski rod obuhvaćen zajednicom hvale.”

Okvirni psalmi ovog odjeljka, 65 i 68, pripisuju se Davidu. Unutarnji psalmi, 66 i 67 su anonimni. Ovo su dva od samo četiri anonimna psalma u II. Ipak, budući da je prvi, psalam 43 (koji se pripisuje Davidu u Septuaginti), najvjerojatnije bio dio psalma 42, vjerojatno postoje samo tri anonimna psalma u knjizi II-66, 67 i 71. Međutim, s obzirom na njihov položaj i činjenicu da Knjiga II završava nekoliko poglavlja kasnije pozivajući se na prethodne psalme kao na "molitve Davidove" (Psalam 72:20), čini se vjerojatnim da su to svi Davidovi psalmi - ili barem oni koje je on sakupio i koristio. Septuaginta pripisuje Psalam 71 Davidu.

Psalam 65, kao što The Nelson Study Bible kaže, “je psalam mudrosti i točnije psalam stvaranja (kao Ps. 19). Slavi kišu, dijeleći raspoloženje Ps. 104 u tom smislu. Ali ovo je također proročanski psalam, iako se ne smatra uvijek takvim. Proročki element naznačen je u prvom stihu, zavjet hvale koji tek treba biti plaćen – to jest, sve stvorenje čeka da slavi Gospodina kada se konačno pojavi u slavi (vidi Rimljanima 14:10, 11; Otkr. 19: 5). [Vidi također sljedeći psalam, 66:1-4.]….

“U pozadini ovog psalma [65] nalazi se ideja nedaleko od Pavlove u Rim. 8:22, uzdisanje stvorenja za njegovim oslobađanjem od prokletstva koje je na njega nanijelo čovječanstvo [grijeh u Edenskom vrtu] (Post 3:17). Poanta psalma je dvojaka: (1) Svaka dobra kiša i svaka puna žetva blagoslov je od Boga, pokazujući Njegovu radost u Njegovoj kreaciji. (2) Dolazi dan Božje dobrote u kojem će dobre kiše i žetve biti veći nego ikad prije” (uvodna bilješka na Psalam 65 i bilješka na stih 1).

No, tu još uvijek ima više. Jer u suprotstavljanju pomirenja za grijeh (stih 3), ulaska u predvorje Božjeg hrama (stih 4) i obilja kiše i žetve za krunu godine (stihovi 9-13), David izgleda ovdje oslikava svetkovanje jesenske svetkovine. u znak zahvalnosti za kasnu ljetnu i jesensku žetvu kao simbol budućeg dolaska Božjeg Kraljevstva i velike duhovne žetve čovječanstva u to vrijeme. U židovskom tumačenju, krunidba godine (stih 11) odnosi se na građansku novu godinu, Rosh Hashanah ili Blagdan truba. Kako su drevne izraelske krunidbe bile popraćene puhanjem u šofar ili ovnujski rog, puhanje u ovnujski rog na Blagdanu truba smatralo se krunom godine - i doista ovaj festival započinje sedmi mjesec svete godine, koji slavi jesen žetva i slika vrhunca Božjeg plana za otkupljenje i spasenje čovječanstva.

Stihovi 2-3 upućuju na to da Bog osigurava pomirenje za sve tjelesne ljude. The Nelson Study Bible navodi ove stihove: “David govori o nadolazećem danu kada će se u potpunosti riješiti grijeh, kada će iskupljenje biti potpuno plaćeno. To se dogodilo u smrti i uskrsnuću Isusa Krista (vidi Efežanima 1:7).” Međutim, Kristova žrtva neće biti općenito primijenjena na cijelo čovječanstvo sve dok se svijet u cjelini ne pokaje, počevši nakon Isusova povratka što je simbolizirano u Danu pomirenja, koji dolazi samo devet dana nakon Blagdana truba. A samo pomirenje služi kao preludij u Blagdan sjenica koji počinje pet dana kasnije - poznat i kao Blagdan berbe kako bi se naglasila njegova tema žetve (i predodžba okupljanja cijelog čovječanstva u odnos s Bogom, u dvorišta Njegovog hrama da prebivaju s Njim zauvijek).

Kad se Isus Krist vrati, Bog će doista biti “pouzdanje svih krajeva zemlje” (stih 5). Cijelo čovječanstvo će razumjeti Njegov plan i Njegova strašna i pravedna djela da spasi sve ljude.

Čak i sada Božja moć, prikazana kroz prirodu, izaziva strahopoštovanje: “Tvojih se čudesa boje oni koji žive daleko” (stih 8, NIV). Ipak, ovo također može predvidjeti poniženje čovječanstva pri Kristovom povratku kroz niz globalnih prirodnih katastrofa koje će On donijeti. Ali čak i oni će proizvesti žetvu - žetvu ljudi koji se kaju.

U stihovima 9-13 David navodi sveobuhvatnu Božju brigu za zemlju - kišu (stihovi 9-10), blagoslove na pašnjacima, brdima, livadama i dolinama. “Tvoje staze kaplju u izobilju” (stih 11b). NIV prijevod ovdje zamjenjuje "staze" s "kolica".

Greenov doslovni prijevod kaže "staze". Nelson Study Bible kaže: “Slika je kolosijeka preko neba, gdje 'kolica' Božjeg milosrđa zapljuskuju obilje zemlje ispod” (bilješka uz stihove 11-13).

Božje čudesno izlijevanje materijalnih i duhovnih blagoslova tijekom godine slavilo se s velikim veseljem tijekom Njegovih godišnjih svetkovina - osobito tijekom jesenskih svetkovina. Ali ti blagoslovi i slavlje samo su mali predokus onoga što čeka u prekrasnom Božjem Kraljevstvu koje dolazi.

Kao što je već spomenuto, autor Psalma 66 nije naveden u naslovu, iako se David čini prilično vjerojatnim. Perspektiva u prvom dijelu pjesme (stihovi 1-12) je iz pluraliteta Božjeg naroda (upotrebom zamjenica “nas” i “mi”), dok je drugi dio (stihovi 13-20) iz perspektive jednine. (koristeći "ja" i "ja").

U duhu prethodnog psalma, psalmist poziva cijelu zemlju da hvali Boga i prizna njegova strašna djela (stihovi 1-3a), a zatim, Bogu, proročanski kaže da će ti se u budućnosti “cijela zemlja klanjati” i “pokoravaju se tebi” (stihovi 3b-4).

Psalam poziva sve da dođu i vide velike stvari koje je Bog učinio i čini za ljude (5. stih) - da tome svjedoče i dožive iz prve ruke ili da pogledaju ono što je zapisano u Svetom pismu. Bog je izbavio Izrael iz Egipta tako što je podijelio Crveno more i napravio kopneni prolaz do slobode (stih 6). Bog je također isušio rijeku Jordan tako da je “sav Izrael prešao po suhom, dok sav narod nije sasvim prešao Jordan” (Jošua 3:17). Ipak, u objavljivanju ove poruke svijetu u vrijeme Kristova povratka, formulacija ovdje bi se također mogla odnositi na paralelne prelaske preko vode na kopnu koji će se dogoditi u to vrijeme - kada će "Gospodin sasvim uništiti jezik mora Egiptu…[i] šakom zatresti rijeku [Eufrat]…i natjerati ljude da prijeđu u obući” (Izaija 11:15).

Božji narod može izjaviti da je On “očuvao naše živote i sačuvao naše noge od poskliznuća” (stih 9, NIV) iako ih je iskušao (stih 10). Kušnje se uspoređuju s pročišćavanjem srebra, s hvatanjem (možda zatvaranjem), s udaranjem po leđima (možda kroz bič ili u nošenju tereta) i s trpljenjem tlačenja – ukratko, “Prošli smo kroz vatru i vodu, ali Ti si nas izveo na mjesto [ili stanje] obilja” (stih 12, NIV). Kao što Bog kaže preko Izaije o svojoj namjeri da sačuva svoj narod: “Kad budeš prolazio kroz vode, ja ću biti s tobom; i preko rijeka, one te neće preplaviti. Kad prolaziš kroz vatru, nećeš se opeći, niti će te plamen opržiti. Jer ja sam Gospodin, Bog tvoj, Svetac Izraelov, Spasitelj tvoj” (Izaija 43-2).

U prigodama osobnog izbavljenja, psalmist obećava donijeti zahvalne žrtve (stihovi 13-15). I on će govoriti o prekrasnim stvarima koje je Bog "učinio za mene" (stih 16, NIV). Dok je stih 5 pozivao sve da "dođu i vide" Božja djela prema čovječanstvu, psalmist sada upućuje one koji su bili potaknuti na strah i poštovanje Boga da "dođu i čuju" njegovo osobno svjedočanstvo (stih 16) - što je Bog učinio za jedan, za njega, i također će učiniti, podrazumijeva se, za svakog od njih.

Zatim primijetite realizaciju stiha 18, koji je implicitno upozorenje drugima koji slušaju ovo svjedočanstvo: "Ako u srcu svome smatram bezakonje, Gospodin me neće uslišiti." Ovo je u sadašnjem ili trajnom smislu. NIV ovaj stih prevodi u prošlom vremenu, kao izraz onoga što se dogodilo u ovoj epizodi: "Da sam gajio grijeh u svom srcu, Gospodin me ne bi slušao." U svakom slučaju, ovdje nam je rečeno da će skrivanje grijeha, neispovijedanje i odricanje od njega, te njegovanje grešnih misli osujetiti učinkovitu molitvu. Ovu važnu poruku nalazimo iu drugim odlomcima Svetog pisma (vidi Izreke 15:29; 28:9; Izaija 1:15; 59:1-2).

Nasuprot tome, apostol Ivan nam govori: “Ljubljeni, ako nas naše srce ne osuđuje, pouzdanje imamo u Boga. I što god ištemo, od njega primamo jer zapovijedi njegove čuvamo i činimo što mu je milo” (1. Ivanova 3-21). Psalam 22 izražava upravo to pouzdanje, psalmist izjavljuje u stihovima 66-19 da je Bog u ovoj prigodi sigurno saslušao njegovu molitvu i nije je odbacio niti uskratio svoj hesed – svoju nepokolebljivu ljubav i milosrđe.

Neginot u nadnaslovu Psalma 67 vjerojatno znači, kako NKJV prevodi ovdje i na drugim mjestima, "žičani instrumenti".
George Knight's Daily Study Bible Series komentar Psalms kaže: “Očito je ovaj psalam sastavljen za javno bogoslužje. Možda je posebno pripadao jesenskom festivalu žetve [tj. Blagdanu sjenica ili berbe] (vidi stih 6)” (komentari na stihove 1-7). Ovo on preuzima iz RSV-a, koji stih 6 prevodi kao "Zemlja je dala svoj plod", dok drugi prijevodi razumiju glagol ovdje kao buduće vrijeme - "urodit će". Naravno, godišnja žetva doista prikazuje buduću žetvu, kao što je istaknuto u vezi s Psalmom 65, koji započinje sadašnje grupiranje psalama - a to je svakako glavna tema i ovdje.

Pjesma počinje molitvom za Božje milosrđe i blagoslov te da Njegovo lice zasja — osmijeh u znak naklonosti — nad Njegovim narodom (67). Kao što je ranije istaknuto u vezi s Psalmom 1:31, jezik je ovdje preuzet iz svećeničkog blagoslova Brojeva 16:6 (vidi također Psalam 25:4; 6:44; 3:80, 3, 7; 19:119) . Zondervan NIV Study Bible kaže da “sadržaj, oblik i kratkoća ove pjesme sugeriraju da je služila kao liturgijska [tj. bogoslužna služba] molitva naroda na završetku bogoslužja, možda neposredno prije (ili neposredno nakon) svećeničkog blagoslova ” (bilješka uz Psalam 135).

“Božji blagoslov nad njegovim narodom (kao i njegova spasiteljska djela u njihovu korist) privući će pozornost naroda i potaknuti ih na hvalu (65:2)” (ista bilješka). Doista, ovo je prilično uzbudljiva misao unutar psalma. Obratite pažnju na ponavljanje u refrenu 67:3 i stihu 5. Uzbuđenje ovdje nije samo zbog povećane hvale Bogu, već zbog činjenice da će se svi narodi moći radovati kada dožive uspostavu Njegove pravedne vlade nad svim nacije. U svojoj sreći zbog te sigurne nade, Božji narod izražava ljubav prema cijelom čovječanstvu.

S obzirom na sve ovo, fokus stiha 6 je jasno budućnost. Zemlja koja daje svoj urod govori ne samo o Božjoj velikoj poljoprivrednoj odredbi u budućem svijetu, nego i o velikoj žetvi čovječanstva koja će se tada dogoditi – do “kraja zemlje” (stih 7), kako narodi uče ispravno ga se bojte i poštujte i Njegovi ljudi su blagoslovljeni kao nikada prije.

U psalmu 68 David poziva Boga da se obračuna sa svojim neprijateljima i da se pravednici raduju njegovoj pobjedi. Prva polovica psalma (do stiha 18) daje pregled Božjih povijesnih djela u ime Izraelaca, napredujući od pustinje Sinaja do osvajanja Obećane zemlje. Stih 18 prenosi značenje naprijed na Kristov dan, kao što ćemo vidjeti, a onda druga polovica psalma „gleda naprijed s očekivanjima Božjih stalnih trijumfa sve dok otkupljenje njegovog naroda ne bude potpuno i njegova kraljevska vladavina bude univerzalno priznata pjesmama pohvala” (Zondervan NIV Study Bible, bilješka uz Psalam 68).

U Psalmu 68:4 Božje ime je navedeno kao "Yah" (vidi također Izaija 12:2), skraćeni oblik Yhwh, koji se obično transliterira kao Jahve. Ovaj dulji oblik, zamijenjen u većini biblijskih verzija s riječju "Gospodin", oblik je trećeg lica imena koje je Bog dao u prvom licu u Izlasku 3:14. U tom stihu Bog je dao dugu verziju ovog imena, "JA SAM KOJI JESAM", kao i kratku verziju "JA JESAM". Isto tako, oblik u trećem licu Yhwh znači "On je onaj koji jest", dok kraći oblik Yah znači "On jest" ili "Onaj koji jest". Ovaj kratki oblik pojavljuje se u imenima mnogih ljudi u Bibliji, kao što su Elijah (tj. Eli-Yah), Isaiah (tj. Yitza-Yah) i Jeremiah (tj. Yerem-Yah).

Psalam 68-5 izražava Božju posebnu brigu za siročad i udovice i Njegovu brigu da one koji su usamljeni učini dijelom obitelji. Njegova je želja pomoći onima u potrebi, što nas dovodi do sljedeće rečenice u stihu 6—izbavljenje potlačenih. Zapravo, specifična formulacija ovdje – dovođenje onih koji su vezani u blagostanje, ali buntovnika u pustinjski izgnanstvo – vjerojatno se odnosi, s obzirom na kontekst stihova koji slijede, na Božje milosrdno izbavljenje Izraelaca iz egipatskog ropstva i njihovu kasniju pobunu i pustinju lutanja (vidi također 6:66-10).

Bog je i dalje nastavio brinuti za svoj narod. Čini se da Psalam 68:8-9 parafrazira nekoliko redaka iz Pjesme nad Deborom u Sucima 5:4b-5 o tome da Bog daje kišu Izraelcima u sinajskoj pustinji. Pružanje kiše također povezuje psalam s Psalmom 65:9-10. Božja “baština” (Psalam 68:9) je referenca na Izrael (vidi Ponovljeni zakon 9:29)—sinonim u sljedećem stihu za Njegovu zajednicu i siromašne za koje se pobrinuo (Psalam 68:10).

Stihovi 11-14 govore o tome kako Bog daje pobjedu Izraelu u njegovim bitkama protiv vojski raznih kraljevstava na putu da pokore Obećanu zemlju. Zalmon u stihu 14 je planina u blizini Šekema u sjevernom Izraelu (vidi Suci 9:46-48). Bašan (Psalam 68) je visoka visoravan sjeveroistočno od Galilejskog jezera. Bio je dio teritorija kralja Oga kada su Izraelci došli u zemlju. “Planina” u ovim stihovima kao da simbolizira zemlju i vlast. To jest, planina Bašan je zemlja ili kraljevstvo Bašan. Bog kaže da je to sada njegova planina (stih 15)—to jest, uključena je u Njegovu vlast kao dio Kraljevstva Izraela. Planinski vrhovi (stih 15) predstavljali bi njezina različita podkraljevstva ili gradove-države. Ovi vrhovi eruptiraju, poput vulkana, sa zavišću protiv preuzimanja od strane Boga i Njegovog naroda. Bog, međutim, kaže da želi zauvijek prebivati ​​na ovoj planini - Obećanoj zemlji.

Ipak, ovisno o tome kada je David napisao ovaj psalam, Božju planinu bi se možda moglo preciznije identificirati kao Goru Sion — čiji je produžetak cijela zemlja Izrael (baš kao što će Sion, Gora Doma Gospodnjeg, nakon Kristove povratak, predstavljaju i Jeruzalem i cijelo Kraljevstvo Božje). Jer upravo je u Jeruzalemu Bog odabrao boraviti: “Jer Jahve izabra Sion; On ga je želio za svoje prebivalište: 'Ovo je Moje počivalište zauvijek; ovdje ću boraviti, jer sam to želio'” (Psalam 132:13-14).

Imajući to na umu, razmotrite Psalam 68:17. Spominje Božju ogromnu vojsku bojnih kola, a zatim primijetite kako NRSV prevodi drugu polovicu stiha: "Gospodin je došao sa Sinaja u sveto mjesto." Hebrejska formulacija ovdje je teška, ali ovo značenje dobro odgovara kontekstu. To jest, ono što je prošlo u izvještaju pokazalo je napredak od lutanja u pustinji do trajnog Božjeg nastanjenja unutar Njegovog svetišta u Izraelu—vjerojatno na gori Sion.

Prva fraza u sljedećem stihu, “Uzašao si na visinu” (stih 18), odgovarala bi ideji o Božjoj pratnji koja se kreće iz nižih okolnih zemalja u visine Izraela (posebno u smislu uspinjanja na mjesto koje je bilo predstavljati duhovni vrhunac među narodima na zemlji). Božja planina, vidjeli smo u drugim psalmima, također predstavlja nebeski Sion - baš kao i ovdje. Doista, u ovom stihu ima mnogo više.

U Novom zavjetu, apostol Pavao primjećuje nešto izvanredno u vezi s ovim odlomkom. On to citira u Efežanima 4. Zatim, u stihu 8, on pita: “Sada ovo, 'Uzašao je,'—što to znači osim da je On također prvi sišao...?” Pavao shvaća da se ovaj stih odnosi na Boga, koji prebiva u najvišem nebu. Pa kako se On može prikazati kako se uspinje na više mjesto ili stanicu? Samo ako je prvi sišao - a ovo Pavao objašnjava kao proročanstvo o tome da je Bog sišao s neba kao ljudsko biće, Isus Krist, da bi zatim kasnije uzašao natrag na nebo kako bi ponovno preuzeo svoje božansko veličanstvo. Vidjet ćemo više o Pavlovom objašnjenju ovoga kada dođemo do Poslanice Efežanima u programu čitanja Biblije.

Sljedeća fraza u Psalmu 68:18, koju također spominje Pavao, "Zarobio si zarobljenike," nalazi raniju paralelu u Pjesmi nad Deborom: "Ustani, Barak [vođa izraelske vojske], i odvedi svoje zarobljenike u zarobljeništvo ” (Suci 5:12, KJV). U tom odlomku, NKJV prevodi izraz jednostavno kao: "Odvedite svoje zarobljenike." Zaista, čini se da je ideja ovdje samo takva: "Uzmite one koje ste zarobili i odvedite ih kao zarobljenike." Mnogi u tome vide neku vrstu pobjedničke procesije (usporedi Psalam 68:24-25). NIV, slično NRSV-u, prevodi izraz u Psalmu 68:18 kao "Vodio si zarobljenike u svom vlaku." Međutim, nije jasno jesu li zarobljenici ovdje poniženi i paradirani neprijatelji (usporedite također Kološanima 2:15) ili oni koje je Bog obratio svojoj istini - sami pobjednici s Bogom u povorci (usporedite Psalam 69:33; Rimljanima 6: 16-22; Efežanima 3).

Sljedeća rečenica u Psalmu 68:18 kaže: "Primio si darove među ljudima." Čini se da Pavao citirajući to preokreće, govoreći da je Bog "dao darove ljudima" (Efežanima 4:8) - misleći na raspodjelu duhovnih darova Kristovim sljedbenicima (stihovi 7, 11-16). The Expositor's Bible Commentary kaže: “Pavao ne citira ni MT [mazoretski tekst] ni LXX [Septuagintu]…. Neki su tvrdili da se, pod nadahnućem Duha, Pavao osjećao slobodnim proširiti značenje psalma, budući da je davanje implicitno u primanju za. Ali čini se vjerojatnijim da se apostol oslanjao na drevnu usmenu tradiciju koja se odražava u aramejskom Targumu na Psaltiru i sirijskoj verziji Peshitta, a obje glase: 'Dao si darove ljudima.' Rani rabinski komentari primijenili su stih na Mojsija kada je primio Zakon o Sinaju kako bi ga donio ljudima” (bilješka na Efežanima 4:8, naglasak dodan). Zondervan primjećuje ovaj stih: “Pavao se očito ugledao na određena rabinska tumačenja koja su bila prisutna u njegovo doba koja čitaju hebrejski prijedlog za 'od' u značenju 'do' (što često ima značenje) i glagol za 'primljen'. u smislu 'uzmi i daj' (značenje koje ponekad ima—ali s drugačijim prijedlogom...).” Naravno, Bog od ljudi prima samo ono što im je već dao ili proizveo u njima - tako da je Pavlovo shvaćanje svakako bilo ispravno u svakom slučaju.

Stih 19 psalma 68 nastavlja se s temom Božje brige za svoj narod: "Blagoslovljen budi Gospodin koji nas svaki dan tovari dobrima." Međutim, moguće je da bi posljednja rečenica trebala biti prevedena, kao u NRSV, "koji nas svaki dan nosi" (tj., nosi nas), ili, kao u NIV, "koji svakodnevno nosi naše breme".

Ali oni koji se protive Bogu na kraju neće tako dobro proći (stihovi 21-23). Slomiti neprijatelje u krvi pod nogama (stih 23) podsjeća na Psalam 58:10. Kao i tamo, ovo nije uživanje u uništavanju drugih, već prikaz izricanja pravde onima koji se odbijaju pokajati.

U ovim stihovima idemo dalje od pokoravanja Obećane zemlje od strane drevnog Izraela do budućeg pokoravanja Zemlje Božjem Kraljevstvu prilikom Kristova dolaska. Kao što smo vidjeli, Psalam 68:18, osim što predstavlja uspostavljanje drevnog svetišta u Jeruzalemu, također predstavlja uskrsnuće i uzašašće Isusa Krista u nebesko svetište. Ipak, to također predstavlja Kristovo uzašašće na prijestolje zemlje u Njegovom Kraljevstvu (kao u Psalmu 47), kada je budući hram uspostavljen u Jeruzalemu (vidi 68:29).

Stih 30 vjerojatno treba tumačiti stihovima 31-32, tako da "zvijeri od trske" (stih 30) - vjerojatno opis krokodila i nilskog konja iz Nila - predstavlja Egipat i Etiopiju (stih 31) i "stado bikovi s teladima naroda” (stih 30) predstavlja različita “kraljevstva zemaljska” (stih 32), i velika i mala. Iako u početku ukoreni, većina će uskoro postati dio velikog zbora naroda koji hvale Boga (vidi stihove 32-35), kao što je pozvano u prethodnom psalmu.

S Psalmom 69 dolazimo do posljednje skupine psalama u II. knjizi (Psalmi 69-72). Zondervan NIV Study Bible komentira ova četiri psalma: “Knjiga II Psaltira završava grupom od tri molitve i priloženim kraljevskim psalmom – u savršenoj ravnoteži s njegovim početkom (...Ps 42-45). Sve ove tri molitve [69-71] izvorno su bile molbe kralja u Izraelu [za kojeg se u nadpisima 69 i 70 navodi da je David] za izbavljenje od neprijatelja (očigledno unutarnjih) koji su ga odlučili likvidirati. Sve one sadrže određene ključne riječi koje se nalaze drugdje u II. knjizi samo u Ps 42-44 i u sedam psalama (54-60) smještenih u središtu Knjige. Još jedna poveznica između Ps 69-71 i 42-44 je stavljanje kratkog psalma u središte svake trijade. Ovi plasmani imaju dojam namjernog uredničkog dizajna. U prvom skupu Ps 43 je umjetno odvojen od 42...dok u drugom skupu Ps 70 ponavlja (s malo revizije) Ps 40:13-17 i vjerojatno je trebao služiti kao uvod u Ps 71. Priložena molitva za kralj [koji se također spominje kao kraljev sin] (Ps 72) stoji u sličnom odnosu s Ps 69-71 kao što Ps 45 stoji s Ps 42-44 i dovodi II. knjigu do kraja. Stoga, kao i kod Ps 45, njegovo mjesto ovdje nagovještava mesijansko čitanje psalma već od strane urednika Psaltira…. Nadalje treba primijetiti da su u Ps 65-68 svi narodi na zemlji uvučeni u zajednicu onih koji slave Boga…. Ovdje u Ps 69 cijelo je stvorenje pozvano pridružiti se tom zboru (r. 34), a Ps 72 predviđa da će se svi narodi i kraljevi pokoriti sinu Davidovu (r. 8-11) i biti blagoslovljeni njegovom vladavinom (r. 17)” (bilješka uz Psalme 69-72).

Ipak, odjekujuća pohvala u Psalmu 69 ne dolazi do kraja. Veći dio psalma čini hitnu Davidovu molitvu za izbavljenje dok žali zbog okolnosti opasnih po život i neprijateljskog progona. Iako je mislio na sebe kao na patnika, to je također bilo proročanstvo. “Autori N[ovog] Z[avjeta] ovaj vapaj pobožnog patnika smatrali su nagovještajem Kristovih patnji; niti jedan psalam, osim Ps 22, ne citira se češće u N[ovom] Z[avjetu]” (bilješka uz Psalam 69). Kao što The Nelson Study Bible kaže: “Ovaj izrazito mesijanski psalam predstavlja izvanredan opis patnji Isusa Krista. Dok Ps. 22 opisuje Isusove fizičke patnje, Ps. 69 se više usredotočuje na Njegovu emocionalnu i duhovnu patnju. Ipak, poput Ps. 22, ovaj je psalam David napisao otprilike tisuću godina prije događaja koje opisuje. Oba psalma počinju Davidovim mukama, ali svoje puno značenje imaju u Isusovim mukama. Iz tih razloga, apostoli u Novom zavjetu priznaju da je David bio Božji prorok (Djela 2:30)” (bilješka uz Psalam 69).

David uspoređuje svoju tjeskobu s potonućem u blato i duboku vodu, gutanjem oceanske dubine ili jame - to jest groba (stihovi 1-2, 14-15). Ova slika je također korištena u Psalmu 40 (vidi stih 2), drugom mesijanskom psalmu citiranom u Novom zavjetu. Psalam 40 je dio skupine psalama koji zatvaraju prvu knjigu Psaltira, baš kao što je psalam 69 dio skupine psalama koja zatvara drugu knjigu. Daljnja poveznica ovdje može se pronaći u činjenici da je već sljedeći psalam, Psalam 70, kao što je gore navedeno, repriza Psalma 40:13-17 - i čini se kao brzi sažetak Psalma 69.

David je tako ozbiljno tražio Boga, kroz plač i stalnu molitvu, da kaže: “Grlo mi je suho; oči mi klonu dok čekam Boga svojega” (stih 3). Iako potonji izraz može djelomično značiti da su mu oči natečene od plača, vjerojatno također ima veze sa smanjenom radošću i nadom. (Više o metafori o gubitku očiju potražite u komentarima Programa čitanja Biblije na Psalam 38.)

David je umoran svojom gomilom neprijatelja koji me, kako kaže, "mrze bez razloga" (69). Isti smo opis vidjeli ranije u Psalmu 4:35 i vidjet ćemo sličan u Psalmu 19:109-3. Kao što je istaknuto u komentarima Programa čitanja Biblije na Psalam 5, ovaj neutemeljeni antagonizam bio je proročki za iskustvo Isusa Krista - kako je On to izričito objavio (Ivan 35:15).

David priznaje grijehe Bogu, ali želi reći da Bog zna da mu se njegovi neprijatelji ne suprotstavljaju iz tog razloga (Psalam 69). Kao iu drugim mesijanskim odlomcima, Isus ne dijeli krivnju za grijeh - ipak je patio za grijehe (grijehe drugih, uključujući Davidove).

U stihu 6 implikacija je da se drugi s Davidove strane mole za njega. David se moli da nitko od njih ne trpi sram i obeshrabrenje zbog onoga što mu se događa. Doista, Isus se bez sumnje molio za svoje učenike na ovaj način u vrijeme prije suđenja, raspeća i smrti. U Davidovom slučaju, on je tražio da ga Bog spasi i time pokaže da su oni koji su molili za njega bili u pravu. U Isusovom slučaju, On bi tražio da se svojim učenicima pomogne kroz ono što se događalo dok ne budu potpuno opravdani kada je Bog uistinu spasio Isusa od smrti uskrsnuvši ga. Trebali bismo naučiti lekciju iz činjenice da Krist nije bio sačuvan od smrti, ali je na kraju bio spašen od nje. Ako nas Bog ne izbavi iz neke okolnosti ovdje i sada, ne bismo trebali dopustiti da nas to obeshrabri. Doista, Bog je uvijek uz vjernika, spašavao ga sada ili ne.

David nadalje kaže: “Radi tebe podnosim porugu...i poruge onih koji Te grde pale su na mene” (stihovi 7, 9). On ovdje govori o životu pravednika općenito - od čega je njegova sadašnja situacija samo primjer. Pobožni pate kada se okrenu od svijeta kako bi bili poslušni Bogu. Oni često prolaze kroz poteškoće koje nisu sami zaslužni: “Ali za tvoje dobro suočavamo se sa smrću cijeli dan; smatraju nas ovcama za klanje” (Psalam 44:22, NIV). Kao što je Isus rekao svojim sljedbenicima: “Blago vama kad vas budu pogrdili i progonili i protiv vas lažno govorili svaku vrstu zla zbog mene. Radujte se i veselite se, jer velika je plaća vaša na nebesima, jer su tako progonili proroke koji su bili prije vas” (Matej 5:11-12) – David je bio jedan od tih proroka. Sam Isus bio je, naravno, najbolji primjer mrzinja zbog slijeđenja Boga.

Opisujući svoju odanost Bogu zbog koje je progonjen, David kaže: “Revnost za Tvoj dom izjeda me” (stih 9). David je bio obuzet željom da oda počast Bogu, ispunjen željom da služi Božjem šatoru i Božjoj naciji i da izgradi Božji hram. Kristovi su učenici prepoznali da se ovaj odlomak odnosi na njega nakon što je istjerao mjenjače novca iz hrama svog vremena - očito već nakon što su shvatili da je Psalam 69 mesijanski psalam (vidi Ivan 2:17). Božji narod bi danas trebao imati istu revnost za Njegovu kuću, koja je u ovo vrijeme Njegova Crkva (vidi 1. Timoteju 3:15).

David je bio u teškoj tuzi, koja je sama po sebi postala nešto za ismijavanje drugih (stihovi 10-11). Prezirali su ga mnogi na svim razinama društva - od "onih koji sjede na vratima" (gradske starješine) do pijanih pučana koji su u krčmama pjevali podrugljive kafanske pjesme o njemu (stih 12). Isus se također suočio s takvim prezirom.

U stihovima 13-18 David se vraća molbi Bogu da ga spasi - "brzo", traži on (stih 17), vjerujući da se moli "u ugodno vrijeme" (stih 13) - također prevedeno "u vrijeme tvoje usluga” (NIV). Uzimajući u obzir mesijansku prirodu ovog psalma, zanimljivo je da će Bog kasnije izjaviti da je uslišao svog Slugu (predstavnika i Mesije i Izraela) "u ugodno vrijeme" (Izaija 49:8; vidi također 2. Korinćanima 6:2). ).

David ne može pronaći nikoga tko bi ga utješio (Psalam 69). Uzmite u obzir da su ga Isusovi učenici napustili tijekom Njegove kušnje i patnje, tako da su jedini kojima se trebalo obratiti za sažaljenje bili Njegovi protivnici i drugi promatrači, a oni mu nisu dali ništa. David nadalje navodi da su mu oni od kojih je tražio utjehu umjesto toga dali "žuč" (što označava gorku tvar) da jede i, za njegovu žeđ (usporedi stih 20), ocat da pije (stih 3). David je ovdje koristio "živopisne metafore za gorak prijezir koji su ga tjerali da jede i pije kada je cijelo njegovo biće žudjelo za osvježenjem i utjehom" (Zondervan, bilješka uz stih 21). Ipak, ovo je bilo proročanstvo onoga što je Krist doživio, i figurativno i doslovno (vidi Matej 21:27, 34; Marko 48:15, 23; Luka 36:23; Ivan 36:19-28).

Zbog njihovog lošeg postupanja prema njemu, što predstavlja prkošenje Bogu, David poziva Boga da prokune njegove neprijatelje kaznom (Psalam 69:22-28). Stih 25, u kombinaciji s Psalmom 109:8, shvaćen je u Novom zavjetu kao proročanstvo o Judi Iškariotskom koji više nema mjesto među apostolima nakon njegove izdaje i samoubojstva (vidi Djela 1:20). Doista, Davidove riječi ovdje trebamo shvatiti više kao proročanstvo o sudu nad Božjim neprijateljima nego kao model koji treba slijediti u vlastitim molitvama. Isus nam je dao obrazac što trebamo reći tijekom progona kada su ga pogubili: "Oče, oprosti im jer ne znaju što čine" (Luka 23). Moramo se moliti za naše neprijatelje (Matej 34:5) - najbolja stvar za koju se možemo moliti je da se pokaju.

Naravno, postoje okolnosti u kojima je ispravno tražiti Božju intervenciju i pravdu protiv onih koji se odbijaju pokajati.

To, međutim, ne znači željeti da ljudi zauvijek odu iz Božjeg Kraljevstva. Davidova molitva o brisanju njegovih neprijatelja iz knjige života i da ne budu zapisani s pravednicima (Psalam 69) mogla bi se činiti da implicira ovo - ostavljajući ih potpuno beznadnim. Ipak, trebali bismo uzeti u obzir da je ono što je David ovdje zapravo govorio jest da Bog neće prihvatiti te neprijatelje kakvi su bili u to vrijeme - dajući im vječni život unatoč zlu koje su učinili. A zapravo Bog to ne čini. Niti jedan od neprijatelja o kojima David ovdje govori možda nikada neće dobiti vječni život u Božjoj obitelji - sve dok se, to jest, ne pokaju, ne prihvate Kristovo pomirenje za njihov grijeh i ne preobraze se u potpuno nove ljude. Ljudi koji su bili nikada neće biti u Kraljevstvu Božjem. (Čak ni Davidovo staro ja, koje je, iskreno, bilo njegov najveći neprijatelj – neće biti u Božjem Kraljevstvu. I tako je sa svima nama danas.) Doista, poznavajući Davidov karakter kao čovjeka po Božjem srcu, možemo biti uvjereni da ako bi se netko od onih o kojima je ovdje govorio iskreno pokajao i molio ga za milost, on bi to pokazao - jasno dajući do znanja da nije mislio da se oni nikada ne bi trebali moći pokajati.

Davidova izjava u 29. stihu, “Ali ja sam siromah i žalostan,” ponovno podsjeća na Psalam 40: “Ali ja sam siromah i ubog” (stih 17), koji se ponavlja u Psalmu 70:5. Kao i prije, "siromašan" u ovom kontekstu ne znači financijski siromašan, već, radije, slomljena duha (ponizni) i u velikoj potrebi za pomoći - kao što je Isus Krist također bio u svojim fatalnim okolnostima.

Ipak, David je uvjeren u Božju intervenciju, izjavljujući da će hvaliti i zahvaljivati ​​Bogu (69:30) - navodeći da je ispravan stav ono što Bog želi više od ritualizma žrtvenog sustava (stih 31), kao što je David također izjavio u Psalmu 40 (stih 6) i u drugim psalmima.

Ponizni koji traže Boga u njegovu korist tada će se radovati (69:32-33) - baš kao što će se Kristovi sljedbenici kasnije radovati nakon Njegovog uskrsnuća (i baš kao što će se svi Njegovi današnji sljedbenici radovati nakon Njegovog povratka u sili i slavi da vlada svim narodima) .

Stih 34, kao što je ranije istaknuto, poziva cijelo stvorenje da se pridruži slavljenju Boga. A stihovi 35-36 govore o spasenju i obnovi Siona i Judeje. David je možda mislio na sadašnje okolnosti - možda na Jeruzalem i udaljene gradove koje su zauzeli neprijatelji tijekom Abšalomove ili Šebine pobune nakon čega su se vratili Davidu i onima koji su mu bili odani. Pa ipak, neki tvrde da David nije napisao ove riječi - videći specifično spominjanje Judeje i potrebu za ponovnom izgradnjom njezinih gradova (u doslovnom smislu) kao indikaciju da je stihove 34-36 dodao Davidovom psalmu kasniji kralj u Jeruzalemu, kao što je Ezekija u vrijeme asirske invazije. To bi moglo biti. U svakom slučaju, riječi ovdje vjerojatno se ne odnose samo na drevni Sion, već proročanski na duhovni Sion danas (Božju Crkvu) i na Jeruzalem u vrijeme kada se Krist vraća da uspostavi Božje Kraljevstvo.

Trebamo čitati Marka 6:33 – 12:17
U Marku 6:56 čitamo o ht ehme Njegove odjeće. Kako smo upravo čitali o ovome u priči o Šaulu i Davidu u Engediju, sada morate pročitati cijeli članak na https://sightedmoon.com/sightedmoon_2015/?page_id=129 Pod sjenom njegovih krila. Tallit.

U Marku ću vam dopustiti da to sami pročitate, ali želim s vama podijeliti jednu stvar Marko 9:49

"Sol"
Yahshua je poučavao: “Vi ste sol zemlje; ali ako sol izgubi miris, čime će se posoliti? Od tada ne vrijedi ništa, nego da se izbaci van i da se gazi ljudskim nogama” (Matej 5:13). Često sam se pitao zašto je Yahshua svoje sljedbenike uspoređivao sa "solju". Stoga sam odlučio razmisliti o ovom stihu kako bih mogao bolje razumjeti. I evo što mi je došlo.

Zašto sol?

Sol je začin koji se koristi za poboljšanje okusa hrane. Dakle, trebamo li mi kao vjernici ići naprijed i propovijedati Yahshuino evanđelje, baš kao što sol poboljšava okus hrane, mi trebamo poboljšati svakoga s kim dođemo u kontakt. Mi kao vjernici trebamo ljubavlju začinjavati svijet oko sebe. Pozvani smo činiti razliku. “Vi ste sol zemlje.” Potrebno je samo malo soli za poboljšanje okusa hrane. Samo malo dobrote prema povrijeđenoj duši može poboljšati srce te osobe iz tuge u radost. Samo osmijeh može nekome uljepšati dan. “Vi ste sol zemlje.” Zato idimo naprijed kao vjernici ohrabrujući druge umjesto da ih rušimo. Budimo pravi primjeri Yahshue, kako bi drugi vidjeli Jahvinu dobrotu u nama i bili privučeni u Kraljevstvo Jahvino.

Konzerve od soli

Živimo u vremenu konfuzije. Čini se da se grijeh širi. Kad bi Jahvu pitao može li pronaći barem 10 pravednika u tvome gradu, kako bi ga sačuvao od uništenja, što bi našao? Mi vjernici pozvani smo biti “sol” zemlje. Kako svatko od nas ide u svijet, tu i tamo istresajući malo soli, možemo utjecati i sačuvati svoj svijet. Svijet oko sebe možemo sačuvati i molitvom. Vjernici su pozvani na molitvu, a kako je moćna molitva pravednog “slanog” djeteta Jahvina. “Mnogo može žarka molitva pravednika” (Jakovljeva 5:16).

Sol izaziva žeđ

Kad god pojedem nešto slano, postanem jako žedan, a jedino što će mi utažiti žeđ je voda. Tako treba biti i nama vjernicima. Imamo jednu od najvećih prilika danih čovjeku. Dijeliti Jahšuino evanđelje, što bi moglo biti tako vrijedno nego vidjeti osobu oslobođenu. Svijet je pun žednih ljudi. Ništa osim Tore ne može zadovoljiti tu žeđ. Riječ Jahvina nam kaže: “iz naših će utroba poteći rijeke žive vode” (Ivan 7-37-38). Jahve nam je dao ovlast da sudjelujemo u vođenju ljudi prema Tori. Dok izgovaramo Jahvinu riječ s ljubavlju, stvaramo žeđ u onima oko nas, žeđ za poznavanjem Jahšue i Tore. Što su više žedni za pravednošću, to više prilika imamo podijeliti s njima.

Što se događa kada sol izgubi okus?

"Ali ako sol izgubi miris, od tada ne vrijedi ni za što, osim da se izbaci i da se gazi ljudskim nogama." Iz iskustva znam da sol ne gubi svoj okus ako dugo stoji u ormariću. Jedini način na koji sol može izgubiti svoj okus je ako je dirati, ili drugim riječima kontaminirati. Tako je i s nama vjernicima. Jedini način na koji možemo izgubiti svoj "ukus" je ako dopustimo da postanemo kontaminirani stvarima ovoga svijeta. Ako ne pazimo da svoje misli zadržimo na Jahšui, izbjegavajući provođenje vremena u molitvi, proučavanju Riječi, razmišljanju o Jahvinoj riječi, otvaramo se stvarima ovoga svijeta. Kada dopustimo svjetskim sustavima da uđu u naša srca i umove, više ne možemo biti učinkoviti kao graditelji Kraljevstva. Gubimo svoju "slanost" i više nismo opremljeni poboljšati, ohrabriti ili sačuvati druge.

Sol je posebna kategorija. Jedinstven je. Tako su i djeca Jahvina. Mi smo “narod izabrani, kraljevsko svećenstvo, narod sveti, narod Jahvin” (1. Petrova 1). Kao Yahshuini učenici pozvani smo napraviti razliku u ovom svijetu. Da donesemo pozitivnu promjenu za kraljevstvo Jahvino, da zauzmemo stav za pravednost, nismo pozvani kompromitirati Yahshuino evanđelje kako bismo ga prilagodili ljudskom načinu razmišljanja. Mi smo Jahšuini učenici, i kao njegovi učenici, trebamo biti primjer ovom svijetu baš kao što je Jahšua bio kada je bio ovdje na zemlji. Pozvani smo živjeti životom poniznosti, dobrote i što je najvažnije voljeti jedni druge jer se to od svakog kršćanina traži od Jahve. http://hubpages.com/hub/Salt12

Također ćemo nastaviti proučavati 613 zakona Tore koje možemo čitati http://www.jewfaq.org/613.htm
Radimo 7 zakona svaki tjedan, a budući da sam odsutan, bit će 35 Mitzvot koje treba pogledati. Proučavat ćemo zakone 184-219. Imamo i komentar, s mojim uređivanjem, opet od http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

Zaposlenici, sluge i robovi
184. Ne odgađati isplatu plaće najamniku (Lev 19) (CCN13).

(184) Ne odgađajte isplatu plaće najamniku. “Ne varaj svoga bližnjega niti ga pljačkaj. Plaća najamnika neka ne ostane kod vas cijelu noć do jutra.” (Levitski zakonik 19:13) Odgađanje isplate (ne samo za plaću, već za bilo što) je oblik ugnjetavanja, a Jahve to smatra zlom. Zadržavanje plaćanja legitimnog duga, čak i privremeno, Bog smatra pljačkom. Bio sam s obje strane ove jednadžbe, kao poslodavac i kao zaposlenik (i kao izvođač i kao klijent). Osjećao sam tjeskobu ne znajući hoće li ček stići na vrijeme, ne znajući hoću li moći prehraniti svoju obitelj jer mi je neki birokrat držao plaću “cijelu noć”. Također sam svjedočio zbunjenoj zahvalnosti svojih dobavljača kad sam platio ono što sam im dugovao nekoliko tjedana ranije. Iz iskustva vam mogu reći da je mnogo zabavnije poslovati na Božji način.

185. Da će najamniku biti dopušteno jesti plodove koje žanje (Pnz 23:25-26) (CCA65).

(185) Najamniku će biti dopušteno jesti plodove koje žanje. “Kad dođeš u vinograd svoga susjeda, možeš jesti grožđa koliko ti je drago, ali ga ne stavljaj u svoju posudu. Kad uđeš u susjedovo žito, smiješ trgati klasje svojom rukom, ali ne smiješ upotrijebiti srp na susjedovo žito.” (Ponovljeni zakon 23:24-25) Rabini su ovdje (iu sljedeća dva mitzvota) jako uprskali time što su primijenili ovaj propis na najamne radnike. Jesu li možda pokušavali napraviti rupu u zakonu? Naravno, platit ću ti: možeš se nasititi mojih proizvoda dok bereš moj urod, ali ne očekuj ni novčića više. Ovdje se ne radi o zaposlenicima, već o “susjedima”, odnosno sugrađanima Izraelcima ili strancima koji su tuda prolazili i ogladnjeli. (Jahšua i njegovi učenici s vremena na vrijeme spadali su u ovu kategoriju.) Kao što tekst jasno pokazuje, ovo je dio Božjeg sustava "blagostanja"—osmišljen je da brine o putnicima i putnicima. Kao što smo vidjeli tijekom naše rasprave o Jahvinoj opskrbi siromašnih (Mitzvot #41-50), Bog je osigurao zemlju i njezin porast; stoga je bio Njegov prerogativ staviti ga na raspolaganje kome god je odabrao - prvo zemljoposjedniku, ali također i onima kojima je to neposredno potrebno.
Čitamo da je Jahšua učinio upravo to u Mateju 12:1 U to vrijeme Isus je u subotu prolazio žitnim poljima. A njegovi učenici ogladnješe i stadoše trgati klasje i jesti.

186. Da najamni radnik ne smije uzeti više nego što može pojesti (Pnz 23:25) (CCN187).

(186) Najamnik ne smije uzeti više nego što može pojesti. “Kad dođeš u vinograd svoga susjeda, možeš jesti grožđa koliko ti je drago, ali ga ne stavljaj u svoju posudu. Kad uđeš u susjedovo žito, smiješ trgati klasje svojom rukom, ali ne smiješ upotrijebiti srp na susjedovo žito.” (Pnz 23:24-25) Ovdje postoji izvanredna praktična ravnoteža između prava zemljoposjednika i potreba putnika. "Susjed" je mogao hodati poljem ili vinogradom i poslužiti se koliko god je mogao ponijeti - u svom želucu (u koji stane samo oko litre). Nikakav srp ili kuka za orezivanje, nikakav kontejner za izvlačenje plijena, nikakva oprema osim golih ruku i probavnog trakta ne bi bila dopuštena; ovo nije bio napad koji je Bog odobrio - to je bila milosrđe. Stoga su postojale praktične granice utjecaja koje je takva "žetva" mogla imati na poljoprivredni usjev. Opet, pravilo nema apsolutno nikakve veze s odnosima između zemljoposjednika i njegovih najamnih radnika.

187. Da najamni radnik ne smije jesti proizvode koji nisu požnjeveni (Pnz 23:26) (CCN186).

(187) Najamni radnik ne smije jesti plodove koji nisu u žetvi. “Kad dođeš u vinograd svoga susjeda, možeš jesti grožđa koliko ti je drago, ali ga ne stavljaj u svoju posudu. Kad uđeš u susjedovo žito, smiješ trgati klasje svojom rukom, ali ne smiješ upotrijebiti srp na susjedovo žito.” (Pnz 23:24-25) Oprosti mi, Maimonides. Vaš raspored se prikazuje. Ovdje se ne radi o tome da osigurate da vaši terenski radnici ne budu preplaćeni. Ovdje se radi o odražavanju Jahvine milosti, dijeljenju Božje darežljivosti, prepoznavanju Njegove odredbe i oponašanju Njegove velikodušnosti. To je sušta suprotnost ružnom stavu nametanja podložnosti onima koji su ispod vas na ekonomskoj ljestvici ovoga svijeta.

188. Isplatiti plaću najamniku u određeno vrijeme (Pnz 24) (CCA15).

(188) Isplatiti plaću unajmljenom čovjeku na vrijeme. “Ne ugnjetavaj najamnika koji je ubog i ubog, bilo da je to jedan od tvoje braće ili jedan od stranaca koji su u tvojoj zemlji unutar tvojih vrata. Svaki dan daj mu plaću njegovu, a sunce ne zalazi, jer on je siromah i za to je srcem; da ne zavapi protiv tebe Jahvi i da ti to ne bude grijeh.” (Pnz 24:14-15) Ima li ovdje odjeka? Ovo je isti propis koji smo vidjeli pod Mitzvom #184. Ne bismo trebali biti previše iznenađeni što se mnogo istih stvari koje su prvi put spomenute u Izlasku, Levitskom zakoniku i Brojevima ponavljaju u Ponovljenom zakonu, jer je to zapis o Mojsijevoj predaji Zakona cijeloj novoj generaciji Izraelaca—čiji buntovni roditelji umrli su u pustinji. Ovdje nam je rečeno (kao da ne znamo) zašto su najamni radnici trebali biti odmah plaćeni: bili su siromašni, a njihova su "srca bila spremna" da prime ono što su zaradili u znoju lica svoga. Bio sam tamo; učinio to. Većina nas je u nekom trenutku u nevolji zavapila Jahvi, tražeći zaštitu od nečijeg zlostavljanja. Ovdje bih jednostavno primijetio da bi biti tlačitelj na kojeg se netko žali Bogu bilo vrlo, vrlo loša stvar.

189. Postupati sudski s hebrejskim robom u skladu sa zakonima koji mu pripadaju (Izl 21-2) (potvrdno).

(189) Postupajte sudski s hebrejskim robom u skladu sa zakonima koji mu pripadaju. “Ako kupite hebrejskog slugu, on će služiti šest godina; a u sedmom neka izađe besplatno i ne plaća ništa. Ako sam uđe, sam će i izaći; ako dođe oženjen, neka njegova žena izađe s njim. Ako mu je njegov gospodar dao ženu, a ona mu je rodila sinove ili kćeri, žena i njezina djeca neka budu njezinom gospodaru, a on neka ode sam. Ali ako sluga jasno kaže: 'Volim svoga gospodara, svoju ženu i svoju djecu; Neću izaći slobodan,' tada će ga njegov gospodar dovesti sucima. Dovest će ga i do vrata ili do dovratnika, a gospodar će mu šilom probosti uho; i služit će mu zauvijek.” (Izlazak 21:2-6) Ovo je samo slučajno pravilo o vremenskim odnosima gospodar-rob. U stvari, to je razrađena metafora naše sposobnosti i privilegije da izaberemo Jahvu. Prvo, ovdje vidimo sveprisutni obrazac šest plus jedan, koji bi nam do sada trebao odmah reći da nam Jahve daje upute o svom planu za čovječanstvo - šest tisuća godina "rada" i tisućljeće "odmora".

Zatim učimo često krivo shvaćenu lekciju o slobodi: sloboda je neutralna. Nije važno samo po sebi; Ono što je značajno je ono čega ste oslobođeni. Tko je gospodar od kojeg se želite osloboditi? Oslobađanje od službe okrutnog nadzornika bilo bi dobro, naravno. Ali imajte na umu: bijeg može biti teži nego što izgleda. Dijelove vašeg starog života u ropstvu moglo bi biti teško ostaviti iza sebe. Ovo je očito metafora za služenje Sotoni, život u grijehu. Naša poznanstva i ovisnosti dio su našeg starog života: ako nismo spremni pustiti ih, nikada nećemo biti istinski slobodni.

S druge strane, što ako je vaš Učitelj dobrodušan i velikodušan? Što ako vam je dao “sve što se odnosi na život i pobožnost?” Što ako je posao koji ste dobili da radite bio užitak obavljati, značajan i ispunjavajući? A što ako ste unutar Njegovog kućanstva izgradili obitelj s kojom je veza ljubavi slatka i postojana? Ako je, kao što je pjesnik rekao, "Sloboda samo još jedna riječ za ništa više za izgubiti", onda možda sloboda ipak nije nužno tako dobra stvar. Govorim, naravno, o Jahvi/Jahšui kao gospodaru. Neki od nas proveli su godine u službi Božjoj: zamislivo bismo mogli reći sebi: "Platio sam svoje obveze - završio sam." Ali povlačenje iz ovog života je kao napuštanje najboljeg posla na svijetu - kako bismo ga uopće mogli nadmašiti? (Plaća ponekad nije tako velika, ali beneficije i mirovinski plan su za umrijeti.) Sloboda od Krista je kao sloboda od zdravlja, ljubavi, sigurnosti, od samog života—to je nešto što nijedan zdrav čovjek ne bi želio. Nije slučajno da se svaki pisac pisma u Novom zavjetu u jednom ili drugom trenutku nazvao Kristovim slugom (Pavao, Jakov, Petar i Juda to su učinili u svojim pozdravima, a Ivan je neprestano govorio o "obdržavanju njegovih zapovijedi", što je što sluga radi prije svega.)
Dakle, što činimo kada se suočimo sa svojom "slobodom" od Boga kojeg volimo? Prema odlomku koji je pri ruci, imamo mogućnost odbijanja odlaska. Možemo prići dovratniku (hebrejski: mezuzah: mjesto gdje je Božja riječ trebala biti prikazana—vidi #21) i zamoliti Učitelja—Yahshuu—da nam šilom probuši ušnu školjku. U tome slijedimo našeg Mesiju: ​​piercing je dobrovoljan, uključuje krv i bol, ali Učitelj naknadno ukrašava našu ranu zlatnim prstenom, simbolom vječnosti u službi Kralja.

190. Ne prisiljavati hebrejskog slugu da radi posao roba (Lev 25:39) (negativno).

(190) Ne prisiljavajte hebrejskog slugu da radi posao roba. “Ako jedan od tvoje braće koji stanuje kraj tebe osiromaši i proda ti se, nemoj ga prisiljavati da služi kao rob. Kao najamnik i stranac neka bude s vama i služit će vam do jubilarne godine. A onda će on otići od tebe - on i njegova djeca s njim - i vratit će se svojoj obitelji. Vratit će se u posjed svojih otaca.” (Levitski zakonik 25:39-41) Smatram da je fascinantno da Jahve nikada nije zabranio ropstvo. On ga je regulirao, ublažio njegove zlouporabe, uključio njegov privremeni oblik u svoj sustav socijalne skrbi i koristio ga kao odskočnu dasku za svoje metafore o služenju, ali nikada ga nije zabranio. Možda je želio da se uhvatimo u koštac s činjenicom da smo s ove strane neba svi mi "robovi" nečega ili nečega, bilo dobra ili zla, Boga ili Sotone.

Ova micva ima manje veze s vrstom posla koji je dodijeljen sluzi nego sa stavom gospodara. Rob je bio vlasništvo: mogao si ga kupiti ili prodati, a ako ga je netko ozlijedio ili ubio, nadoknadio je gospodar. Ali Izraelci nisu smjeli “posjedovati” svoju braću. Ako je čovjek osiromašio i “prodao se” u službu sugrađaninu Izraelcu, nije postao “rob”, već najamni sluga — neka vrsta “ugovornog radnika”. Nije bio u "vlasništvu" gospodara, već je bio na neki način "iznajmljen". Postojao je rok tijekom kojeg je služio gospodaru u zamjenu za financijsku naknadu — plaćenu unaprijed da podmiri dug ili uzdržava čovjekovu obitelj. Gospodar se prema njemu trebao ponašati kao prema svakom najamnom radniku - s poštovanjem i dostojanstvom.
Što je najvažnije, postojalo je vremensko ograničenje njegovog razdoblja službe. Levitski zakonik 25 govori o jubileju, koji se događa jednom u pedeset godina (tj. jednom u životu), i stoga nam je ovdje dana slika da nam je dodijeljeno oslobađanje od naših radova na kraju naših života: ne naše fizičke živote, ali naše živote robova – naše živote vezane za grijeh. Našu slobodu od tog stanja oslikava Jubilej. Postoji, međutim, varijanta ovog zakona koja slugu oslobađa nakon šest godina. "Ako ti se proda tvoj brat, Hebrejac ili Hebrejka, i služi ti šest godina, onda ga u sedmoj godini pusti slobodno od sebe." (Pnz 15:12) Praktično gledano, Jahve nije želio da se Izraelci prodaju u ropstvo za cijeli život. Dakle, subotnja godina predstavlja neku vrstu mini-jubileja, u kojem su mnoge od istih stvari (dugovi, zemlje, ropstvo) bile oslobođene. U subotnjoj godini izgubljena je slika koja se događa jednom u životu, ali se Jahvina milost, oprost i opskrba vide još jasnije.

191. Ne prodati hebrejskog slugu kao roba (Lev 25:42) (negativno).

(191) Ne prodaj slugu Hebreja kao roba. “…Jer oni su moje sluge, koje sam izveo iz zemlje egipatske; ne smiju biti prodani kao robovi.” (Levitski zakonik 25:42) Nastavljajući misao iz prethodne micve, vidimo da su Jahvine upute koje se tiču ​​izraelskih robova zabranjivale njihovu preprodaju kao obične robove. Navedeni razlog je bio taj što su oni zapravo prvo bili Jahvini sluge (budući da su Izraelci i vjernici), a tek sluge svojim zemaljskim gospodarima u sporednoj ulozi. Pouka za kršćane trebala bi pružiti povjerenje i utjehu: jednom kada postanemo Jahvine sluge - kada smo zamolili gospodara da nam svojim šilom probije ušnu školjku na dovratku svjedočanstva - nikada više nećemo biti "prodani" u grijeh. Sotona nas nikada ne može posjedovati. Ovo je otprilike onoliko jak dokaz za "vječnu sigurnost". Trebao bih požuriti dodati, međutim, da budući da smo Božji sluge, On ima pravo primijeniti disciplinu kako smatra prikladnim. Pročitajte priču o Davidu u XNUMX. Samuelovoj, XNUMX. Kraljevima i XNUMX. Ljetopisa. Ako Jahve nije oklijevao disciplinirati nekoga tako bliskog Njegovom srcu kada je sagriješio, ne bismo trebali očekivati ​​ništa manje.

192. Ne postupati rigorozno sa hebrejskim slugom (Lev 25:43) (negativno).

(192) Ne postupajte rigorozno sa hebrejskim slugom. “...Ne vladaj njime [izraelskim robom] strogo, ali se boj svoga Boga.” (Levitski zakonik 25:43) Povučena je izravna paralela između straha — štovanja — od Jahve i postupanja prema nečijim slugama. Kao što smo vidjeli u #191, sluga je prvenstveno Jahvin; on je samo “posuđen” svom zemaljskom gospodaru, koji je također Jahvin sluga. Zapravo, "gospodaru" je rečeno da ne zlostavlja slugu Drugoga. Kao vjernici, moramo zapamtiti da svi služimo istom Bogu. Možemo se naći na višem ili nižem poretku, ali milost se kotrlja nizbrdo. Ako smo primili milosrđe, trebali bismo ga i dijeliti.

193. Ne dopustiti neznabošcu da grubo postupa s hebrejskim robom koji mu je prodan (Lev 25) (negativno).

(193) Ne dopusti neznabošcu da se grubo odnosi prema hebrejskom robu koji mu je prodan. "Bit će s njim kao godišnji najamnik, i neće strogo vladati nad njim u tvojim očima." (Levitski zakonik 25:53) Kao što smo vidjeli, cijelo ovo poglavlje odnosi se na zakon o jubileju. Ovdje vidimo što će se dogoditi ako gospodar ugovornog sluge nije Izraelac, nego nežidov koji živi u zemlji. Zadržimo pripovijest u stihu 47: “Ako se došljak ili stranac koji ti je blizak obogati, a jedan od tvoje braće koji stanuje kod njega postane siromašan, i proda se strancu ili došljaku koji ti je blizu, ili članu strančeve obitelji, nakon što bude prodan može se ponovno otkupiti.” Ovo, zakon otkupljenja, glavna je točka odlomka - a ne nježno postupanje sa židovskim slugama. “Jedan od njegove braće može ga otkupiti; ili ga može otkupiti njegov stric ili sin njegova strica; ili bilo tko tko mu je u rodu u njegovoj obitelji može ga otkupiti; ili ako je u mogućnosti, može se iskupiti..." Slugina obitelj može, u bilo koje vrijeme, otkupiti čovjekov “ugovor” od njegovog gospodara. Drugim riječima, iako je prodao svoje usluge drugome, sluga još uvijek pripada Jahvi. On se sam ne može prodati.

Kako se utvrđuje otkupna cijena? “Tako će obračunati s onim koji ga je kupio: cijena njegova oslobođenja neka bude prema broju godina, od godine kad mu je prodan do jubilejske godine; neka bude prema vremenu najamnika za njega. Ako je preostalo još mnogo godina, prema njima će platiti cijenu svog otkupa od novca kojim je kupljen. A ako preostane samo nekoliko godina do jubilejske godine, onda će on obračunati s njim i prema njegovim godinama platit će mu cijenu njegova otkupa. On će biti s njim kao godišnji najamnik i neće strogo vladati nad njim u tvojim očima..." Kao što smo vidjeli sa zemljištem koje je prodano/iznajmljeno drugome, vrijednost je određena količinom produktivnosti koja se može očekivati ​​od sada do Jubileja. Što je vrijeme bliže, sluga gospodaru manje vrijedi.

“A ako ne bude otkupljen u ovim godinama, neka bude pušten u jubilarnoj godini – on i njegova djeca s njim. Jer sinovi Izraelovi su moje sluge; oni su moje sluge koje sam izveo iz zemlje egipatske: ja sam Jahve, Bog tvoj." (Levitski zakonik 25:47-55) Ima li u tome nešto više od onoga što se čini na prvi pogled? vjerujem da postoji. Sada živimo u “vremenima pogana”. Izrael se "prodao" u ropstvo zbog duhovnog siromaštva koje je pretrpio od svog nacionalnog odbacivanja Jahšue na Kalvariji. Jahve (trenutačno) ne postupa sa svojim narodom Izraelom ni na koji izravan način. Ali to će se promijeniti. Najprisutnija proročka tema u cijeloj Bibliji je konačna obnova Izraela u mjesto zajedništva s Jahvom preko Jahšue, njihovog kralja - zemaljsko tisućugodišnje Mesijansko Kraljevstvo.

A kada će to početi? Na jubilej - krajnji jubilej - počevši s Danom pomirenja o kojem se govori u Zahariji 12:10 u kojem će Izrael konačno prepoznati svog Mesiju. Kako vrijeme maršira prema ovom proročkom susretu, "vrijednost" Židova za svijet bit će smanjena sve dok ništa ne ostane, baš kao što je navedeno u zakonu Jubileja. Kao što je Daniel rekao: "Kada moć svetih ljudi bude potpuno uništena, sve će ovo biti završeno." (Daniel 12:7) Samo pet dana nakon ovog Dana pomirenja, nakon što je ostatak Izraela gledao kako njihov Mesija uništava njihove neprijatelje u bitci kod Armagedona, konačni Blagdan sjenica otvorit će tisućljetnu vladavinu Yahshue. Godina će, osim ako nisam pogrešno protumačio očite znakove, biti 2033. — dvije tisuće godina, četrdeset jubileja, otkako je Krist platio potrebnu cijenu da nas sve otkupi od naše službe Sotoni. U godinama koje su uslijedile, neki su Židovi, shvativši da su oslobođeni, napustili svog starog gospodara. Ostali su nastavili svoje ropstvo u neznanju, radeći za svog protivnika sve dok nisu oslobođeni Zakonom Jubileja.

Sve ovo baca novo svjetlo na značaj micve koju smo prvotno započeli s ispitivanjem, "Neće on njime strogo vladati u tvojim očima." Iako je Izrael bio u ropstvu posljednja dva tisućljeća, Jahve je upozorio njihove nežidovske gospodare da ne postupaju grubo s njima. Rijetko su ih slušali.

194. Ne otpuštati hebrejskog roba praznih ruku kad je oslobođen službe (Pnz 15) (negativno).

(194) Ne otpuštaj slugu hebrejskog roba praznih ruku kad je oslobođen službe. “Ako ti se proda brat tvoj, Hebrejac ili Hebrejka, i služi ti šest godina, onda ga u sedmoj godini pusti slobodno od sebe. A kad ga otpustiš slobodnog od sebe, nemoj ga pustiti da ode praznih ruku; opskrbi ga obilato iz svoga stada, sa svoga gumna i iz svoje tijeske. Od onoga čime vas je Jahve blagoslovio, dajte Njemu. Sjećaj se da si bio rob u zemlji egipatskoj i da te Jahve, Bog tvoj, otkupio; zato ti danas ovo zapovijedam.” (Ponovljeni zakon 15:12-15) Pravda kaže: Pristali ste raditi šest godina za "X" iznos novca. Plaćeni ste i ispunili ste svoj ugovor. Slobodni ste ići, ali nećete dobiti ništa više. Milost kaže: Tvoje si siromaštvo prisililo da prodaješ svoje usluge šest dugih godina, a ti si vjerno ispunio svoj ugovor. Ali sada nisi ništa bolji nego što si bio kad si počinjao, tako da će te kao bonus tvoj bivši gospodar “založiti” tako da možeš početi iznova—hrana, zalihe, mogućnosti: što god je potrebno da dobiješ poštenog, marljivog čovjeka kao ti na nogama zauvijek.

Kao što sam već rekao, u Božjoj knjizi milosrđe nadmašuje pravdu. Ispravnost je dobra, ali ljubav je beskrajno bolja. Lijepo je biti točan, ali Jahve više voli da smo suosjećajni. Osim toga, ako ova, kao i prethodna micva, ima proročansku komponentu, to bi se pokazalo u bilo kojem od stotinu odlomaka poput ovog: “Ovako govori Jahve Svemogući: 'Evo, ja ću podići svoju ruku u zakletvi narode, i postavio Moje znamenje za narode. Sinove će ti na rukama donositi, a kćeri će na ramenima nositi. Kraljevi će vam biti hranitelji, a njihove kraljice vaše dojilje; klanjat će ti se licem do zemlje i lizat će ti prah s nogu. Tada ćeš spoznati da sam ja Jahve, jer se neće postidjeti oni koji me čekaju.'” (Izaija 49:22-23) Obnova Izraela naposljetku će biti međunarodna stvar, s radošću otkupljenih pogana koji su preživjeli nevolju. pomažući u konačnom ponovnom okupljanju i vraćanju Jahvinog naroda u Obećanu zemlju. Shvaćam da to predstavlja zaokret od 180 stupnjeva u odnosu na njihov današnji stav, ali danas narodi služe Sotoni, a ne Jahvi. I kao što sam rekao, sve će se to promijeniti.

195. Podijeliti obilne darove hebrejskom robu (na kraju njegove službe), a isto treba učiniti hebrejskoj robinji (Pnz 15:14) (potvrdno).

(195) Dajte obilne darove hebrejskom robu ili robinji (na kraju njihovog roka službe). “Ako ti se proda brat tvoj, Hebrejac ili Hebrejka, i služi ti šest godina, onda ga u sedmoj godini pusti slobodno od sebe. A kad ga otpustiš slobodnog od sebe, nemoj ga pustiti da ode praznih ruku; opskrbi ga obilato iz svoga stada, sa svoga gumna i iz svoje tijeske. Od onoga čime te je Jahve blagoslovio daj njemu. Sjećaj se da si bio rob u zemlji egipatskoj i da te Jahve, Bog tvoj, otkupio; zato ti danas ovo zapovijedam.” (Pnz 15:12-15) Ovo je, naravno, samo potvrdna ponovna izjava negativne micve #194. Kao što smo često vidjeli u zapovijedima o milosrđu ili iskupljenju, postoji razlog vezan uz zapovijed: Jahve nas je blagoslovio, obnovio i dao nam slobodu i blagostanje. Koliko god je u našoj moći, trebamo činiti isto za svoje bližnje.

196. Otkupiti hebrejsku sluškinju (Izl 21:8) (potvrdno).

(196) Otkupi hebrejsku sluškinju. “Ako čovjek proda svoju kćer da bude robinja, ona ne smije izaći kao robovi. Ako se ne svidi svom gospodaru koji ju je sebi zaručio, neka je pusti da se otkupi. Neće je imati pravo prodati stranom narodu, jer je s njom postupao prijevarno.” (Izlazak 21:7-8) Ovo je podskup zakona otkupljenja osmišljen da zaštiti žene od zlostavljanja. Riječ prevedena s "izaći" (hebrejski: yoset) "upotrebljava se za odlazak iz domovine u egzil". (B&C) Dakle, to ne znači, Držite svoje sluškinje u kući, nego radije, Postoje različita pravila na snazi ​​za robinje. Očit problem bila je mogućnost seksualnog zlostavljanja. Bludništvo, a posebno prodavanje svoje kćeri u ovaj život, bilo je strogo zabranjeno: “Nemoj bludovati kćeri da bude bludnica, da ne bi zemlja pala u bludništvo i zemlja se napunila zloćom.” (Levitski zakonik 19:29) Postojale su, naravno, mnoge legitimne uloge koje nisu bile povezane sa spolom koje su robinje morale ispuniti u domaćinstvu gospodara, tako da praksa "iznajmljivanja" kćeri u ropstvo nije bila zabranjena.

Bilo je neizbježno, međutim, da povremeno muškarac koji je doveo robinju u svoje kućanstvo primijeti njezine kvalitete i odluči da bi ona bila dobra bračna partnerica - bilo za njega, bilo za njegovog sina (vidi #198). U tom slučaju, ako nakon vjeridbe ne uspije zadovoljiti svog gospodara, on je više ne bi mogao tretirati kao običnu robinju, već bi trebao dopustiti njezinoj obitelji da je otkupi. Posebno mu je bilo zabranjeno da je proda stranom gospodaru.

Naravno, ropstvo i ropstvo više nisu toliko česti. Pa je li ovaj propis zastario? Ne. Još jednom, razmišljajte proročanski. Izrael je pao u duhovno siromaštvo i prodao svoje kćeri u službu svijeta. Jahve ovdje objavljuje da oni ne mogu biti prodani Sotoni; On zadržava pravo da ih otkupi - da ih vrati svojoj obitelji. “Kćeri Jeruzalema” nisu zadovoljile svoje gospodare u izgnanstvu, ali su pod Jahvinom zaštitom. Već je platio cijenu njihova otkupljenja. Sada čekamo njihovu spoznaju da se mogu slobodno vratiti kući.

197. Hebrejsku sluškinju ne prodati drugoj osobi (Izl 21) (negativno).

(197) Ne prodaj hebrejsku sluškinju drugoj osobi. “Ako čovjek proda svoju kćer da bude robinja, ona ne smije izaći kao robovi. Ako se ne svidi svom gospodaru koji ju je sebi zaručio, neka je pusti da se otkupi. Neće je imati pravo prodati stranom narodu, jer je s njom postupao prijevarno.” (Izlazak 21:7-8) Ovo je negativan pandan prethodnoj micvi. Maimonides je ponovno na listi.

198. Zaručiti hebrejsku sluškinju (Izl 21:8-9) (potvrdno).

(198) Oženi hebrejsku sluškinju. “…Ako se ne svidi svom gospodaru, koji ju je sebi zaručio, neka je pusti da se otkupi. Neće je imati pravo prodati stranom narodu, jer je s njom postupao prijevarno. A ako ju je zaručio svome sinu, neka postupi s njom po običaju kćeri. Ako uzme drugu ženu, neće umanjiti njenu hranu, njenu [tj. odjeću zaručenog sluge] i njena bračna prava. A ako on ne učini ovo troje za nju, onda će otići besplatno, bez plaćanja novca. (Izlazak 21:8-11) Nastavljajući misao iz prethodne micve, vidimo da su rabini obavili neke razumne izmjene, i stoga su promašili cijelu poantu.

Ovdje postoje neka velika "ako". Ako je robinja "materijal za ženu", onda ona više nije roba. Ne možete imati oboje. Na isti način, Izrael, koji je postao sluga svijeta svojim duhovnim bankrotom, imao je (i ima) priliku biti zaručen s Učiteljem (Jahvom), ili Njegovim Sinom (Jahšuom), u kojem slučaju bi prestala biti ropkinja, ali bi postala supruga sa svim pravima i privilegijama svake žene - bez obzira što je prije bila. A kakva je bila ta odredba o "drugoj ženi?" Prilično je očito, s ove strane Kalvarije. Jahve govori o Crkvi, Ekklesia-drugoj ženi, Njegovoj drugoj ženi, Kristovoj nevjesti. Zakon ovdje izričito kaže da ako (zapravo, kada) Izrael prihvati Jahvinu bračnu ponudu, ona neće biti drugorazredna žena — priležnica, kako je to bilo — već će biti prava žena, voljena jednako kao i njena sestra, Crkva. Kao i uvijek s metaforama, ako im stavite previše naglaska, počet će pucati oko rubova, ali središnja istina ostaje: Bog voli i Izrael i Ekleziju, iako se Izrael privremeno prodao u ropstvo.

199. Zauvijek zadržati kanaanskog roba (Lev 25) (potvrdno).

(199) Zauvijek zadrži kanaanskog roba. “Štoviše, možete kupiti djecu stranaca koji žive među vama i njihove obitelji koje su s vama, koje rode u vašoj zemlji; i oni će postati vaše vlasništvo. I možete ih uzeti u baštinu svojoj djeci poslije vas, da ih naslijede kao posjed; oni će biti vaši stalni robovi.” (Levitski zakonik 25:45-46) Ovaj je sigurno izludio abolicioniste devetnaestog stoljeća. Promiče li Jahve ropstvo? Ne baš, iako radi svoje ilustracije, On to dopušta. Jahve ovdje pravi razliku između onih koji će biti oslobođeni kroz zakon Jubileja (središnja tema Levitskog zakonika 25), i onih koji neće. Drugim riječima, ovo je pouka o vječnom statusu nevjernika.

Jahvin narod, kojeg ovdje predstavlja Izrael, zaštićen je Zakonom jubileja: svakih pedeset godina dobivaju potpuni oprost. Bog ih svojim Zakonom otkupljuje iz njihova ropstva i duga. “Stranci”, međutim, predstavljaju one koji nisu pod Jahvinom zaštitom; stoga se na njih ne odnosi opća amnestija Jubileja. Žurim napomenuti da ovo nije izjava koja definira nečije spasenje ili prokletstvo na temelju rase ili kulture. Kao što sam rekao dok nisam pomodrio, posao Izraela bio je i jest nositi znakove Jahvina plana otkupljenja – a ovo je jedan od njih: oni igraju ulogu spašenih, bez obzira jesu li ili ne zapravo sljedbenici Jahve kao pojedinci. Na isti način, "stranci" su bačeni u ulogu nespašenih. Stvar je jednostavno u tome da će nevjernici trajno ostati u ropstvu. Za njih neće biti dana milosti jer nemaju zavjetni odnos s Jahvom. Jubilejsko oproštenje je za Božji narod, a ne za Sotonin.

200. Ne predati roba, koji je pobjegao u zemlju Izraelovu, njegovom vlasniku koji živi izvan Palestine (Pnz 23) (negativno).

(200)Nemojte predati roba koji je pobjegao u zemlju Israil njegovom vlasniku koji živi izvan Palestine. “Ne vraćaj njegovom gospodaru roba koji ti je pobjegao od svoga gospodara. On može boraviti s tobom u tvojoj sredini, na mjestu koje odabere unutar jedne od tvojih vrata, gdje mu se čini najboljim; nećeš ga tlačiti.” (Pnz 23:15-16) Za razliku od Maimonidesa, Jahve ovdje zapravo ne navodi porijeklo roba ili njegovog gospodara, iz vrlo dobrog razloga. Ovo je potresna slika bijega iz tlačenja ropstva grijeha u novi život pod Jahvinom zaštitom. Netko tko je imao posla s odbjeglim robom imao je tri logične mogućnosti: mogao je vratiti roba njegovom bivšem gospodaru, ponovno porobiti odbjeglog za vlastite potrebe ili ga osloboditi. Jahve ovime zapovijeda svom narodu da zauzme vrata broj tri.

Ovo je, u svojoj srži, oštra osuda religije - svih vrsta organizirane vjerske prakse. Većina ljudi slijedi ono što su učili kao djeca: bez obzira na to jesu li im roditelji bili hindusi ili budisti, ateisti ili muslimani, katolici ili protestanti, oni prirodno počinju raditi i vjerovati u iste stvari kao i njihovi roditelji. Ali s vremena na vrijeme, osoba primijeti neshamah, "vakuum u obliku boga" u sebi i nastoji zaroniti dalje od dosadnih egzistencija prolazeći kroz pokrete koje žive oni oko njih. U ovom trenutku, oni su "pobjegli od svojih gospodara". Ali što se s njima događa? Prečesto su jednostavno ponovno zarobljeni u nešto gore od egzistencije od koje su bježali. Ako nominalni musliman koji traži dublju vjeru ne napusti islam, postaje terorist ili bombaš samoubojica. Budistički tragalac prestaje biti produktivan član svog društva i postaje sveti parazit, redovnik, živuća kontradikcija vanjskog asketizma postignutog potpunom samozaokupljenošću. A što se događa s onima koji se žele obratiti Jahvi? Često im se govori da svoje ropstvo grijehu zamijene drugim oblikom ropstva—pravilima, ritualima i tradicijama, ili još gore, pokornošću crkvenoj tiraniji pod samozvanim vjerskim vođama. Kao što je Jahšua rekao: “Teško vama, pismoznanci i farizeji, licemjeri! Jer vi putujete kopnom i morem kako biste pridobili jednog prozelita, a kada ga pridobite, učinili ste ga dvostruko većim sinom pakla od sebe.” (Matej 23:15) Ali Tora kaže da prestanemo tlačiti odbjeglog roba; neka uživa u slobodi. “Isus odgovori [farizejima]: 'Zaista, kažem vam, tko god počini grijeh, rob je grijeha. I ne ostaje rob zauvijek u kući, a sin ostaje zauvijek. Dakle, ako vas Sin oslobodi, bit ćete doista slobodni.'” (Ivan 8:34-36)

201. Ne povrijediti takvog roba (Pnz 23:17) (niječno).

(201) Ne čini nepravdu odbjeglom robu. “Ne vraćaj njegovom gospodaru roba koji ti je pobjegao od svoga gospodara. On može boraviti s tobom u tvojoj sredini, na mjestu koje odabere unutar jedne od tvojih vrata, gdje mu se čini najboljim; nećeš ga tlačiti.” (Ponovljeni zakon 23:15-16) Rabini su ovdje povukli razliku između nevraćanja odbjeglog roba njegovom vlasniku i dobrog postupanja prema njemu. U redu, kako god. Konkretnije, Zakon kaže da ga ne tretiramo kao građanina drugog reda jer je bio rob, nego ga prihvatimo bez predrasuda. Osobno poznajem dva pastora s šarenom prošlošću - droga, kriminal, zatvor - koji sada služe Yahshui s entuzijazmom i zahvalnošću. Gdje bi bile njihove skupštine da su kršćani protiv njih držali svoje bivše veze ropstva? Ako je Jahve otkupio osobu, ako je pobjegao iz svog starog života ropstva grijehu, tada prema Jahvinim riječima, on može "prebivati ​​u našoj sredini". Suočimo se s tim: svi smo nekada bili robovi. Ako izuzmemo onoga s očitim grijesima u prošlosti, moramo isključiti i sebe. Za nebeskog vrtlara, najbolji puž u dvorištu gotovo je isti kao i onaj najgori.

202. Ne stavljati brnjicu zvijeri dok radi na proizvodima koje može jesti i uživati ​​(Pnz 25) (CCN4).

(202)Ne stavljajte brnjicu zvijeri dok radi: dopustite joj da jede i uživa. "Ne zavezuj brnjicu volu dok vrši žito." (Pnz 25:4) Da, Jahvi je stalo do dobrobiti životinja kao i ljudi. Ovo pravilo, međutim, ne govori isključivo o "pravima stoke". Pavao je ovo citirao dva puta (u 5. Timoteju 18:XNUMX iu sljedećem odlomku) kako bi pokazao da onaj tko radi u službi ima pravo izvući plaću od takvog rada. Zbog toga danas imamo plaćene pastore. Imajte na umu, međutim, da iako je vol imao pravo žvakati malo žita dok je radio, nije mu dano pravo na pšenično polje, niti mu je dana ovlast da sve preore i podigne moderne stanove za prodaju uz nepristojnu zaradu bogatim yuppijima. Umjesto toga, njegov "život" bio je zasnovan na njegovom sudjelovanju u opskrbi zajednice hranom.

Pavao je pisao vjernicima u Korintu o svojim pravima kao apostola (prava kojih se slobodno odrekao kako ne bi postao kamen spoticanja): „Zar nemamo pravo živjeti u vašim domovima i dijeliti vaše obroke? Zar nemamo pravo povesti kršćansku ženu sa sobom kao što to čine ostali učenici i Gospodinova braća i Petar?” Ova rečenica postavlja granicu naknade dovoljno visoko da uzdržava nečiju obitelj, a ne samo plaću za život samog pastora. “Ili samo Barnabas i ja moramo raditi da bismo se uzdržavali? Koji vojnik mora sam plaćati svoje troškove? A jeste li ikada čuli za farmera koji žanje svoj usjev i nema pravo nešto od toga pojesti? Koji pastir čuva stado ovaca i ne smije popiti dio mlijeka? I to nije samo ljudsko mišljenje. Zar Božji zakon ne kaže isto? Jer zakon Mojsijev kaže: 'Ne priječi volu da jede dok vrši žito.' Pretpostavljate li da je Bog mislio samo na volove kad je to rekao? Nije li i nama govorio? Naravno da je bio. Baš kao što poljoprivrednici koji oru polja i vrše žito očekuju dio žetve, kršćanske radnike trebaju plaćati oni kojima služe...” Ni sam to ne bih mogao bolje reći. Zgodno je kada Sveto pismo daje komentar na Sveto pismo, zar ne?

“Posadili smo dobro duhovno sjeme među vama. Je li previše tražiti, zauzvrat, samo hranu i odjeću?” Pavlova poanta je da duhovna hrana treba biti nagrađena tjelesnom hranom. Ipak, nije iskoristio to načelo. “Ako podržavate druge koji vam propovijedaju, ne bismo li mi trebali imati još veće pravo na podršku? Ali to pravo nikada nismo iskoristili. Radije bismo podnijeli bilo što nego stavili prepreku na put Radosnoj vijesti o Kristu…”

Zatim nas podsjeća da to nije ništa novo u Božjoj ekonomiji: „Zar ne znate da oni koji rade u Hramu jedu od hrane koja se u Hram donosi kao prinos? I oni koji služe na oltaru dobivaju dio žrtvenih prinosa. Na isti je način Gospodin naredio da oni koji propovijedaju Radosnu vijest trebaju biti podržani od onih koji imaju koristi od nje.” (9. Korinćanima 4:14-XNUMX NLT)

Zavjeti, zakletve i prisege
203. Da čovjek ispuni sve što je rekao (Pnz 23) (CCA24).

(203) Čovjek treba ispuniti sve što je rekao. "Ono što je izašlo s tvojih usana, moraš držati i izvršiti, jer si dobrovoljno zavjetovao Jahvi, svome Bogu, što si obećao svojim ustima." (Pnz 23:23) Ovo ukazuje na nešto što danas malo tko razumije: kada nešto kažete, rekli ste to pred samim Jahvom. Ako date bilo kakvu "izjavu o činjenicama", to je kao da "kunete na hrpu Biblija". Automatski ste se "zakleli" da su vaše riječi istinite. Ako ste rekli da ćete nešto učiniti, vaše riječi su obećanje koje ste dali Bogu – čak i ako niste ništa obećali Njemu, već samo nekom drugom čovjeku. Jahve, ukratko, očekuje od nas da održimo svoju riječ, da govorimo istinu – bez obzira jesmo li “pod prisegom” ili ne. Obećanje najmanjem čovjeku je obećanje Njemu.

Nije iznenađujuće da Yahshua zvuči razdraženo dok raspravlja o licemjerju zaklinjanja na ovo ili ono kao da što je veća stvar na koju se zaklinje, to izjava mora biti istinitija: “Čuli ste da Mojsijev zakon kaže: 'Ne krši svoje zavjeti; morate izvršiti zavjete koje ste dali Gospodinu.' Ali ja kažem, ne zavjetujte se! Ako kažeš: 'Tako mi nebesa!' to je sveti zavjet jer je nebo Božje prijestolje. A ako kažeš: 'Tako mi zemlje!' to je sveti zavjet jer je zemlja podnožje njegovih nogu. I ne kunite se: 'Jeruzalemom!' jer Jeruzalem je grad velikoga Kralja. Nemojte čak ni psovati: 'U moju glavu!' jer ne možeš jednu vlas pretvoriti u bijelu ili crnu. Samo recite jednostavno: 'Da, hoću' ili 'Ne, neću'. Tvoja riječ je dovoljna. Ojačati svoje obećanje zavjetom pokazuje da nešto nije u redu. (Matej 5:33-37 NLT). To je prilično jasno, zar ne?

204. Ne zaklinjati se bez potrebe (Izl 20) (CCN7).

(204) Ne kuni se bez potrebe. "Ne uzimaj uzalud imena Jahve, Boga svoga, jer Jahve neće ostaviti bez krivice onoga koji uzalud izgovara ime njegovo." (Izlazak 20:7) Zanimljivo je da je ovaj stih odabran da podrži ideju da se ne zaklinje bez potrebe: on nema gotovo nikakve veze s polaganjem zakletve. Kao što smo vidjeli u prethodnoj micvi, u stvari, Božja je volja da se uopće ne zaklinjemo (to jest, ne dajemo zavjete niti dajemo svjedočanstvo koje mora biti potkrijepljeno stvarima koje su pouzdanije od naše vlastite riječi) . “Potreba” za prisegom ili polaganjem prisege nikada se ne bi trebala pojaviti.

Ali budući da su rabini to spomenuli, pogledajmo što zapravo znače stvarne hebrejske riječi ove najzagonetnije od Deset zapovijedi: “Ne smiješ uzimati (nasa: podizati, prihvaćati, napredovati, podnositi, tolerirati, poštovati, poštovati, ili se prepustiti) imenu (shem: položaj, individualna priroda, imenovanje, čast, autoritet, karakter, znak, slava, ime, ugled ili izvješće) Jahve, vašeg Boga (elohiym: vrhovni i moćni, božanstvo) u zao (shav: destruktivan, zavodljiv, lažan, zao, poguban, idolopoklonički, štetan, razoran, rastrošan, nemoralan, prijevaran ili nepošten) način. Jer Jahve neće osloboditi (naqah: očistiti, osloboditi, držati besprijekornim ili ostaviti nekažnjenim) onoga tko prihvaća (nasa: podiže, prihvaća, napreduje, podnosi ili tolerira) Njegov karakter (shem: položaj, individualna priroda, imenovanje, čast , autoritet, karakter, znak, slava, ime, reputacija ili izvješće) koji se koristi na prijevaran (shav: destruktivan, zao, razoran, pustošan, rasipnički, zavodljiv, nemoralan, idolopoklonički, lažan, prijevaran ili nepošten) način.” (Izlazak 20:7)

Treća zapovijed stoga nema nikakve veze s polaganjem zakletve ili zaklinjanjem (barem ne izravno), već sve s upotrebom Božjeg imena — Jahve — na ispravan način i s poštovanjem. Nesretni engleski prijevod hebrejske riječi shav (destruktivan, lažan, zao, poguban, idolopoklonički, štetan, razoran, rastrošan, nemoralan, varljiv, nepošten, itd.) kao "tašt" (što u ovom kontekstu znači prazno ili neozbiljno) je dio problema. Ovaj pogrešan izbor riječi naveo je generacije ljudi da povjeruju da je izgovaranje Božjeg imena (ime koje većina ljudi čak ni ne zna) na neozbiljan ili nepoštivan način ono što On ovdje zabranjuje. Oni vjeruju da zapovijed samo znači da ne bismo trebali govoriti stvari poput "Dovraga" ili "Kunem se Bogom..." Dok je psovka—upotreba Njegovog imena na uobičajen ili nepoštivan način ili Ga olako shvaćanje—doista loša stvar, ovdje implicirana i izričito upozorena drugdje u Svetom pismu, Treća zapovijed ima daleko dublje značenje: ne smijemo ništa prihvaćati ili unaprijediti koji je lažan, prijevaran ili destruktivan u Jahvino ime, ili povezivati ​​te stvari s Njegovim karakterom, ili reći da su to Njegova riječ. On to neće zanemariti kada odlučimo štovati krivotvorene bogove, jer On je svet – odvojen od svoje kreacije.
U nevjerojatnoj i tragičnoj pogrešnoj procjeni (i vjerojatno sam ovdje previše ljubazan—to više miriše na namjernu i sotonsku prijevaru) rabini su naposljetku shvatili da ovaj stih znači da se ime "Jahve" uopće ne može izgovoriti, jer strah od nenamjernog "uzimanja uzalud". Neizbježan rezultat bio je da je nacija Izrael na kraju zaboravila tko je njihov Bog. Današnji Židovi Ga zovu HaŠem - "Ime". A gubitak nije bio ograničen na Izrael: gotovo svaki engleski prijevod Biblije dosljedno prevodi objavljeno Božje ime (Jahve, što znači: "Ja sam") kao "GOSPOD" - niti prijevod niti transliteracija; to je čista prijevara. Tako ni kršćani obično ne znaju tko je Bog. Bar ne imenom. Dovoljno je da te natjera na psovku.

205. Ne prekršiti zakletvu niti se krivo zakleti (Lev 19) (CCN12).

(205) Nemoj prekršiti zakletvu niti se krivo zaklinjati. "Ne zaklinjite se lažno mojim imenom niti oskvrnjujte ime Boga svojega: ja sam Jahve." (Levitski zakonik 19:12) Ovo je ozbiljnije nego što rabinski izraz sugerira. “Lažno zaklinjanje Jahvinim imenom” jednako je “oskvrnjivanju” Božjeg imena (šem: karaktera ili ugleda). Hebrejska riječ za “oskvrniti” je chalal: “probušiti, to jest, implicirano, raniti, rastvoriti; figurativno skrnaviti osobu, mjesto ili stvar, prekršiti riječ.” S: Drugim riječima, kada mi kao vjernici u Jahvu ne držimo svoju riječ, nanosimo rane samom ugledu našeg Boga u očima svijeta. Pavao je ukazao na štetu koju uzrokuje takvo licemjerje: “Vi koji se hvalite zakonom, sramotite li Boga kršenjem zakona? Jer 'zbog vas se ime Božje huli među poganima', kako je pisano.” (Rimljanima 2:23-24; usp. Ezekiel 36:22-23)

Yahshua je također imao nešto za reći o kršenju vaše riječi, a to nije bilo lijepo: “Slijepi vodiče! Kako će vam biti strašno! Jer ti kažeš da ne znači ništa zakleti se 'Božjim Hramom' — tu zakletvu možeš prekršiti. Ali onda kažete da je obvezujuće zakleti se 'zlatom u Hramu.' Slijepe budale! Što je veće, zlato ili Hram koji zlato čini svetim?" Recimo vam što: izbacimo Hram iz jednadžbe. Potražite tipa po imenu Titus Vespazian. “I kažete da se zakletva 'oltarom' može prekršiti, ali zakletva 'darovima na oltaru' obvezuje! Kako slijepo! Jer što je veće, dar na žrtveniku ili žrtvenik koji čini dar svetim? Kad se kunete 'oltarom', kunete se njime i svime što je na njemu. A kad se kunete 'Hramom', kunete se njime i Bogom koji u njemu živi. A kad se kunete 'nebom', kunete se prijestoljem Božjim i Bogom koji sjedi na prijestolju.” (Matej 23:16-22 NLT) Njegova poenta, kao i obično, bila je da se prestane igrati s istinom. Naše "da" treba značiti da, a naše "ne" treba značiti ne.

206. Odlučiti u slučajevima poništenja zavjeta, prema pravilima postavljenim u Tori (Br 30-2) (CCA17).

(206) Odlučite u slučajevima poništenja zavjeta prema pravilima postavljenim u Tori. “Ako se tko zavjetuje Jahvi ili se zakune da će se obvezati nekim ugovorom, neka ne prekrši svoju riječ; činit će sve što izlazi iz njegovih usta. Ili ako se žena zavjetuje Jahvi i obveže se nekim ugovorom dok je bila u kući svoga oca u mladosti svojoj, a otac njezin čuje zavjet njezin i ugovor kojim se obvezala, a otac njezin šuti, tada sve njezini zavjeti će vrijediti i svaki ugovor kojim se obvezala će vrijediti. Ali ako je njezin otac nadvlada na dan kad čuje, tada neće vrijediti nijedan njezin zavjet niti ugovor kojim se obvezala; i Jahve će je pustiti jer ju je njezin otac nadvladao.” (Brojevi 30:2-5) Postoje i drugi specifični slučajevi, koje ćemo pogledati za trenutak, ali mislim da možemo vidjeti što se događa iz ovih prvih nekoliko stihova. Prvo primijetite da je rabinska micva sto posto točna za promjenu: slijedite Toru. Dobar poziv, dečki. Najupečatljivija stvar u vezi s ovim odlomkom je da postoje malo drugačija pravila za žene nego za muškarce u pogledu davanja zavjeta. Reakcija feministica je, naravno, povika "faul!" Ali kao i obično, Jahve koristi naše obiteljske odnose kako bi nas naučio dubljim istinama o Njegovoj ljubavi, zaštiti i savezima. Ovo nema nikakve veze s "držanjem žena na njihovom mjestu".

Uglavnom, ovo je pravilo: muškarci koji daju zavjete moraju ih se držati. Točka, kraj priče. Međutim, pod određenim okolnostima, ženski zavjeti mogu biti poništeni od strane muškaraca koje je Jahve dodijelio da ih štite - njihovi muževi ili očevi. Ali čak i ovdje postoje granice. Zaštitnik ima samo ograničeno vrijeme da poništi zavjet koji je dala njegova žena ili kćer: mora odlučiti onog dana kada čuje za stvar; možda neće "spavati na tome". To bi imalo učinak uklanjanja "materijala za poništenje" do očito neozbiljnih, emocionalno vođenih zavjeta. Primjeri s kojima bismo se mogli povezati: (1) Kći se zaklela da će napustiti tim navijačica kako bi više vremena posvetila učenju—tata zna da ovdje treba odvagnuti prednosti i nedostatke; vjerojatno bi poštovao odluku svoje kćeri i pustio da zavjet ostane. (2) Kći obećava da će se ubiti ako je Johnny ne pozove na veliki ples—tata ne mora razmišljati o tome; odmah će poništiti zavjet.

Mojsije navodi nekoliko drugih slučajeva, od kojih su svi slični: “Ako se doista oženi, dok je vezana svojim zavjetima ili nepromišljenim govorom s njezinih usana kojim se obvezala, a njezin muž to čuje i ne odgovori nju na dan kad čuje, tada će njezini zavjeti vrijediti i njezini ugovori kojima se obvezala. Ali ako je njezin muž nadvlada na dan kad to čuje, poništit će njezin zavjet koji je dala i što je izrekla svojim usnama, čime se obvezala, i Jahve će je osloboditi. Također svaki zavjet udovice ili rastavljene žene, kojim se obvezala, stoji protiv nje.

“Ako se zavjetovala u kući svoga muža, ili se vezala ugovorom zakletvom, a njen muž to čuje, i ne odgovori joj ništa i ne poništi je, tada će svi njeni zavjeti vrijediti, i svaki ugovor kojim je vezana će stajati. Ali ako ih je njezin muž doista poništio onoga dana kad ih je čuo, tada neće vrijediti sve što je izašlo iz njezinih usana u vezi s njezinim zavjetima ili u vezi s ugovorom koji ju obvezuje; njezin ih je muž poništio i Jahve će je pustiti. Svaki zavjet i svaku obvezujuću zakletvu koja bi ponizila njezinu dušu, njezin muž može potvrditi ili je njezin muž može poništiti. Ako li joj muž iz dana u dan ništa ne odgovori, onda potvrđuje sve njezine zavjete ili sve ugovore koji je obvezuju; on ih potvrđuje, jer joj nije ništa odgovorio onoga dana kad ih je čuo. Ali ako ih poništi nakon što ih je saslušao, tada će snositi njezinu krivnju.” (Brojevi 30:6-15)

Dobro, pa koja je svrha svega ovoga? Bog ne kaže: “Žene su blesava, emocionalna stvorenja koja trebaju muškarca u blizini da ih spriječi da čine gluposti.” Svatko tko je ikada poznavao muškarca zna da žene nemaju monopol na glupost. Ovdje se ne radi o muškarcima i ženama - radi se o Jahvi i nama. Kao što smo vidjeli, On je odredio strukturu za obitelj koja simbolizira odnos koji dijelimo s Njim. U ovoj metafori Krist je glava obitelji, a mi vjernici smo njegova zaručnica. Drugim riječima, Jahve je naš Otac, a mi smo Njegova djeca. Otac/muž daje nam veliku slobodu, ali budući da nas voli, voljan nas je zaštititi od naših vlastitih emocija, sumnji, grešaka, punih želja i da, čak i gluposti. Na jednom kraju spektra, muškarci kažu: “Volim te, oče. Obećavam da te više nikada neću iznevjeriti,” i oni to ozbiljno misle; ali On zna da oni neće održati to obećanje, koliko god se trudili. S druge strane spektra, ljudi prolaze kroz razdoblja očaja kada se Bog čini milijunima milja daleko, au najmračnijim trenucima poriču da On uopće postoji. Ali Jahve je strpljiv i milosrdan, voljan otvoriti vrata svoga kraljevstva pokajnicima, koji traže srca čak i u jedanaesti sat. Jeste li uhvatili mesijanski prizvuk u zadnjoj rečenici? “Ako poništi [zavjete] nakon što ih je čuo, tada će snositi njezinu krivnju.” Naš Zaštitnik (Yahshua) će snositi krivnju koju smo navukli našim nepromišljenim zakletvama i postupcima – zapravo, već jest.

207. Ne prekršiti zavjet (Br 30) (CCN3).

(207) Ne prekrši zavjet. “Ako se tko zavjetuje Jahvi ili se zakune da će se obvezati nekim ugovorom, neka ne prekrši svoju riječ; činit će sve što izlazi iz njegovih usta.” (Brojevi 30) Bilo da se čovjek zavjetuje Jahvi ili drugom čovjeku, ne smije prekršiti svoju riječ. Zapravo, zavjet dat osobi je obećanje pred Bogom - On ne vidi razliku. Naravno, nitko vas ne tjera da date riječ. Stoga pažljivo razmislite o tome što obećavate učiniti, uključujući implicirana obećanja svakodnevnog života - stvari "napisane između redaka". Stanite iza svoje izrade. Biti na vrijeme. Pročitajte ugovor. Dajte svom poslodavcu cjelodnevni posao za cjelodnevnu plaću. Ne podižite zajam ako niste sigurni možete li ga otplatiti—a to uključuje i trošenje vaše kreditne kartice zbog nečega što je izvan vašeg proračuna.

208. Istinski se zakleti Njegovim imenom (Pnz 10) (potvrdno).

(208) Zakuni se Njegovim [Jahvinim] imenom istinski. “Boj se Jahve, Boga svojega; Njemu ćeš služiti, Njega ćeš se čvrsto držati i Njegovim imenom se zaklinjati.” (Pnz 10) Kada se zaklinjemo, kada dajemo svoju riječ, mi to činimo pred Jahvom, bili mi toga svjesni ili ne. Kao što smo vidjeli u Matejevom evanđelju 20 i 5 odlomka citiranih gore (#23 i 203), Židovi Yahshuina vremena razvili su kompliciranu hijerarhiju stvari na koje ste se mogli “zakleti” što vam je davalo veći ili manji prostor za pomicanje u vašoj istinitosti, ovisno o tome koliko se uzvišenim smatrao predmet zakletve. Jahšua i Mojsije su osudili ovu praksu. Ovdje Mojsije u toliko mnogo riječi kaže: “Kad se kunete, činite to u Jahvino ime. Na taj ćeš način ozbiljno govoriti istinu.” Naravno, rabini su to naknadno uredili tako da se nije moglo ni izgovoriti Njegovo ime, što je malo otežavalo polaganje zakletve na njemu. Ali stih koji je pri ruci jasno govori: Božji narod Ga je trebao štovati, služiti Mu, prianjati uz Njega i pozivati ​​se na Njega kao na apsolutno mjerilo istine.

209. Ne odgađati ispunjenje zavjeta ili donošenje zavjetovanih ili dragovoljnih darova (Pnz 23:22) (CCN185).

(209) Ne odgađajte ispunjenje zavjeta ili donošenje zavjetovanih ili dragovoljnih darova. “Kad se zavjetuješ Jahvi, Bogu svome, nemoj odgađati ispuniti ga; jer Jahve, Bog tvoj, sigurno će to tražiti od tebe, i to bi ti bio grijeh. Ali ako se uzdržite od zavjeta, to vam neće biti grijeh. Drži i izvršavaj ono što je izašlo s tvojih usana, jer si dobrovoljno zavjetovao Jahvi, Bogu svome, što si obećao svojim ustima.” (Pnz 23) Po tko zna koji put: održite riječ. Ispuni svoja obećanja. Odmah izvrši svoje zavjete. Nemojte davati obećanja koja ne možete održati, a ako to možete izbjeći, ne preuzimajte obveze na temelju neizvjesnih budućih događaja, jer ne znate što će se dogoditi sutra. Što god kažete ili učinite, bit će odvagano prema Jahvinom savršenom standardu pravednosti, stoga nemojte olako shvaćati ove stvari.

Subotnje i jubilarne godine
210. Ostaviti zemlju na ugaru u subotnjoj godini (Izl 23; Lev 11) (potvrdno) (CCI25).

(210) Neka zemlja leži na ugaru u subotnjoj godini. “Kad uđete u zemlju koju vam dajem, neka zemlja svetkuje subotu u čast Jahvi. Šest godina sij svoju njivu, šest godina oreži svoj vinograd i beri plod njegov; ali sedme godine neka bude subota za zemlju, subota posvećena Jahvi. Ne smiješ sijati svoju njivu niti rezati svoj vinograd. Što samo od sebe izraste u tvojoj žetvi, nemoj žeti niti brati grožđe sa svoje nenjegovane loze, jer je to godina odmora za zemlju. A subotnji plodovi zemlje neka vam budu hrana: vama, vašim sluškinjama i sluškinjama, vašem najamniku i došljaku koji prebiva s vama, vašoj stoci i životinjama koje su u vašoj zemlji - svi njegovi plodovi neka budu. biti za hranu." (Levitski zakonik 25:2-7). Kao što smo vidjeli (#170, 171, 190-193, 199), cijelo 25. poglavlje Levitskog zakonika daje upute djeci Izraela o subotnjoj godini i njenom teškom, industrijskom rođaku, jubileju. Na površini, ovo je jednostavan, niskotehnološki način za sprječavanje iscrpljivanja tla. Kad bi se subota vjerno prakticirala, moglo bi se očekivati ​​da će zemlja proizvesti obilnije usjeve za šest godina nego što bi to učinila za sedam ako bi se radilo cijelo vrijeme bez pauze. Osim toga, naučio je Izraelce da vjeruju Jahvi. Bila je potrebna stvarna vjera da se suzdrže od sadnje ili skupljanja dobrovoljnog usjeva, i da se umjesto toga oslanja na Jahvu da će opskrba prethodnih godina biti dovoljna za njihove potrebe. Drugim riječima, Zakon subotnje godine kosi se s ljudskom logikom. To zahtijeva vjeru, baš kao što je suzdržavanje od skupljanja mane na dan subotnje zahtijevalo vjeru od strane egzodusne generacije. To je ista lekcija, uvećana.

Nažalost, nema biblijskih pokazatelja da je Izrael ikada sustavno držao Zakon o subotnjoj godini ili jubileju. Zapravo, konačno protjerivanje Izraelaca iz zemlje bilo je djelomično zbog njihovog neuspjeha upravo u ovoj stvari. Čitamo u 36. Ljetopisa 20:21-490: “A one koji su pobjegli od mača on [Nabukodonozor] odvede u Babilon, gdje postadoše sluge njemu i njegovim sinovima do vladavine kraljevstva Perzije, da se ispuni riječ od Jahve na Jeremijina usta, dok zemlja nije uživala svoje subote. Sve dok je ležala pusta, svetkovala je subotu, da se ispuni sedamdeset godina.” Drugim riječima, Židovi su XNUMX godina zanemarivali subotnju godinu i jubilej.

Je li Bog doista bio toliko zabrinut zbog iscrpljivanja hranjivih tvari u tlu ili je ovdje bilo nešto drugo, nešto dublje u pitanju? Jahve se često žestoko obrušava na biblijske "igrače" kada pokvare Njegove slike. Na primjer, Mojsiju je uskraćen ulazak u obećanu zemlju jer je udario stijenu (slika Krista) umjesto da joj se obrati kako bi dobio vodu koja daje život, kao što mu je bilo rečeno (Brojevi 20-7). I mislim da se to ovdje događa. Izraelov neuspjeh da dopusti zemlji da uživa u svojim sabatima uništio je sliku, proročansku metaforu, nečega čemu nas je Jahve pokušavao poučiti o svom planu otkupljenja. Cjelokupna ideja subotnje godine bila je vjerovati Bogu za našu opskrbu dok se činilo logičnijim da sami radimo za to. Ako ovo načelo primijenimo na naše pomirenje s Jahvom, sve postaje jasno. Svaka religija na zemlji kaže da za to morate raditi, bilo davanjem milostinje, ili izvođenjem rituala, ili praksom samoodricanja, itd. Ali Jahve kaže: “Na kraju, ne možete raditi za to. Samo mi možeš vjerovati da ću te opskrbiti.” Osigurati što? Vječni život—vječni odnos s našim Nebeskim Ocem punim ljubavi.

Ali koje je značenje formule šest plus jedan? Vidjeli smo to u Božjem opisu stvaranja, i ponovno u Četvrtoj zapovijedi (dan subotnji), a sada i ovdje u godini subotnjoj. Što Jahve želi reći? Uzimajući u obzir Psalam 90:4 i II. Petrovu 3:8, gdje je navedeno načelo da je kod Jahve jedan dan kao tisuću godina, a tisuću godina kao jedan dan, čini se da nam Bog govori o vremenu Njegovog iskupiteljski plan. Čovjek će imati šest tisuća godina da radi, uči, raste i shvaća stvari. Ali sedmog dana (tj. sedmog tisućljeća) naš će rad biti suvišan. Ući ćemo u Kraljevstvo zahvaljujući kraljevoj milosti ili nećemo uopće.

211. Prestati obrađivati ​​zemlju u subotnjoj godini (Izl 23:11) (potvrdno) (Lev 25:2) (CCI21).

(211) Prestanite s obradom zemlje u subotnjoj godini. “Šest godina siješ svoju zemlju i skupljaš plodove njezine, a sedme godine ostavi je da miruje i da leži na ugaru, da jedu siromasi tvoga naroda; a ono što ostave neka jedu zvijeri poljske.” (Izlazak 23:10-11) Ako se sjećate prethodne micve, ono što je dobrovoljno izraslo, bilo žito ili plod, trebalo je ostaviti nepobrano tijekom subotnje godine. Ovaj zrcalni odlomak u Izlasku malo pročišćava naše razumijevanje. Čini se da, iako zemljoposjednik nije smio ubirati ono što je izraslo sam od sebe za zaradu, siromašni su ipak mogli skupiti ono što im je potrebno kako bi tijelo i dušu održali zajedno. Ima smisla: budući da nisu posjedovali zemlju, nije bilo važno koliko su usjevi bili izdašni prethodnih godina - još uvijek nisu imali nikakvih rezervi. Pravila su, vjerojatno, ostala nepromijenjena u odnosu na druge godine - nisu mogli žeti srpom kao da posjeduju to mjesto. Ali ni oni ni poljske zvijeri neće umrijeti od gladi.

Postoji li pandan “siromasima” u Jahvinu planu otkupljenja prikazanom u Zakonu subotnje godine? Možda. “Siromašni” na zemlji su oni koji nisu uspostavili spasonosni odnos s Jahšuom – ne oni koji mu se aktivno protive, već samo “izgubljeni”, oni koji traže, gladni. Oni vide sluge Zemljoposjednika (Jahve) kako užurbano rade radeći "religiozne stvari" većinu vremena: dijele milostinju, okupljaju se za štovanje, traže Gospodarevu izgubljenu ovcu - takve stvari. Iako sluge znaju za Njegovu milost i oslanjaju se na nju, strancima je ovu činjenicu ponekad teško vidjeti zbog svoje zauzetosti. Ali zemljoposjednik ih upućuje da povremeno napuste posao i vjeruju Njegovoj opskrbi - da daju prednost Mariji nad Martom. Ako "sluge" to učine, "siromasi" će imati priliku vidjeti odnos povjerenja koji sluge imaju sa svojim Gospodarom. Ako, međutim, sluge ignoriraju upute zemljoposjednika i nastave prakticirati “crkvenost”, povjerenje koje bi trebalo biti očito bit će skriveno, a siromašni će ostati gladni i siromašni.

212. Ne obrađivati ​​zemlju u subotnjoj godini (Lev. 25:4) (negativno) (CCI22).

(212) Nemojte obrađivati ​​zemlju u subotnjoj godini. “U sedmoj godini bit će subota svečanog počinka za zemlju, subota Jahvi.” (Levitski zakonik 25:4) Ovo je samo negativna izjava potvrdnih Mitzvot #210 i #211. To zapravo nije posebna zapovijed.

213. Ne raditi nikakve radove na drveću u subotnjoj godini (Lev 25:4) (negativno) (CCI23).

(213) Ne radite nikakve radove na drveću u subotnjoj godini. “[U sedmoj godini] nemoj sijati svoju njivu niti orezivati ​​svoj vinograd. (Levitski zakonik 25:4) Ni ovo nije zasebno pravilo. Jahve nije dao iscrpan popis stvari koje ne možete činiti tijekom subotnje godine jer je Njegovo namjeravano značenje bilo sasvim jasno i jednostavno: Nemoj se brinuti za sebe – Ja ću se brinuti za tebe. Samo se opusti i vjeruj Mi. Njegove su zapovijedi obično dovoljno detaljne da bismo razumjeli koncept, ali nisu toliko detaljne da je za njihovu provedbu potrebna "religijska praksa". To je čovjekova krivnja.

214. Ne žeti posljedice koje rastu u subotnjoj godini, na isti način kao što se žanju u drugim godinama (Lev 25:5) (negativno) (CCI24).

(214) Nemojte žati posljedice koje rastu u subotnjoj godini na isti način na koji se žanju u drugim godinama. "Što samo od sebe izraste u tvojoj žetvi, nemoj žeti niti brati grožđe sa svoje nenjegovane loze, jer je to godina odmora za zemlju." (Levitski zakonik 25:5) Čini se da Maimonides ovdje pokušava postići brzu pomoć. Jahve ne govori o nežetvi posljedica, onoga što ostane nakon prvog prolaska žetelaca. On kaže: "Tijekom subotnje godine, ostavite polja, vinograde i voćnjake neuređene - točka." Što se toga tiče, čak ni u normalnoj godini, vraćanje po poljima češljem s finim zubima nije se smjelo činiti, jer se pabirkanje ostavljalo za siromašne. Vidi Mitzvah #41: "...niti pabirči iz svoje žetve." (Levitski zakonik 23:22) Ako vjerujemo Jahvi, nećemo biti opsjednuti svakim bušelom—ili svakim dolarom. Kada namjerno dopustimo da nam dio prihoda “isklizne kroz prste” u interesu naših bližnjih, vjerujući Bogu da će nas paziti, Jahve je počašćen.

215. Ne skupljati plodove sa stabla u subotnjoj godini na isti način kao što se skuplja u drugim godinama (Lev 25:5) (negativno) (CCI25).

(215) Nemojte skupljati plodove sa stabla u subotnjoj godini na isti način na koji se skupljaju u drugim godinama. “Nemoj sijati svoje njive niti orezivati ​​svoj vinograd. Što samo od sebe izraste u tvojoj žetvi, nemoj žeti niti brati grožđe sa svoje nenjegovane loze, jer je to godina odmora za zemlju.” (Levitski zakonik 25:4-5) Opet, precizna formulacija rabinske micve sračunata je da pruži moguću rupu za zemljoposjednika. "Način na koji se skuplja" nema nikakve veze s tim. Božja je zapovijed jasna: nemojte uopće žeti svoj usjev tijekom subotnje godine. Siromašni mogu doći i skupiti dobrovoljni usjev kako bi se prehranili, ali zemljoposjednik ili njegovo osoblje ne smiju obavljati nikakav posao i ne smije se izrađivati ​​nikakva dobit od blagodati zemlje. “Sedme godine pustit ćeš [zemlju svoju] da počiva i ležati na ugaru, da jedu siromasi iz naroda tvojega; a što ostave, neka pojedu zvijeri poljske. Tako ćeš učiniti i sa svojim vinogradom i svojim maslinikom. (Izlazak 23:11) Načelo se jednako primjenjuje na sav plod zemlje — žitna polja, voćnjake, vinograde i maslinike. Trebamo se podsjetiti da je sve ovo dar od Jahve. Nemamo ništa što On nije dao. Uključujući i naše spasenje.

216. Zatrubiti u ovnujski rog u subotnjoj godini (Lev 25) (potvrdno).

(216) Zatrubite u ovnujski rog u subotnjoj godini. “Onda zatrubi jubilejska truba desetoga dana sedmoga mjeseca; na Dan pomirenja učinit ćeš da truba zatrubi po svoj zemlji tvojoj. I posvetit ćeš pedesetu godinu i proglasiti slobodu po svoj zemlji svim njezinim stanovnicima. To će vam biti jubilej.” (Levitski zakonik 25:9-10) U ovnujski rog, ili šofar, nije se puhalo da bi se otvorila subotnja godina (kao što kaže micva), već jubilej - pedeseta godina, ili još preciznije, posebna subotnja godina neposredno nakon sedma subotnja godina u nizu. (O jubileju ćemo opširnije govoriti pod zapovijedima #221-226.) Iako je Jahvina propisana kalendarska godina počinjala u proljeće (na prvi dan nisana, dva tjedna prije Pashe—vidi Izlazak 12:2), Jahve je odredio početak Jubilej u šestoj mikri, Dan pomirenja, 10. tišrija—u jesen. Treba napomenuti da ovo nije dan koji se slavi kao "židovska nova godina", odnosno Rosh Hashanah, što je rabinska pogreška zaostala iz babilonskog sužanjstva postavljena da se podudara s petom mikrom, Blagdanom truba. Dovoljno zbunjeni?

Trebamo se zapitati: kakva je veza (u Jahvinom umu) između Jubileja i Dana pomirenja? Kao što ćemo vidjeti, jubilej je dan slobode - prilika koja se pruža jednom u životu da se obrišu stvari. Dugovi su oprošteni, zarobljenici su oslobođeni, a zemlja se vraća svojim izvornim vlasnicima. A Dan pomirenja je njegov duhovni pandan: grijesi nacije Izrael bili su pokriveni - okajani, smatrani su zadovoljenim - kroz žrtve prinošene na ovaj dan, jednom godišnje. Ono što vidimo je slika potpune slobode, potpunog oprosta, koje je Jahve osigurao kroz žrtvu svog Pomazanika, Yahshue, godine 31. AD. Sam Yahshua je to predvidio u svojoj nazaretskoj propovijedi zabilježenoj u Luki 4:16-21, u kojoj je primijenio Izaiju 61 na sebe. To je bilo 28. godine naše ere, što je bila subotnja godina.

“Jubilej” je, uzgred, transliteracija hebrejskog yobel, što znači “truba roga, točnije znak truba; dakle sam instrument i festival koji je tako uveden:—jubilej, ovnujski rog, truba.” (S)

217. Otpustiti dugove u sedmoj godini (Pnz 15) (CCA2).

(217) Otpustite dugove u sedmoj godini. “Na kraju svakih sedam godina dat ćete otpust dugova. A ovo je oblik otpusta: svaki vjerovnik koji je što posudio svome bližnjem neka to otpusti; neka to ne traži ni od bližnjega ni od brata svoga, jer se to zove oproštenje Jahvino.” (Pnz 15-1) Dio programa subotnje godine bilo je opće otpuštanje dugova. Naravno, postoje neke temeljne pretpostavke koje treba imati na umu: prvo, ovo je osmišljeno da se učini unutar granica Zemlje, isključivo među Izraelcima, u jednostavnom, tijesno povezanom agrarnom društvu koje je postojalo u stoljećima nakon egzodus. Jasno je iz stihova koji slijede neposredno nakon ovih da zajmoprimci iz pagana nisu smjeli biti oslobođeni svojih dugova (vidi #2 i 57). Drugo, također je prilično jasno da pravilo nikada nije bilo namijenjeno za stavljanje u službu u društvu s kulturom duga kojoj smo danas podvrgnuti. Jahve nije zagovarao kupnju novog automobila na kredit ili podizanje stanja na vašoj kreditnoj kartici neposredno prije subotnje godine kako bi vam prema Zakonu bilo “oprošteno”. Ovo nije bila dozvola za krađu. Treće, u to vrijeme nije bilo institucionalnih zajmodavaca. Ako je netko posudio nešto novca ili namirnica od svog susjeda, to je bilo zato što je zapao u teška vremena - vjerojatno bez posebne krivnje (lijenost, pijanstvo, itd.), i očito kao privremeno stanje - kao u "Posudi mi nekoliko šekela do žetve ječma.”

Ipak, volio bih vidjeti da oni koji inzistiraju na tome da svi moramo držati slovo Tore kako bismo se probili prema Jahvinoj milosti, postupaju oko ovoga. Općenito se rado suzdržavaju od svinjetine, nose citzit i klanjaju sedmoga dana—i ismijavaju one koji to ne čine. Ali slobodno posuđivanje, a zatim vraćanje i opraštanje dugova samo zato što je datum na kalendaru prošao, općenito se smatra previše za tražiti. Žao mi je, dečki. Ne možete imati oboje. Čak i Maimonides, koji svaku priliku zaobilazi temeljno načelo u korist slova Zakona, ima ovo pravo.

To je temeljno načelo, naravno, za koje nema opasnosti da će biti zastarjelo zbog promjena vremena i kulturnih promjena. To je temeljno načelo koje će zauvijek trajati sa "svakom crticom" netaknutom. U slučaju Zakona o subotnjoj godini, načelo je da dolazi dan kada će svima koji pripadaju Jahvi biti oprošteni njihovi dugovi i oslobođeni svojih okova.

218. Ne zahtijevati povrat zajma nakon što prođe subotnja godina (Pnz 15) (CCN2).

(218) Ne zahtijevajte povrat zajma nakon što prođe subotnja godina. “Na kraju svakih sedam godina dat ćete otpust dugova. A ovo je oblik otpusta: svaki vjerovnik koji je što posudio svome bližnjem neka to otpusti; neka to ne traži ni od bližnjega ni od brata svoga, jer se to zove oproštenje Jahvino.” (Pnz 15:1-2) Maimonides ovdje ekstrapolira, ali u redu, dobro je rekao. Dug oprošten po ovom Zakonu nije samo odgođen za godinu dana. Eliminirano je, izbrisano iz knjiga, trajno izbrisano. Jahve ne zamjera. Ako nam je oprostio grijehe, oni su doista oprošteni, prošli, sadašnji i budući, da ih se nikada više neće sjećati niti koristiti protiv nas. Jedini način na koji je to moguće jest da se dugovi tehnički ne oproste - naprotiv, otplate. Ako banka "otpiše" loš dug, gubitak se na kraju širi na cijelu bazu klijenata u obliku viših kamata (ili ako je država apsorbirala gubitak, u obliku skrivenog poreza koji se zove inflacija). Svi plaćaju; svi pate. Ali u Božjoj ekonomiji, dug se ne otpisuje. Naprotiv, Božji vlastiti Sin je sam platio naš dug – platio ga je u cijelosti najvrednijom robom koja postoji, svojom krvlju.

219. Ne suzdržavati se od davanja zajma siromahu, zbog oslobađanja zajmova u subotnjoj godini (Pnz 15) (CCN9).

(219) Nemojte se suzdržavati od davanja zajma siromahu zbog otpuštanja zajmova u subotnjoj godini. “Čuvaj se da ti u srcu ne dođe opaka misao, govoreći: 'Bliži se sedma godina, godina otpusta', pa oko tvoje ne bude zlo na tvoga jadnog brata i ne daš mu ništa, i on zavapi Jahvi protiv vas, i to će među vama biti grijeh. Njemu ćeš sigurno dati, i neka ti srce ne bude tužno kad mu budeš davao, jer za to će te Jahve, Bog tvoj, blagosloviti u svim tvojim djelima i u svemu što zahvatiš. Jer siromasi nikada neće nestati iz zemlje; zato ti zapovijedam govoreći: Širom otvori ruku svoju bratu svome, siromahu i siromahu svome u zemlji svojoj.'” (Pnz 15-9) Već smo vidjeli ovaj odlomak u kontekstu briga za siromašne (#11). To bi trebala biti neugodna optužba za propovjednike doktrine "Zdravlje i bogatstvo" (tj. da Bog želi da svi njegovi sljedbenici budu bogati i uspješni u svakom pogledu, a ako niste, niste pokazali dovoljno vjere— dajući velikodušno kako bi ova naša TV služba mogla ostati u eteru; aleluja, slava Jee-suzz). U potpunoj suprotnosti s ovom vrstom ludosti, Jahve kaže: “Siromah neće nestati iz zemlje.” Zašto dopušta da neki od Njegovih sljedbenika pate od siromaštva dok druge blagoslivlja bogatstvom? Do sada bi trebalo biti očito: On želi da one od nas koje je blagoslovio s dobrima ovoga svijeta slobodno dajemo Njegovoj djeci bez njih, jer čineći to odražavamo svojstva Boga čija nam je milost besplatno dana.

U kontekstu proročanskih temelja subotnje godine, pouka se čini jasnom: dok vrijeme bude sve manje, nemojmo prestati slobodno dijeliti stvarno bogatstvo - istinu o spasenju koje nam je Jahve stavio na raspolaganje. “Siromašni” su u ovom slučaju oni bez te istine – izgubljeni svijet. Kao i s cijelim Jahvinim programom “dobrobiti”, siromašni nisu prisiljeni prihvatiti milostinju. Oni, radije, trebaju biti aktivni sudionici vlastitog otkupljenja. Vjera je njihov prerogativ. Upamtite, Jahve nikada ne umanjuje naše pravo da ga izaberemo - ili da ga ne odaberemo.