News Letter 5850-043
25. dan 10. mjeseca 5850 godina nakon stvaranja Adama
10. mjesec u petoj godini trećeg subotnjeg ciklusa
Treći subotnji ciklus 119. jubilarnog ciklusa
Subotnji ciklus potresa, gladi i pošasti

17. siječnja 2015.

Šabat Šalom braćo,

ZOAR

Ponekad nisam previše oštar. Već više od godinu dana znam nešto i nisam shvatio najočiglednije stvari.
Jedan od najvećih izgovora koje ljudi uvijek iznova koriste za neodržavanje subotnje godine je ideja da je to samo kada ste u zemlji. Oni, naravno, pogrešno citiraju Lev 25:2. Tijekom godina dali smo mnogo odgovora na ovu izjavu, ali ono što sam upravo shvatio i ljutim se što nisam ni pomislio je ovo.

Prošle godine u Sukotu 2013. pokazani su nam nadgrobni spomenici iz Zoara koji su datirali smrt oboljelih prema godini u subotnjem ciklusu, kada su umrli i također u vezi s razaranjem Hrama. Otkako su nam prikazane te dvije, sada smo pronašli 6 drugih između 300. i 500. CE. Svi oni potvrđuju da će sljedeća subotnja godina biti 2016.

Dakle, čemu nas ovo uči?

Svi ti nadgrobni spomenici su za one Židove koji su držali Toru. Držali su subotu, svete dane i subotnje godine. I sve su to činili dok su živjeli u tuđini. Da, držali su subotnju godinu dok su živjeli u zemlji Moab. Zoar je u zemlji Moab i Hram još nije obnovljen. Ovdje su Židovi koji drže subotnju godinu, Shmita, dok su živjeli izvan zemlje Izraela.
Sada imamo pravi primjer da se subotnja godina drži izvan zemlje. O ova dva nadgrobna spomenika možete pročitati u našem:

• Bilten 5849-040    Nadgrobni spomenici Hane i svećenika Hasadije

Ne zaboravite uključiti se utorkom, u 9:XNUMX po srednjem vremenu, dok razgovaramo o svjetskim događajima koji se odnose na subotnje godine i objašnjavamo vam kako znati kada su i kako ih se držati. Mi smo na Out Cry radiju.

Mladi mjesec

Ove srijede 21. siječnja 2014. može se vidjeti mladi mjesec. To je 29. dan ovog 10. mjeseca. Kada je Yehsua rekao "ni jedan čovjek ne može znati dan ili sat" to je upravo ono na što je On mislio o vremenu Njegovog povratka. Prvi je u sedmom mjesecu, blagdan je Yom Teruah, koji predstavlja dan na koji se On treba vratiti. Razlog zašto je to dan i sat koji nitko ne može znati je taj što je to blagdan Yom Teruah, kada se vidi da mjesec počinje mjesec.

Izađite ove srijede i pogledajte mjesec. Napiši u koje vrijeme ćeš to vidjeti. Ovo je sat. Zatim zapišite hoće li se vidjeti u srijedu ili hoće li se vidjeti u četvrtak. Ovo je taj dan. Nitko ne može znati ni dan ni sat. Razmislite o ovome dok tražite mjesec. Provjerite jeste li točno odredili sat i dan.

Sada ćete razumjeti da mjesec počinje s mjesecom koji se vidi i tada ćete razumjeti hebrejski izraz zašto nitko ne može znati dan ili sat.

Shmita

Mnogi ljudi su nam pisali o knjizi Shmita Jonathana Cahna. Objasnili smo to prije nekoliko tjedana u našem članku o:

• Bilten 5850-041    Značenje blagdana osmog dana - Pt 9 zapisano u zvijezdama

Ovo ponovno spominjemo zbog e-poruke koju sam primio o tome.
Ono što rabin Cahn vidi je oduzimanje dvostrukog dijela obećanog u šestoj godini jer mi nismo, nismo i nećemo poslušati Jehovu i držati se subotnjih godina.

Lev 25: 20  I ako kažeš: Što ćemo jesti sedme godine? Gle, nećemo sijati ni brati u svom rodu! 21  Zatim ću vam dati svoj blagoslov u šestoj godini, i donosit će plod tri godine. 22  Osmu godinu sijte i jedite stare plodove do devete godine; dok njegovi plodovi ne urode, jesti ćete stare plodove.

Ovdje Jahve kaže da vam neće dati dvostruki dio, nego trostruki dio, dovoljno da preživite tri godine. Ljudi su pobrkali svoje spise. Dvostruki dijelovi u Svetom pismu spominju se 6 puta u odnosu na blagoslov Prvorođenog. Ali ne govorimo o blagoslovu prvorođenca u Shmita.

Dobivate trostruki dio prema Levitskom zakoniku 25. TROSTRUKI. Ovo je e-poruka koju sam prošlog tjedna primila upravo o ovoj stvari.
Još jedna stvar u vezi sa 6. godinom je da je to godina kada se brinete za udovice, siromašne i levite. Neki govore kako ćemo to učiniti kada nemamo zemlje (levit) ili novca (siromašni) i nemamo muža ili pomoći (udovica). U šestoj godini ti ćeš se brinuti za njih. Ovo je dio održavanja 7. godine kopnenog odmora. O tome ćemo više govoriti u tjednima koji dolaze.

'Neočekivana' dupla porcija…….

“Ako pitate: “Ako nam nije dopušteno sijati sjeme ili žetvu onoga što naša zemlja rodi, što ćemo jesti sedme godine?” tada ću narediti svoj blagoslov na vas tijekom šeste godine, tako da zemlja donese dovoljno roda za sve tri godine.” Lev 25:20-21
Zašto ne vjerujemo Ocu kada nam govori takve stvari?

Upravo sam naučio da On misli ono što kaže! Bavio sam se vrtlarstvom od 1990. godine – i uživao sam u obilju svježeg voća i povrća tijekom godina. Ali gradili smo novi dom u ljeto 2008. i nismo imali vremena baviti se velikim vrtom. Budući da još nismo živjeli na imanju, mužić je obradio područje veličine samo 12 x 20 i stavili smo lančanog psa da trči oko njega kako bi odvratio stvorenja. Mogli smo plijeviti i zalijevati samo oko 3x svaki tjedan, a lokacija je imala samo oko 6 sati sunca. Tennessee se suočio s velikom sušom i temperaturama iznad normale, tako da stvarno nisam očekivao da ću dobiti puno.

Nedugo prije nego što sam zasadio taj vrt saznao sam za subotnje godine. Pa sam zaključio da ću svakih 7 godina učiniti kako Biblija kaže i pustiti svoju zemlju da se odmori, misleći da će za moje imanje to biti 2014. Tijekom Sukota 2013. čuo sam učenja Josepha Dumonda i shvatio da trebam koristiti Jehovin raspored , ne moj vlastiti.

Pregledavao sam kataloge sjemenja prije dva dana, pokušavajući smisliti što da posadim ove godine – razmišljajući o tome što je dobro pošlo za nama ovdje kad sam shvatio da je 2008. bio moj vrt s najboljim rodom IKADA! Iako je to bio najmanji vrt i izdržao ne baš idealne uvjete, te sam godine požnjeo puno više nego ikad prije ili kasnije! Imali smo ogromne količine svježeg povrća mnogo mjeseci i dao sam daleko više nego što sam donio kući ~ bilo je dovoljno za šesteročlanu ekipu koja je gradila našu kuću da ponese kući svojim obiteljima, uz ono što sam konzervirao i zamrznuo. Stolar se našalio da je sve što je stavio u naše kuhinjske elemente zahvalio što ga tako dobro hranimo.

Upravo mi je palo na pamet da je 2008. bila '6. godina'…..'dupla porcija'……
Vjerujem da je Jahve prepoznao da se namjeravam držati Njegove zapovijedi i znao je da imam otvoreno srce koje će se rado promijeniti s 'moga' rasporeda na Njegovo kada budem znao kako. Uzbudljivo je vidjeti da se Abbasova obećanja mogu proširiti na mene čak i u mom neznanju ~ i zahvaljujem Mu na nadi i ohrabrenju koje mi daje!

Pamela Perrin TN.

Braćo, kao što sam vam već rekao, poslušnost donosi dobrobiti koje ne možete uvijek izmjeriti ili objasniti.

Slušaj

Sada smo počeli slušati Jahvin glas, taj tihi, tihi glas, Njegov Aleph Tav.
Slušao sam ovo učenje Erica Bissella sada četiri ili više puta. Znam da smo vam ga predstavili prošli tjedan, ali imali smo i niz drugih tema u tom jednom postu. Osim dijelova Tore, želimo pokušati ova učenja održati što jednostavnijima kako biste se mogli usredotočiti na učenje svakog slova i njegovog dubljeg značenja.
Vodio sam i nastavljam voditi gomilu bilješki. Vrijeme je da svi počnete činiti istu stvar.
Svi ste trebali napisati svako slovo, a trebali biste ispisati i moderni ekvivalent tako da se naviknete gledati ih, izgovarati ih i pisati. Baš kao što ste radili svoj ABC, sada morate raditi svoj Aleph Beth Gimmel.
Opet želim proći kroz Uvod za prvi dio i drugi dio s tobom. Da vam dam vremena da probavite ono što vam se pokazuje. Bilježiti. Zaustavite video i zapišite stvari.
Ovdje je Aleph Tav. Ovo je paleohebrejski i ide s desna na lijevo. To je ono što ćemo proučavati u doglednoj budućnosti.

Svako slovo ima i brojčanu vrijednost. Podijelit ću ovo s vama, ali nećemo ići tim numeričkim putem. Samo želimo znati i razumjeti što je Jahve rekao na našem materinjem jeziku. Vježbajte ispisivati ​​svaki simbol i izgovarati ga dok ga ne imate u glavi. Zapamtio.

Kliknite na ovaj sljedeći link i isprintajte ga. To je hebrejski Aleph Tav u paleo i hebrejskom plamenom pismu, što će Eric objasniti u videu koji ćemo ponovno pogledati.  Alef-beit
Evo još nekoliko e-poruka pristiglih ovaj tjedan koje bih također želio podijeliti.
Bok, Josip,

Poput mnogih ljudi, mislio sam

Pozdrav,
Bio sam ugodno iznenađen s ovotjednim biltenom kad sam vidio tablicu koju sam svakodnevno koristio tijekom posljednjih nekoliko godina u učenju starohebrejskog. Nažalost, čini se da autoru grafikona nije pripisana zasluga. Ovo je samo kratka napomena da kažem da bi po mom mišljenju grafikon naveden u ovotjednom biltenu (Paleo-Hebrew_Fonts_Chart,_by_Kris_Udd (1)) trebao biti pripisan autoru (http://www.ancient-hebrew.org/28_chart.html). Jeffu ​​Benneru treba odati priznanje za njegov rad koji mnogi, čini se, koriste tako slobodno bez priznavanja autora.

Stranica Ancient Hebrew Reasearch Center jedan je od nekoliko izvora koji mi olakšavaju razumijevanje i učenje hebrejskog – posebno mehanički prijevod i forum (uglavnom koristim verziju koju je proširio jedan od moderatora – http://ancient-hebrew.proboards.com/thread/222/mechanical-translation-torah?page=4). Vjerujem da će vam pomoći i na vašem putu učenja i razumijevanja jezika.
puno hvala,
Reynaud

Ima mnogo toga za naučiti i razumjeti. Ne želim zanemariti rad koji je Jeff Benner obavio i koristit ću se njegovim djelima čim stignu njegove knjige. Ovdje je a link na njegovu stranicu.
Ovaj tjedni zadatak bit će čitanje ovog članka uz gledanje još dva uvodna videa.
Eriktologija.pdf
Molim vas, važno je da pogledate oba dijela prvi i drugi.
Koji Mesija 1

Koji Mesija 2

 3 1/2 godine proučavanja Tore

Ovaj vikend nastavljamo s našim redovnim Trogodišnje čitanje Tore

Izl 25 Izaija 37-39 Ps 144-145 Ivan 13

Planovi za unutrašnjost Svetohraništa (Izlazak 25)

Sada čitamo o planovima za izgradnju šatora, gdje je Bog rekao da će prebivati ​​na zemlji s Izraelcima. Primijetite neke točke koje biste inače mogli brzo pročitati.

Izraelci su dali određene žrtve. Trebalo je prihvatiti samo dobrovoljno prinose. Bog ne želi da dajemo iz nužde ili s negodovanjem, već veselo i sa zahvalnošću (2. Korinćanima 9).

Kovčeg svjedočanstva, drugdje nazvan Kovčeg saveza, sadržavat će dvije ploče s Deset zapovijedi - doista, one su očito bile jedine stvari koje su zapravo in Kovčeg (vidi 1. Kraljevima 8:9). Dok se čini da Hebrejima 9:4 kaže da su zlatni lonac s manom i Aronov štap koji je pupao bili u Kovčegu, nagađalo se da je možda postojala neka vrsta torbe pričvršćene na bok Kovčega koja je sadržavala te predmete. (Neki su sugerirali da su lonac i štap izvorno bili u Kovčegu, a zatim uklonjeni. Ali čini se malo vjerojatnim da bi netko podigao poklopac Kovčega i igrao se s njegovim sadržajem - osim možda u jednom razdoblju u kojem su ga uzeli Filistejci a zatim su ga zavirili ljudi iz Bet Šemeša, 1. Samuelova 6:19. Međutim, Bog se nadnaravno pobrinuo da se Kovčeg vrati iz Filisteje i udario je ljude iz Bet Šemeša jer su samo pogledali u Kovčeg. stvari iznutra - i zašto On ne bi osigurao i njihov povratak.

Pokraj Kovčega bila je stavljena Knjiga saveza (Pnz 31). Sve spomenute stavke su "svjedočanstva" - kao svjedoci koji daju dokaze na sudu - o Božjem čudesnom zahvatu za djecu Izraelovu. Postavljeno na vrh Kovčega bilo je prijestolje milosti, još jedno “svjedočanstvo” Božjeg vječnog milosrđa, koje je predstavljalo samo Njegovo prijestolje.

Bog je također dao razumijevanje izgleda kerubina, dijela anđeoskog kraljevstva stvorenog u službi Bogu. Izvezeni uzorci kerubina također su bili utkani u zastore šatora (Izl 26). Umjetnički prikazi ovih čudesnih stvorenja, koji su detaljnije opisani u Ezekielovoj knjizi, bili su jedine "slike" nebeskih bića dopuštene u Božjem sustavu štovanja. Njih, naravno, nije trebalo obožavati. I jasno je da nije bilo slike Boga u svim dijelovima tabernakula - kao što je bilo uobičajeno u poganskim hramovima.

Prigodni kruh, koji se sastoji od 12 kruhova za sva izraelska plemena, sam je detaljnije opisan u Levitskom zakoniku 24:5-9. Ime mu potječe od simboličnog postavljanja pred licem Božjim. Drugi prijevodi to prevode kao “kruh prisutnosti” ili “kruh prisutnosti”. To jest, bilo je u Božjoj prisutnosti, baš kao što je bila nacija Izraela - budući da je Božja prisutnost bila među Njih.

Posljednji stih poglavlja nas obavještava da Mojsiju nije samo rečeno kako napraviti alate, već je on zapravo "vidio" nebeski uzorak za njih. Doista, poslanica Hebrejima nas uvjerava da su šator i predmeti u njemu bili "preslika onoga što je na nebu" (vidi 8:5; 9:11, 23-24).

Izaija 37-39 

Poglavlje 37
Ovdje možemo primijetiti, 1. Da je najbolji način da spriječimo zlonamjerne planove naših neprijatelja protiv nas da nas oni natjeraju na Boga i našu dužnost i tako izvučemo meso iz jela. Rabšak je namjeravao prestrašiti Ezekiju od Gospodina, ali to dokazuje da ga plaši pred Gospodinom. Vjetar, umjesto da tjera putnikov kaput s njega, tjera ga da ga omota još bliže oko sebe. Što više rabšak prigovara Bogu, to se Ezekija više trudi da mu oda počast, razderajući svoju odjeću zbog sramote koja mu je učinjena i posjećujući njegovo svetište da bi saznao što misli. 2. Da velikim ljudima dolikuje željeti molitve dobrih ljudi i dobrih propovjednika. Ezekija je poslao glasnike, i to one časne, one prvog ranga, k Izaiji, da zažele njegove molitve, sjećajući se koliko su njegova proročanstva u posljednje vrijeme jasno gledala prema događajima današnjeg dana, ovisno o kojima je, vjerojatno, on nije sumnjao, ali da bi problem bio ugodan, ali bi želio da bude tako kao odgovor na molitvu: Ovo je dan nevolja, stoga neka to bude dan molitve.

3. Kada smo u najvećoj krizi, trebali bismo biti najozbiljniji u molitvi: Sada kada je djeca se dovode na porod, Ali nema snage za rađanje, sada neka dođe molitva, i pomoć u mrtvoj dizalici. Kad su bolovi najjači neka molitve budu najživlje; i kada se susrećemo s najvećim poteškoćama, tada je vrijeme da potaknemo ne samo sebe, već i druge, da se uhvate za Boga. Molitva je babica milosrđa, koja pomaže da se ono rodi. 4. Ohrabrenje je moliti iako imamo samo neke nade u milosrđe (Iz 37): Možda će Gospodin, Bog tvoj, čuti; tko zna ali vratit će se i pokajati? može biti Izgled utočišta blagoslova trebao bi nas potaknuti dvostrukom marljivošću da veslamo molitvom. 5. Kada je preostao ostatak, ali samo ostatak, tiče nas se da uzdignemo molitvu za taj ostatak, Iza. 37:4. Molitva koja dopire do neba mora biti uzdignuta snažnom vjerom, iskrenim željama i izravnom namjerom na slavu Božju, a sve to treba ubrzati kada dođemo do posljednjeg stupca. 6. Nemamo se razloga bojati onih koji su Boga učinili svojim neprijateljem, jer oni su označeni za propast; i, iako mogu siktati, ne mogu povrijediti. Rabšak je pohulio na Boga i stoga neka ga se Ezekija ne boji, Iza. 37:6. On je svojim invektivama učinio Boga sudionikom u stvari, i stoga će protiv njega sigurno biti izrečena presuda. Bog će se sigurno zauzeti za svoju stvar. 7. Strahovi grešnika samo su uvod u njihove padove. On će čuti glasine o pokolju njegove vojske, što će ga prisiliti da se povuče u svoju zemlju, i ondje će biti ubijen, Iza. 37:7. Strahote koje ga progone dovest će ga konačno do kralj užasa, Job 18:11, 14. Prokletstva koja dolaze na grešnike stići će ih

Poglavlje 38

Stoga možemo primijetiti, među ostalim, ove dobre lekcije:—1. Da ih ni veličina ni njihova dobrota neće osloboditi od uhićenja bolesti i smrti. Ezekija, moćni moćnik na zemlji i moćni miljenik Neba, pogođen je bolešću, koja će, bez čuda, sigurno biti smrtna; i to usred njegovih dana, njegove udobnosti i korisnosti. Gospodine, evo, bolestan je onaj koga ljubiš. Čini se da ga je ova bolest uhvatila kad je bio usred svojih trijumfa nad uništenom asirskom vojskom, da nas nauči da se uvijek radujemo s drhtanjem. 2. Zanima nas da se pripremimo kada vidimo da se približava smrt: “Uredi svoju kuću, a posebno tvoje srce; postavi i svoja osjećanja i svoje poslove u najbolji položaj koji možeš, da te, kada tvoj Gospodar dođe, nađe u miru s Bogom, sa svojom vlastitom savješću i sa svim ljudima, i da ti ne preostaje ništa drugo nego umrijeti." Naša spremnost na smrt učinit će da ona ne dođe što prije, nego mnogo lakše: a oni koji su sposobni umrijeti najsposobniji su za život. 3. Iza. da li je netko bolestan? Neka moli, Jas. 5:13. Molitva je lijek za svaku ranu, osobnu ili javnu. Kad su Ezekiju mučili njegovi neprijatelji, molio se; sad kad je bio bolestan molio se. Kamo da ide dijete, kad ga nešto boli, nego svom Ocu? Nevolje su poslane da nas bace na naše Biblije i na koljena.

Kad je Ezekija bio zdrav, on popeo se u dom Gospodnji moliti, jer to je tada bila kuća molitve. Kad je bio bolestan u krevetu okrenuo je lice prema zidu, vjerojatno prema hramu, koji je bio slika Krista, na kojega se vjerom moramo ugledati u svakoj molitvi. 4. Svjedočanstvo naše savjesti za nas da smo Božjom milošću živjeli dobrim životom, te da smo blisko i ponizno hodili s Bogom, bit će nam velika podrška i utjeha kada budemo gledali smrti u lice. I premda se možda ne oslanjamo na to kao na svoju pravednost, kojom bismo se opravdali pred Bogom, ipak se možemo ponizno pozivati ​​na to kao dokaz našeg interesa za pravednost Posrednika.

Ezekija ne zahtijeva nagradu od Boga za svoje dobre usluge, ali skromno moli da Bog pamti, ne kako je reformirao kraljevstvo, uklonio uzvišice, očistio hram i oživio zanemarene uredbe, nego kako je bolji od svih paljenica i kurbana, kako se pokazao pred Bogom s jednim okom i poštenim srcem, ne samo u ovim istaknutim izvedbama, nego i u redovitom tijeku svetog življenja: Pred tobom sam hodio u istini i iskrenost, i sa savršenim, odnosno uspravno, srce; jer ispravnost je naše evanđeosko savršenstvo. 5. Bog ima milostivo uho otvoreno za molitve svog napaćenog naroda. Isti prorok koji je poslan Ezekiji s upozorenjem da se pripremi za smrt, poslan mu je s obećanjem da će ne samo ozdraviti, već biti vraćen u potvrđeno zdravstveno stanje i živjeti još petnaest godina. Kao što je Jeruzalem bio u nevolji, tako je i Ezekija bio bolestan, da bi Bog mogao imati slavu izbavljenja obojice, i da bi molitva također mogla imati čast da bude sredstvo u izbavljenju. Kada se molimo u našoj bolesti, iako nam Bog ne šalje takav odgovor kao što je ovdje poslao Ezekiji, ipak, ako nam svojim Duhom nalaže da budemo hrabri, uvjerava nas da su nam grijesi oprošteni, da će njegova milost biti dovoljan za nas, i da, živimo li ili umremo, bit ćemo njegovi, nemamo razloga reći da se uzalud molimo.

Bog nam odgovara ako on krijepi nas snagom u duši, iako ne tjelesnom snagom, Ps. 138:3. 6. Dobar čovjek ne može se mnogo tješiti vlastitim zdravljem i prosperitetom ako uz to ne vidi dobrobit i prosperitet. Stoga je Bog, znajući što je bilo blizu Ezekijinog srca, obećao mu ne samo da će živjeti, nego da će gledaj dobro Jeruzalema u sve dane života svoga (Ps. 128), inače ne može živjeti ugodno. Jeruzalem, koji je sada oslobođen, i dalje će se braniti od Asiraca, koji su možda prijetili da će se ponovno okupiti i obnoviti napad. Tako se Bog milostivo pobrinuo da olakša Ezekiji u svakom pogledu. 5. Bog je voljan pokazati nasljednicima obećanja nepromjenjivost svog savjetnika, kako bi mogli imati nepokolebljivu vjeru u to, a time i jaku utjehu. Bog je Ezekiji opetovano jamčio svoju naklonost; pa ipak, kao da se sve mislilo premalo, da bi od njega mogao očekivati ​​neuobičajene usluge, dan mu je znak, neuobičajen znak. Nijednom za koga znamo da je imao apsolutno obećanje da će živjeti određeni broj budućih godina, kao što je to imao Ezekija, Bog je smatrao prikladnim potvrditi ovu naklonost bez presedana čudom. Znak je bio povratak sjene na sunčani sat. Sunce je vjerni mjerač vremena, i raduje se kao jak čovjek trčati trku; ali onaj koji je podesio taj sat može ga vratiti unazad kada želi i učiniti da se vrati; jer Otac svih svjetala je njihov upravitelj.

Poglavlje 39

Stoga možemo naučiti ove lekcije:—1. Ta nas ljudskost i obična uljudnost uče da se radujemo s našim prijateljima i susjedima kada se oni raduju, i da im čestitamo na njihovom izbavljenju, a posebno na njihovom oporavku od bolesti. Babilonski kralj, čuvši da je Ezekija bio bolestan i da je ozdravio, poslao je pohvaliti ga za tu priliku. Ako vjernici budu nesusjedski, pogani će ih posramiti. 2. Dolikuje nam odavati čast onima kojima naš Bog daje čast. Sunce je bilo babilonski bog; i kada su shvatili da je zbog poštovanja prema Ezekiji to što se sunce, na njihovo veliko iznenađenje, vratilo deset stupnjeva unazad, na takav dan, smatrali su da su dužni iskazati Ezekiji svu čast koju su mogli. Hoće li svi ljudi tako hodati u ime svoga Boga, a nećemo li mi?

3. Oni koji ne cijene dobre ljude zbog njihove dobrote mogu ipak biti natjerani da im odaju veliko poštovanje drugim poticajima, i za dobrobit svojih svjetovnih interesa. Kralj Babilona napravio je svoj dvor Ezekiji, ne zato što je bio pobožan, već zato što je bio bogat, jer su Filistejci žudjeli za savezništvom s Izakom jer su vidjeli da je Gospodin s njim, Post 26:28. Babilonski kralj bio je neprijatelj asirskom kralju i zato je volio Ezekiju, jer su Asirci bili toliko oslabljeni snagom njegova Boga. 4. Teško je održati duh ponižen usred velikog napretka. Ezekija je primjer za to: bio je mudar i dobar čovjek, ali, kad su se jedno za drugim čuda događala u njegovu korist, bilo mu je teško zadržati srce da se uzdigne, dapače, sitnica ga je tada povukla u zamka ponosa. Samom blaženom Pavlu trebao je trn u tijelu, da ga spriječi uzdignuta obiljem objava. 5. Moramo paziti na svoje vlastite duhove kada svojim prijateljima pokazujemo svoje posjede, što smo učinili i što imamo, da se ne ponosimo njima, kao da nas je naša moć ili naša zasluga kupila i stekla ovo bogatstvo.

Kada promatramo svoje užitke i imamo priliku govoriti o njima, to mora biti s poniznim priznanjem vlastite nedostojnosti i zahvalnim priznanjem Božje dobrote, s pravednom vrijednošću za postignuća drugih i s očekivanjem gubitaka i promjena, ne sanjajući da naša planina stoji tako jaka ali da bi se uskoro mogla pomaknuti. 6. Velika je slabost za dobre ljude cijeniti sebe prema građanskom poštovanju koje im iskazuju (da, iako u njima ima nečeg posebnog i neuobičajenog) djeca ovoga svijeta, i biti naklonjen njihovom poznanstvu. Kakva je to jadna stvar bila za Ezekiju, kojega je Bog tako udostojao, da bude toliko ponosan na poštovanje koje mu je iskazivao poganski princ kao da mu je to nešto dodavalo! Takvima trebamo uzvratiti ljubaznost s kamatama, ali ne i ponositi se njima. 7. Moramo očekivati ​​da ćemo biti pozvani na odgovornost za djelovanje našeg ponosa, iako su tajni, iu takvim slučajevima za koje smo mislili da nema štete; i stoga se trebamo pozvati na odgovornost za njih; i kada smo imali društvo s nama koji su nam iskazivali poštovanje, i bili zadovoljni njihovom zabavom, i pohvalili sve, trebali bismo biti ljubomorni na sebe božanskom ljubomorom da nam se srca ne uznesu. Koliko god vidimo razloga za sumnju da se ovaj lukavi i suptilni grijeh oholosti uvukao u naše grudi i pomiješao s našim razgovorom, sramimo se toga i, kao Ezekija ovdje, iskreno ga priznajmo i posramimo se sami za to.

Molitva za spas od prijevarnih stranaca (Psalam 144)

Psalam 144 je posljednji u nizu od pet Davidovih psalama koji traže spas od neprijatelja, u ovom slučaju govoreći o podmuklim stranim neprijateljima u vrijeme rata ili prijetnje ratom. Sadrži brojne sličnosti s Davidovom velikom pobjedničkom pjesmom koja se nalazi u 2. Samuelovoj 22 i Psalmu 18. Budući da je pobjednička pjesma očito došla kasno u Davidovu životu, nakon što su svi njegovi neprijatelji bili pokoreni, a Psalam 144 je napisan dok je Davidu još bilo potrebno oslobođenje od stranih neprijatelja, čini se da je pobjednička pjesma posudila elemente iz Psalma 144, a ne obrnuto. Zapravo, kao što ćemo vidjeti, postoji više u specifičnim riječima obje pjesme koje to potvrđuju.

Psalam 144 počinje s Davidom koji hvali Boga kao svoju "Stijenu" (stih 1a), a riječ ovdje također znači "snaga", što bi moglo značiti uporište ili tvrđavu. Ista se riječ pojavljuje na početku Psalma 18 kao “snaga” (stih 1), ali je uparena u sljedećem stihu s drugom riječi koja znači “stijena” (stih 2; usporedi 2. Samuelova 22:2). Obratite pažnju i na spominjanje Boga kao “utvrde” i “visoke kule” (Psalam 144:2; usporedi 18:2; 2. Samuelova 22:2-3).

U Psalmu 144:2 David govori o Bogu kao o Onom "koji mi je ruke uvježbao za rat, i prste moje za boj" (144:1b). Usporedite pobjedničku pjesmu: “On uči ruke moje ratovati” (Psalam 18:34; 2. Samuelova 22:35). Tako David pripisuje Bogu zasluge što ga je učinio uspješnim kraljem ratnikom. Nelsonova Biblija sugerira: “Također je moguće da je ovaj psalam korišten u obuci vojske (kao Ps. 149). Ratovanje u drevnom Izraelu bilo je usko povezano sa obožavanjem Boga. Izbavljenje od neprijatelja nije bila samo zadaća čvrstih vojnika, to je bila stvar djelatne pobožnosti” (uvodna napomena uz Psalam 144). Kao Božje zemaljsko kraljevstvo u to vrijeme, Izrael i njegov ljudski vladar borili su se protiv stranih neprijatelja po Božjoj zapovijedi. Današnji vjernici, koji čekaju buduće Božje Kraljevstvo, nemaju tu odgovornost i stoga ne sudjeluju u fizičkom ratu (usporedi Ivan 18:36). Naravno, Bog nas uči da vodimo duhovne bitke protiv naših duhovnih neprijatelja.
Stih 3 Psalma 144, pitajući što je čovjek (hebrejski ovdje misli na smrtan čovjeka) da bi se Bog trebao brinuti za njega, gotovo je isto što i Psalam 8:4. Zapravo, David je ovu formulaciju, kako se nalazi u oba psalma, očito preuzeo iz Joba 7:17-18. Zapravo, prethodna rečenica tog odlomka, “Jer dani su moji samo dah” (stih 16), ponavlja se u sljedećim riječima Psalma 144: “Čovjek je kao dah; dani su njegovi kao sjena koja prolazi” (stih 4). “Hebrejska riječ prevedena 'dah' [ovdje i u Jobu 7:16] je habel , ime jednog od Adamovih sinova (Abel), i riječ prevedena 'taština' trideset osam puta u Propovjedniku. (Vidi također 39:4-6, 22; 62:9; 78:33, 94:11.) Slika 'sjene' nalazi se u 102:11, 109:23, Job 8:9 i 14:2, i Propovjednik 6:12 i 8:13″ (Wiersbe, Budite veseli, bilješku uz Psalam 144:1-4).

Ova prezentacija krhkosti ljudskog postojanja postavlja Davidovu molbu za Božju snažnu intervenciju. Slike saginjanja nebesa, bljeskanja munja kao strijela i spašavanja iz velikih voda predstavnika stranih protivnika (stihovi 5-7) također se nalaze u pobjedničkoj pjesmi (usporedi 18:9, 14 , 16-17; 2. Samuelova 22:10, 15, 17-18). Međutim, Psalam 144 traži da se te stvari dogode, dok ih pobjednička pjesma pokazuje kao već postignute. Stoga je pobjednička pjesma u suštini slava i zahvala Bogu što je odgovorio na molbu iz psalma 144—dokazujući dalje redoslijed kojim su ti psalmi komponirani.
Čini se da 8. stih i rekapitulacija molbe za izbavljenje u 11. stihu impliciraju da strani neprijatelji krše neki ugovor ili drugi sporazum koji su sklopili s Izraelom.

David, očekujući izbavljenje i pobjedu, kaže da će pjevati novu pjesmu Bogu (stih 9; usporedi 33:2-3; 40:3). To bi se moglo odnositi na pjevanje stare pjesme s obnovljenom radošću i žarom. Ipak, u ovom slučaju to se može odnositi na skladbu potpuno nove pjesme - čini se da najbolje odgovara pobjednička pjesma iz Psalma 18 i 2. Samuelove 22. U kontekstu ove nove pjesme je referenca na Boga kao "Jednog koji daje spasenje kraljevima, koji izbavlja Davida, slugu svojega, od smrtonosnog mača” (Psalam 144). Uzimajući u obzir da su imena psalmista rijetko uključena u stihove psalama, usporedi pobjedničku pjesmu: “Veliko izbavljenje daje kralju svome, milost pokazuje pomazaniku svojemu, Davidu i potomstvu njegovu dovijeka” (10; usporedi 18. Samuelova 50:2).

Moleći u vjeri za Božje izbavljenje, David može predvidjeti jaku, zdravu djecu, blagostanje, mir i zadovoljstvo za Božju naciju (Psalam 144:12-15). Takva sreća, kao što stih 15 jasno pokazuje, je nagrada Božjeg naroda - iu ovom dobu i, u krajnjem smislu, u dobu koje dolazi.

Bilo bi korisno pročitati Psalam 18 ili 2. Samuelov 22 nakon Psalma 144 da biste vidjeli Božju intervenciju u odgovoru na Davidovu molitvu.

Slava Božjoj veličini i milosti (Psalam 145)

Psalam 145, posljednja iz posljednje zbirke od osam Davidovih psalama (138-145), velika je himna hvale Bogu Velikom Kralju i Njegovoj veličanstvenoj vladavini i milostivim djelima - uključujući izbavljenje Njegovog naroda. Služi kao završni okvir pet Davidovih molitava tražeći spas od zlih neprijatelja (140-144) - možda ovdje postavljena kao zahvalna i obožavana pohvala u kolektivnom odgovoru na Božju intervenciju u svim tim prošlim situacijama i Njegovu vjernost da nastavi intervenirati (usporedi 145:18-20). Himna također služi za prijelaz na posljednjih pet nenaslovljenih psalama aleluja ("Hvalite Jahvu") koji zatvaraju knjigu psalama (146-150). Ovaj psalam posebno je naslovljen kao "pohvala" ili tehillah (izvedeno od halela )-jedini psalam tako naslovljen. Iz oblika množine ove riječi, tehillim, nastao je tradicionalni hebrejski naziv za knjigu psalama- Sefer Tehillim ili “Knjiga pohvala”.

David je sastavio Psalam 145 u obliku abecednog akrostiha, sa svakim sljedećim stihom koji počinje sljedećim slovom hebrejske abecede - s izuzetkom, prema masoretskom tekstu, slova sada. Brojne moderne verzije, temeljene na drugim tekstovima, uključuju dodatni stih koji odgovara ovom slovu nakon stiha 13 (iako nije numeriran kao zaseban stih). Međutim, čini se da to nije opravdano. Kao Izlaganje cijele Biblije Johna Gilla komentari: ” Ovaj psalam je napisan abecednim redom, kao što se vidi na njegovom naslovu; ali pismo 'časna sestra' ovdje želi…. Niti se u abecednim psalmima red uvijek strogo drži; u trideset i sedmom psalmu slov 'nije' nedostaje, i tri [slova] u dvadeset i petom psalmu. Septuaginta, latinska Vulgata, sirijska, arapska i etiopska verzija ispravljaju ovaj nedostatak ovdje umetanjem ovih riječi, 'Gospodin je vjeran u svim svojim riječima i svet u svim svojim djelima,' kao da počinju riječju Nman, ali čini se da su uzete iz Ps 145, s malom preinakom” (bilješka uz stih 17).

David počinje svoj hvalospjev snažnom izjavom da će veličati (uzvisiti ili podići), blagosloviti i pohvala Bog svaki dan zauvijek i zauvijek (stihovi 1-2) - pokazujući razumijevanje da će on sam živjeti zauvijek kako bi iskazivao ovo štovanje. Zatim iznosi temu svog psalma: “Velik je Jahve i hvale vrijedan; i veličina je njegova nedokučiva” (stih 3; usporedi Rimljanima 11:33). David može sastaviti hvalu od bezbrojnih manifestacija Božje veličine: Njegove prirode, Njegovog stvaranja, Njegovog plana spasenja, Njegovog odnosa prema čovječanstvu.

U stihovima 4-12 David spominje brojne načine na koje će se objavljivati ​​slavljenje Boga. Započinje izjavom da će pohvale za Božja zadivljujuća djela odjekivati ​​s jedne generacije na drugu (stih 4). To se postiže tako što se priče o Božjim velikim djelima podučavaju nadolazećim generacijama. Prenošenje takvog znanja prvenstveno je odgovornost roditelja (usporedi Ponovljeni zakon 4:9; 6:7).
Drugi način prenošenja ovog znanja je bilježenje Božjih djela za potomstvo, kao što je učinjeno u Svetom pismu. Zapravo, promatrajte sljedeće u Psalmu 145 naprijed i natrag "Razmišljat ću" (stih 5) i "Ljudi će govoriti" (stih 6a), "Ja ću objaviti" (stih 6b) i "Oni će govoriti" (stih 7). Moderne biblijske verzije često eliminiraju te pomake, ali one su jasno prisutne u hebrejskom. Možda je ideja ovdje da David objavljuje hvalu Bogu u ovom i drugim psalmima - koje će drugi u kasnijim generacijama pjevati i govoriti o njima.
David zatim ovdje umeće Božju objavu o Sebi kroz Njegov karakter, u biti ponavljajući Božji opis Sebe Mojsiju kao milostiv, suosjećajan, pun milosrđa ili odanosti pune ljubavi, spor na gnjev i dobar (stihovi 8-9; usporedi Izlazak 34:6- 7). Slične se riječi mogu naći i u drugim psalmima (npr. 86:5, 15; 111:4; 112:4).

U sljedećem stihu (Psalam 145:10a), David kaže da će ga sva Božja djela slaviti, ponavljajući Psalam 19:1-3, gdje dokaz Božjeg stvaralačkog djela na nebesima “objavljuje” Božju slavu.

A daljnja metoda prijenosa Božje hvale je kroz govor Njegovih svetaca-Njegovog posvećenog naroda-čija je zadaća naviještati Njegovo Kraljevstvo i moćna djela sinovima ljudskim, ljudima ovoga svijeta (stihovi 10a-12) . To se danas prvenstveno postiže, kao što Novi zavjet jasno pokazuje, kroz naviještanje evanđelja Kraljevstva. Ipak, u krajnjem smislu, ovo može predstavljati svece, kada uskrsnu i budu proslavljeni kao kraljevi i svećenici u Božjem budućem Kraljevstvu, kako naučavaju evanđelje svim narodima.

Stih 13, treba primijetiti, naglašava vječnu prirodu Božjeg Kraljevstva i vlasti. Trebamo shvatiti da Sveto pismo predstavlja Božje Kraljevstvo na tri načina. U prva dva značenja to je sadašnja stvarnost. Bog je posebno Kralj svog naroda - i drevnog Izraela i duhovnog Izraela, danas. Štoviše, Bog je naravno uvijek i zauvijek Kralj svemira - Suveren nad svim svojim stvorenim carstvom. Ipak, za sada Bog dopušta otpor Njegovoj vladavini. I to nas dovodi do trećeg, budućeg smisla Božjeg Kraljevstva. Kad se Ješua vrati, uspostavit će Božje Kraljevstvo nad svim narodima, provodeći njegove zakone diljem svijeta i navodeći sve da prihvate Božju suverenost ili budu uklonjeni. Sva ova značenja Božje vladavine pojavljuju se u ostatku psalma.

Stihovi 14-16 ilustriraju Božju samilost i dobrotu dok, kroz svoju suverenu vladavinu, pomaže potrebitima i osigurava hranu za sva živa bića. Imajte na umu da je riječ "milostiv" u stihu 8 prevedena sa hannun, što znači saginjanje u dobroti da pomogne (Strongov br. 2587, od 2603). U stihu 17 riječ prevedena "milostiv" je hasid (Strongov br. 2623)-pridjevski oblik od hesed (br. 2617), što znači odana ljubav ili odanost. Doista, u stihovima 17-20 vidimo Božju odanu ljubav prema Njegovom odanom narodu. On će uslišati njihove molitve i spasiti ih.
Dok se izbavljenje i očuvanje Božjeg naroda u ovim stihovima događa danas, konačno ispunjenje ovog odlomka doći će s uspostavom Božjeg Kraljevstva na zemlji u budućnosti, kada će zli koji odbijaju doći pod Božji autoritet pun ljubavi biti uništeni (stih 20) i Davidova će pohvala biti dio golemog zbora svih ljudi koji hvale Boga za sva vremena (stih 21).

John 13

Večera je završila za Ješuu i Njegove učenike. Ješua zna tko je izabran da Ga izda. Ješua, znajući da je Njegovo vrijeme blizu, ustaje od stola i skida svoju odjeću kako bi započeo novo učenje. On pere noge svojim učenicima – učeći da služiti znači biti poput Njega i slijediti ga. Biti najveći znači biti najmanji. Nijedan sluga nije veći od svoga gospodara i nijedan izaslanik nije veći od Onoga koji ga šalje.

Nakon pranja nogu Ješua opet govori o svojoj izdaji i da nisu sve čiste. On umače svoj kruh u ulje i daje komad Judi da on ode, a ono što učini, učini to brzo.

Ješua sada zna da je sve pokrenuto za Njegovu konačnu predaju i razapinjanje. On zna da će Otac biti cijenjen zajedno sa Sinom. On zapovijeda svojim sljedbenicima da vole jedni druge, kao što je On ljubio njih. On im govori kamo ide, oni ne mogu slijediti i tužni su i zbunjeni. Petar izjavljuje da će otići u smrt za Ješuu, ali Ješua, znajući koliko je tijelo slabo... govori Petru da će čak tri puta zanijekati da poznaje Ješuu.