Boletín Informativo 5847-039
21º día do 9º mes 5847 anos despois da creación de Adán
O 9o Mes do Segundo curso do terceiro Ciclo Sabático
O Terceiro Ciclo Sabático do 119o Ciclo Xubilar
O ciclo sabático dos terremotos, fames e pestes.

Decembro 17, 2011

Shabat Shalom Irmáns,

Gustaríame comezar esta carta de noticias cun intercambio que tiven cun irmán sobre as cousas que dixen na miña carta de noticias a semana pasada sobre Janucá. De feito, este ano vínme atrapado nesta discusión nunha serie de foros. Sentín que este intercambio era o máis fraterno.

Shalom Joseph,

Espero que esteas ben con todos os irmáns do teu lado. Tamén espero que a súa familia estea ben.

Hoxe quedeime no corazón cando recibín a túa carta de noticias na que equiparabas a Janucá con algunhas festas pagás. Estou completamente en desacordo contigo en que tales interpretacións pola túa parte non formen parte esencialmente do xudaísmo dominante. Por suposto, hai moitas afirmacións feitas polo home de "Torá shel baal peh" que Yeshua non podía tolerar. A halajá de Yeshua é moito máis grande que a halajá rabínica. El é Mashiyach e nós, como os seus seguidores, esperamos que sexa así como se expón claramente no Brit Chadasha.

Sabes que Janucá está chegando e quizais por iso estás advertindo á xente que non tome parte dela. Son dos que celebran Janucá e non estou totalmente de acordo coa túa etiquetaxe e cito directamente do teu boletín informativo sobre a lúa vidente: "Pero non te enganes e salta dunha cuneta pagana a outra". É dicir, pasando dun festival pagán cristián das luces a un festival xudeu de luces chamado Janucá. É exactamente o mesmo festival só cun nome diferente. Non se atopa en Lev 23 e non deberías gardalo".

A palabra Janucá simplemente significa "dedicación" como xa sabedes. A celebración de Janucá non é un exercicio pagán. Ao celebrar, os xudeus de Janucá (eu incluído entre eles) están dicindo ao mundo que o seu odio contra os valores da Torá non se manterá. O ceo acabará por intervir; Os xudeus e todos os que temen a Elohim serán vencedores, vencendo a densa escuridade que caeu sobre o mundo desde o goberno de Nabucodonosor. Antíoco Epífanes era un home malvado máis aló da comprensión e da descrición. O 15 de Kislev el e as súas hordas malvadas irromperon no Hechal e profanárono. Sacaron o Rollo da Torá (a Palabra de YHWH), esgazaron en anacos e queimárono en cinzas. As nais que circuncidaron aos seus fillos contra o decreto do malvado rei de non aos nenos xudeus foron asasinadas e os nenos colgados do pescozo no espazo público.

Cando Yehudah Macabi viu as atrocidades cometidas por estes miserables gregos decidiu loitar polo ben da Torá e polas promesas dadas a Avraham, Yitzhack e Ya'akov. A palabra Macabi é un acrónimo tomado de Shirat Hayam (Canción do mar, de Mosheh), tamén mencionado en Apoc. 15:3, que os fieis cantarán de novo no chan de Eretz Yisrael mentres o Reino é inaugurado na chegada de Y' shua. Yehudah o sacerdote formou esta palabra (Macabi) a partir de cada palabra hebrea en Shemot 15:11- Mi Chamocha BaEliim YHWH. O último 'I' deste acrónimo é a primeira letra do nome do noso Pai 'Yod'. Bt tes que ler o texto real en hebreo para convencerte. Lea tamén a historia xenuína de Janucá e vexa como un pequeno grupo de persoas conseguiu derrotar ao inimigo contra todo pronóstico.

As luces de Janucá non teñen nada que ver co paganismo. O ner tamid (luces perpetuas) que se acendeu no Hechal despois de que o inimigo fose derrotado orixinouse na propia Torá xa que a Menorá estaba destinada a facelo. O Channukiah foi unha carta de presentación e non creo que sexa correcto especializarse en asuntos triviais neste momento. Só sobre ese milagre significa. Non hai nada pagán sobre o evento a non ser que decidas interpretalo así. O cristianismo é claramente un foxo pagán, pero o xudaísmo non é un foxo pagán se poñemos as cousas no seu contexto axeitado. Estarías de acordo en que Y'shua veu redimir á humanidade e reformar o xudaísmo desde dentro e non desde fóra. El chocou coa autoridade, pero de ningún xeito lle di ao seu pobo que invente a halajá.

Iochanan 10: 22, Nese momento tivo lugar a Festa da Dedicación en Yerushalayim.

Este verso refírese a Janucá. Creo que Y'shua aprobouno porque era un compañeiro xudeu ou só pola súa presenza. Lembra que a xente vota cos pés. A palabra hebrea "regel" significa hábito e acción. Se dubidas das intencións de Y'shua, mira o verso 21 anterior. Ensinounos e todos quedaron abraiados. Pero díxolles e por que?

Yochanan 21: 25 dinos que hai moitas outras cousas que Y'shua fixo pero que nunca foron rexistradas xa que o volume de libros sería tanto que a nosa curta vida pasaría sen sequera pasar por algúns deses libros. Non obstante, o espírito de toda a Verdade dille ao noso Lev (o noso Corazón, o centro da existencia) que o que está rexistrado nos libros que temos é esencialmente a intención do Ceo e que aqueles que se uniron a Elohim coñecerán os seus camiños.

Vostede di "É exactamente o mesmo festival só cun nome diferente". Non se atopa en Lev 23 e non deberías gardalo". De novo, gustaríame dicir de novo que Januca non é pagán. Simplemente revive os recordos da gran redención que Elohim concedeu ao seu pobo nun momento de gran perigo. Que tal o paganismo se enfronta aos principios da Torá e os converte nunha abominación? Ti tamén ves que isto pasa? Non, encender a menorá non era unha idea pagá, senón que se deu no monte Sinaí como parte da Torá. Flavius ​​Josephus (Antigüidades dos xudeus) ao explicar o Urim e o Tumim dixo claramente que as nacións roubaron da Torá. Polo tanto, non debemos ver as cousas á luz do que fai un pagán coas súas cousas abominables senón desde a perspectiva da Torá. Os Macabi loitaron polo ben da Torá e por iso debemos recoñecer os milagres que se produciron.

Mil xudeus (nais, pais e fillos) foron asasinados o Shabat xa que non querían romper o Shabat defendéndose. O seu sangue clama desde o chan do mesmo xeito que o fai o sangue do xusto Hevel ata hoxe. Por iso hai que lembralo. O mesmo aplícase ao evento do Holocausto. Pero non hai diferenza real entre o holocausto entre o holocausto e Janucá; a diferenza é basicamente o medio de exterminio, se non, son esencialmente o mesmo- destruír os xudeus e o seu amor pola Torá. Supoño que quererás Yerzheit aos que morreron durante o holocausto en Alemaña e aínda non recoñecerás os seus horrores do malvado imperio grego. Será porque un pasou hai anos e o outro ocorreu no século XIX? Ao negar a Janucá estás dicindo que eses eventos nunca sucederon. Polo menos recoñece a Elohim polo que fixo por ti e por min.

Janukah NON é unha adición á Torá de Mosheh ou, se non, tamén cuestionarías os escritos de Nequemías, porque fixo un grao de que todos os xudeus e os seus descendentes deben lembrar o purim. Ademais, non hai un só verso no Brit Chadasha que alude ao feito. que Y'shua e os seus talmidim gardaban purim. Pero eles (Y'shua incluído) literalmente mantivéronse dada a interpretación peshat do texto de Nechemiah! Purim e Janucá son tempos de alegría para todos os que temen a Elohim; non son en absoluto unha adición á Torá. Todo depende de como queiras interpretar os textos. Notaches que NON Saharon nin Rosh Chodesh se mencionan en Vayyikra 23? Sei que Janucá tampouco está alí.

Históricamente, a celebración de Janucá estaba prohibida durante o reinado dos seléucidas (gregos) e só se permitía celebrarse durante a ocupación romana de Eretz Israel. Os romanos estaban felices de ver aos xudeus celebrar a derrota dos seus inimigos que, ao parecer, tamén eran inimigos de Roman.

O meu consello para ti como irmán é que recoñezas os actos salvadores do Pai misericordioso e compasivo. Rexeitar Janukah (e moi probablemente puirm) en base a supostas ideas paganas non está apoiado pola historia. Todo depende de ti, pero por favor, permite que o mundo xudeu e os Temerosos de Elohim lle agradezan os feitos marabillosos que realizou nun momento de gran desesperación. En canto a min e á miña familia, seguiremos lembrando a Janucá e a Purim en honra a Elión e a súa obra redentora (Shemot 15: 11- Quen é coma ti YHWH?). Confío plenamente en Elohim que volveremos a cantar a canción de Mosheh utilizada por Yehudah como bandeira para a batalla. Así é como entender Janucá.
Shalom.

Escribínlle a Shimon o seguinte;

Shalom Shimon, quero agradecerche o teu fermoso correo electrónico. Está ben escrito. Gustaríame abordar as cousas que dixeches e usalo nas próximas semanas. Rezo para ter tempo para facelo.

Pero permíteme dicirche aquí que agradezo a túa carta. Creo que estamos de acordo en varias cousas. Os Macabeos e os feitos que realizaron coa axuda de Xehová.

Non é contra o que estou loitando. O que estou en contra é a mentira de que se usa a Chanukiah ou menorá de 9 velas e que a Menorá permaneceu iluminada milagrosamente durante oito días. Macabess non di isto. Isto foi engadido por fontes rabínicas para promover o día.

O arbusto de Chanukiah que agora usan algúns non é máis que unha árbore de Nadal xudía. Unha vez máis, isto é contra o que estou loitando.

O Festival das luces comezou moito antes de que houbese un xudeu ou israelita que nacese moito menos un macabeo. Foi creado para o culto e memoria de Nimrod despois de que Sem o executase.

Este mesmo festival de luces chámase Diwali na India e Nadal e algo máis que me esquezo agora mesmo en China.

Coñezo ben a historia dos Macabeos e espero comezar pronto a ensinar os 2 libros. Pero o festivo que agora o rodea é contra o que estou en contra.

Se separas as tradicións que a maioría garda para celebrar Janucá e as botas fóra e despois ensinas o que fixeron os macabeos e como isto volverá. Non teño nada que dicir pero animaríao. Pero unha vez que comezas a vestir este evento e fai que pareza de Nadal, teño moito que dicir.

Mandémonos non engadir á Torá. Non había ningunha cláusula de excepción nesa declaración. Ningún. Entón, por que tantos intentan xustificar esta tempada adicional do Día Santo? Para competir co Nadal? Xehová dixo que non se engadira á Torá aínda que a xente o faga con esta festa, sen pestanexar un ollo.

Estou de acordo coa verdadeira historia dos Macabeos, pero o dreidel e o arbusto de chanukah e o menorá de nove velas e a historia que permaneceu iluminada durante oito días simplemente non podo aceptar.

Cando tes tempo libre por mor do Nadal, isto significa que o gardaches. Non obstante, usas este tipo de lóxica para dicir que Yehshua mantivo a Janucá porque estaba no Templo nesa época do ano. É unha referencia á época do ano e non se pode dicir que sexa máis que iso. Non di que Yehshua o gardou. De ningunha maneira. Non di que ningún dos apóstolos o gardou.

Dános o sábado para probarnos cada semana e cada día santo. Dános Janucá e Purim para que nos poñan a proba de novo e vexamos se manteremos só eses días en Lev 23 ou se engadiremos outros que elixamos á Torá.

Non tiven o privilexio de criarme nun fogar xudeu. Moitas veces desexaría ter. Pero vindo dunha relixión cristiá e despois decatarme do moito que nos mentían tamén, fíxome querer comprobar todo o que eu vou crer agora. Janucá foi un dos que comprobei. E pareceume carente.

Non vou conseguir que todos deixen de manter este festival. Pero non vou deixar de intentalo. Corrompeuse nos costumes pagáns desta época do ano. O que a xente di agora é que estarían de acordo e que non van facer o mesmo pero que o manterán en estado puro. Esta é a mesma liña que usan os cristiáns para xustificar o mantemento do Nadal na súa forma pura do nacemento de Xesús. Despois non fan o de Papá Noel, senón que gardan a árbore e asegúranse de pensar en Xesús neste día.

Este é o festival das luces dedicado á memoria de Satanás o anxo da luz que foi representado por Nimrod.

Chanukah chámase o festival das luces. O Nadal chámase o festival das luces. Todos ocorren aproximadamente na mesma época do ano. Xa que o día está no seu momento máis curto. Así que se acendían luces para animar o Sol a volver. Ou para fomentar o regreso de Nimrod da morte.

Non son os macabeos os que estou en contra son as falsas tradicións que agora se promoven arredor deste evento.

Cada un dos Días Santos mantéñense igual en todo o mundo polas persoas porque temos instrucións sobre como mantelos. Temos algo sobre como manter o Festival de Janucá ou Purim? De novo non se pode atopar nada en Lev 23.

O Nadal era unha época encantadora e a familia reuníase e comía moi ben. Pero todo o evento baseouse en mentiras. Así que renunciei a el unha vez que demostrara que era mentira. Janucá é un gran momento para reunir a familia e etc... Entendo a reticencia a renunciar a iso. Pero está baseado en mentiras e corrompido con tradicións que non son certas.

Ezequías destruíu a serpe de bronce que fixo Moisés e que Xehová lle dixo que fixera. Por que? Porque a serpe de bronce do poste converteuse nun obxecto de culto ou nun ídolo e por iso Ezequías fíxoa destruír para evitar que o pobo pecase.

Non é isto o mesmo aquí? A promoción das mentiras durante o Nadal e a promoción das mentiras en Janucá.

Amósame o milagre en Macabeos de que a menorá permanece acesa durante oito noites. Cítame o capítulo e o verso. Non está aí porque nunca pasou.

Espero ter manifestado o meu caso con respecto. Só quero facer o que Xehová dixo na súa Torá, especialmente despois de ter sido enganado durante tanto tempo e agora de ver esas mentiras polo que eran.
Shalom de
O avó Joseph F Dumond

Despois escribiume o seguinte;

Tamén che agradezo por cambiar a túa posición sobre o que escribiches. Noutras palabras, simplemente estás advertindo á xente contra calquera engadido (rabínico) que quizais non fose parte de Janucá. Sei de persoas que rexeitaron a Janucá por completo só por algunhas cousas rabínicas. Non obstante, aínda non estou completamente de acordo contigo no propio nome da festa de Janucá. O propio Josefo referiuse a esta festa como o Festival das Luces, o que implica que a menorá foi acesa ceremoniosamente mentres a xente se alegra e agradece a Elohim polos seus poderosos feitos. Polo tanto, non culpes aos rabinos xa que non acuñaron o nome. O propio Xosefo chamouno Festival das Luces. E por certo, Flavius ​​Josephus non é moi considerado polo mundo rabínico. Atopeime con moitos irmáns que culpan aos rabinos de todo. Pensan que os rabinos acuñaron o tallit, pensan que os rabinos acuñaron algunhas das antigas oracións escritas no siddur. Este tipo de disputas políticas dentro do Corpo non son nada saudables. A xente simplemente necesita establecerse, estudar a Palabra e confiar en Elohim para todas as súas necesidades. En canto a min, a festa de Janucá é necesaria. Cada un de nós debe ser un Macabi. Temos que erguernos e resistir a densa escuridade que enguliu o mundo. Iso é o que é Janucá.

Eu cría que acenderon a Menorah NON a channukiah que coñecemos hoxe. Os conceptos de agasallos e Gelts deben ser engadidos posteriores. Estes son asuntos triviais se nos centramos en YHWH como o noso Redentor e non no home. Porén, estas prácticas non merman a intención orixinal da Festa. Polo tanto, deixa que os teus lectores comprendan claramente que celebras Janucá pero que non estás de acordo con algo. Segundo a túa fe así sexa.
Shalom.

Irmáns, compartín convosco dous artigos na carta informativa das últimas semanas que explicaba o Festival das Luces e como era para o culto a Nimrod. Espero que cada un de vós sexa Berean e faga os seus deberes e mire o festival das luces como se chama Janucá e aprendan a verdade e non sigan só á multitude.

Tamén o aceso de velas en situación relixiosa tamén nace da festa das luces para honrar ao ilustrado; Satanás. Entón, asegúrate de saber por que fas o que fas. Non engadas á Torá, non engadas á Torá. Xehová dio unha e outra vez Non engadas á Torá e aínda así a xente di que non, non o farei, pero isto está ben porque é para honrar a Deus.

Xehová di que non me adores como fan os paganos. E non engadas á Torá. Xa o entendes???? Non engadas á Torá.

E para o Record non celebro a Janucá. Non se atopa en Lev 23 e non engadirei á Torá un novo día festivo. A historia dos Macabeos é só un capítulo máis dun libro. É unha historia do pobo xudeu o mesmo que son Xuíces ou Samuel.

As historias de Hanukah

por Benjamin Mordecai Ben-Baruch

Hanukah é ante todo unha festa histórica, proclamada orixinalmente por Judah Macabee ao final dunha cruenta e violenta guerra de guerrillas que foi tanto unha rebelión contra o imperio seléucida como unha guerra civil entre xudeus. Pasaron varias xeracións antes de que Hanukah fose celebrada universalmente polos xudeus de todo o mundo. Hai varias historias sobre Hanukah nos textos orixinais e rabínicos a partir das cales podemos delinear a historia de como as primeiras xeracións reinterpretaron o significado histórico da festa e do seu ritual central, a iluminación da hanukiyah ou menorá de oito ramas.

Cando Xudea acadou a total autonomía e a independencia de facto do imperio seléucida, o exército de campesiños guerrilleiro retirou os artigos usados ​​polos seus inimigos xudeus no Servizo do Templo, fixo novos artigos (incluíndo unha menorá que proporcionaba luz mentres limpaban o interior do Templo). ), derrubou o altar "profanado" e construíu un novo altar e (o 25 de Kislev) celebrouse co primeiro sacrificio no novo altar. Ao final deste servizo, Xudá proclamou ao pobo reunido que deberían celebrarse "días de dedicación" durante oito días cada ano. ( cap. 4. [1] Incapaces de celebrar o seu festival favorito, Succot, () durante dous ou tres anos por mor das guerras, a primeira celebración de Hanukah foi "Succot in Kislev" e celebrouse como Succot (cheo de lulavim). II Macabeos cap. 10.)[2]

Acender velas pronto pasou a formar parte da celebración das vacacións. Comezaron a contarse unha variedade de historias rabínicas para responder ás preguntas: (1) Por que acendemos velas en Hanukah? (2) Por que Hanukah ten 8 días? Cada historia representa parte da tradición oral dos fariseos e rabinos cuxa relación cos asmoneos cambiou co paso do tempo.

"[En Hanukah] conmemoramos a dedicación do Templo polos asmoneos que loitaron e derrotaron aos helenistas, e encendemos luces, como cando rematamos o Tabernáculo no deserto. . . ”. (Pesikta Rabbati, cap. 6)

"Por que acendemos as luces de Hanukah? Porque cando os fillos dos asmoneos, o Sumo Sacerdote, venceron aos helenistas, entraron no Templo e atoparon alí oito lanzas de ferro. Pegáronlles velas e prendéronas". (Pesikta Rabbati cap. 2)

"Por que os rabinos fixeron Hanukah oito días? Porque . . . os asmoneos entraron no Templo e levantaron o altar e branqueárono e repararon todos os utensilios rituais. Estiveron ocupados durante oito días. E por que acendemos velas? Porque . . . cando os asmoneos entraron no Templo tiñan nas súas mans oito lanzas de ferro. Cubríronos con madeira e prendían velas. Fixérono cada un dos 8 días". (Megilat Ta'anitch. 9)

Despois de que un descendente dos asmoneos unira forzas cos saduceos e despois do declive da dinastía asmonea e despois dunha guerra civil (ca. 67-61 a. C.) durante a que quizais máis de 100,000 xudeus foron asasinados, outra historia "tradicional" gañou o dominio:

"Que é Hanukah? Cando os helenistas entraron no templo, profanaron todo o aceite. E cando a dinastía asmonea creceu e derrotounos, buscaron, pero só atoparon unha cunca de aceite selada co selo do Sumo Sacerdote, e só había o suficiente para queimar un día. Ocorreu un milagre e ardeu durante oito días. Ao ano seguinte fixeron estes días unha conmemoración anual fixa . . ”. (TB Shabat 21b; tamén Schol. Megilat Taanith 25 Kislev)

Cada un destes textos clásicos representa o punto de vista dun determinado grupo político nun momento específico con visións conflitivas das necesidades presentes e futuras do pobo xudeu. Unha das cuestións cruciais para eles era se os xudeus deberían glorificar ou non aos asmoneos, os líderes da loita pola independencia que se converteron nos tiranos que levaron a Israel a unha das súas maiores catástrofes. A nosa tradición respondeu honrando á xeración anterior que acadou a independencia e criticando aos seus herdeiros que corromperon o sistema político e o mergullaron nunha espiral crecente de 100 anos de guerras internas e externas que culminaron coa destrución da Segunda Commonwealth e o fin da soberanía xudía.

Despois, unha vez preparado todo isto, Michael Rood envioume unha ensinanza. Non podía crer o que estaba a escoitar, así que o copiei aquí para que o escoites. Michael fai un gran traballo explicando a historia dos Macabeos coa que non teño ningún problema; pero despois continúa dicindo que a primeira Janucá foi declarada o 25 de Kislev, que ese ano foi o 25 de decembro de 165 a.C.

Entón, aquí mesmo ao comezo, Janucá substituiría o culto pagán de Nimrod o 25 de decembro. Escoita a Michael dicir isto coas súas propias palabras. http://www.youtube.com/watch?v=9hV3nXzZMEs&feature=player_embeddedEscoitalo falar ás 3:30. O 25 de decembro foi o 25 de Kislev ese ano.

Segundo 1 Macabeos 4:52-59 e A Cronoloxía do cristianismo bíblico de Wentzel, o Lugar Santo foi restaurado correctamente o 25 de decembro de 165 a.C. en Kislev.

http://www.spiritjournals.com/Bible%20Studies/Feasts/Study%20Lessons/feastless11.htm

Xudas Macabeos e os seus seguidores volveron a Xerusalén e limparon solemnemente o Templo das profanacións ás que fora sometido baixo Antíoco. Quitou o altar contaminado e puxo as pedras nun lugar separado no monte do Templo e restaurou a adoración do Señor (1 Macabeos 4:52, 56, 59). Esta "limpeza do Santuario" (Daniel 8:13-14) tivo lugar o día 25 de Chisleu (o 25 de decembro), e a alegre celebración durou oito días.

Yehshua cando se lle preguntou sobre os apóstolos volveu falar aos rabinos e de feito a cada un de nós hoxe;

Mateo 15:3 - El respondeu e díxolles: "Por que tamén transgrededes o mandamento de Elohim pola vosa tradición?

Non lle gustaban as tradicións dos escribas e dos fariseos porque transgredían os mandamentos claros de Xehová.

O Nadal tamén está a transgredir o mandamento de Xehová en favor da tradición. Pero primeiro, observa que El continúa dicindo:

Mateo 15:7 - "Hipócritas! Ben profetizou Isaías de ti, dicindo: 8 `Este pobo achégase a min coa súa boca e honrame cos beizos, pero o seu corazón está lonxe de min. 9 E en balde me adoran, ensinando como doutrinas os mandamentos dos homes. "

Sempre equiparamos esta escritura cos que gardaban as festas pagás, é dicir, o Nadal. Pero aplícase igualmente a aqueles mesiánicos que están xustificando o mantemento de Janucá e Purim. Mandamentos dos homes que agora se ensinan como Dotrinas da Torá.

Deu 12:28 "Guarda e obedece todas estas palabras que che mando, para que che vaia ben a ti e aos teus fillos despois de ti para sempre, cando fas o que é bo e recto aos ollos de ???? o teu Elohim. 29 "Cando???? o teu Elohim cortará de diante de ti as nacións ás que vas desposuír, e ti despoxalas e moras na súa terra, 30 garda-te de non caer en seguilos, despois de que sexan destruídos de diante de ti, e que o fagas. non preguntar polos seus poderosos, dicindo: 'Como serviron estas nacións aos seus poderosos? E déixame facelo tamén.'1 Nota ao pé: 1Véxase tamén 18:9, Lev. 18:3, Xer.10:2, Ezequiel. 11:12 e 20:32, Ef. 4:17 e 1 Pedro 4:3

Deu 18:9 "Cando entres na terra que ???? o teu Elohim che dá, non aprendas a facer segundo as abominacións deses xentís.

Lev 18:3 Non fagas como fan na terra de Mitsrayim, onde habitaste. E non fagas como fan na terra de Kena?an, onde te traio, e non andes nas súas leis.

Canto máis claro ten que dicilo Xehová? Non copies as festas pagás. Non os cambies e dedícaos a Xehová. Non cambies a celebración de Xúpitor ou Nimrod no Nadal o 25 de decembro e chámaa Janukah o 25 de Kislev o mesmo día do primeiro ano e dedícala a Xehová.

Enténdese??? Xehová incluso fai isto moi específico ao describir o que pasou, este 25 de decembro de cada ano e é por iso que non quixo nada que ver con iso. Léao de novo en Deuteronomio.

Deu 12:31 "Non o fagas para ???? o teu Elohim, por cada abominación que ???? odio que fixeron aos seus poderosos, porque ata queiman aos seus fillos e fillas no lume aos seus poderosos.

Non quere que cambies o día da queima dos teus fillos o 25 de decembro que estaba dedicado a Nimrod e despois o cambies e o chames Janukah e o chames como o día da limpeza do templo. Ambas festas chámanse Festa das Luces. É a mesma festa cun nome diferente. E Xehová di que non o faga. Mataron aos nenos neste mesmo día e en Deut 12:31 Xehová mesmo se refire a iso.

Non me importa nin un ápice todas as ensinanzas bíblicas que podes aproveitar para Janucá. Os cristiáns poden facer o mesmo para o Nadal. Xehová di que non o fagas; PERÍODO.

Non si peros. Deixa o pecado e a xustificación do teu pecado e ábrete a rebelión contra o Altísimo. Di que non o fagas así que non garde estes días pagáns e xustifiqueo dedicándollo a El. Pare a rebelión.

Moitas veces me preguntei por que Xudá sufriu estes últimos 2000 anos se estaban gardando a Torá. Adoitaba molestarme que Xehová non os bendiga con paz e recompensa por gardar a Torá. Entón ocorréuseme que mesturaran sementes para gardar a Torá e que cada vez que eran perseguidos estaba Iehová intentando que se arrepintasen e volvesen a El, pero seguiron facéndoo á súa maneira e non á súa.

Dinos en Deut por que debemos gardar as ordes; " para que che vaia ben contigo e cos teus fillos para sempre, cando fas o que é bo e correcto aos ollos de ???? o teu Elohim".

Busca outra escusa de pelota de Janucá para non obedecer e, como fas, ten en conta que a espada está na porta. Pronto estará aquí en toda a súa furia.

Imos lembrarche cada semana os nosos próximos compromisos de Speaking a medida que vaian chegando para que poidas planear estar alí.

Sae e busca aos teus amigos e invítaos. Se coñeces algunha Igrexa de Deus, convídao. Ou a xente do SDA ou os bautistas incluso lles din que veñan xa que as cousas que vou compartir os farán boquiabiertos. Cousas que poden ver na Biblia que ninguén máis está ensinando.

Se tes amigos metodistas... non os traias, non o entenderán. LOL. É unha broma, claro que poden vir.

NOTA: Cambio de lugar!!!
Querida familia, estivemos esperando unha cotización para a nova sala de conferencias do Courtyard Mariott e por fin chegou. O custo dun día ía ser de 750 dólares. Este prezo está fóra da nosa franxa de prezos. Trasladamos a reunión a:

Sleep Inn Abilene TX
3225 South Danville Drive
Abilene TX
Teléfono para reservas: 325-437-1525
As habitacións custan $ 89 por noite.
7 de xaneiro de 2012 de 10:8 a XNUMX:XNUMX h

A sala de reunións xa está reservada para nós, non debería haber máis cambios neste tema. Para aqueles de vostedes que xa fixeron reservas no Courtyard, o Sleep Inn está a só unhas cuadras de distancia ou pode cambiar a súa reserva para o Sleep Inn; creo que aínda hai tempo para que a reunión quede a 3 semanas. Pedimos desculpas por este cambio, pero é moito máis económico e ten máis sentido.

Tamén cando veñas trae un xantar, para que poidamos visitarte e poidamos continuar ata o xantar con preguntas e despois volver ao resto das ensinanzas despois dunha pequena pausa para comer.

Entón, a seguinte ensinanza terá lugar o;

Sábado 28 de xaneiro de 2012 En Ashland Kentucky
Horario de 2:00 a 6:00 h

O salón está no Kyova Mall, Fairfield Inn a 1/4 milla de distancia 10945 US Rte.60, Ashland, Kentucky

Explicaremos polo miúdo Os anos sabáticos e como podes coñecelos; As profecías de Abraham e o que nos mostran agora; Os 70 Shabua e a Profecía na Lei de Niddah e como apuntan á guerra que se aveciña dentro de poucos anos nos EUA; Mateo 22 e o sono profundo de Abraham que nos advirte da próxima persecución.
Sae e aprende estas verdades e trae aos teus seres queridos a escoitar estas cousas. Despois decide se son verdadeiras ou non.

Teña en conta a razón pola que estou facendo isto é porque 270,000,000 americanos están a piques de morrer como consecuencia desta guerra e do cativerio que tamén se achega. 270 millóns. Isto non inclúe aos 53 millóns de británicos, nin aos 27 millóns de canadenses nin aos 23 millóns de australianos. Todos estes están profetizados para morrer nos próximos anos. Sabes por que? Vouche mostrar en termos claros exactamente por que.

Tentamos compartilo con outros grupos, pero sen resultado; unha vez que o vexades contarás todo. Entón, saia e aprende, hai unha tonelada de información bíblica da que aprender.

Mentres ensino sobre os anos sabáticos e xubiles, xa sexa en público ou aquí no Boletín, constantemente me fan estas dúas preguntas repetidamente. Explícoas pero nunca coa satisfacción que me gustaría.

Teño dous amigos en Holanda aos que vos presentei antes que escriben en Set Apart People, cunha claridade e unha perspicacia que é de admirar.

No último mes abordaron estas dúas preguntas e abordáronas cunha gracia e unha elocuencia que só podo soñar.

Así é que me gustaría compartir o que mostraron no seu News Letter semanal sobre a cuestión de; gardando os anos sabáticos só cando esteas na terra de Israel. E a outra cuestión de; Un día é como mil anos. Non 980 como eu pretendo.

Vouche dar a ligazón para que poidas ir ao seu sitio e ler o artigo xunto cos gráficos que non podo reproducir aquí para ti.
http://www.setapartpeople.com/enter-landunderstanding-full-context-leads-understanding

Cando entras na terra - Comprender o contexto completo leva a unha mellor comprensión
Moitas veces escoitei a frase "Cando entres na terra" mencionada nas discusións sobre a aplicabilidade a un mandamento específico. Xa falei de que a nosa lóxica se interpoñe na nosa obediencia. Podería ser o uso desta condición outro exemplo de que intentamos razoar cal das instrucións de YHVH obedecer? Un bo exemplo diso é o ano sabático. Debemos ou non manter as instrucións relativas ao ano sabático? Só é aplicable ás persoas que viven en Israel ou é aplicable a todos? Fagamos un estudo detallado desta frase e vexamos que conclusións podemos sacar e como hai que aplicar iso nas nosas vidas hoxe.

O segundo artigo atópase en http://www.setapartpeople.com/day-thousand-years-prophetic-significance-2?utm_source=Set+Apart+People+List&utm_medium=email&utm_campaign=b0908cad0e-MailChimp_RSS2EMAIL_CAMPAIGN

Que reproduzo a continuación.
"Un día é como mil anos" e ten un significado profético

O que significa isto?

Que se implica cando Pedro escribe: "Un día é como mil anos" (2 Pedro 3:8)? É isto un literal mil anos? Ensináronnos a crer iso; Eu nunca o cuestionei antes. Tamén temos que determinar o contexto e o amplo que podemos aplicalo. Este estudo comezou como unha rápida consulta desta frase pero, mentres estudaba, decateime de que é unha clave para comprender algunhas das profecías bíblicas.

2 Pedro 3:3–10
3 Saiba isto antes que nada, que nos últimos días virán burladores coas súas burlas, seguindo as súas propias concupiscencias, 4 e dicindo: "Onde está a promesa da súa vinda? Porque desde que os pais adormeceron, todo continúa tal e como foi desde o principio da creación”. 5Porque cando manteñen isto, non se lles dá conta de que pola palabra de Xehová os ceos existían hai moito tempo e a terra foi formada por auga e por auga, 6 pola cal o mundo daquela época foi destruído, sendo inundado de auga. 7 Pero pola súa palabra os ceos e a terra actuais están reservados para o lume, gardados para o día do xuízo e da destrución dos homes impíos. 8Pero, queridos, non deixes escapar este feito de que con Xehová un día é como mil anos, e mil anos como un día. 9 Xehová non tarda en facer a súa promesa, como algúns consideran a lentitude, pero ten paciencia contigo, non desexando que ninguén pereza senón que todos cheguen ao arrepentimento. 10Pero o día de Xehová virá coma un ladrón, no que os ceos pasarán cun ruxido e os elementos serán destruídos cunha calor intensa, e a terra e as súas obras serán queimadas.

A discusión nesta pasaxe trata sobre a chegada do Mesías ao final da era. A xente esperaba que fose no seu momento. Xa que aínda non ocorreu; agora estanse burlando del. A. Robertson explícao ben cando di:

“Pedro aplica a linguaxe do Ps. 90:4 sobre a eternidade de Xehová e a brevedade da vida humana ata "a impaciencia das expectativas humanas" (Bigg) sobre a segunda vinda de Cristo. “O día do xuízo está preto (I Pedro 4:7). Pode chegar mañá; pero que é mañá? Que quere dicir Xehová por día? Poden ser mil anos”. Precisamente o mesmo argumento aplícase a aqueles que defenden unha interpretación literal dos mil anos en Apocalipsis 20:4-6. Pode ser un día ou un día pode ser mil anos. O reloxo de Xehová non pasa polos nosos reloxos. Os burladores se mofan por ignorancia".

Robertson, A. (1997). Imaxes de palabras no Novo Testamento (2 Pe 3:8). Oak Harbor: Logos Research Systems.
Para explicalo máis, debemos mirar o significado da palabra "gústame". A palabra grega "hos" significa unha aproximación do tempo.
4. hos (??, 5613) normalmente significa "como". Usado con números significa "sobre", por exemplo, Marcos 5:13; 8:9; Xoán 1:40; 6:19; 11:18; Feitos 1:15; Apoc. 8:1.
5. hosei (????, 5616), "como se", antes dos números, denota "sobre, case, algo así", con quizais un indicio de maior indefinición que o número 4, por exemplo, Matt. 14:21; Lucas 3:23; 9:14, 28; Feitos 2:41; cunha medida de espazo, Lucas 22:41, "sobre o reparto dunha pedra". Ver LIKE.
Vine, WE, Unger, MF e White, W. (1996). Vol. 2: Diccionario expositivo completo de palabras do Antigo e Novo Testamento de Vine (4). Nashville, TN: T. Nelson.
Se observamos todas as outras pasaxes nas que se usaba esta palabra con números, traduciuse como "sobre".
(Non incluín Xoán 1:40 nos exemplos xa que usa unha palabra grega diferente "heis")

Terreo 5: 13
13Xesús deulles permiso. E ao saír, os espíritos impuros entraron nos porcos; e o rabaño precipitouse pola beira empinada cara ao mar, uns dous mil deles; e foron afogados no mar.

Terreo 8: 9
9 Eran alí uns catro mil; e mandounos.

John 6: 19
19 Entón, cando remaron tres ou catro millas, viron a Xesús camiñando sobre o mar e achegándose á barca; e asustáronse.

John 11: 18
18 Betania estaba preto de Xerusalén, a unhas dúas millas de distancia;

Actos 1: 15
15 Nese momento ergueuse Pedro no medio dos irmáns (unha reunión duns (hosei) cento vinte persoas xuntas), e dixo:

Apocalipse 8: 1
1Cando o Año rompeu o sétimo selo, houbo silencio no ceo durante aproximadamente media hora.

2 Peter 3: 10
10Pero o día de Xehová chegará coma un ladrón, no que os ceos pasarán cun ruxido e os elementos serán destruídos cunha calor intensa, e a terra e as súas obras serán queimadas.
Incluín a última pasaxe para ilustrarche que a palabra "como" (hos) é unha frase comparativa. Non significa que Y'shua virá literalmente como un ladrón para roubar, pero significa que El virá de forma inesperada. A frase "como mil anos" non se entende igualmente nun sentido literal. Alude a un período de tempo, comparado con mil anos.
Hai unha pasaxe semellante que compara mil anos cun día no Salmo 90.

Salmos 90: 4–6
4 Durante mil anos diante dos teus ollos, son coma o de onte cando pasa, ou coma un reloxo na noite. 5 Ti arrastráchesos coma un diluvio, adormecen; Pola mañá son como a herba que brota de novo. 6 Pola mañá florece e brota de novo; Cara á noite esmorece e marcha.

Nesta pasaxe "mil anos" compárase con dúas cousas:
• Onte
• Unha vixilancia nocturna

onte
919 ??????? (????môl): adv.; ? Estrada 865; TWOT 2521—1. LN 67.201–67.208 onte, é dicir, antes de hoxe (Sal 90:4+), véxase tamén 9453; 2. LN 67.17–67.64 ultimamente, antes, ata agora, é dicir, un período de tempo anterior a outro tempo, ben curto ou longo (Isaías 30:33; Mic 2:8+); 3. LN 67.17–67.64 unidade: ???????? ?????????? (????môl šil?šôm) anteriormente, antes, no pasado, é dicir, formalmente, onte e día antes, é dicir, pertencente a un punto no tempo anterior a outro tempo (1Sa 4:7; 10:11; 14). :21; 19:7+); 4. LN 67.17–67.64 unidade: ???? ????????? ???? ?????????? (g?m ????môl g?m šil?šôm) anteriormente, antes, no pasado, é dicir, formalmente, onte e día antes, é dicir, pertencente a un punto no tempo anterior a outro tempo (2Sa 5:2). +)

Swanson, J. (1997). Diccionario de linguas bíblicas con dominios semánticos : hebreo (Antigo Testamento) (ed. electrónica). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
A palabra "onte" pode referirse a un período de tempo anterior a outro momento (curto ou longo) ou ao pasado.

Unha vigilia pola noite duraba aproximadamente catro horas (Xu. 7:19 refírese a unha vigilia media, o que suxire tres períodos). Tal parte da noite, cando o home dorme, é breve.
Walvoord, JF, Zuck, RB e Dallas Theological Seminary. (1983-). Comentario do coñecemento bíblico: unha exposición das escrituras (Sal 90:1-6). Wheaton, IL: Victor Books.
Podemos concluír o mesmo para esta pasaxe dos Salmos que para a pasaxe de 2 Pedro. Estes períodos de tempo non teñen que ser literalmente mil anos, aínda que podería ser.
Como aplicamos isto á interpretación da profecía bíblica?

Para seguir aplicando este principio profético de "un día é como mil anos", primeiro debemos atopar probas nas Escrituras. No segundo libro da Xénese, obtemos un bo exemplo da aplicación profética e do cumprimento deste principio:

Genesis 2: 17
17Pero da árbore do coñecemento do ben e do mal non comerás, porque o día que comas dela, certamente morrerás".
Non é casualidade que aqueles que viviron antes do Diluvio morran pouco antes dos 1000 anos de idade. Así, en sentido figurado, Adán e toda a súa descendencia antes do diluvio morreron nun "día", é dicir, dentro de mil anos.

<http://www.1260-1290-days-bible-prophecy.org/day-year-principle.html>

Podemos supoñer que sempre que se use a palabra "día", pode significar mil anos? Non o creo. É máis complexo que iso. Como sempre, o contexto é o rei á hora de interpretar as escrituras. Vexamos algúns versos para ilustrar este punto.

A Escritura di que o mundo foi creado en seis días. O mundo foi realmente creado en 6000 anos? Non chegaría a dicir iso. As plantas creáronse antes do sol e non poderán sobrevivir durante 1000 anos sen a fotosíntese. Por iso, apoio unha creación literal de seis días.
Outro exemplo sería o tempo que Y'shua pasa na tumba. Foron literalmente tres días e tres noites. Podemos atopar moitos máis exemplos.
Ambos os versos do Salmo 90 e 2 Pedro 3 falan sobre o regreso do noso Mesías. Polo tanto, podemos concluír: a frase "un día é como mil anos" só se pode aplicar nun contexto profético.

A miúdo dise que Xénese 6:3 apunta a un período de tempo profético. Refírese ao período do home na terra antes do regreso de Y'shua. O cálculo é o seguinte 120 x 50 =6000. Os 50 refírese á cantidade de anos dun ciclo xubilar.

Genesis 6: 3
3 Entón Xehová dixo: "O meu Espírito non disputará para sempre co home, porque tamén el é carne; con todo, os seus días serán cento vinte anos”.
O único problema é que un ciclo xubilar ten só 49 anos. Imos investigar máis isto?

Canto dura un Xubileu?

Levítico 25:10–11
10Consagrarás así o ano cincuenta e proclamarás a liberación pola terra a todos os seus habitantes. Será un xubileu para vós, e cada un volverá á súa propiedade, e cada un á súa familia. 11"Terás o ano cincuenta como xubileu; non sementarás, nin recollerás o seu froito, nin recollerás das súas vides sen cortar.

Da Escritura anterior, claramente o ano 50 é o Xubileu. Por que digo 49 anos?
Como calculamos un Xubileu?
Calculamos o ano xubilar do mesmo xeito que calculamos os 50 días de Shavuot.

Levítico 23:15–16
15 "Tamén contaredes vós mesmos desde o día seguinte ao sábado, desde o día en que trouxeches a gavilla da ofrenda mecida; haberá sete sábados completos. 16 "Contarás cincuenta días ata o día seguinte ao sétimo sábado; entón presentarás a Xehová unha nova ofrenda.

• Temos que contar dende o día seguinte ao sábado semanal, o primeiro día da semana
• Haberá sete sábados completos
• Contarás 50 días ata o día seguinte ao sétimo sábado, o primeiro día da semana

É moi importante seguir atentamente as instrucións. Comezamos a contar o primeiro día da semana e remataremos o primeiro día da semana. Toma nota: o quincuaxésimo día é tamén o primeiro día do ciclo semanal. Este é un patrón para nós para o cálculo dos anos xubilares. Así, o ano 50 -o xubilar- é tamén o primeiro ano do próximo ciclo sabático. Non cres que é incrible ver como Abba Yahovah usa o mesmo patrón?
Como aplicamos todo o aprendido neste estudo?

Acabamos de probar polas Escrituras que o ciclo xubilar é de 49 anos en lugar de 50 anos. Tamén temos a escritura profética en Gén 6:3. Se aplicamos o aprendido, o noso cálculo dos anos proféticos sería o seguinte: 120 x 49 = 5880. Podemos concluír dicindo que un día é como 980 anos.

Salmos 90: 12–13
12Ensínanos a contar os nosos días, para que che presentemos un corazón de sabedoría. 13 Volve, oh Xehová; canto tempo vai ser? E lamenta os teus servos.
Só podemos pedirlle a Abba Yahovah a súa sabedoría para vivir as nosas vidas segundo o seu plan. O tempo é curto. Temos que contar os nosos días.

Ciclo Trienal da Torá

Seguimos esta fin de semana co noso habitual Lectura trienal da Torá que se pode atopar en liña

Lev 8 Xer 32-33 Prov 19 Feitos 16

Levítico 8

Sacerdocio Aarónico Consagrado (Levítico 8)

A incrible misericordia de Deus demóstrase no nomeamento de Aarón como líder eclesiástico de Israel. Aarón, despois de todo, presidira a idolatría de Israel co becerro de ouro. Con todo, agora perdoado, Deus dálle outra oportunidade: esta vez servir como sumo sacerdote de Deus, cos fillos de Aarón servindo como sacerdotes baixo el. En efecto, o sacerdocio íase perpetuar a través da súa familia a partir de entón.

Isto tamén serve como recordatorio de que cando Deus perdoa, perdoa por completo. No Salmo 103:12, o rei David proclama que Deus elimina as nosas transgresións "tanto como está o leste do oeste". Isaías 43:25 e Xeremías 31:34 dinnos que xa non se lembra dos nosos pecados. En Isaías 1:18 Deus di que os nosos pecados, antes como escarlata, "serán brancos coma a neve". A misericordia e o perdón de Deus cara a Aarón son a proba de que Deus é igualmente misericordioso con nós, tanto perdoando como esquecendo os nosos pecados. Isto é posible porque, aínda que Deus ten unha memoria perfecta do pasado, mentres continuamos no proceso de arrepentimento e superación, mira á nova persoa que está a formar e formando distinta da natureza pecaminosa coa que loitamos (ver Romanos 7: 17). O noso antigo eu pecador algún día será eliminado na nosa transformación á incorrupción inmortal (ver 1 Corintios 15) e só permanecerá o novo eu sen pecado. Pero, afortunadamente, non temos que esperar ata entón para ser considerados perdoados e considerados sen pecado. Cando nos arrepentimos, Deus perdóanos totalmente no momento e alí.

Levítico 8 rexistra a consagración, ou separación, de Aarón e os seus fillos pola súa importante responsabilidade. Toda a nación saíu para presenciar o importante acontecemento. Como profeta de Deus e servo principal na terra, Moisés era o único cualificado para ordenar a Aarón e aos seus fillos para os seus cargos. Aarón, como o sumo sacerdote, foi unxido a través do derrame de aceite sobre a súa cabeza (Levítico 8:12)—símbolo dunha dispensación especial do Espírito Santo de Deus (compare con Feitos 10:38). No antigo Israel, os sumos sacerdotes e os reis eran unxidos. Curiosamente, ambas oficinas agardaban a chegada dun "Unxido", que é o significado de Mashiach (ou Mesías) en hebreo e Christos (ou Cristo) en grego. E, de feito, Yeshua Messiah ocupa agora ambos os dous postos, rei e sumo sacerdote.

Aínda que os fillos de Aharón non foron unxidos da mesma maneira que el, foron, xunto con el, rociados con aceite e sangue da unción (Levítico 8:30; compárese con 10:7). Ademais, Aarón e os seus fillos foron todos especialmente consagrados polo sangue dun carneiro aplicado na orella dereita, o polgar dereito e o dedo gordo dereito de cada un deles. Algúns especularon que esta unción das súas extremidades, de arriba a abaixo, representaba unha cobertura total polo sangue do sacrificio. Ou quizais significaba outra cousa. O oído a miúdo representa o oído, polo que quizais a súa vontade de escoitar e facer caso das instrucións de Deus estaba sendo santificada. Despois de todo, a frase "isto é o que mandou o Señor", ou palabras semellantes, aparecen 10 veces neste capítulo (versículos 4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 35, 36). O polgar dereito é a parte da man dereita que lle permite funcionar, e a man dereita adoita ser simbólica na Biblia das accións dunha persoa. As accións do cura tiñan que ser santas. E en canto ao dedo gordo do pé, permite o equilibrio ao andar e estar de pé, que a miúdo son representativos nas Escrituras de andar con Deus, é dicir, levar unha vida piadosa e permanecer firmes na fe respectivamente. Estas son calidades importantes para os sacerdotes de Deus, calidades que tamén debemos exemplificar, xa que agora somos o sacerdocio santo elixido por Deus (1 Pedro 2:5, 9).

Tamén debemos ter en conta o lavado de Aharón e os seus fillos. O Comentario de Keil & Delitzsch afirma con respecto a Levítico 8:6 que Moisés "dixolles que se lavasen, sen dúbida, por todas partes, e non só as mans e os pés. Esta limpeza da impureza corporal era un símbolo da eliminación da sucidade do pecado; o lavado do corpo, polo tanto, era un símbolo de limpeza espiritual, sen o cal ninguén podía achegarse a Deus, e menos a aqueles que debían cumprir os deberes da reconciliación” (Vol. 1, p. 544). Moitos dos rituais de lavado do Antigo Testamento presaxiaban o bautismo do Novo Testamento, e iso parecería ser certo neste caso. De novo, a Igrexa do Novo Testamento é un sacerdocio santo, cada individuo é limpo simbólicamente a través do lavado con auga cando é bautizado, aínda que en realidade é a graza de Deus a través do "sangue de Xesucristo" o que "nos limpia de todo pecado" (1 Xoán). 1:7).

Xeremías 32

Xeremías compra o campo do seu curmán: un sinal de esperanza (Xeremias 32)

Os acontecementos deste capítulo ocorren durante o ano 10 de Sedequías (versículo 1), o que equivale ao ano 11 do cativerio de Ezequiel, xa que aínda que o reinado de Sedequías e a catividade de Ezequiel comezaron ao mesmo tempo, o primeiro ano de Sedequías parece ter seguido un número incontable. ano de adhesión (véxase Edwin Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, 1983, pp. 184, 190).

O ano 10 de Sedequías foi o segundo ano do asedio de Xerusalén (587 a.C.). Como lemos anteriormente, o exército exipcio achegouse (Xeremias 37:5), o que provocou que Nabucodonosor ordenase ás súas forzas babilónicas que abandonasen temporalmente Xerusalén para enfrontarse a elas. Os exipcios sufriron unha terrible derrota (ver Ezequiel 30:21-22) e retiráronse a Exipto. Agora os babilonios volveran e o seu asedio a Xerusalén estaba de novo en marcha. Por orde do rei Sedequías, Xeremías aínda estaba confinado no patio da garda do palacio (32:2). "Sedequías xa debería saber que a mensaxe de Xeremías non era a súa. Con todo, atopou fallas nas predicións do profeta porque eran totalmente desfavorables para o país e para o propio Sedequías. En termos claros e inequívocos, Xeremías predixo o destino de Sedequías” (Expositor's Bible Commentary, nota nos versículos 3-5).

Deus informa a Xeremías con antelación da visita do seu curmán Hanamel. O profeta aceptará a oferta de Hanamel de venderlle o seu campo na súa cidade natal de Anathoth baixo os termos da redención da propiedade: “A propiedade familiar non debe pasar a mans dun estranxeiro (v. 7). A finalidade desta lei era manter a propiedade da familia e preservar o vínculo entre a familia e os seus bens. Para o vendedor isto era un deber; para o parente ou redentor era un dereito... A pasaxe revela que as antigas leis de tenencia da terra aínda se seguían en Xudá a pesar da súa apostasía. Ademais da lei xeral para todo Israel, estas leis de tenencia da terra terían na época de Xeremías especial relevancia para a alienación de bens pertencentes a familias sacerdotais, bens que non deberían pasar a mans non sacerdotes. A situación é tanto máis dramática xa que o campo que ía comprar Xeremías xa fora capturado polos invasores babilonios” (Expositor, nota dos versos 6-7).

O expositor suxire que Hanamel podería estar nunha situación económica (a mesma nota). O historiador bíblico Eugene Merrill, con todo, conclúe: "Hanamel, obviamente, cría que, mentres que pronto sería exiliado, Jeremiah quedaría atrás e, polo tanto, en condicións de coidar a propiedade" (Kingdom of Priests, p. 465).

Cos caldeos fóra, a petición pareceríalle absurda a quen se enterase. Non obstante, Deus indica a Xeremías que realice a transacción, que fai o profeta, encargándolle os pergamiños do feito ao seu escriba Baruc. “Segundo o costume, selaba unha copia dunha escritura para a súa custodia; unha segunda copia quedou aberta para futuras consultas” (Nelson Study Bible, nota sobre os versículos 10-11). Xeremías, por orde de Deus, di a Baruc que poña as dúas copias nun frasco de barro para que estea a salvo durante moito tempo (versículo 14). Curiosamente, as copias máis antigas do Antigo Testamento, as que se atopan entre os pergamiños do Mar Morto, atopáronse conservadas só en frascos de barro deste tipo no deserto de Xudea, ¡e foran conservados máis de 2,000 anos!

Xeremías relata o punto do que Deus lle dixo que fixera: "As casas, os campos e as viñas volverán ser posuídos nesta terra" (versículo 15). Os exiliados algún día volverán. Pero entón o profeta reza a Deus, aparentemente para comprender o que estaba a suceder, mencionando as circunstancias actualmente graves da nación (versículos 16-25). Algúns comentaristas "viron a necesidade por parte de Jeremiah de confirmar a transacción. Outros aínda consideran que Xeremías caeu nunha actitude de dúbida... Dadas todas as circunstancias e a tensión da situación política e militar, tal actitude sería comprensible. Xeremías puido desexar algunha reconciliación da compra coas súas profecías sobre a destrución de Xerusalén... Aínda que explicara o significado do episodio (v. 15), [é posible que] aínda estaba preocupado polas súas improbabilidades; ademais, tamén anhelaba tranquilidade para o pobo” (Expositor, nota do versículo 16).
Deus entón dá a súa resposta tranquilizando a Xeremías (versículos 26-44). Aínda que a situación parecía desesperada, Deus lembroulle a Xeremías que nada é demasiado difícil para el.

Si, polo momento trataría severamente con Xudá, destruíndo os mesmos tellados onde queimaban incenso aos ídolos (versículo 29). Israel e Xudá, a pesar das magníficas promesas de Deus para eles, rebeláronse desde o principio cando eran unha nación nova. Sorprendentemente, Deus di sobre a "cidade santa" de Xerusalén: "Porque esta cidade foi para min unha provocación da miña ira e da miña ira desde o día que a construíron ata hoxe" (versículo 31). Que irónico que os xudeus pensasen que estar nesa cidade os salvaría! A idolatría e a rebelión foron tan malas ao final que ata instalaron os seus ídolos no templo de Deus. Josías quitara os ídolos, pero o culto pagán aínda estaba nos seus corazóns e non tardaron moito en volver aos seus vellos costumes. Deus sabía como era a natureza humana, pero nin sequera El esperaba que Xudá se abaixase tan baixo como para asasinar aos seus fillos, sacrificándoos ao falso deus Moloc (ver o versículo 35, onde usa palabras que lle falara a moitos Xeremías). anos antes en 7:31). Entón, de novo, si, a nación agora sería castigada como Jeremías anunciara (32:36).

Pero, como Deus explica no resto do capítulo, no futuro, reuniría aos exiliados de volta da catividade e reasentaríaos na terra. Aínda que o retorno xudeu do cativerio babilónico nos días de Esdras puido estar presente nun nivel, está claro que este non é o significado principal desta sección. Deus repite a súa promesa do capítulo 31 de facer un novo pacto coa xente dun ser interior cambiado. Refírese a el como un "pacto eterno" (versículo 40) como en Ezequiel 16:60. E este pacto farase con todo o pobo, que se describe como un corazón unificado (Xeremias 32:39). Obviamente, isto non está a describir o antigo retorno dos xudeus do cativerio babilónico, senón o regreso futuro de todo Israel e Xudá no momento da segunda vinda de Xesucristo, cando o Reino de Deus está establecido na terra. Teña en conta a natureza da Idade do Reino. Non se describe como transpirando nalgún lugar "celestial" por riba das nubes. A xente comprará terras, asinará e selará escrituras e, a través dos negocios, será próspera (versículo 44). De feito, isto volve ao “tema principal deste capítulo. A transacción [de Xeremías] foi un exemplo a seguir universalmente na futura restauración (v. 43). O que fixo repetirao moitos outros ese día que vén” (nota nos versos 43-44).

Teña en conta que Xeremías colocou este capítulo esperanzador xusto despois do capítulo 31, o capítulo da Nova Alianza. De feito, os comentaristas denominan ás veces os capítulos 30-33 como o Libro do Consolo, xa que esta sección espera o tempo marabilloso no que Israel será finalmente restaurado, convertido espiritualmente e bendicido.

A restauración nacional e o ramo xusto (Xeremias 33)
Este capítulo conclúe o que algúns chamaron o "Libro do Consolo", a sección que contén a promesa de Deus de restauración nacional, antes de que o libro de Xeremías volva aos aspectos históricos da caída de Xudá.

Os habitantes de Xerusalén tentaban desesperadamente salvar a súa cidade. Como acontecera na época de Ezequías, a xente derrubou casas, incluídas algunhas dentro do complexo do palacio, para fortalecer os muros (versículo 4; ver Isaías 22:10). "As casas que se construíron ao longo das murallas da cidade podían ser derrubadas e encherse de cascallos para producir unha muralla máis ampla e sólida. Este foi un medio de combater as inclinadas murallas de terra que os exércitos construían fronte ás casas domésticas en lugar de torres ou portas moi fortificadas" (Nelson Study Bible, nota sobre Xeremías 33:4-5). Pero este esforzo resultaría en balde porque era Deus contra o que realmente estaban loitando (versículo 5).

O verso 6 pasa inmediatamente a unha mensaxe de gran esperanza, cando Deus traerá "saúde e cura". Os cativos de Xudá e Israel volverán (versículo 7), sinalando claramente o tempo da segunda vinda de Xesucristo. Xeremías aínda estaba no cárcere (versículo 1), pero agora Deus íao animar e darlle unha visión aínda maior do marabilloso mundo por vir, revelando os seus segredos (versículo 3).

Deus volve falar a Xeremías do novo mundo que vén: prosperidade, paz, cidades reconstruídas, perdón, pastos fértiles, paz para os rabaños, seguridade e exemplo para o mundo enteiro. Sería tan bo que ata o propio Deus será feliz por iso. A New Living Translation pon de manifesto o impacto desta: "Entón esta cidade traeráme alegría, gloria e honra ante todas as nacións da terra! A xente do mundo verá o ben que lle fago ao meu pobo e tremerá de pavor! (verso 9). A xente estará tan contenta que volverá cantar a Deus e ofrecerlle as súas grazas. Con respecto ao “sacrificio de loanzas” ou “ofres de agradecemento”, a Biblia de estudo de Harper comenta: “Xeremias parece referirse aos sacrificios espirituais, non ás ofrendas de animais, é dicir, ás accións de grazas feitas coa boca, ou ao que Oseas chama ‘o froito de os nosos beizos" (Os 14:2)" (nota sobre Xeremías 33:11).

Nos versículos 14-16, Deus repite a profecía sobre o "Prama" que se aveciña, dada anteriormente no capítulo 23. "Aquí chámase o Mesías un Ramo xusto, un verdadeiro brote do tronco do rei David. Moitos dos descendentes de David convertéronse en reis da inxustiza; agora o pobo estaba a buscar a chegada dun rei xusto que viría como unxido do Señor ou Mesías. A frase O Señor é a nosa xustiza debe entenderse como: "Xesús é a nosa xustiza". A palabra 'Señor' aquí é 'Xavé' ['É o que é'; o Eterno]; neste contexto, só pode significar Xesús o Mesías. Así, Xesús é Iavé, ou Deus. E o Novo Testamento refírese a Xesús, a nosa Xustiza (cf. 1 Cor 1.30). A súa xustiza impútasnos [a través da súa morte que expia os nosos pecados e da súa vida en nós axudándonos a obedecer a Deus]. Non temos xustiza en nós, só a súa xustiza (2 Cor 5.21:23)" (Harper Study Bible, nota sobre Xeremías 5:6-33). En Xeremías 16, o nome "A nosa xustiza eterna" dáselle a Xerusalén (versículo XNUMX), xa que o pobo de Deus leva o seu nome e recibe a súa xustiza.

Continuidade das liñas reais e sacerdotais (Xeremias 33)

A última parte de Xeremías 33 é unha sección notable sobre dúas importantes liñaxes familiares. Deus prometera a David que a súa liña real continuaría para sempre (2 Samuel 7:12-16). Isto repítese aquí coa adición dunha segunda parte, a promesa de continuidade para os sacerdotes levitas. The Expositor's Bible Commentary afirma: “A monarquía e o sacerdocio foron as dúas bases da teocracia do Antigo Testamento. Cando estes parecían estar en maior perigo de extinción nos días de Xeremías, atopamos a súa continuidade expresada en termos seguros e irrevocables. O que se afirma da monarquía no v. 17 é prometido o sacerdocio no v. 18. O sacerdocio levítico ten asegurado un ministerio permanente (cf. a promesa a Finees en Núm. 25:13). Como sacerdotes lexítimos, servirán ao Señor” (nota sobre Xeremías 33:17-18).

Porén, a moitos pareceulles que estas promesas contradín a historia. Nin a ocupación do trono davídico nin a ofrenda do sacerdocio levítico de holocaustos e de grans foron continuas. Expositor's explica na súa nota sobre os versos 17-18: “Se un ve neles unha constante presenza e sucesión de gobernantes davídicos e sacerdotes levíticos, entón, por suposto, a historia non valida esta interpretación. Pero a pasaxe non afirma tal cousa. Só di que a dinastía de David nunca cesará. A interrupción temporal é só aparente, non o cesamento verdadeiro".

Con todo, cando se retomarían os dous cargos, derrubados coa conquista babilónica? Os sacrificios físicos do sacerdocio levítico reactiváronse cando os xudeus regresaron á terra de Xudá nos días de Esdras e Nehemías. Pero uns séculos despois foron de novo cortados por un curto período de tempo baixo a opresión siria no século II a. C. Despois da súa seguinte restauración, continuaron ata que os romanos destruíron o segundo templo no ano 70 d. C. Desde entón, pasaron case 2,000 anos e nunca foron restablecidos. Por suposto, os descendentes sacerdotais sempre estiveron aí, incluso recoñecidos. Moitos xudeus hoxe levan os nomes Cohen, Cohn, Kahane, Kagan, Kahn ou algunha outra variante, que significa "sacerdote". Sen dúbida, moitos de ascendencia sacerdotal seguiron exercendo a "capitación sacerdotal" como profesores e oficiantes de funcións relixiosas. De feito, algúns especularon que o verdadeiro ministerio de Xesucristo sempre tivo descendentes do sacerdocio levítico entre os seus números, e iso ben pode ser. Pero a profecía aquí menciona especificamente as ofrendas queimadas e de grans. Noutros lugares profetízase que os sacrificios serán restablecidos entre os xudeus pouco antes do regreso de Cristo, para ser realizados unha vez máis, sen dúbida, polo sacerdocio levítico. Pero estes tamén serán cortados. Entón, como nos informa a última sección de Ezequiel, os sacrificios serán reinstalados baixo os sacerdotes levitas despois de que Xesucristo volva para establecer o seu reinado de 1,000 anos sobre a terra. De feito, esta reanudación definitiva parece ser o foco principal desta pasaxe de Xeremías -ou, máis precisamente, a continuidade da liña sacerdotal que fará posible esta reanudación milenaria.

E entón o trono davídico? Dado que a profecía dos descendentes de David está entrelazada coa dos levitas, adoita considerarse que se cumpren igualmente. Con base nas lagoas no servizo levítico, moitos interpretaron esta sección de Xeremías coa vista dunha brecha moi longa na ocupación do trono de David: desde a caída de Xerusalén ata os babilonios hai máis de 2,500 anos ata que chega o descendente de David, Xesucristo. para reclamar o trono no seu aínda futuro regreso para logo reinar para sempre. Pero aínda que ese é, sen dúbida, o foco final do versículo 17, paralelo á profecía mesiánica dos versos 14-16, non considera plenamente a sección que segue inmediatamente, que fala dun vasto grupo de descendentes davídicos (versículo 22) do que Deus chamará a "gobernantes" (plural) para poñer sobre os descendentes de Abraham, Isaac e Xacob (versículo 26). Dado que esta multiplicidade de gobernantes de orixe davídica non se pode aplicar loxicamente unicamente ao goberno milenario de Cristo, debe significar que o trono de David sería restablecido antes da chegada de Cristo para permitir múltiples ocupantes do trono. Entón vemos que debemos ver a profecía aquí sobre a liña davídica de forma algo diferente á do sacerdocio e sacrificios levíticos. As profecías están entrelazadas non porque se cumpran exactamente do mesmo xeito e prazo, senón para mostrar que estes dous fundamentos do goberno israelita, tanto civil como eclesiástico, serían ambos restablecidos. Deus di que as súas promesas a este respecto son máis seguras que o ciclo do día e da noite (versículos 20, 25). Por suposto, o cumprimento final de ambas as profecías chegaría no mesmo período de tempo: cando Cristo veña gobernar a terra.

De novo, con todo, debería quedar claro que o trono de David sería restablecido mesmo antes da chegada de Cristo. De feito, o Salmo 89 engade un detalle moi importante a este respecto. Deus revela alí que lle prometeu a David: "A túa descendencia establecerei para sempre, e edificarei o teu trono para todas as xeracións" (versículo 4). Entón, aínda que podía haber prazas na ocupación do trono de David, non podía pasar unha xeración antes de cubrirse esa vacante. Isto significa que non podería pasar unha xeración desde a deposición de Sedequías na caída de Xerusalén ata o restablecemento do trono. Pero ese trono nunca foi restablecido en Xudá. Entón, que pasou?

Teña en conta que Xeremías 33:17 di que, desde o momento en que se deu esta profecía, a David non lle faltaría un descendente para sentar no trono non da casa de Xudá, senón da casa de Israel. Isto ten sentido cando lembramos de Ezequiel 17:22-24 a profecía da transferencia do trono davídico de Xudá a Israel. O propio Xeremías sería fundamental nesta transferencia, coa súa curiosa comisión de "arrancar e derrubar" e despois "edificar e plantar" (Xeremias 1:10). Deus usaríao para transplantar a dinastía davídica a través dunha filla de Sedequías de Xudá aos israelitas da antiga Irlanda, desde onde máis tarde sería trasladada a Escocia e despois a Inglaterra, converténdose finalmente na familia real británica actual. (Para obter máis detalles sobre esta historia pouco entendida, consulte a nosa publicación en liña The Throne of Britain: Its Biblical Origin and Future en http://www.ucg.org/brp/materials/throne/index.html.)

Proverbio 19: un comentario desta semana de Matthew Henry sobre o capítulo 19

Un home pobre que teme a Deus, é máis honrado e feliz que un home sen sabedoría e graza, por máis rico ou avanzado en rango.

Que ben pode facer a alma, se sen coñecemento? E peca quen non tardará en meditar no camiño dos seus pés
Os homes atópanse en problemas pola súa propia loucura, e despois preocúpanse polos nomeamentos de Deus.
Aquí podemos ver o forte que é o amor polo diñeiro dos homes.

Os que dicen mentiras no discurso, son, de xeito xusto, culpables de dar falso testemuño.
Non temos escusa se non amamos a Deus con todo o noso corazón. Os seus dons para nós son pasados ​​en número, e todos os dons dos homes para nós son froitos da súa bondade.

Mesías foi deixado por todos os seus discípulos; pero o Pai estaba con el. Anima a nosa fe en que tivese unha experiencia tan grande das penas da pobreza.

Os que só aman as súas almas ben que obteñen verdadeira sabedoría. A mentira é un pecado condenatorio, destrutor.
Un home que non ten sabedoría e graza, non ten dereito nin título á verdadeira alegría. É moi impropio para quen é servo do pecado, oprimir aos homes libres de Deus.

Acada ​​a gloria máis verdadeira quen se empeña máis firmemente en vencer o mal co ben.
Cristo é un rei, cuxa ira contra os seus inimigos será como o ruxido dun león, e o seu favor para o seu pobo como o orballo refrescante.

Mostra a vaidade do mundo, que somos responsables das maiores penas onde nos prometemos a maior comodidade. Unha muller discreta e virtuosa é máis valiosa que a casa e as riquezas. Un carácter preguiceiro e preguiceiro fai pobres aos homes; lévaos a querer. E isto aplícase tanto á vida presente como á que está por vir.

Se cumprimos a palabra de Deus, a palabra de Deus evitaranos todas as cousas que realmente danen. Abusamos da doutrina da graza gratuíta, se pensamos que elimina a necesidade e vantaxe da obediencia. Os que viven ao azar deben morrer. Esta verdade está claramente ensinada con palabras suficientes para alarmar ao pecador máis robusto.

Deus escolleu aos pobres deste mundo, para ser ricos na fe e herdeiros do seu reino. Cando os pais manteñen unha tenrura insensata, fan todo o posible para que os fillos sexan un consolo e sexan felices por si mesmos. O neno salvado e mimado é probable que se converta nun home de gran ira.

Aqueles que serían sabios no seu último fin, deben ser ensinados e gobernados cando son novos.
Que debemos desexar, senón que todos os nosos propósitos poidan concordar coa santa vontade de Deus? É moito mellor ter un corazón para facer o ben, e querer capacidade para iso, que ter capacidade para iso e querer un corazón para iso. Os que viven no temor de Deus, terán seguridade, satisfacción e verdadeira e completa felicidade.

A indolencia, cando se entrega, crece tanto na xente, que non teñen corazón para facer as cousas máis necesarias por si mesmas. Un amable reprimenda vai máis lonxe cun home de entendemento.

O mozo que desperdicia os bens do seu pai, ou fai que a súa vella nai despoxa, é odioso e chegará á deshonra. A sabedoría dos mozos é ter medo de escoitar tales falas que poñan na mente principios soltos e malvados. Eses son os peores dos pecadores, que se alegran da oportunidade de pecar.

A incredulidade do home non fará que a ameaza de Deus non teña efecto. Cristo mesmo, cando levaba pecados non seus, non foi salvado. Xustiza e xuízo apoderáronse do noso bendito Fiador; e aforrará Deus os pecadores obstinados?

Actos 16

Saímos a semana pasada con Paul e Bernabé indo en diferentes direccións para espallar a Boa Nova do Mesías. Paul levou consigo a Silas e viaxou por Siria e Kilikia e agora chegaron a Derbe e Lustra. Derbe e Lustra estaban situadas na provincia romana de Galacia, no sur de Asia Menor Central. Alí fuxiran Paulo e Bernabé cando os de Iconia quixeron apedrealos. Preséntannos a Timoteo no v 1 como un "enseñado" e dinnos que Timoteo ten unha nai xudía crente e un pai grego. Moitos dos irmáns de Lustra e Iconión falaban moi ben de Timoteo, e Paulo quería traelo para o traballo. Cóntannos que Paulo fixo circuncidar a Timoteo para o traballo por mor dos xudeus fariseos nesas zonas, e xa sabían que Timoteo era fillo dun grego. Pregúntase por que Paul fixo isto, á luz da decisión tomada en Xerusalén e Paul, Silas e Timoteo viaxaban polas xuventudes crentes compartindo esta decisión con eles. Podemos asumir que foi para minimizar a contenda, e todas as asembleas reforzáronse e aumentaron en número cada día, v.5.

Nos versos 6 e 7 cóntasenos a primeira vez que o Espírito Santo bloqueou a Paulo, Silas e Timoteo para ir a Asia (ao leste). Non se nos da a razón, a non ser que máis tarde se nos conta que Paulo ten un soño no que un home veu a el desde Macedonia suplicándolles que fosen a Macedonia. Unha boa suposición sería que, como se nos di nas Escrituras, "o home fai os seus plans, por Xehová guía os seus pasos". Proverbio 16:9. Crendo que este era un soño dado polo Espírito de Elohim, levantáronse e dirixíronse a Macedonia.

Navegaron por algunhas cidades portuarias e dirixíronse a Phillipi, a principal cidade de Macedonia e alí quedaron. O día do sábado, Paulo, Silas e Timoteo baixaron a un lugar ao carón dun río alí (onde antes había oración) e estaban compartindo a Boa Nova do Mestre coa xente alí. Tamén estaba alí unha muller chamada Ludia e escoitaba o que o Espírito presenciaba a través de Paulo e outros, e dinnos que o Mesías "abriu" para escoitar e recibir a Mensaxe con fe. Ludia estaba inmersa e toda a súa casa e instounos a quedar con ela na súa casa.

No v 16 fálasenos dunha "escrava" que está posuída. Estaba posuída polo espírito de Puthon. Interesante que non só está posuída senón que se nos di que é unha escrava. Entón, está en escravitude tanto literal como espiritualmente. Puthon era coñecido por ser o espírito de adiviñación e de contar futuros. Comeza a seguir a Paulo e á multitude e verbalmente soa coma se apoiase a súa mensaxe dicindo: "Estes homes son os servos do Altísimo Elohim, que nos anuncian o camiño da liberación". v 17. Ela estivo con eles e seguíndoos moitos días dinnos. Paul recibe información para ver a través dela e das súas palabras e está moi molesto con ela. Entón, aínda que as súas palabras son unha declaración, aínda debemos escoitar a Voz do Espírito para discernir o que está a suceder coas persoas.

Paul vólvese cara a ela e dille: "Eu mandoche no nome de Yeshua Mesías que saias dela". v 18, e o espírito de Putón deixouna aquela mesma hora. Aos seus amos non lles gustaba isto, porque ela era a forma na que estes homes gañaban o seu diñeiro. Isto fixo que colleran a Paulo, Silas e Timoteo e os arrastrasen ata os gobernantes da cidade. Acusáronos de perturbar a cidade (agora que a súa mensaxe estaba afectando os seus libros de peto) e de tentar perturbar os seus "camiños romanos" e facelos facer cousas que os "romanos" non fan. Entón a multitude tamén se volveu contra Paulo, os gobernantes (capitáns) arrincaron os panos de Paulo, Silas e Timoteo e mandaron que os golpeasen con varas e despois arroxáronos no cárcere.

No cárcere, as testemuñas comezaron a cantar e louvar a Elohim e todos os prisioneiros escoitábanos. Sobre a media noite, un terremoto e os cimentos da prisión estremecéronse, abríronse as portas e caeron deles as cadeas. O rebumbio espertou ao garda do cárcere que ao ver as portas abertas e os presos desaparecidos ía quitarse a vida porque sabía que o seu castigo para os presos fuxidos era a morte. Paulo clamoulle que non fixera isto porque eles (os prisioneiros) estaban todos alí, non fuxiran. Para este carcereiro, isto equivalía a salvarlle a vida! Entro correndo e caeu aos pés de Paulo e Silas, e o seu corazón amoleceuse cara a eles. A súa pregunta: "Mestres, que teño que facer para ser salvado?" v30

A resposta ao carcereiro: "Cre no Mestre Yeshua Mesías, e serás salvo, ti e a túa casa". v 31. Paulo, Silas e Timoteo foron testemuñas deles da Palabra de Xehová, o carcereiro e a súa familia lavaron as feridas dos homes, e todos quedaron mergullados. Senáronse e compartiron unha comida xuntos. Chegou a luz do día e todos recibiron a noticia de que ían ser liberados, aínda que en segredo. Paulo non participaría nunha liberación secreta porque era un cidadán romano e fora golpeado publicamente sen xuízo, o que estaba en contra da lei romana. Esta palabra foi devolto aos capitáns que quedaron aterrorizados cando souberon que eran cidadáns romanos, polo que fixeron o que Paulo pediu e dirixíronlles publicamente e "pediron" publicamente que abandonasen a cidade. Volveron ao lugar de Ludia e foron fortalecidos cando viron aos seus irmáns no Mesías.

As leis 613

http://www.jewfaq.org/613.htm
Estamos facendo 7 leis cada semana durante o noso estudo septenal. Imos estudar as leis 603-609
Tamén temos comentario, con edición miña, outra vez de http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

Seguimos na categoría de Política

(603)
Non destruír árbores froiteiras (de xeito descarado ou na guerra). “Cando asedies unha cidade por moito tempo, mentres fagas guerra contra ela para tomala, non destruiras as súas árbores empuñando unha machada contra elas; se podes comer delas, non as cortas para usalas no cerco, porque a árbore do campo é o alimento do home. Só as árbores que sabes que non son árbores para alimento podes destruír e cortar, para facer cerco contra a cidade que fai a guerra contigo, ata que sexa sometida. (Deuteronomio 20:19-20) A disposición dos recursos é unha das claves da mentalidade de Deus. A axenda do home (e de Satanás) na guerra é: "derrota ao inimigo". Isto pode parecer ter sentido ata que o comparamos coa axenda de Deus na guerra: "Limpa a terra do mal". Matar aos malos non é o punto; de feito, Xehová realmente non quere que ninguén pereza, aínda que deixa a elección de vivir ou morrer. Durante a conquista de Canaán, como ocorre coa próxima limpeza global, a terra (xa sexa Israel ou a Terra) tería que manter unha poboación de redimidos despois de que o fume desaparecera. Deus aínda non rematou co planeta. Hai o pequeno asunto do Reino Milenario de Cristo para prepararse.

Parece irónico que as tácticas de Mahoma ao asediar a tribo xudía Beni al-Nadir de Yathrib (Medina) incluían cortar as súas palmeiras datileras (cf. Corán Sura 59:5; Al-Tabari, Volume II:158; Ibn Ishaq:437). ). Isto, por suposto, deixou aos seus fieis seguidores ningunha maneira de gañarse a vida "honesto" nas súas terras recentemente roubadas: tiñan que seguir confiando na piratería, o secuestro para lucro, o tráfico de escravos e o asasinato. E algunhas cousas nunca cambian: cando os musulmáns "palestinos" finalmente enganaron ao patéticamente inxenuo goberno israelí Sharon/Olmert da franxa de Gaza en 2005, o primeiro que fixeron foi destruír as produtivas granxas hidropónicas aos que os colonos israelís non tiñan máis remedio que marchar. detrás. Os musulmáns aparentemente non teñen o sentido que Deus deu aos gansos.

(604)
Trata cunha fermosa muller levada cativa na guerra da forma prescrita na Torá. "Cando saes á guerra contra os teus inimigos, e o Señor, o teu Deus, os entregue nas túas mans, e os levas cativos, e vexas entre os cativos unha muller fermosa, a desexas e a tomas por muller, levaraa á túa casa, afeitarase a cabeza e recortarase as uñas. Quitarase as roupas do seu cativerio, permanecerá na túa casa e chorará o seu pai e a súa nai un mes enteiro; despois podes entrar a ela e ser o seu marido, e ela será a túa muller". (Deuteronomio 21:10-13) Maimónides pode finalmente entender: "Fai o que di a Torá". Este é un precepto que se aplica á guerra israelita con nacións pagás distintas das sete tribos cananeas que se supón que debían ser completamente destruídas: home, muller e neno, "todo o que respira" (ver Mitzvot #601 e #602). Deus sabía que habería casos nos que un exército israelita levaba cativos, e entre eles, mulleres fermosas. E só con esa base, un soldado pode "desexar tomala por muller". Non importa o feito de que a beleza física non debería ocupar o décimo ou o duodécimo posto na lista de cousas que un home debería considerar loxicamente ao elixir unha noiva, se un home espera vivir unha vida longa e feliz con ela. Yahvé estaba tratando aquí coa realidade: despois de deseñar o sistema endócrino do home, sabe como funcionan as hormonas. Nunha nota práctica, El non quería que a conquista de Canaán se convertese nunha empresa continua de violación e pillaxe; a idea era limpar a terra.

As instrucións de Deus son un equilibrio perfecto entre as realidades da guerra da idade de bronce e a espantosa tarefa que el puxera para o seu pobo santo. Díxolle ao soldado enamorado: "Pensas que é unha fermosa e queres casar con ela? Está ben, pero primeiro, hai que vela no seu peor momento durante un mes enteiro, despojada de todos os adornos da moda, esquece o peiteado: ten que raparse a cabeza para que poidas vela tan fea como nunca. Estará de loito pola súa vida perdida e os seus seres queridos (espere bágoas e depresión) e vivirá na súa cara nestas condicións. Teraa baixo o teu teito durante un mes enteiro, así que ata poderás ver como é co PMS. Se aínda estás engaiolado con ela despois de todo iso, vai adiante e casa con ela. Polo menos entrarás nisto cos ollos ben abertos". Vale, iso é unha paráfrase.

(605)
Non venda unha muller fermosa (levada cativa na guerra). “...E será que, se non tes deleite con ela, deixaraa en liberdade, pero certamente non a venderás por diñeiro; non a tratarás brutalmente, porque a humillaches". (Deuteronomio 21:14) Esta é unha continuación da mitzvá anterior. E se a raíña da beleza capturada non lle parece tan atractiva ao soldado enamorado despois da súa visita dun mes ao feo salón? Que entón? Poderá vendela como escrava a outra persoa? Non. Non é culpa dela ela é bonita (ou era). E non é culpa dela que o soldado israelita asolado non teña perseveranza, nin imaxinación nin sentido común. Ela sufriu bastante humillación; debe ser liberada.

Aínda que o texto non o explica, creo que se entende que o matrimonio non se consumou neste momento, é dicir, non se converteu na esposa legal do soldado, cando e se decide non "mantela". Se ela estivera casada con el, e só despois diso decidiu que "non se deleitaba con ela", entón aplicaríanse as regras ordinarias do divorcio: un home pode divorciarse da súa muller só se "atopou algunha impureza nela". ”. (Deuteronomio 24:1) Yahshua máis tarde definiu isto como o adulterio e nada menos. As mulleres non son bens desbotables dun home (que é como as retrata o Islam). Son os seus iguais, aínda que se lles instruíu a someterse aos seus maridos principalmente porque simbolizan o papel único da Igrexa na relación co seu Mesías, ela é a Noiva de Cristo.

(606)
Non degrades a unha muller fermosa (levada cativa na guerra) á condición de esclava. “E será que, se non tes deleite con ela, deixaraa en liberdade, pero certamente non a venderás por diñeiro; non a tratarás brutalmente, porque a humillaches". (Deuteronomio 21:14) Parte III da saga Captive Bride... Supoñamos que o noso cativo soldado pensa como Mahoma, decidindo que a súa raíña da beleza cativa sería unha boa escrava sexual, casada ou non. Non ten intención de facer dela a súa parella, só o seu xoguete. O precepto de Iavé cortoulle este nos xeonllos, pois un "matrimonio" deste tipo non é ningún matrimonio aos seus ollos. É unha violación en serie. A palabra hebrea para "tratar brutalmente" é amar, que significa "manipular, tratar con tiranismo, tratar como un escravo". (S)

A gran maioría das instrucións da Torá que tratan con escravos ou servos tratan con hebreos que se venderon como servidumes (ata o ano sabático ou o Xubileo) a cambio do pago das súas débedas, e a advertencia de Xehová é invariablemente tratalos con bondade e respecto. pois todos son escravos do pecado nalgún momento da súa vida. O precepto actual é un dos poucos que trata sobre o que facer cos cativos de guerra, e hai unha razón sinxela para iso: Xehová esperaba que este escenario fose moi raro. As sete nacións cananeas que poboaron a Terra (véxase Mitzvot #601 e #602) ían ser totalmente destruídas; non se tomaría ningún cativo. Pero como vimos na Mitzvah #600, había un procedemento axeitado para tratar con comunidades pagás que non eran destas sete nacións específicas: tiñan a opción de rendirse e servidume. Se optaban por loitar, os homes serían asasinados e as mulleres e os nenos escravos. A "muller fermosa" da que falaron estes tres últimos mitzvot é a rara desta categoría entre esta xa rara categoría.

Vimos este tipo de cousas antes: Deus gasta cantidades desmesuradas do texto da Torá en situacións que raramente se producirían no curso normal da vida israelita na Terra, e invariablemente chegamos á conclusión de que se está a producir algún problema máis grande. dirixida. Que está a tentar dicirnos aquí Xehová? Examinemos o escenario. En primeiro lugar, a muller é membro (sen culpa súa) dunha sociedade pagá rebelde, cuxos líderes optaron por loitar contra Deus en lugar de someterse, renderse e arrepentirse. (¿Soa familiar?) En segundo lugar, é unha cativa, unha escrava sen poder nin privilexios propios. En terceiro lugar, é naturalmente atractiva para o Home de Deus, pero Deus esixe que ignore a súa beleza. E en cuarto lugar, o pobo de Deus non pode abusar dela nin facer un mal uso dela.

Aquí está a lección (creo). A fermosa muller representa o mundo, espiritualmente neutral, pero presumiblemente ten calidades positivas (obvias para todos) e negativas (quizais non tanto). Ela non ten ningún poder intrínseco sobre o pobo de Deus, pero non obstante séntense atraídos por ela. Iavé quere asegurarse de que o seu pobo vexa a verdade sen verniz sobre o que o mundo ten para ofrecer, o bo e o malo por igual. Sorprendentemente, El non está necesariamente prohibindo unha unión entre o seu pobo e o mundo, xa que algúns están chamados e equipados para facer un fogar exitoso con ela; ocasionalmente un empresario crente, un pastor ou un político (extremadamente raro) que está dotado da capacidade de traballar dentro do sistema corrupto do mundo para avanzar na causa de Yahvé. Pero Deus non quere que ningún dos seus fillos se deixe seducir pola súa beleza e encanto mentres se deixa cegar polas súas deficiencias menos obvias. Agora aquí está a parte interesante: aínda que o crente decide despois dun tempo que o mundo non é tan atractivo despois de todo, e non desexa formar unha unión con ela (o que debería ser o caso da maioría de nós), non debe "manipulala, tratar con ela tiranicamente nin tratala como unha escrava" (hebreo: amar). Noutras palabras, só porque os "cristiáns" poden atoparse en posicións de poder ou influencia (como o fixeron en Europa durante máis dun milenio despois do Edicto de Toleración de Constantino no 313 d. C.), advertíronlles especificamente que non abusen do mundo que atopan baixo a súa influencia. control (como fixeron posteriormente os católicos). Pola contra, deben "deixala en liberdade", noutras palabras, deben deixar que o mundo tome as súas propias opcións espirituais.

(607)
Non ofrezas paz aos amonitas e moabitas antes de facerlles a guerra, como debería facerse coas outras nacións. “Ningún amonita nin moabita entrará na asemblea de Iavé; Ata a décima xeración ningún dos seus descendentes entrará para sempre na asemblea de Xehová, porque non te atoparon con pan e auga no camiño cando saíches de Exipto, e porque contrataron contra ti a Balaam, fillo de Beor, de Petor. de Mesopotamia, para maldicirte. Con todo, o Señor, o teu Deus, non quixo escoitar a Balaam, pero o Señor, o teu Deus, converteu a maldición nunha bendición para ti, porque o Señor, o teu Deus, te ama. Non buscarás a súa paz nin a súa prosperidade todos os teus días para sempre". (Deuteronomio 23:3-6) Maimónides conxurou un corolario inexistente para as regras relativas a ir á guerra con nacións distintas dos Sete Cananeos (ver Mitzvah #600). Esqueceu convenientemente que Amón, Moab e Edom foran especificamente declarados fóra dos límites da conquista territorial por parte de Xehová en Deuteronomio 2. Alí di claramente: "Non molestes a Moab" (versículo 9) e "Cando veñas. preto do pobo de Amón, non os acosades nin os entromete con eles” (versículo 19). Por suposto, absterse de atacar aos seus veciños non é remotamente o mesmo que facerse amigo deles a propósito. Moab e Amón (o Xordán de hoxe, xunto con Edom) demostraran o seu antagonismo eterno con Iavé e o seu pobo a través do "episodio de Balaam", rexistrado en Números 22:1-25:2, no que os israelitas foron seducidos para adorar a Baal. despois de que quedou claro que non podían ser maldecidos. Iso explica por que os amonitas e moabitas non debían ser admitidos na “asemblea de Iavé”, é dicir, na comunión dos crentes. Tiñan unha historia de desviar á xente na adoración de deuses falsos, o que é o peor que podes facer: unha ofensa de lapidación en Israel.

O problema aquí é o que deben facer os crentes coas persoas que tentan atraer aos fillos de Iavé para que neguen ao seu Deus. En primeiro lugar, debemos estar atentos ao perigo e lembrar as leccións que aprendemos do noso contacto pasado con eles. Neste punto, sería instructivo comparar as palabras de Xehová sobre Edom coas sobre Amón e Moab. Máis tarde, na mesma pasaxe que estamos estudando, Xehová di: “Non aborrecerás a un edomita, porque é o teu irmán. Non aborrecerás a un exipcio, porque eras estranxeiro na súa terra. Os fillos da terceira xeración que lles naceran poden entrar na asemblea de Iavé”. (Deuteronomio 23:7-8) Tanto os edomitas como os exipcios foran obstáculos para Israel: Exipto escravizara aos xudeus durante centos de anos, e Edom negaralles o paso pacífico á Terra Prometida. Pero ningunha das dúas nacións intentara afastalos de Iavé para adorar deuses falsos como o fixeron Ammón e Moab. Deus é realmente serio sobre isto. De feito, como demostrei no capítulo 29 de Future History: "As tres portas", é este tema o que separa ás vítimas dos perpetradores, os meramente "perdidos", condenados á destrución, dos condenados, destinados ao tormento eterno no inferno. .

En segundo lugar, indícannos que non "busquemos a súa paz nin a súa prosperidade". Non fagas tratados con eles, non negocies con eles nin teñas nada que ver con eles. Non nos mandan atacalos. Pola contra, dinos que evitemos o contacto por completo, na medida do posible. (Se nos atacan, por suposto, está perfectamente ben defendernos. Pero non debemos ser os agresores.) A conclusión é a mesma que se repite varias veces nas Escrituras cando se nos di como deben tratar os crentes. con “Babilonia”, a influencia colectiva que pretende afastarnos do amor de Iavé: “Fuxe do medio de Babilonia, e cada un salve a súa vida! Non te quedes cortado pola súa iniquidade, porque este é o tempo da vinganza de Xehová; El recompensaraa". (Xeremias 51:6) Non o combatas, non negocies con el, non traballes dentro do sistema tratando de solucionalo, só fuxe! O propio Xehová tratará con Babilonia, e ti non queres estar preto cando iso suceda.

(608)
O que estea impuro non entrará no campamento dos levitas. "Cando o exército saia contra os teus inimigos, garda-te de todo mal. Se hai entre vós algún home que se ensucie por algún acontecemento durante a noite, sairá fóra do campamento; non entrará no campamento. Pero, cando chegue a noite, lavarase con auga; e cando se poña o sol, pode entrar no campamento". (Deuteronomio 23:9-11) No capítulo 15 deste libro discutimos en detalle as cuestións de “limpio” versus “impuro”. Alí chegamos á conclusión de que estar "contaminado ritualmente" -o tipo de que se fala na nosa mitzvá actual- non é unha imaxe de pecado aberto, senón da inevitable impureza á que estamos sometidos só en virtude de ser humanos. Polo tanto, non son necesarios sacrificios para a súa expiación, pero é necesaria a limpeza de todos os xeitos se queremos morar dentro do “campamento”, é dicir, ser un membro útil e eficaz do exército fiel de Deus. Cando Iavé fala de "saír contra os teus inimigos", finalmente está a falar de vivir a nosa vida diaria neste mundo sucio: debemos esforzarnos por vencer contra el mentres "loitamos", mentres que ao mesmo tempo permanecemos intactos por "todos os malvados". cousa” atopamos alí. É unha tarefa complicada, pero a contaminación do mundo pode facilmente facernos impuros, non aptos para o servizo activo, aínda que só sexa temporalmente.

Teña en conta que Maimónides lanzou unha chave inglesa ás obras ao chamar á asemblea "o campamento dos levitas". Leví, a tribo sacerdotal, non foi mencionada neste contexto. Tracey Rich explica a visión rabínica: "Segundo o Talmud, na actualidade este ["o campamento dos levitas"] significa o monte do Templo". Esa é unha broma de mal gusto nestes días. O monte do templo está controlado polos musulmáns (que segundo a definición da Torá non son exactamente "limpos"), e pasou moito antes de que Maimónides comezase a codificar as súas 613 alucinacións. Incriblemente, mesmo cando os exércitos israelís vitoriosos volveron tomar Xerusalén na Guerra dos Seis Días de 1967, o seu xeneral, Moshe Dayan, devolveu o monte do templo aos musulmáns (aínda non podo crer que fixera iso) a cambio dun oco. promesa de acceso igualitario. Todos sabemos o ben que isto funcionou no medio século intermedio. Nin que dicir ten que a interpretación do Talmud do que significa este precepto é (como din na linguaxe teolóxica) muda coma un saco de martelos.

(609)
Ter un lugar fóra do campamento para fins sanitarios. "Terás un lugar fóra do campamento, onde poderás saír; e terás un utensilio entre o teu equipamento e, cando te sentes fóra, cavarás con el e voltarás e taparás o teu lixo". (Deuteronomio 23:12-13) A guerra desde o albor dos tempos estivo acompañada de enfermidades. Tan recentemente como a Guerra Civil Americana, morreron moitos máis soldados por enfermidades (principalmente disentería, diarrea, tifoidea e malaria) que por feridas sufridas no campo de batalla (só no exército da Unión, 560,000 morreron por enfermidade fronte a 200,000 por trauma). E aínda así, aquí estamos lendo instrucións sinxelas escritas hai uns 3,500 anos que permitirían reducir ao mínimo as enfermidades en calquera campamento militar móbil. Agora parece algo básico e obvio, pero non foi ata hai pouco tempo: cando instalas o campamento, asigna un lugar a certa distancia do vivac das tropas para que sirva de letrina e asegúrate de que todos os soldados estean equipados (cunha pa ou algún outro medio) para cubrir os seus excrementos, para que os xermes non se propaguen facilmente polos insectos nin se metan no abastecemento de auga local. Era Moisés realmente tan intelixente, ou pensas que podería estar recibindo axuda con isto de Aquel que deseñou non só o corpo humano, senón tamén os microbios que podían enfermarnos?