Lettre de nouvelles 5849-038
27ème jour du 8ème mois 5849 ans après la création d'Adam
Le 8ème mois de la quatrième année du troisième cycle sabbatique
Le troisième cycle sabbatique du 119e cycle du jubilé
Le cycle sabbatique des tremblements de terre, des famines et des pestes

2 novembre 2013

Famille Shabbat Shalom,

Alors que je vais publier la lettre d'information de cette semaine, j'inclus un enseignement sur You Tube. Je l'ai presque supprimé car je n'ai pas eu le temps de le regarder. Il s'agit d'une excellente vidéo extrêmement révélatrice de nos visions sociétales actuelles et de la façon dont les gens changeront lorsqu'ils seront autorisés à penser. Veuillez le regarder puis le partager. https://www.youtube.com/watch?v=7y2KsU_dhwI#t=1942

Je voudrais également partager avec vous qu’il y aura une éclipse solaire qui pourra être vue le 3 novembre à travers l’Afrique. Vous pouvez le voir ainsi que les lunes de sang passées sur http://events.slooh.com

Nous sommes désormais au mois de novembre sur le calendrier grégorien. Et dans quelques jours ce sera le 9^th mois du calendrier biblique. J'espère que vous sortirez tous et vous entraînerez à chercher la nouvelle lune dans deux jours. Sera-t-il vu le 29^th à Jérusalem ou Yehovah obscurcira-t-il le ciel pour qu'il ne puisse pas être vu et le mois sera déclaré un mois de 30 jours. Je vous demande de vous entraîner à faire cela afin que vous compreniez l'hébraïsme de la phrase « aucun homme ne peut connaître le jour ou l'heure » dont Yehshua a parlé à propos de son retour. Cet hébraïsme parle du 1^st jour du septième mois. C'est la fête de Yom Teruah ou la fête des trompettes. Afin de comprendre ce que Yehshua disait, vous devez sortir et chercher le nouveau croissant de lune et voir si vous pouvez prédire quand il sera vu. Faites-en un jeu avec votre famille pour voir qui peut le voir en premier. De cette façon, vous comprendrez pourquoi aucun homme ne peut connaître le jour ou l’heure de la Fête des Trompettes.

Je tiens également à vous signaler que le mot novembre signifie en latin le 9^th mois. Tout comme décembre est le Déca du 10^th mois. Octo est 8 pour le 8^th mois d'octobre, et Sept est le latin pour le 7^th mois de septembre. Les autres mois de l’année portaient tous des noms d’après divers empereurs romains.

Le calendrier biblique appelait toujours chaque mois par le numéro du mois jusqu'au retour des Juifs de la captivité babylonienne, puis les mois avaient des noms pour chacun.

Je vous le signale pour que vous le sachiez et aussi parce qu'il y a encore des Ephramites qui commencent maintenant à célébrer Souccot sur la lune noire (conjonction) du 9.^th mois. Il y a des Éphramites qui célèbrent Souccot et la Pâque selon le moment où la lune est sombre, certains qui ont célébré Souccot le 8^th mois, certains qui utilisent l'équinoxe pour commencer l'année et certains qui observent uniquement le jour et d'autres qui observent le sabbat lunaire selon la lune. Chacune de ces fausses compréhensions peut facilement s’avérer fausse, mais l’orgueil, l’entêtement et une position antésémite les empêchent de regarder toutes les Écritures pour arriver à la vérité.

Tous les juifs connaissent le calendrier utilisé avant le 11^th siècle était le calendrier du croissant de lune. Le calendrier Hillel rédigé pour la première fois en 351 CE et mis en œuvre au 11^th siècle, cela s’est fait à cause de la diaspora et pour l’unification de la communauté juive. Et ils admettent volontiers qu’une fois que le Sanhédrin se réunira à nouveau, il rétablira le calendrier du croissant de lune.

Avec l’apparition de tous ces calendriers modernes introduits par les Messianiques du Nouvel Âge seulement au cours des 20 dernières années, cela devient très confus. Mais vous ne trouverez aucun groupe juif ayant conservé un de ces calendriers avant les années 1990. Il n'y avait que deux systèmes, et ce sont ces deux mêmes qui ont fait l'objet de disputes jusqu'au moment où le temple a été détruit en 70 EC. Ces deux systèmes étaient la Lune vue et le système calculé.

Il est temps que vous compreniez tous cela et que vous le sachiez. Beaucoup diront qu’ils s’en tiendront à celui dans lequel ils se trouvent actuellement et que lorsque Yehshua reviendra, il réglera tout cela. Ce n'est pas vrai! Yehovah vous a appelés à être rois et prêtres dans le royaume qu'il est en train d'établir. C’est donc à vous de décider ! Vous devez SAVOIR et si vous ne parvenez pas à comprendre le problème du calendrier et à montrer à ceux de votre royaume comment obéir et suivre Yehovah, alors vous ne serez ni roi ni prêtre dans son royaume.

Pourquoi ai-je insisté là-dessus chaque semaine depuis un mois ? Cela se résume à ceci. Si vous observez le sabbat le dimanche, nous savons tous que c'est contraire à la Torah et au 4^th commandement de sanctifier le jour du sabbat. C'est exactement la même chose que d'observer les jours saints au mauvais jour en gardant le mauvais calendrier ou en reportant les jours saints d'automne, comme cela se fait dans le calendrier Hillel ou dans le calendrier hébreu actuel. Et si vous étudiez ces règles de report pour le calendrier Hillel, vous apprendrez que la deuxième règle de report a été conçue pour que le nouveau croissant de lune ne soit pas vu dans une autre partie du monde avant d'être vu à Jérusalem. Pensez-y. Le calendrier calculé a permis de confirmer les deux témoins venus prétendre avoir aperçu le nouveau croissant de lune.

Je viens de recevoir ce soir une très belle lettre écrite d'une sœur d'un des groupes COG. Dans sa recherche de la vérité sur les problèmes liés au calendrier, elle a reçu un livre d’Arthur Spier intitulé « Calendrier hébreu complet ». Je ne l'ai pas lu. Mais cette sœur me dit que c'est le livre que le COG utilise pour aider à établir les jours saints et pourtant il est plein de citations prouvant que la lune aperçue et les deux témoins devaient être confirmés par les calculs et non l'inverse comme c'est le cas. maintenant.

Ainsi, si vous observez les jours saints au mauvais jour ou au mauvais mois, alors vous êtes en rébellion contre le Très-Haut et vous ne serez pas un leader dans Son royaume. Période!

Les Juifs observent le calendrier Hillel, également connu sous le nom de calendrier hébreu. Ils reconnaissent le calendrier du Croissant de Lune observé et c'est celui qui a été observé lorsque le Temple était ici et ils admettent également que c'est celui vers lequel nous reviendrons tous une fois que le Sanhédrin l'aura approuvé chaque fois que le Sanhédrin sera à nouveau formé. C'est ce même premier croissant de lune observé que nous, sur sightedmoon.com, gardons chaque mois pour commencer le mois et pour compter les jours saints du premier et du 7.^th mois.

C'est la même chose que de dire que samedi est le 7^th jour sabbat mais nous allons observer le dimanche parce que nous l'avons toujours fait. Comment justifierez-vous cela devant Yehovah quand vous savez lequel a raison et que vous ne faites rien pour le corriger ? Il vous est ordonné de garder la Torah, de garder le sabbat et les jours saints ainsi que les années sabbatiques et jubilaires. Cela ne signifie pas suivre le courant parce que c’est plus facile ou plus pratique. Pour ceux d’entre vous qui sont dans l’Église de Dieu, chacun de vous doit se tenir debout devant Yehovah sur ses deux pieds. Ce n’est pas parce que votre pasteur ou ses dirigeants n’enseignent pas cela ou les années sabbatiques que vous ne pouvez pas l’apprendre et le partager avec eux.

Yehovah est le même hier, aujourd'hui et pour toujours. Il ne change pas !

Hillel a changé la façon dont vous célébrez les jours saints en modifiant le système de calendrier. Oui, c'était dû au martyre qui se déroulait. Même si les jours ont été modifiés par ce nouveau système en 351 CE, Yehovah n'a jamais modifié ses jours saints. Quelque chose à quoi penser.

Cette année, à Souccot, nous avons eu le grand plaisir de rencontrer Chad et Marilyn Wilhelms et de partager ensemble des moments très privilégiés. Chad nous a proposé cet article suivant pour votre édification.

Le Messie et le « ver cramoisi »

La lecture traditionnelle de la Haftarah pour la partie de la Torah « Devarim » est Ésaïe 1 : 1-27. Cette Haftarah est la dernière des trois Haftarah lues entre le 17^th jour de Tammuz (lorsque les Babyloniens ont percé les murs de la ville de Jérusalem) et le 9^th d'Av (quand les Babyloniens rasèrent le Saint Temple). Traditionnellement, ces trois Haftarah sont connues sous le nom de « trois haftarot de l'affliction (également appelés « trois haftarot de la punition ») ». Cette Haftarah est lue le Shabbat précédant Tisha beAv (9^th de Av) et, parce qu'il commence par le mot hébreu « chazon » (qui signifie vision), le Shabbat est appelé « Shabbat Chazon ». Ce Shabbat est également appelé « Black Sabbath » en raison de son statut de Shabbat le plus triste de l'année.

Dans la lecture Haftarah d’Isaïe 1 : 1-27, il y a un verset particulier qui mérite d’être pris en compte. Dans Isaïe 1 :18, il est écrit : Famille Shabbat Shalom,

Le Messie et le « ver cramoisi »

La lecture traditionnelle de la Haftarah pour la partie de la Torah « Devarim » est Ésaïe 1 : 1-27. Cette Haftarah est la dernière des trois Haftarah lues entre le 17^th jour de Tammuz (lorsque les Babyloniens ont percé les murs de la ville de Jérusalem) et le 9^th d'Av (quand les Babyloniens rasèrent le Saint Temple). Traditionnellement, ces trois Haftarah sont connues sous le nom de « trois haftarot de l'affliction (également appelés « trois haftarot de la punition ») ». Cette Haftarah est lue le Shabbat précédant Tisha beAv (9^th de Av) et, parce qu'il commence par le mot hébreu « chazon » (qui signifie vision), le Shabbat est appelé « Shabbat Chazon ». Ce Shabbat est également appelé « Black Sabbath » en raison de son statut de Shabbat le plus triste de l'année.

Dans la lecture Haftarah d’Isaïe 1 : 1-27, il y a un verset particulier qui mérite d’être pris en compte. Dans Isaïe 1 : 18, il est écrit :

« Venez maintenant et raisonnons ensemble, dit l'Éternel (YHWH) : même si vos péchés sont comme écarlate, ils seront blancs comme la neige ; même s'ils sont rouges comme cramoisi, ils seront comme de la laine. (j'insiste sur le mien)

Le jour de Yom Kippour, aux première et deuxième heures du temple, un miracle se produisait. Un morceau de laine teinte en pourpre serait attaché au bouc émissaire et un autre morceau teint en pourpre serait attaché à l'entrée du sanctuaire du temple à la vue de tous. Le sage rabbin Yishmael a enseigné que lorsque le bouc émissaire atteignait sa destination dans le désert, cette laine deviendrait miraculeusement blanche devant le peuple d'Israël et fournirait un signe céleste que les péchés du peuple avaient été expiés (Yoma 6, 8). Mais après 30 après JC, le fil cramoisi n’est plus redevenu blanc pendant 40 ans, jusqu’à la destruction du Saint Temple. Comme le rapporte le Talmud babylonien :

« Nos rabbins ont enseigné : Au cours des quarante dernières années avant la destruction du Temple, le sort ['Pour le Seigneur'] n'est pas tombé dans la main droite ; le bracelet de couleur pourpre n'est pas non plus devenu blanc; la lumière la plus occidentale ne brillait pas non plus ; et les portes du Hekel [Temple] s'ouvriraient d'elles-mêmes » (version Soncino, Yoma 39b).

Quelle « vision » pouvons-nous voir à travers l’écriture d’Ésaïe 1 : 18 ? Prenez note des mots « écarlate » et « cramoisi ». Le mot hébreu (selon le lexique hébreu et anglais Brown-Driver-Briggs) pour « écarlate » est ????prononcé 'sha-nee' (H8144) et a la signification d'écarlate (comme en couleur). Cette couleur écarlate provient d'un insecte 'coccus ilicis' qui ressemble davantage à un larve. Le colorant du ver femelle est utilisé pour fabriquer le colorant rouge/écarlate. Le mot hébreu pour « cramoisi » est ????? prononcé « remorquage-lah » (H8438) et est défini comme : ver, écarlate, cramoisi, le colorant fabriqué à partir du corps séché du ver femelle « coccus ilicis ». En termes simples : un ver écarlate ou un ver cramoisi. C’est ce qui a été utilisé pour teindre la laine en cramoisi pour le service du temple de Yom Kippour !

En creusant plus loin, on peut voir le même mot « tow-lah » (ver cramoisi/écarlate) utilisé dans le Psaume 22 : 1-6.

« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? pourquoi es-tu ainsi loin de m'aider, et à partir les mots de mon rugissement ? Ô mon Dieu, je crie pendant le jour, mais tu n'entends pas ; et pendant la nuit, et je ne me tais pas. Mais toi art Saint, Ô toi qui habitent les louanges d'Israël. Nos pères ont eu confiance en toi : ils ont eu confiance, et tu les as délivrés. Ils ont crié vers toi et ont été délivrés ; ils ont eu confiance en toi et n'ont pas été confondus. Mais je am un ver, et aucun homme; un opprobre des hommes et méprisé du peuple. Tous ceux qui me voient se moquent de moi : ils tirent la lèvre, ils secouent la tête, en disant, Il s'est confié à l'Éternel qui il le délivrerait : qu'il le délivre, puisqu'il prend plaisir en lui. (j'insiste sur le mien)

Pour beaucoup de ceux qui croient que le Messie est venu dans la chair il y a 2,000 27 ans, ce Psaume (parfois appelé « Psaume de la Croix ») parle du Messie qui a souffert et est mort sur l'arbre pour les péchés de ceux qui croient à la mort, à l'enterrement. , et sa résurrection. Dans les Évangiles de Matthieu 46 : 15 et dans Marc 34 : 22, le Messie Yahshua a crié les mêmes paroles du Psaume 1 : XNUMX alors qu’il était accroché à l’arbre :

« Et vers la neuvième heure (3 heures), Jésus (Yahshua) s'écria d'une voix forte, disant : Eli, Eli, lama sabachthani ? c'est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? (c'est moi qui souligne)

En effet, si le Psaume 22 est un Psaume concernant le Messie, alors que signifiait le verset 6 : « Mais je suis un ver et non un homme. » Que veut dire ici ce dicton ? Habituellement dans la Bible, le mot anglais pour ver vient du mot hébreu « rimmah » ???? signifiant « asticot ou ver », mais dans ce verset particulier, le mot hébreu utilisé est ?????, signifiant encore une fois un ver écarlate ou cramoisi. C'est encore le même mot utilisé pour « cramoisi » dans Ésaïe 1 : 18. L’écarlate et le cramoisi sont d’une couleur rouge foncé très similaire à la couleur du sang. Examinons de plus près ce « coccus ilicis ».

Selon le dictionnaire intégral révisé de Webster (1913) :

kermesse Ker”mes, n. [Ar. & Per. girmiz. Voir Crimson, et cf.

Alkermès.]

1. (Zo[«o]l.) Les corps séchés des femelles d'une cochenille (Coccus ilicis), alliée de la cochenille, et trouvée sur plusieurs espèces de chênes proches de la Méditerranée. Ils sont ronds, de la taille d'un pois, contiennent une matière colorante analogue au carmin et sont utilisés en teinture. On pensait autrefois qu’ils étaient de nature végétale et étaient utilisés en médecine. [Écrit aussi

chermes.]

2. (Bot.) Un petit chêne vert européen (Quercus

coccifera) dont se nourrit l'insecte kermès (Coccus ilicis). –J. Smith (Dict. Econ. Plants).

D'autres faits intéressants concernant cette créature incluent :

• Dans les temps anciens, les cadavres des vers cramoisis femelles étaient grattés d'un arbre, séchés, puis broyés en une poudre utilisée pour teindre leurs vêtements en tissu de couleur rouge ou pourpre. La teinture de couleur cramoisie aurait également été utilisée dans le tissu des vêtements sacerdotaux et du tabernacle.

• Le ver cramoisi est présent dans toute la Méditerranée, y compris en Israël.

• En 2008, l'Institut du Temple de Jérusalem a procédé à la première récolte du tola'at shani (ver cramoisi) depuis près de deux mille ans.

• Après trois jours, le corps de la mère morte du ver cramoisi perd sa couleur pourpre et se transforme en un blanc cire qui tombe au sol comme de la neige.

• Le ver cramoisi ne ressemble pas à un ver, certaines personnes pensaient qu'il faisait partie d'une plante.

• Un ver cramoisi femelle n'aura que des petits. une fois de son vivant. Quand elle le fait, elle trouve un arbre ou un objet en bois et attache son corps y formait une dure coquille cramoisie. Une fois fixée, elle sera définitivement collée au bois sans que la coque ne puisse être retirée. déchirure son corps séparé et la tuant. Le ver cramoisi pond ensuite ses œufs sous son corps et sa coquille protectrice. Lorsque les larves éclosent, elles restent sous la coquille. La mère protège les larves sous sa coquille dure et les nourrit comme ses petits se nourriront de son corps vivant ! En quelques jours, une fois que les larves sont suffisamment matures pour prendre soin d'elles-mêmes, la mère meurt. En mourant, elle dégage une couleur pourpre teinture qui tache non seulement le bois auquel elle est attachée, mais aussi sa progéniture. Sa progéniture est de couleur pourpre pour le reste de sa vie.

Voyons si nous pouvons examiner le sens plus profond ici. Y a-t-il un lien entre ce ver et le Messie ?

Le Messie Yahshua est venu UNE FOIS pour payer l’expiation de nos péchés, les vôtres et les miens. Il a volontairement donné sa vie (Jean 10 : 18), se laissant ATTACHER à l’ARBRE. Il ne pouvait pas être enlevé sans que son CORPS ne soit DÉCHIRÉ. Il a été ÉCRASÉ afin de payer le prix de rédemption de son peuple, Israël. Quand Yahshua EST MORT sur l'arbre, un soldat romain lui a transpercé le côté et du SANG et de l'eau SONT SILLÉS, TACHANT l'arbre. Nous qui croyons au Messie Yahshua sommes également lavés dans SON SANG pour le pardon des péchés. Après avoir passé TROIS jours dans la tombe, notre Père céleste a ressuscité son Fils des morts et plus tard, il est monté à la droite du Père céleste. Dans l'Apocalypse, Jean voit Yahshua et le décrit comme «… semblable au Fils de l'homme, vêtu d'un vêtement jusqu'aux pieds, et ceint autour des reins d'une ceinture d'or. Sa tête et sa poils ont été BLANC comme la laine, BLANC comme la neige ; et ses yeux ont été comme une flamme de feu… » (Ap 1 : 14-15). Nous qui endurons la grande tribulation aurons nos robes lavées BLANCHES dans le sang de l’Agneau (Apocalypse 7 : 14) !

En continuant, le ver cramoisi femelle est un ver plutôt peu attrayant. Comme indiqué précédemment, de nombreuses personnes dans les temps anciens croyaient qu’elles faisaient partie de la plante et ne les reconnaissaient pas comme des créatures vivantes. Comparez cette déclaration avec les versets suivants :

« Voici, mon serviteur agira avec prudence, il sera élevé et exalté, et très élevé. Autant de gens furent étonnés de toi ; son visage était si marqué plus que celui de n'importe quel homme, et sa forme plus que celle des fils des hommes: Ainsi il aspergera de nombreuses nations ; les rois lui fermeront la bouche, car qui ce qui ne leur avait pas été dit, ils le verront ; et qui ce qu’ils n’avaient pas entendu, ils le considéreront. Ésaïe 52:13-15 (j'insiste sur le mien)

« Car il poussera devant lui comme une plante tendre et comme une racine sortie d’un sol sec : il n'a ni forme ni beauté; et quand nous le verrons, il y a aucune beauté que nous devrions désirer.» Ésaïe 53:2 (j'insiste sur le mien)

Les versets ci-dessus sont clairement messianiques et le « il » fait référence au Messie Yahshua. Tout comme le ver cramoisi pouvait à peine être reconnu, le Messie serait tellement gâché qu’il pourrait à peine être reconnu en tant qu’homme.

Crimson dans le verset suivant équivaut à la couleur rouge de SANG (symbolique), écarlate Symbolise sans. Vous souvenez-vous d'Ésaïe 1 : 18 de la Haftarah de Vision (chazon) ?

« Venez maintenant et raisonnons ensemble, dit l'Éternel (YHWH) : même si vos péchés sont comme l'écarlate, ils seront blancs comme la neige ; s'ils sont rouges comme le cramoisi, ils seront comme de la laine. Ésaïe 1:18

Louons YHWH car nous avons été rachetés et le pardon des péchés a été expié par le sang du Messie Yahshua, l'Agneau d'Elohim (Dieu) ! Vous vous souvenez que le nom de ce « ver cramoisi » s'appelle « coccus ilicis » ? Le mot « ilicis » en latin signifie «c'est fini ».

« Après que Jésus (Yahshua) eut pris le vin, il dit : «C'est fini.» Puis il baissa la tête et libéra son esprit. Jean 19:30 (j'insiste sur le mien)

Comme mentionné précédemment, Psaume 22 :6 et Ésaïe 1 :18 parlent d’un ver, plus précisément d’un ver cramoisi/écarlate (coccus ilicus). N'est-il pas incroyable que notre Père céleste nous révèle le Messie Yahshua, évoqué dans une prophétie concernant le cycle de vie d'une femelle « ver cramoisi » ?! Comme le déclare l’apôtre Paul dans Romains 1 : 19-20 :

« Parce que ce qu'on peut connaître de Dieu est manifeste en eux ; car Dieu a montré it pour eux. Car ses choses invisibles depuis la création du monde sont clairement visibles, étant compris par les choses qui sont faites, pair sa puissance éternelle et sa divinité ; pour qu'ils soient sans excuse: » (j'insiste sur le mien)

« Machia'h Bo », Viens vite Messie Yahshua ~ AMEN !

www.retouroftheremnant.com

retouroftheremnant@gmail.com

Étude de la Torah de 3 ans et demi

Nous continuons ce week-end avec notre routine Cycle triennal de lecture de la Torah

Génération 8 | Jos 19-20 | Ps 18 | Matthieu 11-12:21

Le déluge prend fin (Genèse 8)

Les eaux du Déluge restèrent sur la terre sans relâche pendant 150 jours. À la fin de ce temps, on nous dit que Dieu a provoqué un vent pour déclencher le processus d'évaporation. En outre, les fontaines des profondeurs ont été fermées, ce qui indique que les aquifères souterrains ont été remplis, peut-être par un renversement des forces tectoniques qui les vidaient à l'origine. A la fin des 150 jours, les eaux commencèrent à diminuer. Après environ 2 mois et demi, les eaux avaient considérablement baissé. Après encore trois mois, l'eau avait disparu de la terre, et après encore près de deux mois, la terre était habitable.

L’arche, nous dit-on, s’est arrêtée sur les montagnes d’Ararat. De nombreuses affirmations spectaculaires ont été faites selon lesquelles un grand objet en bois ressemblant à une boîte repose désormais au sommet du mont Ararat, dans l’est de la Turquie. Plusieurs expéditions ont été effectuées vers le lieu de repos présumé de l'arche, et plusieurs morceaux de bois travaillé auraient été récupérés dans la région. Certains ont prétendu voir l’arche encastrée dans la glace et la neige. Cependant, malgré tout l’intérêt curieux suscité par le mont Ararat, les Écritures ne nous disent tout simplement pas l’endroit précis où l’arche s’est arrêtée. Il est simplement dit que « l’arche reposait sur les montagnes [pluriel] d’Ararat » (8 : 4). Cela laisse un large éventail d’emplacements possibles, car Ararat est simplement un ancien nom pour l’Arménie, un territoire couvrant une grande partie de l’extrême est de la Turquie et de l’ouest de l’Iran. Le mont Ararat n'est que le site traditionnel. Plus récemment, une formation massive en forme de bateau dans les collines proches du mont Ararat a suscité beaucoup d'intérêt, bien que certains géologues la considèrent comme une simple anomalie naturelle.

Territoire du reste des tribus (Josué 19)

Contrairement à ceux de Joseph, qui protestaient contre le manque de terres, le peuple de Juda en avait trop (verset 9). La partie sud de leur territoire fut donc donnée à Siméon via le deuxième lot. Cela comprenait Beer Sheva, une région associée à Abraham et Isaac.

Vint ensuite Zabulon, qui reçut un colis limitrophe de Manassé au nord. La Bethléem répertoriée (verset 15) n'est pas Bethléem-Juda, qui était au sud de Jérusalem sur le territoire de Juda (comparez 1 Samuel 17 : 12). Gath-Hepher, la ville d'où Jonas était originaire, se trouvait à Zabulon (2 Rois 14 :25). Et à l’époque du Nouveau Testament, la ville de Nazareth avait été établie dans cette région. Comme ce fut le cas pour Éphraïm et Manassé, mentionnés plus haut, ce n’était pas non plus la seule promesse promise à Zabulon. Genèse 49 : 13 avait déclaré : « Zabulon habitera au bord de la mer ; il deviendra un refuge pour les navires. Pourtant, l'héritage de Zabulon dans la Terre promise ne bordait aucune mer, ni la Méditerranée, ni même la mer intérieure de Galilée. La réalisation de cette promesse interviendra donc également au cours des siècles suivants avec les migrations vers le nord-ouest de l’Europe.

Le quatrième sort fut attribué à Issacar, qui reçut des terres au nord de Manassé et à l'est de Zabulon, au bord du Jourdain. Asher reçut une bande côtière au nord de Manassé et à l'ouest de Zabulon. Elle s'étendait jusqu'à Tyr, au sud du Liban. À l’est d’Aser, au nord de Zabulon et d’Issacar, se trouvait Nephtali. Il s’étendait de toute la rive occidentale de la mer de Galilée, au nord jusqu’au Liban. Avec Zabulon, elle était connue sous le nom de Galilée (comparez 20 :7 ; Matthieu 4 :15).

Finalement, Dan reçut une partie de terre le long de la côte, à l’ouest de Benjamin et juste au nord du territoire des Philistins. C'est ici que le Danite Samson réalisait ses exploits. Mais la tribu de Dan voulait plus de terres, alors certains de ses habitants conquirent une zone supplémentaire au nord de Nephtali (verset 47 ; comparer avec Juges 18).

Lorsque toutes les tribus reçurent leurs héritages, Josué lui-même, un Éphraïmite, choisit un endroit dans le pays assigné à Éphraïm pour vivre ses derniers jours.

Villes de refuge ; Villes lévitiques (Josué 20-21)

Conformément aux instructions, trois villes furent choisies comme villes de refuge : Kedesh au nord de Nephtali, Sichem au pays d'Éphraïm et Hébron au pays de Juda.

En plus des villes de refuge, les Lévites reçurent d'autres villes où vivre. Ils furent regroupés géographiquement par sous-tribu. Les prêtres reçurent les villes des tribus méridionales de Siméon, Juda et Benjamin. Les Kehathites non prêtres possédaient des villes dans les trois tribus suivantes se dirigeant vers le nord : Dan, Éphraïm et Manassé occidental. Guershon avait des villes dans les tribus de l'extrême nord. Et les villes de Merari furent divisées : dans la partie méridionale des tribus orientales et à Zabulon.

Dans sa note à la fin du chapitre 21, versets 43 à 45, la Nelson Study Bible déclare : « Cette glorieuse conclusion de ces deux chapitres et de la section entière (ch. 13 à 21) célèbre le fait que tout s’est réalisé exactement. comme Dieu l'a promis. [C'est-à-dire qu'il convient de clarifier que même s'il y avait encore plus à venir, tout s'était déroulé jusqu'à présent exactement comme Dieu l'avait dit.] Ce qui a toujours été visible est maintenant dit clairement : le Dieu d'Israël est une promesse : garder Dieu, qui a donné le pays à Israël conformément aux promesses qu'il avait faites à ses ancêtres, dont Moïse et les patriarches. Et en plus de leur donner la terre, Il leur a également accordé le repos. »

« L'Éternel est mon rocher, ma forteresse et mon libérateur » (Psaumes 18)

Nous avons déjà lu le Psaume 18 en conjonction avec l'autre passage de l'Écriture où se trouve ce long psaume, 2 Samuel 22, qui contient un texte presque identique. Ici, David exprime ses remerciements à Dieu de l'avoir délivré des épreuves avec tous ses ennemis, y compris Saül.

Dans les trois premiers versets, David compare sa force en Dieu à un rocher, une forteresse, un libérateur, un bouclier, une corne de salut et une forteresse. Confiant en cette sécurité, David déclare : « Ainsi serai-je sauvé de mes ennemis » – même d’une mort imminente (versets 3-5). Dans les versets 7 à 15, David décrit poétiquement la puissance de Dieu dans des images rappelant la description que Dieu lui-même a faite à Job (Job 38-39). La Nelson Study Bible déclare : « À la base de ces paroles poétiques se cache la compréhension que le Tout-Puissant bouleversera l’univers, si nécessaire, pour délivrer Son serviteur…. Toute la puissance redoutable du Seigneur est utilisée pour sauver celui qui l'adore » (notes sur le Psaume 18 : 7-9, 15).

Cela ne veut pas dire que les croyants seront épargnés – « sauvés » – de toutes les épreuves douloureuses de la vie, même si Dieu lève sans aucun doute la main contre de nombreuses choses qui autrement nous frapperaient. Mais nous pouvons avoir toute confiance qu’Il ​​travaille à notre salut ultime au sens spirituel, nous sauvant de la mort éternelle et nous permettant de vivre dans une existence spirituelle éternelle.

Le verset 10 nous donne l’image de Dieu chevauchant un chérubin. Dans un sens, cela rappelle les images d'Ézéchiel 1 et 10, où le char-trône de Dieu est représenté transporté par quatre chérubins. Pourtant, la chevauchée d’un seul chérubin semble plus proche d’Apocalypse 19, où Yeshua est montré revenant sur un cheval blanc. Si les chevaux blancs symbolisent la victoire, ils peuvent également représenter un chérubin littéral.

Lorsqu'il déclare que Dieu est intervenu « selon ma justice, selon la pureté de mes mains » (versets 20, 24), David ne se vante d'aucune bonté inhérente. Sa justice – c'est-à-dire sa poursuite de la bonne voie, la voie de Dieu et ses efforts pour plaire à Dieu – contraste avec les objectifs et les activités des méchants. Ils se détournent de la piété pour pratiquer le mal.

David observe que Dieu traite les hommes selon les conditions qu’ils fixent eux-mêmes : Dieu est miséricordieux envers les miséricordieux ; avec les irréprochables, Dieu se montre irréprochable ; avec les purs, Dieu se montre pur ; avec les sournois, Dieu se montre astucieux (car Dieu n’est jamais sournois lui-même). Il sauvera les humbles et il abattra les hautains (versets 25-27).

David énonce la plus haute louange : « Quant à Dieu, sa voie est parfaite…. Car qui est Dieu, sinon le Seigneur ? Et qui est un rocher, sinon notre Dieu ? (versets 28-31). Dans la suite du psaume, David raconte les victoires dans les batailles qui lui permettent de diriger sans opposition. Il était désormais roi de la nation la plus puissante de son époque (verset 43). Pourtant, comme le note la Nelson Study Bible à propos des versets 49 et 50, « les victoires de David sont des prototypes des victoires du grand roi à venir. L’utilisation du mot oint est appropriée pour David, mais elle désigne le Sauveur qui est l’Oint (2 : 2). Les paroles adressées à David et à ses descendants relient pour toujours les promesses précédentes au Fils unique de David qui a hérité d'un royaume éternel, le Sauveur Jésus (2 Sam. 7).

Comme indiqué dans les commentaires du programme de lecture de la Bible sur 2 Samuel 22, le verset 3 de ce chapitre (également Psaume 18 :2) est cité dans Hébreux 2 :13, et 2 Samuel 22 :50 (Psaume 18 :49) est cité dans Romains 15. :9 comme s'appliquant directement à Yeshua.

Matthieu 11 – 12 :21

11:3 Es-tu celui qui doit venir, ou en attendons-nous un autre ?
Comme Jean savait bien que Yeshoua était le Messie (c.-à-d. Jean 1 :29, Luc 3 :22), on peut se demander : « Pourquoi poserait-il une telle question à ce stade ? » Notez que Jean ne demande pas si Yeshua est le Messie, mais s’il peut y en avoir « un autre ». Parmi les diverses opinions du judaïsme du premier siècle concernant le Messie, il y avait l’idée qu’il y aurait deux Messies. L’un d’eux était considéré comme le Messie souffrant (Messie ben-Joseph) et un autre, le Messie victorieux qui amènerait Israël à la gloire (Messie ben David). Le Messie souffrant remplirait les devoirs de prêtre et serait tué. Le Messie triomphant remplirait le rôle de roi et vivrait éternellement. Certains enseignements présentaient le Messie ben David « vengeant la mort » du Messie ben Joseph, et même étant impliqué dans la résurrection de ce dernier.

Jean considère clairement que Yeshua pourrait être le « Messie ben Joseph ». (Il ne considérerait pas Yeshua comme le Messie conquérant, le Lion de Juda, car il sait que Yeshua est l'Agneau, venu pour être immolé pour le péché du monde (Jean 1 :29). Au temps de Yeshua, le Les Esséniens (comme le montrent les manuscrits de la mer Morte) développaient une image très précise du Messie, en tant que roi et prêtre unis en une seule personne.

La figure de Melchizadek joue un rôle important dans de nombreux écrits de Qumrân, son nom étant substitué à celui de YHWH dans certains rouleaux :
11Q13 – Car c'est le temps décrété pour l'année de faveur de Melchizadek et par sa puissance il jugera les saints de Dieu et établira ainsi un royaume juste, comme il est écrit à son sujet dans les chants de David : « Un être divin a pris son place dans le conseil de Dieu; au milieu des êtres divins, il juge. L'Écriture dit aussi de lui : Asseyez-vous là-dessus au plus haut des cieux ; Un être divin jugera son peuple.

11:4 Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez…
Yeshoua ne donne pas de réponse directe. Sa réponse consiste à présenter à Jean certaines « preuves » : ses miracles. Ces actes sont directement associés à la « Libération du Jubilé », un concept lié au Messie ramenant le monde tel qu’il était autrefois.
Il y a quelque chose de très curieux dans la réponse de Yeshua par rapport à la prophétie d'Isaïe :
Matthieu 11 : 5 – Les aveugles recouvrent la vue, et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, les morts ressuscitent et l’Évangile leur est annoncé aux pauvres.

Ésaïe 35 : 5-6 – Alors les yeux des aveugles s’ouvriront, et les oreilles des sourds s’ouvriront. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la langue du muet chantera ; car dans le désert jailliront des eaux et des ruisseaux dans le désert.
La principale différence entre ces deux Écritures est la question de « la résurrection des morts ». Isaïe ne le mentionne pas. Pourtant, dans les rouleaux trouvés à Qumran, il y en a un qui raconte la résurrection des morts au Messie.

Le rouleau de la Rédemption et de la Résurrection de Qumrân dit à propos du Messie :
4Q521 – Car Il honorera les pieux sur le trône de Son royaume éternel, libérant les prisonniers, ouvrant les yeux des aveugles, relevant ceux qui sont courbés…
… et l'Éternel fera des choses glorieuses qui n'ont pas été faites, comme il l'a dit. Car Il guérira les blessés graves, Il ressuscitera les morts, Il enverra la bonne nouvelle aux affligés…
Cela peut suggérer que Yeshua et John communiquaient, en utilisant un enseignement mutuellement reconnu qui ne se trouve pas dans le Tenakh, mais connu de ceux qui passaient du temps « dans le désert » (comme le faisaient Yeshua et John).
11:7 Qu'êtes-vous allés voir dans le désert ?
Le sujet de la première apparition du Messie dans le désert a été abordé plus tôt, dans les notes sur Matthieu 3 : 3.
11:11 … celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui
Le sujet est l'offre du royaume. Existe-t-il une meilleure façon de lancer une invitation que de dire que le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand que le plus grand dans le monde actuel ?
11:12 le royaume des cieux subit la violence, et les violents s'en emparent de force.
11:13 Car tous les prophètes et la loi ont prophétisé jusqu'à Jean.
Le texte grec contient le mot « jusqu'à » (Jean). Cependant, le livre hébreu Shem Tobe de Matthieu contient le terme « concernant » (Jean). L’orthographe hébraïque du mot « concernant » est AYIN LAMED. Le terme « jusqu’à » s’écrirait AYIN-DALET.
Puisque Yeshua vient de citer les prophètes au sujet de Jean, il est clair que les prophètes ont prophétisé CONCERNANT Jean. Il semblerait donc qu'un traducteur ait mal lu le texte. C’est tout à fait possible, car les deux lettres sont très similaires. Si le dessus d'un LAMED n'était pas clair (c'est-à-dire s'écaillait du manuscrit), il pourrait facilement être confondu avec un DALET.

11:14 Et si vous le recevez, c'est Elie, qui devait venir.
La partie clé de ce verset sont les premiers mots. Si Israël le recevait… Quel est le « cela » dans cette déclaration ? Le sujet n’a pas changé – « cela » est le Royaume. Ce que Yeshua dit ici, c'est que SI, en tant que son peuple, ils l'acceptaient ainsi que l'offre du Royaume, alors Jean jouerait le rôle prédit d'Élie.
Cela reste cependant un texte difficile. Jean dit clairement qu'il n'est pas Élie (Jean 1 : 21), mais Yeshua dit qu'il l'est. En apparence, une contradiction.
Le premier indice quant à la réponse se trouve dans le récit de Luc où l’on nous dit que Jean vient avec « l’esprit et la puissance » d’Élie :

Luc 1:17 : Et il marchera devant lui avec l'esprit et la puissance d'Élie, pour ramener le cœur des pères vers les enfants, et les désobéissants vers la sagesse des justes ; pour préparer un peuple préparé pour le Seigneur.

L’idée que quelqu’un vienne « dans l’esprit » d’un autre n’est pas étrangère au judaïsme. Le prophète Élie a demandé une « double portion » de l'esprit d'Élie. L’idée d’Élie jouant un double rôle n’est pas non plus étrangère aux écrits juifs.
11:19 Mais la sagesse est justifiée par ses enfants.
Ce verset particulier, « coincé » s'il l'était, au milieu de l'argumentation de Yeshua, a une signification très mystique. Notre étude de l’Apocalypse comportera une discussion sur le thème de la « Sagesse » plus tard cet été. Pour le moment, nous suggérons que Yeshoua s’assimile à la « Sagesse » et ses actes à « ses enfants ».
11:20 Alors il commença à réprimander les villes…
Les miracles de Yeshua sont le témoignage du Père que Yeshua est le Messie. Les gens ne condamnent pas les œuvres de Yeshua. Au contraire, ils rejettent l’autorité par laquelle il les a accomplis et le témoignage qu’attestent ses miracles. Le résultat de tout cela est qu’ils sont coupables de blasphème contre le Saint-Esprit de Dieu, comme Il le leur dit plus tard (dans le chapitre suivant.)
11:25 tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents…
Pourquoi Dieu cache-t-il des choses aux gens ?
Pourquoi Yeshoua lui-même a-t-il parlé en paraboles pour que seuls certains comprennent ?
Pourquoi Dieu a-t-il dit à Ézéchiel d’informer le peuple qu’il devait « étudier le futur Temple » qu’il décrit dans les chapitres 40 à 48 de son livre ?
Pourquoi ne rend-il pas les choses « plus faciles » pour tout le monde ?
Ce sont des questions que nous aborderons au fur et à mesure de l’avancement de toutes les études.

11:29 Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi ;
Comme nous l'avons déjà mentionné, le « joug » de Yeshua et le « joug » du Père ne sont pas différents. Yeshoua ne leur dit pas non plus de « s'instruire de Lui » partout où ils ne savaient pas où chercher. Le joug et le lieu pour apprendre de Lui sont les mêmes : la Torah. Malheureusement, de nombreuses personnes considèrent aujourd’hui l’idée du « joug de la Loi » (joug de la Torah) comme une sorte de « servitude ». C’est malheureux et c’est le résultat de près de deux mille ans de compréhension non juive de la Bible, de Dieu, du Messie et de ce qu’est la « foi ».
12:2 tes disciples font ce qu'il n'est pas permis de faire le jour du sabbat…
La section de 12 : 1 à 12 : 8 concerne une accusation portée par certains pharisiens concernant certains disciples de Yeshua, cueillant et mangeant du grain dans un champ pendant le sabbat. Les versets ci-dessus sont les principaux de ce passage. La Torah interdit le « travail » le jour du Shabbat, et la loi orale de l’époque soutiendrait l’affirmation des pharisiens.
Yeshoua répond à cela de quatre manières :
Il fait une comparaison avec deux récits tirés des Écritures
Il leur dit qu'Il est plus grand que le Temple
Il rappelle ce qu’Il ​​leur a dit d’apprendre plus tôt (Matthieu 9 : 13)
Il dit qu'Il est le Seigneur du jour du sabbat

12:3-5 N'avez-vous pas lu ce que David a fait… n'avez-vous pas lu dans la Loi
La première Écriture citée par Yeshoua est celle de David mangeant du « pain de la Face », quelque chose qui était réservé aux prêtres (de 1 Samuel 21 : 6), suivi de la façon dont la Torah permet aux prêtres d'effectuer certains types de travaux. le jour du sabbat, dans le cadre de leur service au Temple (Lévitique 24 : 5-9). Son but en les citant est d'établir le principe selon lequel, dans le cadre de la Torah, il existe une hiérarchie de principes.
Les Pharisiens ont reconnu ce fait, car dans le Talmud il est clair que les commandements de la circoncision et du service sacrificiel du Temple ont préséance sur le commandement de ne pas faire de travail le jour du sabbat :
12:6… dans ce lieu il y en a quelqu'un de plus grand que le temple
Après avoir rappelé à ces pharisiens la Torah orale reconnue, il annonce maintenant qu'Il est plus grand que le Temple (la même hiérarchie de principes devrait donc s'appliquer à Lui et à Ses disciples). Yeshua était le Temple de Dieu sur terre.
Une fois de plus, l'Évangile de Jean (l'Un) fait le lien pour nous :

Jean 2 : 19-21 – Jésus répondit et leur dit : Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. Alors les Juifs dirent : Ce temple a été construit pendant quarante-six ans, et le reconstruiras-tu en trois jours ? Mais il parlait du temple de son corps.
Yeshoua fait allusion à ce que le prophète Isaïe a dit à propos de la relation entre Dieu et Son Temple :

Ésaïe 66 :1 – Ainsi parle l’Éternel : Le ciel est mon trône, et la terre est mon marchepied : où est la maison que vous me bâtissez ? et où est le lieu de mon repos ?

Le même passage d’Isaïe dit aussi ce que le Seigneur recherche chez l’homme. Ces mots reflètent ceux d’Osée 6 : 6, que Yeshua cite au verset 7 ci-dessous :
Ésaïe 66 : 1 – Car toutes ces choses ont été faites par ma main, et toutes ces choses ont été, dit l'Éternel ; mais c'est vers cet homme que je regarderai, vers celui qui est pauvre et à l'esprit contrit, et qui tremble à ma parole. .

12:7 mais si vous aviez su ce que cela signifie,…
Yeshoua répète sa citation d'Osée 6 : 5, qu'il a dite plus tôt dans Matthieu 9 : 13. Si ces pharisiens avaient réellement recherché la justice de Dieu, et non la leur, ils l'auraient reconnu comme le Messie. Ils se sont rendus « aveugles » par leur observance légaliste des commandements de Dieu, recherchant leur propre justice plutôt que la Sienne (Romains 10 :3).

S’ils avaient reconnu Son Messie, alors par la Torah écrite et orale, ils n’auraient aucune raison de critiquer le travail accompli par ceux qui servent Celui qui est plus grand que le Temple.
12:8 Car le Fils de l'homme est maître même du jour du sabbat.

Tout comme la priorité n'était pas de jeûner pendant la présence de Yeshua sur terre (Matthieu 9 : 14-17), cela affecte également d'autres priorités de la Torah (comme mentionné ci-dessus). La présence du Messie sur terre ne devait invalider aucun élément de la Torah (Matthieu 5 : 17-21). Tout « messie » qui déclarerait la fin de la Torah serait un faux.

Au contraire, selon la compréhension hébraïque correcte des Écritures (à cette époque et aujourd’hui), le Messie doit venir expliquer les significations plus profondes de la Torah. Grâce à cette meilleure compréhension qu’Il ​​nous donne, lorsque nous étudions et exécutons les commandements de la Torah (Romains 2 :13, Jacques 1 :22), nous pouvons grandir dans notre relation avec Dieu et profiter plus abondamment de la vie (Jean 10 :10).

La Torah a été donnée à l’homme pour diverses raisons, toutes liées au principe du tikkun (« réparation spirituelle »). La Torah le fait en nous montrant quel est le sens de la vie, à savoir :
Être conforme à l'image de Dieu
Grandir en intimité dans notre relation avec Lui

Le Messie remplit le même rôle, puisqu’Il ​​est le but de la Torah (Romains 10 : 4, lorsqu’il est correctement traduit). Isaïe écrit que par ses souffrances et sa mort, le Messie apporte la guérison spirituelle (tikkun) entre nous et Dieu :

Isaïe 53 :5-6 – Mais il était blessé à cause de nos transgressions, il était meurtri à cause de nos iniquités : le châtiment de notre paix était sur lui ; et c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. Tous ceux que nous aimons les brebis se sont égarés ; nous avons tourné chacun vers sa propre voie ; et l'Éternel a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous.
Le verset ci-dessus a été utilisé à mauvais escient par certains comme ayant quelque chose à voir avec la guérison physique. Ce n’est pas le cas dans le contexte d’Ésaïe, ni lorsque Pierre cite le verset et réitère que cette guérison a à voir avec notre état de justice :

1 Pierre 2 : 24-25 – Lui qui a porté lui-même nos péchés en son propre corps sur le bois, afin que nous, étant morts aux péchés, vivions pour la justice : par les meurtrissures duquel vous avez été guéris. Car vous étiez comme des brebis égarées ; mais vous êtes maintenant retournés au berger et à l'évêque de vos âmes.

12:8 Et ils l'interrogeèrent, disant : Est-il permis de guérir les jours de sabbat ?
Voici un exemple où le véritable sens du sabbat a été perdu et où la priorité donnée aux commandements de Dieu a été désordonnée. Les Pharisiens avaient développé un enseignement selon lequel la guérison le jour du sabbat était un « travail » et donc interdite. Yeshoua continue d'enseigner que le but du sabbat est celui du tikkun. Refuser de faire le bien (guérir quelqu’un dans ce cas) ne ferait rien pour faire avancer le Royaume de Dieu. Par exemple, la circoncision est une partie importante du tikkun et il est ordonné qu’elle soit pratiquée le huitième jour – que cela tombe ou non un sabbat.
12:18 Voici mon serviteur…

Les versets 18 à 21 sont une citation d'Isaïe. Matthieu mentionne cela en relation avec la demande de Yeshua pour que les personnes qu'Il a guéries (au verset 15) ne diffusent pas à tout le monde ce qu'Il faisait. Comme les gens de l'époque s'attendaient à un puissant Messie vengeur qui conduirait Israël à la gloire (c'est-à-dire le Messie ben David), il ne voulait pas qu'une insurrection violente ait lieu avec tout le monde pensant qu'il serait le leader. La citation d’Isaïe fait clairement allusion à un type de Messie ben Joseph – un Messie qui souffrirait et mourrait pour son peuple.
12:20… jusqu'à ce qu'Il envoie le jugement vers la victoire
A cette époque, il jouera le rôle du Messie ben David, du Lion de Juda et du Grand Prêtre oint pour la guerre.