5853-034 Albistegia
1. Ziklo Sabbatikoko 4. Maila
Jubileu Zikloaren 22. urtea
5. hilabeteko 9. eguna, Adam sortu eta 5853 urtera
9. Hilabetea Laugarren Ziklo Sabbatikoko Lehen ikasturtean
4. Jubileu Zikloaren ostean 119. Ziklo Sabbatikoa
Ezpata, Gosete eta Izurriteen Ziklo Sabbatikoa

25ko azaroaren 2017a

Shabbat Shalom Errege Familiari,

9. Ilberria

9. hilabeteko Ilberria.
Ez zen Israelgo ilberririk ikusi, 19ko azaroaren 2017an, igandea. Igande arratsalde honetan 29. egunaren amaiera zenez eta hilabete bat ezin da 30 egun gehiago izan, 9. hilabetea 20ko azaroaren 2017ko astelehen arratsaldean hasi zen. lehenetsia. Beraz, astelehen arratsaldea eta asteartea 1. hilabeteko 9. eguna dira.

Posta-n

Shalom eta eskerrik asko Joseph, benetan eskertzen dut orain arte ulertzen dudan egin duzun lan izugarria, eta etsi nago orain EGIA osoa, nahastu gabea eta bernizgabea ezagutzeko, horrek esan nahi duen edozein dela ere, egin behar dudana eta gertatzen zaidana honetan. bizitza.

Eskerrik asko asteroko buletinagatik eta etxerako lanengatik, eta eskerrik asko ere lortu behar dugun estandarra aldarrikatzeko konpromezurik ez izateagatik.
(Zure azken buletinaren arabera, guztiz adiskidetuta nago agian uste baino lehenago hiltzearekin, nahiago nuke amaiera itsaskorra ez izatea!)
Nire otoitzetan ere eusten zaitut.
Gorespena gure aita zeruko maitagarriari.
Zorionak, Jane

Eskerrik asko, Jane eta niregatik otoitz egiten ari zareten guztioi. Mesedez, otoitz egin ere elkarren alde. Langile gehiago behar ditugu eta behar ditugu orain lan hau egiten. Era berean, otoitz egin mezua entzuten ari direnen alde deiari zuek bezala erantzuteko eta ez dabiltzan bueltaka. Denbora azkar amaitzen ari da adin honetarako. Baina ez erditze-erditzean ukabila asko sartu aurretik. Otoitz egin Telesphore eta bere inguruko 5 nazioen barruan lanean ari den artzain guztiengatik. Otoitz egin Bro Aike Filipinetan eta egiten ari den lanagatik. Jakin gizon hauek lanaldi osoko astean eta astean egiten dutela, eliz kristauetara heldu eta Tora arrakasta handiz aurkezten dietela. Mesedez, otoitz egin haien alde. Oso zorionekoa naiz biak ezagutu izanagatik eta haiekin lanean jarraitu ahal izateagatik, Jehobaren Erreinuaren alde lan egiten dugun bitartean. Baina gizon gehiago behar ditugu aurrera egiteko eta lana egiteko. Ez didate zer egin nahi duten kontatu, baina dagoeneko han egotea mundu osoko nazio guztietan Torah lana egiten eta irakasten.

Hainbat herrialdetako asko ezagutu ditut eta fruituak ikusi ditugunean laguntzeko eskaini dut, baina kilkerek zuetako gehienek baino zarata handiagoa egiten dute oraintxe bertan. Beraz, mesedez, otoitz egin langile gehiago eta laguntza gehiago eta lana egingo duten beste nazio guzti hauetatik gizon gehiago etor daitezen. Imajinatu nola sentituko zinatekeen orain dakizuna jakitean norbaitek inoiz ez dizun hitz egin eta Torako egia esango zintuztenean. Orduan ez zenituzke inoiz ezagutuko orain ezagutzen dituzun mirari asko. Baina norbaitek zerbait esan dizu eta zu gauza bera egitera behartuta zaude eta Jehobak deitzen dituen beste horiek aurkitzen laguntzera, zuretzat egin zuen bezala.

Danielen 70 urteak

29ko azaroaren 1947an, NBEren Batzar Nagusiak ebazpen baten alde bozkatu zuen, Palestina banatzeko plana onartu zuen, NBEren Palestinarako Batzorde Bereziaren (UNSCOP) gehiengoak gomendatua. 33 estatuk bozkatu zuten ebazpenaren alde eta 13k aurka. 10 estatu abstenitu egin ziren.

2017an gaude, hau da, 70. urtea gertatu zenetik. Talde askok 2017a Jubileu urtea izendatu dute. Talde hauek beraiek ere esan dute 3 1/2 urteko tribulationea une honetan amaitzear egongo zela. Eta urte honen ostean 7. Milurtekoari hasiera emango genioke Jesus gure gainean gobernatzen zuela.

Talde hauek beraiek ere honako informazio hau erabili dute pentsamendu hauek amaitzen laguntzeko.

Balfour Adierazpena Britainia Handiko Gobernuak Lehen Mundu Gerran igorritako adierazpen publikoa izan zen, Palestinan "herri juduarentzako etxe nazionala" ezartzearen aldekoa iragartzen zuena, orduan judu gutxien zen biztanleria zen eskualde otomandar batean. Honela irakurtzen zen:

Bere Maiestatearen gobernuak Palestinan herri juduarentzako etxe nazional bat ezartzea ontzat jotzen du, eta bere ahaleginik onena egingo du helburu hori lortzea errazteko, argi eta garbi ulertuta ez dela egingo eskubide zibil eta erlijiosoei kalterik egin diezaiekeen ezer. Palestinan dauden judu ez diren komunitateen, edo juduek beste edozein herrialdetan duten eskubide eta estatus politikoa.
Adierazpena 2ko azaroaren 1917ko gutun batean jaso zen Arthur Balfour Erresuma Batuko Atzerri Idazkariak Lord Rothschild britainiar judu komunitateko buruzagiari, Britainia Handiko eta Irlandako Federazio Sionistari helarazteko. Adierazpenaren testua 9ko azaroaren 1917an argitaratu zen prentsan.

Balfour Adierazpenetik 50 urtera, Sei Eguneko Gerra izan zen 5ko ekainaren 10etik ekainaren 1967era Israelen. Hau Jubileu Zikloa zela uste zen. Bai, guztiz oinarritu zen bi gertaera hauek 50 urterekin. Eta gero esan zuten NBEk agintaldia bozkatu zuenetik Palestina banatzeko 70 urteak, 2017an ere lehorreratu zirenak. Beraz, hortik bakarrik ondorioztatu zuten Jubileu urtea 2017a izan behar zela. Eta 7.a. Millenium 2018an hasiko zen.

Orain, talde hauek beste doinu bat abesten dute. Agian Jubileu urtea 2018 izango da, diote Israel nazio bihurtu zelako 14ko maiatzaren 1948an, Palestinan 6 hilabetez iraun zuen gerra zibilaren amaieraren ostean deklaratu zenean Nazio Batuen Erakundeak Palestina palestinarren artean banatzeko bozketaren ostean. Juduak eta arabiarrak 29ko azaroaren 1947an.

Pertsona horietako asko oraindik Daniel Timeline Profeziari eusten diote. Inoiz ez zen irakatsi behar Jubileu-ziklo bat ez baita 50 urtekoa eta ez zen inoiz izan. Behin eta berriz frogatu dugunez, 49 urteko epea da, 50. urtea ere hurrengo zikloko 1. urtea izanik. Orduan, etorriko zen Tribulazio Handia eta historian inoiz ez bezalako garaia izango ez zenean, ez zen berriro ere halakorik izango, 2013an hasi ez zenean, 3 baino 12/2017 urte lehenago, edo 2018an ere urte hori esan nahi baduzu. , oker zegoela onartu beharrean tribula 2017an hasiko zela esaten hasi ziren eta 3 1/2 urtez 7. Milurtekoan sartu ziren.

Senideok, noiz utziko zarete asmatzeari eta dotrina batetik bestera lehertzeari utziko diozue. Frogatu gertaerak zeure buruari eta jakin! Jakin noiz diren Jubileu urteak, eta jakin zenbat esleitzen zaizkion gizakiari eta jakin zeinetan gauden oraintxe bertan. Jehobak ez dizkizuke Sabbatiko eta Jubileu urteko argibideak emango zuk noiz gorde behar dituzun jakin gabe. Orduan, zure buruari frogatu ondoren, zuk ere amaiera-denboraren profezia ulertzeko eta Ezagutzeko gai izango zara.

Saudi Arabiarrak orain Ekialde Hurbilean egiten ari denak hotzikarak bidali beharko lituzke zuetako bakoitzaren bizkarrezurra, Libanoko Irani aurre egiteko kokatzen diren bitartean. Eta Saudi Arabia Israelekin aliatu da. Trump presidenteak Riyaden urte hasieran jarritako planaren parte da. Iran neutralizatu ondoren, palestinarrak inguruko herrialde arabiar guztietan kokatuko lirateke. Bestalde, Irani armak eta misilak eta armamentu nuklearrak eraikitzen jarraitzeko baimena izango balu Obamaren Akordioak ahalbidetzen zuen bezala, orduan ikusi dugun ezer ez bezalako lasterketa nuklear bat egongo litzateke Saudi bere aberastasun handiarekin hasiko baitzen. Armategi nuklearra eraiki Irani disuasio gisa.

Hegoaldeko erregea Iparraldeko erregea jotzear dago, eta horrek Europako Armada Batuak Ekialde Hurbila inbaditzea eta deuseztatzea ekarriko du. Honek, ondoren, AEB eta Erresuma Batuaren aurkako erasoak eta bi superpotentzia handi hauen etengabeko erasoak eta suntsipena ekarriko ditu 6 1/4 urtez edo 2300 goiz eta arratsaldez. Gutako askoren genozidioa.

Prest al zaude fikziotik egia frogatzeko? Prest al zaude Jaunari obeditzen hasteko zure maiteen mesedetan? Zure esku dago ikastea. Denbora aurrera doa eta ez dago zure ahateak segidan lortzeko zain. Etortzen den izugarrikeria hau ez da 3 1/2 urte askok faltsuki irakasten duten bezala. Hau hasten denean heriotza, suntsipena, gaixotasuna, kanibalismoa, goseteak eta lehorteak eta tristura egongo dira ez 3 1/2 urtez, ez 6 1/4 urtez. Jadanik hasi den Jacobsen arazoen garai hau eta munduko arazoen garai hau 13 urte baino gehiago izango dira. Islamak gobernatuko zaitu denbora horren zati handi batean.

Berriro galdetzen dizut, PREST AL ZAUDE?

Ezin zaitut behar bezain gogor eskatu bi liburu hauek eskuratu eta irakurtzeko edo besteei irakur ditzaten emateko. Danielen Timeline gezurra da. Irakaspen faltsua eta profezia faltsua da. Baina Danielek 70 Jubileu Zikloak agerian utzi zituen Israel Nazio bat izango zela Moisesekin Itsaso Gorria zeharkatu zutenean hasita. Eta orain 70. Jubileu honetan Israel inoiz izango ez balitz bezala bihurtzear dago. Bai, 13 tribu guztiak. Lortu liburuak eta irakurri. Esteka honetan bi liburuak eska ditzakezu https://www.xlibris.com/bookstore/bookdetail.aspx?bookid=SKU-000942982

Egunak laburtzea

Duela gutxi, larunbatari buruz hitz egin genizuen guztioi eta nola hausteak eragingo lituzkeen Jaunak esan ziezazuen: «Zabiltzate legegabeko langileok, ez zaituztet ezagutzen».
Neguko solstiziora hurbiltzen garen heinean egunak gero eta laburragoak direnez, idatzi nahi dizut eta gogorarazi nahi dizut ostiralean ilunabarrean oraindik lanean bazabiltza, larunbata hausten ari zarela.
Sabbath ilunabarretik ilunabarrera da. Ez da eguna bakarrik batzuek esango dizuten bezala.

HASIERA 1:4 Beraz, arratsaldea eta goiza izan ziren lehen eguna.
HASIERA 1:8 Beraz, arratsaldea eta goiza izan ziren bigarren eguna.
HASIERA 1:13 Beraz, arratsaldea eta goiza izan ziren hirugarren eguna.
HASIERA 1:19 Beraz, arratsaldea eta goiza izan ziren laugarren eguna.
HASIERA 1:23 Beraz, arratsaldea eta goiza izan ziren bosgarren eguna.
HASIERA 1:31 Beraz, arratsaldea eta goiza izan ziren seigarren eguna.
Genesis 2:1-3 Honela bukatu ziren zerua eta lurra eta haien armada guztia. Eta zazpigarren egunean amaitu zuen Jainkoak egin zuen obra, eta zazpigarren egunean atseden hartu zuen berak egindako lan guztietatik. Orduan Jainkoak zazpigarren eguna bedeinkatu zuen eta santifikatu zuen, zeren bertan atseden hartu baitzuen Jainkoak sortu eta egin zituen bere lan guztietatik.

Sabbath eguna oso berezi honetan noiz zen gaizki ulertu ziurtatzeko, Jehobak larunbata edo egun santuak noiz diren zehatz zehazten du. Aurreko eguneko ilunabarrean hasi eta egun berean ilunabarrera arte. Ilunabarretik ilunabarrera da.

Lev 23: 26-32 Orduan, Jaunak hitz egin zion Moisesi, esanez: «Zazpigarren hilabete honetako hamargarren eguna ere Barkazio Eguna izango da. Deialdi santua izango da zuentzat; gaitzetsiko dituzue zuen arima, eta ofrenda bat eskainiko diozue Jaunari. Eta ez duzu lanik egingo egun horretan, barkamen-eguna baita, Jaunaren zure Jainkoaren aurrean zuri barkamenak egiteko. Izan ere, egun hartan arimarik gabe geratuko dena bere herritik kenduko da. Eta egun horretan edozein lan egiten duen edozein pertsona, pertsona hori suntsitu egingo dut bere herritik. Ez duzu lanik egingo; betiko lege bat izango da zuen belaunaldietan, zuen bizileku guztietan. Atseden-sabatua izango da zuentzat, eta atsekabetuko dituzue zuen arima; hilaren bederatzian, arratsaldez, arratsaldetik arratsaldera, zure larunbata ospatuko duzu».

Hemen nire Kanadako eremuan, eguzkia 4:49an sartzen da eta laster 4:40 izango dira egunak berriro luzatzen hasi baino lehen. Nire lanak 5:XNUMXak arte lan egitea eskatzen badu, larunbata hausten ari naiz. Ilunabarra baino lehen barkatu behar duzu. Bazkaldu edo kafe-atsedenaldietan lan egin edo astean zehar ordu gehigarriak egin atsedenaldi hori hartu ahal izateko.

Gehiegi dira kaleratzeari beldur gehiago Jehobaren beldur izateari baino. Sabbath bakoitza proba bat da. Obedituko al duzu? Udan erraza zen ilunabarrean ilunabarrean. Orain goiza ipintzen denean oraindik obedituko al duzue Jauna eta bere larunbata santua gordeko al duzu?

Negua azkar datorrela, lurra gogor izango den hemen, obrak berriro ere lasterketetan ari dira lurra izoztu baino lehen lana egiteko. Etengabe eskatzen didate berandu lan egiteko edo larunbatean etortzeko eta denbora eta soldata erdiagatik lan egiteko. Irmo eta konfiantzaz esaten dut «Ez». Ez dut aitzakiarik eskaintzen edo haiekin arrazoitzen saiatzen. Nik ezetz esaten dut. Zapatuan ez dudala lan egiten jakin dute eta errespetatzen dute egiten dudana egiten dudala. Baina orain ere 35 urte ibilaldi honetan ibili ondoren, lanean eta etxean probatzen ari naiz eta hainbat modutan nire hitzak nire ekintzek jarraitzen duten ikusteko.

Egin ezazu zeure salbazioa beldurrez eta dardaraz. Edo obeditzen duzu eta bedeinkatu egiten duzu hori egiteagatik edo desobeditu eta madarikazioa jasotzen duzu hori egiteagatik.

Mesias Ikasketen laburpena

Errepasatu dezagun orain arte egiten ari garen eta egin duguna.
Torah irakasle batek esan du Yehshua ez dela Mesias eta Itun Berria iruzurra dela. Denak ausartu zituen oker frogatzera.
Erronka horri heldu diogu eta, beraz, duela bi aste erronka bota nizuen guztioi, Profeten Toratik eta Salmoetatik frogatzeko zergatik espero genuen Mashiach bat Kristo aurreko 4 inguruan. Zuetako askok idatzi zuen Mesias etorriko zela frogatu zenituen Eskrituretan. Eskerrik asko. Jarrai iruzkin horiek Albiste bakoitzaren amaieran.

Joan den astean Mesiasek agindutako bi eremu erakutsi genizkizuen. Lehen bertsoa gure ezagutzarekin denboran atzera begiratuz ikus daiteke. Baina Adam eta Eva Mesias bat espero zuten eta Kain izendatzean Cain Mesias zela uste zutela erakutsi zuten. Ez zuten espero Mesias 4. Milurtekoan etortzea Genesiaren lehen bertsoan partekatu dugun bezala. Berriz ere, 20/20ko ikusmenarekin atzera begiratzen gaituzte, 20/20koa dela uste dugu.

Baina ez dizugu erakutsi zergatik zegoen hainbeste itxaropena Kristo aurreko 4 inguruan Mesias garai hartan etortzeko. Irakurketa historiko lehor samarra dugu aste honetan egiteko. Ez dut barkamenik eskatzen horregatik, garai hartan Mesias bat espero zuten zergatik eta nolako historia osoa erakutsiko dizutelako. Gaur egun askok bezala Eskrituretako ulermen okerra zuten. Atalak lortu dituzte, ez besteak. Berdin zara gaur orduko. Ulermen batzuk dituzu baina beste atal batzuk ez ikusi egin dituzu edo ez dituzu ulertu. Espero dut hurrengo asteetan hau guztia azaltzea.

Kristo aurreko 4 inguruan espero zituzten gauza horietako batzuk gaur egun oraindik ere transmititzen dira eta zuetako batzuk irakaspen faltsu horien biktima zarete. Zergatik irakasten eta bilatzen duzue batzuek Mesias ben David eta uste duzu Yehshua Mesias ben Joseph zela? Kontzeptu hau nola garatu den ikastea Mesiasen itxaropenen historia ikastea da.

Joan den astean Judaism 101 artikulu bat ere eman nizuen, gaur egun Judak bere Eskritura Mesianikotzat hartzen dituena erakutsiz. Aste honetan argitaratuko ditut Gutun honen amaieran nire iruzkinekin. Baina erabiltzen dituzten idatzi guztiak aro honen amaierari erreferentzia egiten diote eta ez dute kontuan hartzen kristau gehienek Mesias frogatzeko erabiltzen dutena. Horiek geroago Berri gutun batean partekatuko ditut. Esan bezala hau orain serie bat da eta 4 luze zen eta orain 6 edo 7 Albistegi inguru ditu. Ikerketa hau ikaragarria iruditzen zait. Beraz, eskerrik asko zuekin guztia partekatzeko aukera emateagatik.

Joan den astean etxerako lanak ere eman nizkizun The Witness of the Stars-en sarrera irakurtzeko eta Virgori buruzko lehen kapitulua irakurtzeko. 1etik 44ra bitarteko orrialdeak Virgoren 3 dekanoak ere biltzen dituzte. Etxeko lan hau egin ez baduzu, ez dituzu ulertuko gero esango ditugun gauza batzuk. Orduan zure irakaspen faltsuek eta ulermen faltsuek zure ikuspuntuak lausotuko dituzte eta ez dituzu egiak ikasiko, baizik eta irakatsi dizkizuten gezurretan jarraituko duzu baina oraintxe uste egia direla. Beraz, mesedez, egin etxeko lanak esleitzen zaizkizun moduan.

Hau izan zen, behin eta berriz, errieta egin zintuzten arrazoietako bat, Jehobarengandik urruntzen zaituzten konspirazio irakaspenetan ikasketak egiteagatik. Orain gauza horiek egiten ari ez zarenez, etxeko lanak irakurtzeko denbora izan beharko zenuke. Egin itzazu, askoz gehiago datozelako. Gauza hauek zurekin partekatzen ari naiz eta lan hauek ematen dizkizut azkartzen laguntzeko. Aurrekari historikorik gabe, egiak ez du beti zentzurik. Horrek gero jendea ulermen faltsuetara eramaten du.

Mesias Ben Joseph edo Mesias Ben David

Atal hau aurkitu nuena baino askoz handiagoa eta zehatzagoa izatea espero nuen. Kargu bakoitza babesteko idazki asko aurkitzea espero nuen eta ez nuen egin. Mesias ben Joseph eta Messiah ben David-i buruz aurkitu nuena eztabaidatutako teoria bat zela izan zen. Eztabaidarien artean atzera eta aurrera doan teoria. Gauza guztiak frogatzeko gaude hemen. Ez dut eztabaida amaigabeetan sartu nahi. Hona hemen gai honi buruz ikasi dudana. Eta niretzat, honetaz hitz egitearen amaiera da. Ez diot zentzurik ikusten. Mesias bat espero zela eta etorri zela erakutsi nahi dugu. Askoz gehiago dago ikasteko eta desikasteko prozesu honetan. Beraz, ez dezagun denbora alferrik galdu teoria batzuetan.

Judu eskatologian Mashiach ben Yoseph edo Mesias ben Joseph, Mashiach bar/ben Ephraim izenez ere ezaguna, Efraimen leinuko mesias judu bat da eta Joseren ondorengoa da. Asko eztabaidatzen da figuraren jatorria. Batzuek asmakizun errabinotzat dute, baina beste batzuek bere jatorria Toran dagoela defendatzen dute. Mesias ben Joseph-en jatorri zehatza jakintsuen artean eztabaidagai da. Mesias ben Joseph Simon bar Kokhba-ren memoria kolektibo judu batetik sortu zela iradoki da. Beste batzuek diote bere jatorria zaharragoa dela. Zenbait jakintsu akademikoek maila ezberdinetan argudiatu dute kristautasuna eta judaismoa ez zirela batzuetan uste bezain bat-batean edo dramatikoki bereizten eta bi mesiasen ideia, bata sufritzen zuena, bigarrena mesianismo tradizionala betetzen zuena, antzinako judaismoarentzat arauzkoa zela, hain zuzen ere. Jesusen aurrekoa. Gainera, Jesusek eginkizun hori betetzen zuela ikusiko zen. Kristauen ikuspegi tradizionalak Kristau tradizionalek ez dute uste Jesus Mesias ben Joseph hautagai zenik. Haiek uste dute Mesias ben David zela eta Judaren tribukoa eta Daviden ondorengoa zela, eta Mesias Ben Joseph Efraimgo leinuko Joseren ondorengoa izango dela. Gainera, batzuek baieztatzen dute Mesias ben Joseph-ekin lotutako pasarteek ez dutela erredentzio ahalmenik. Kristauek lau artisauak modu ezberdinetan lotu dituzte Apokalipsiko lau zaldizko judu mesianikoekin Ikusi ere: Juduen proselitismoa eta kontra-proselitismoa Judu mesianiko zenbait taldek Mesias ben Joseph Jesusekin lotu dute Jesusen aitaordeak izena duen Itun Berriko kontakizunean oinarrituta. Jose bezala ematen da. Testuinguru honetan Ben, literalki, hebreeratik "seme" gisa itzultzen da.

Bi Mesiasen kontakizun hau irakurtzen dudan bitartean, nire buruan pentsatzen ari naiz, non daude Eskriturak babesteko? Orduan hau berriro irakurtzean, erantzuna ikusten dut. Eztabaida bat da.

Noiz hasi ginen Mesias baten bila?

Hurrengo atal hau igaro ahala, arreta berezia jartzea nahi dut eragin mesianikoak nondik etorri diren eta zergatik aroetan zehar. Garai haietan idatzitako liburu faltsu horietako askok gaur egun oraindik ere eragiten dute jendeak pentsatzeko moduan. Pentsamendu bihurri honetan eman duen horietakoa al zara?

MESIAS (Hebr., "Ha-Mashia?"; Arameera, "Meshi?a" = "untzutua"): Egilea: Joseph Jacobs, Moses Buttenwieser

Izena.

Aro mesianikoko errege idealaren izena edo titulua; artikulurik gabe ere erabiltzen da izen propio gisa —"Mashia?" (Babiloniako Talmuden eta midrash literaturan), ??????? Ebanjelioetan. Grezizatuak ??????? Itun Berrikoa (Joan I. 41, IV. 25) arameoaren formaren transliterazio bat da, aramaiera Jesusen garaian Palestinako ahozko hizkuntza izanik. “Mesias” (artikuluarekin eta ez beste hitz batekin aposizioan) ez da, ordea, Itun Zaharreko esamolde bat, literatura apokaliptikoan lehen aldiz gertatzen da. Era berean, ziurrenik "Mashia?" hitza erabiltzea. errege mesianikoa adierazteko ez da literatura apokaliptikoa baino lehenago aurkitzen. Itun Zaharrean hitzaren lehen erabilera Yhwh (edo Yhwh-ri erreferentzia egiten dion atzizki pronominal batekin) Meshia subirano nagusiaren izenburu gisa? Yhwh (“Jainkoaren gantzutua”; I Sam. II. 10, 35; XII. 3, 5; XVI. 6; xxvi. 9, 11, 16, 23; II Sam. i. 14, 16; xix. 21; II Chron. 42. Erbestearen osteko garaian, apaiz nagusiak, lehen erregeak hartzen zuen lekua betez, "ha-Kohen ha-Mashia?" (Apaiz gantzutua; Lev. IV. 51, 50, 7; VI. 6), halaber (Dan. ix. 17, 20) “Mashia? Nagid" (gantzutua, agintaria) eta besterik gabe "Mashia?" (gantzutua), Onias III. Apaiz nagusiaren gantzudurak bere anai guztien gainetik Jainkoaren zerbitzurako sagaratu zuen bezala eta Jainkoarengana berehalako sarbidea eman zion (konp. Lev. viii. 3, xxi. 5-16; Zach. iii. 5), hala nola gantzudura. erregeak Meshia egin zion? Yhwh-ek, Jainkoarekiko harreman berezi batean jarri zuen, eta Jainkoak hautatutako gisa ezarri zuen Israelen bere agintea irudikatzeko eta nazioen aurrean bere aintzaren testigantza emateko (25 Sam. vii. 26-12, 10 konp.; Isa lv. 12, 7-8. "Jainkoaren gantzutua" gisa erregea sacrosanct eta bortxaezina zen (konp. I Sam. xxvi. 11). Horregatik, “Meshia? Yhwh” Itun Zaharrean.

Isa. xlv. 1 Ziro «Jainkoaren gantzutua» deitzen zaio, Jainkoak deitu eta garaipenez garaipen eman ziolako Babiloniako erreinua eta idoloen gurtza amaitzeko, erbesteratutako Israel aske uzteko eta, horrela, berria aurkezteko helburuarekin. Jainkoaren aginte unibertsalaren garaia. Ps. cv. 15 Patriarkak «Jainkoaren gantzutuak» deitzen dira, Jainkoaren babes berezian daudelako eta, beraz, ukiezinak direlako. Azkenik, Hab. iii. 13, Ps. xxviii. 8, lxxxiv. 10 (AV9), eta baliteke lxxxix-en. 39, 52 (AV 38, 51), titulua Israeli aplikatzen zaio, Jainkoaren herri hautua. Ikus Gantzudura.

"Mashia?" (Jainkoaren gantzutua) Ps. ii. 2, lehen erreferentzia mesianikoa zuela uste zena, gaur egun Asmonear errege bati edo Israeli erreferentzia egiten dio. Azken interpretazioa Midrash-en nagusi dena da (comp. Midr. Rabbah eta Tan?uma, Emor; Yal?u?, Toledot, amaiera hurbila; Midr. Sho?er ?ob, ad loc.), interpretazio mesianikoa gertatzen den arren. deskribapen eskatologikoan (Pesi?. Zu?arta, Bala?).

Ideala Isaiasen.

Baina izena geroago jatorrikoa izan arren, Mesias pertsonal baten ideiak Itun Zaharrean zehar doa. Etorkizuneko esperantza profetikoaren emaitza naturala da. Etorkizuneko errege idealaren irudi zehatza eman zuen lehen profeta Isaias izan zen (ix. 1-6, xi. 1-10, xxii. 1-5). Beranduago pasarte horien benetakotasuna, eta baita Mesias baten itxaropena adierazten duten Jeremias eta Ezekielen pasarte horiena ere, Bibliako hainbat jakintsuk eztabaidatu dute (Hackmann konp., “Die Zukunftserwartung des Jesaah”; Volz, “Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias” Marti, “Gesch der Israelitischen Religion”, 190. orr., “Das Buch Jesaia”, “Introduction to Isaiah” eta “SBOT ").

Dena den, jakintsu hauen objekzioak, batez ere, Mesiasen ideia nagusitasun unibertsalaren nahiarekin loturik dagoela dioen hipotesian oinarritzen dira, baina, errealitatean, ezaugarri hori ez da itxaropen mesianikoaren ezaugarri bat geroago arte. bere garapena. Isaiasek aurrera begiratzen dion errege ideala Jeseren jatorriko seme bat izango da, zeinaren gainean Jainkoaren espiritua jakituria, ausardia eta erlijioaren izpiritua baita, eta Jainkoaren beldurrez gobernatuko duena, bere solomak zintzilik. zuzentasunez eta leialtasunez (xi. 1-3a, 5). Ez da gerran edo nazioen konkistatan arituko; gerrako parafernalia suntsituko da (ix. 4); bere ardura bakarra bere herriaren artean justizia ezartzea izango da (ix. 6b; xi. 3b, 4). Bere gobernu zuzenaren fruitua bakea eta ordena izango dira lurralde osoan. Bildotsak ez dio beldurrik izango otsoari, ezta leopardoak antxumeari kalterik egingo (xi. 8); hau da, hurrengo bertsoak azaltzen duen bezala, tirania eta bortizkeria ez dira gehiago Jainkoaren mendi santuan praktikatuko, lurra Jainkoaren ezagutzaz beteko baita urak itsasoa estaltzen duen bezala (konp. xxii. 1, 2, 16) . Herriak ez du handitasun politikoa gura, artzain-bizitza eramango du (xxxii. 18, 20). Baldintza ideal horietan herrialdeak ezin du aurrera egin, ezta kanpoko nazioen erasoaren beldur izan behar (ix. 6a, xxii. 15). Jeseren seme-alaba berpiztu berria beste nazioentzat faro gisa agertuko da, eta harengana etorriko dira gidaritza eta arbitraje eske (xi. 10). Ondo deituko da “Kontseilari zoragarria”, “Jainkoaren itxurako Heroia”, “Aita Konstantea”, “Bakearen Printzea” (ix. 5).

“Emanuel” Pasabidea.

Etorkizuneko irudi hau guztiz bat dator Isaiasen iritziarekin, epaiak birsorkuntza espirituala ekarriko duela eta perfekzio moral eta erlijiosoa ekarriko duela; eta bat dator, halaber, Asiriarekin eta Egiptorekin itunekiko kontrako mingotsean bere herriari predikatu zion doktrinarekin, hots, haien ardura bakarra Jainkoa izan behar zela eta beragan konfiantza izan behar zuela, horrela. , eta horrela bakarrik, iraun dezakete (vii. 9; konp. v. 4, viii. 13, xxx. 15). Profetek Jainkoaren borondatearekin bat etorriko zen eta bere zuzentasunaren legeek arautuko zuten gobernu bat defendatu zuten. Isaiasen itxaropen mesianikoarekin lotuta, kontuan hartu behar da “Emanuel” pasartea, Isa. vii. 14, Matteoan interpretatzen dena. i. 23. Jesusen jaiotzari erreferentzia eginez, Robertson Smithek (“Israelgo profetak”, 271. or. eta hurrengoak, 426. eta hurrengoak) eta beste batzuek adierazi duten bezala, ez du inolako garrantzi mesianikorik. Izenak berehalako orainaldiko gertakariei soilik egiten die erreferentzia. Bere hitz profetikoaren egia frogatu ahal izateko seinale bat ematea esan nahi du, etorkizun hurbilean seme bat erdituko duen edozein emakume gaztek "Emanuel" (= "Jainkoa gurekin") deituko duela esanez, oroimenez. Siriar-Efraimitako armadak herrialdetik ateratzea (v. 16). "'Almah"k ez du esan nahi "birjina" (AV eta beste bertsio batzuetan ematen den bezala; hau esan nahi duen hitz bakarra "betulah" da), baizik eta "sexu-heldua den emakume gaztea", ezkondua edo ezkongabea izan; "ha-'almah"-ren “ha-” artikulua da artikulu generikoa.

Beste artikulu batean hau komentatu nahi nuen. Baliteke hau orain irakatsi beharko nuke honetan, hau planteatu baita. Isaiasek hitz egiten duen Betularen ulermen horrekin garamatza sorta honi hasiera eman dion galderari erantzutera. Non esaten zaigu Mesias bat itxaroteko? Isaiasek esan berri dizu, baina gehienek ondo irakurriko dute. Amai dezagun artikulu hau irakurtzen, agindutako Mesiasen hasiera bilatzen ari garen bitartean. Joan den astean etxeko lanak hebreeraz Betula bezala ezagutzen den Virgo konstelazioari buruz irakurtzea izan zen.

Jeremiasen eta Ezekielen.

Mesias pertsonalaren ideia ez da berriro aurkitzen Jeremias eta Ezekielen garaira arte (Mikeas 1, 3-8ko irudi mesianikoa, bertan Israelek eta Mesiasek nazioen gaineko agintea dutela frogatzen den bezala). , ikuspegi honen arabera ezin da profeziaren erbestearen aurreko produktua izan, hain zuzen ere, erbestearen ondorengo garaietan berandu sortua izan behar da; Jeremiasek Mesiasen irudia ez da zehatza; baina, oro har bere etorkizuneko itxaropena bezala, funtsezko guztietan bat dator Isaiasenarekin. Mesias "Dabiden kimu zintzoa" izango da, herrialdean epai zuzena eta gobernu jakintsua ezarriko duena, eta bere izena (JehovahTsehdek) izango da (= "Jainkoa gure salbazioa"; XXIII. 5, 6; bi bertso hauek) ia forma berean xxxiii 15, 16, baina azken bertso honetan Jeremiah-ekin sortu ez den aplikazioa, 9. kap. geroago jatorrikoa denez).

Ezekielen, Mesias figura pasibo hutsa da, haren erreferentzia pertsonal bakarra xvii. 23—“zedro indartsu bihurtuko da” (Hebr.). Jendearen birsorkuntza, haien zaharberritzea bezala, Jainkoaren lana da soilik.

Baina xxxiv. 23 eta hurrengoak, xxxvii. 24 eta hurrengoak, erbesteko garaietako pasarteak dira, guztiz berri bat dago: David etorkizuneko estatuko errege izango dela dioen profezia. Erromatar Inperio Santuaren gainbeheraren ondoren Barbarossa enperadore-heroiaren itzuleraren saga sortu zen bezala, nazioa erori ondoren, erbesteko juduek bigarren David baten etorrerarekin amestu zuten, zeinak berriro ezarriko zituen bezala. nazio loriatsua. Beraz, Ezekielek azpimarratzen du etorkizuneko Israel nazio batua izango dela antzinako Daviden mendean zegoen bezala. Dabiden itzuleran itxaropena goian aipatutako pasarte faltsuetan ere adierazten da (Jer. xxx. 9) eta Oseari glosan. iii. 5 ("eta David haien erregea"), eta noizbehinka literatura apokaliptiko neohebraikoan ere topatzen da (ikus behean).

Erbestearen osteko literatura profetikoan Mesias batean itxaropena erbestearen ondorengo komunitateko lehen bi profetetan bakarrik aurkitzen da, Hageo eta Zakarias, eta Deutero-Zakariasen, kap. ix., ziurrenik seleuzidoen garaikoa dena. Hageok eta Zakariasek Zorobabelengan ikusten dute agindutako “Dabiden kimua”; baina tenplua berreraikiko duela eta agintari gisa ospe handia lortuko duela adierazten dute (Hag. II. 23; Zak. III. 8, VI. 12).
Deutero-Zakariasen Mesias-ek Isaiasenarekin zerikusi handia du. Bakearen Printze zintzo gisa deskribatzen da (Zak. ix. 9, 10), jainkozaleen eta zapalduen mailatik altxatuko dena, Jerusalemera distira militarrean ez, asto gainean baizik (Jesusen konp. Jerusalemera asto baten gainean sartzea, eta baita Ibn ?u?aibah-ek Salmanen kontakizuna, kalifen distentsioen garaian Medinako gobernadorea, zeina asto baten gainean ibiltzen zen bakearen aldeko aldarria erakusteko). Zeren, munduko agintariek ez bezala, ez du ezpataz eutsiko bere aginteari —gerra-tresna guztiak suntsituko ditu (baldin eta, ordez, LXX.-aren arabera irakurtzen bada, 3d sm); baina, bere jurisdikzioz, lurraren muturreraino hedatuko dena, bakea ezarriko du nazioen artean. Honela, Deutero-Zakariasek Mesiasen ikuskerak Isaiasen ikuskera eta bere aroak gogoratutako munduaren menderatzearen itxaropena uztartzen ditu.

Bigarren Isaiasen ideala.

Mesias pertsonala ez da batere irudikatzen Deutero-Isaiasen etorkizuneko itxaropenean, zeinaren unibertsalismo altuak Profeten ideia erlijiosoen garapenaren azken urratsa markatzen baitu. Gizadiaren salbazioa historiaren helburua da, eta Israelen eskumena mundu osoaren onerako sufritzeko pribilegioa baino ez da bihurtzen. Jainkoak Israel deitu du gizakiarekiko bere helburua gauzatzeko. Israel, eta ez gizabanakoa, "Jainkoaren zerbitzaria" da (Isa. xlii. 1-6, xlix. 1-6, l. 4-9, lii. 13-liii. 12), zeinaren bidez gizateriaren birsorkuntza. beteko da, nazio guztien artean egiazko erlijioa zabalduko duena, gizon guztiak Jainkoaren zerbitzari borondatezko bihurtuko dituena, eta hizkuntza guztiak bera aitortzera eramango dituena (Xlv. 23). Jakina, ez da oraingo Israel benetakoa esan nahi, etorkizuneko Israel ideala baizik, Jainkoak bere askapen zoragarriaren ondorioz goren espiritualetara igo zena. Patu goren honetarako Israel bereziki egokitu da Jainkoak bere historian zehar bere baitan gorde duen erlijio-esperientziagatik; eta, Jainkoaren nahiaren arabera, sufrimenduari eta gaitzespenari men eginez, bere eginkizuna betetzen du eta bere azken helbururantz aurrera egiten du. Isa. ii. 1-4 eta Miqueas iv. 1-4 Deutero-Isaiasen dagoen etorkizun mesianikoaren irudi bera dago —Jerusalem munduaren erdigune erlijioso gisa, non salbamena gizaki guztiengana irradiatuko da—, baina horren ondorioz bake unibertsala sortuko den promesa gehigarria dauka. Era berean, Trito-Isaias, Malaki eta Joel erbesteratu ondorengo profetek eta Isaiasen erbesteraldi osteko Apokalipsiak, xxiv.-xxvii., ez dute Mesias pertsonalik. Haien arabera, Jainkoak berak, gizakiaren tresnarik gabe, Israel bere egungo miseriatik libratuko du eta salbamen aro berria ekarriko du. Hala ere, Malakiren ondorioak (horren egiletasuna zalantzazkoa da) mezulari bati buruz hitz egiten du, Elias, Jainkoak gizakiak konbertitzeko eta horrela bere etorreraren bidea zabaltzeko bidaliko duena.

Apokrifoetan.

Aipatu berri diren idatzi profetikoetan bezala, Itun Zaharreko Apokrifoetan ere Mesiasen figurak ez du inolako protagonismorik. I. Makabeoetan Davidi emandako promesari buruzko erreferentzia orokor labur bat dago, bere tronua berrezarriko zela (II. 57), baina Eklesiastikok, Juditek, Tobitek, Barukek, II. Makabeoek eta Salomonen Jakinduriak ez dute aipamenik egiten. Davidiko itxaropena. Salomonen Wisdom of the Hellenistic egilea hain da guztiz unibertsala, non Mesias baten ideia baztertzen dela. Bere argazki eskatologikoak ez du inolako ezaugarri nazionalistarik erakusten.

Alexander Mesias gisa.

Orain arte azaldutako gertakarietatik dedukzio naturala zera da: Profeten garaitik etorkizun ideal baten sinesmenak juduen bizitza erlijiosoaren izaera eta joera zehazten zituen bitartean, eta uste hori hainbesterainokoa zen, non sinesmen horri ezaugarri berezia dei daitekeela. Jenio judutarra, oraindik, orain arteko garaietan, Mesias pertsonal baten ideiak hasiera batean bereganatuko lukeen protagonismo orokor hori izatetik urrun dago. Gainera, ikusi da nola Deutero-Isaiasek Ziro iragartzen zuen Jainkoaren gogokotzat, Jainkoak zoriontasun unibertsalaren aro berria aurkezteko deitutako heroia. Modu berean, dudarik gabe, Kampers-ek bere “Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums in Prophetie und Sage”-n erakutsi duen bezala, Alexandro Handiaren garaikide juduek, bere lorpen loriatsuek txundituta, jainkozkoak izendatutako askatzailetzat hartu zuten. Profetek agindutako bake unibertsalaren aldiaren inauguratzailea. Honen froga: (1) Josefo-n ("Inurria" xi. 8) eta Jaddua apaiz nagusiaren entzuleen Talmud-ean (Yoma 67b) (Talmudean Simon Justua da) Alexandrorekin erlazionatuta dago. Handia Gazan. Alexandrok apaiz nagusiarengan ezagutzen du ametsetan agertu zitzaion gizona, Asiaren konkistara bultzatuz eta berak bere armada gidatuko zuela eta persiar erreinua bere eskuetan emango zuela aginduz; ahusten da Jainkoa gurtzera, zeinaren izena apez nagusiaren zidarien gainean urrezko plakan idatzita ikusten duelarik, apaiz nagusiarekin batera doa Jerusalemera Jainkoari bere tenpluan sakrifizioak ematera, eta han erakusten da Danielen Liburua, zeinetan den. idatzi zuen persiar erreinua greko batek konkistatuko duela, Alexandrok bere buruari aplikatzen dion profezia. (2) Alexandroren inguruan sortu ziren hainbat saga, batez ere Alexandriako juduen artean, eta haietatik hazi zen sasi-Callistenesen Alexandro amodioa, eta horren azalpen bakarra da behin Alexandro izan zela haien etorkizuneko itxaropenean pertsonaia zentrala. . (3) Alexandro Handiari buruzko tradizio apokaliptikoak Erdi Aroko literatura apokaliptikoan eta baita literatura midrashikoan ere —adibidez, Iparraldeko iluntasun mendien atzean Alexandro Gog eta Magog espetxeratzeko tradizioa (Josefok aipatua). Serugeko Jakobek (521 K.o.) eta Koranean, 18. suran (konp.Kampers, lc. 73, 76 eta hur.) kondaira honen bertsioak ez du zalantzarik uzten jatorri apokaliptiko hutsa zela.

Baina Alexandro Handian oinarritzen diren itxaropen horiek guztiek garai hartako juduen eskuzabaltasuna eta zabaltasunaren lekukotasuna ematen badute ere, haiek, bestalde, goian adierazitako ondorioa berresten dute, Mesiasengan itxaropena orain arte zuela. , forma zehatzik ez eta ezin izan ohi da fede-artikulu bat izan. Hau egia da, ez Alexandro Handiaren garaikoa bakarrik, baita literatura apokaliptikoaren lehen aldia bezain berandu ere, eta idazkera apokaliptiko zaharrenean, Danielen Liburuan, baita Mesias pertsonalik ez egoteak frogatzen du. Enok-en liburuaren zatirik zaharrenean («Hamar asteetako apokalipsia») eta Jubileoen Liburuan, hauek ere Makabetar garaikoak direnak, gorago adierazi dugunez gainera, garaikide apokrifoetan badagoela. baina aipamen lausoa Mesias. Danen “gizonaren antzekoa” (“ke-bar enash”). vii. 13 (Hebr.), zeinari emango zaion jainkozko mundu-monarkiaren agintea, egilearen beraren azalpenaren arabera (vii. 18, 22, 27), Jainkoaren santuen nazioa da (hau da, judu fidelak). ). Hauek Jainkoaren lurreko ordezkariak osatzen dituzte “civitas Dei”n, eta munduko beste nazioen aldean, animalien irudien azpian irudikatzen diren, gizakiaren irudiaren azpian irudikatzen dira haietan hori adierazteko. gizontasunaren jainkozko idealak zintzoki gorde du bere burua.

Mesias pertsonal batean herri-sinesmenaren gorakada.

Makabear dinastia erori eta gero, Herodes Handiaren eta bere familiaren gobernu despotikoak eta erromatar inperioaren tirania gero eta handiagoak haien egoera gero eta jasangaitzagoa bihurtu zutenean, juduek ez zuten aterpea bilatu Mesias pertsonal baten itxaropenarekin. . Irrika zuten Daviden etxeko askatzaileak agindutakoa, zeinak libratuko zituen atzerriko usurpatzaile gorrotatuaren uztarritik, erromatarren aginte gaiztoa amaituko zuena, eta bere ordez bake eta justiziaren erregetza ezarriko zuena. Modu honetan haien itxaropenak Mesiasengan zentratu ziren pixkanaka. Erromatarren garaian itxaropen mesianikoa juduen artean unibertsala bihurtu zela frogatu daiteke: (1) Jesusen konbentzimendua bera zela Mesias, gaur egungo Mesias baten sinesmenak inspiratutako ustea. Izan ere, Jerusalemera sartzean jendarteak halaxe agurtu zuela; (2) Joseforen testigantza (“BJ” vi. 5, § 4), Tazito (“Hist.” v. 13) eta Suetonio (Vespasiano, iv.) garai hartako judu herriaren sinesmen mesianikoari buruz; (3) Filonek etorkizunari buruz duen irudian ere, bere joera moralista gorabehera, errege mesianikoak lekua duela («De Præmiis et Pœnis» konp., § 16). Horren harira, esan daiteke "Mesiasaren etorreraren aldeko otoitza"-k, Babiloniako zein Palestinako Shemoneh 'Esreh-ren iritzietan ematen den bertsioak erakusten duenez (ikus 14. eta 15. zenbakiak, hurrenez hurren), ezin da eguneroko otoitzen parte bihurtu Tenplua suntsitu ondorengo denbora baino beranduago, garai hartan "Shemoneh 'Esreh"-k bere egungo forma jaso zuelako. Hilelen baieztapenak (Sanh. 98b) Israelentzat ez zela etorkizuneko Mesias izango, azken honek Ezekiasen garaian bere Mesias izan zuenetik, ezin du inolako pisurik izan kontrako argumentu gisa, Hillel Herodes Handiaren erregealdian bizi izan zenez, Mesiasen herri-sinesmenaren garapena markatzen duen garaiaren hasiera.

Kontzepzioaren garapena.

Juduen etorkizuneko itxaropenak izaera mesianiko bihurtu ahala Mesiasen figurak leku zentral eta iraunkor bat hartu zuen literatura apokaliptikoan; eta literatura apokaliptiko gisa, oro har, beraz, Mesias-kontzeptuak bereziki, fantasia bitxi ugari biltzen ditu, ziurrenik ezin uztartu edo uztartu ezin diren irudi konektatu baten antzera. Asko dira iruditeria anitz eta aniztasun honetan lagundu zuten faktoreak. Liburu Santuetako material mesianiko eta ia mesianiko guztia ez ezik, hortik kanpo, konbinazio sotilen bidez, Midrash-en modura, Mesiasen irudi bat sedulously marraztuta zegoen, baizik eta Profeteetan poetiko edo figuratibo guztia. Etorkizunaren deskribapenak zentzu literalean hartu eta horren arabera azaldu eta dogmatizatu ziren. Elementu arrotz asko, gainera, garai honetan sartu ziren eta Mesiasen inguruko irudien potpourri orokorrean sartu ziren. Hau horrela izanik, galdera oso konplexu eta zaila sortzen da: non, literatura apokaliptikoek aurkeztutako Mesiasen irudietan, eta, hain zuzen ere, oro har, etorkizuneko irudietan, ideia profetikoen garapen organikoari aurre egiteko. eta non atzerriko elementu erlijiosoekin? Gaur egun ezin da epai irmorik egin ideia arrotz horien jatorriaren inguruan. Asiriologoek azken urteotan eskaini duten erlijio eta mitologia asiro-babiloniarraren materialak erakusten du zein den galdera inplikatua aurkezten den puntu honetan, eta aurretiazko eta zehatz-mehatz azterketa batzuk beharrezkoak direla azken erabaki bat hartu aurretik. hura edo hari loturiko hainbat galdera. Honen inguruan mantentzen den gauza bakarra da, beharbada, kontzeptuen izaera heterogeneoa literaturan nabaritzen den garaiaren arabera, Alexandriak berezko eta kanpoko elementuen fusioan parte nabarmena izan behar zuela. hiri hura Alexandro Handiaren garaitik izan baitzen sinkretismo erlijiosoaren egoitza eta baita mundu zibilizatuaren metropoli intelektuala ere.
Literatura apokaliptikoko koadro mesianikoak hobeto ulertzeko azpimarratzea garrantzitsua da, maiz nahastuta egon arren, bi ideia-multzo bereiz daitezkeela: mundu honi dagokion multzoa, beraz, errealista eta nazionala; bestea etorkizuneko mundura zuzendua, beraz, transzendentea eta unibertsalista. Mesiasek dagokion izaera bikoitza aurkezten du. Dabiden etxeko lurreko errege baten ideia tradizionalarekin alboan dago zeruko aurreko Mesias baten ikuskera berria, eta hortik ondorioztatzen da Mesiasen auziari dagokionez, literatura apokaliptiko zaharragoa, baita adar rabiniko gazteena, berez bi taldetan sartzen da.

Literatura Apokaliptiko Zaharrean.

Literatura apokaliptiko zaharragoan, Mesias lurreko errege gisa agertzen den aipatu beharreko lehen liburua Juan Hirkanoren garaiko "Enokeko liburuko hirurogeita hamar artzainen ikuspegia" da (ch. lxxxv.-xc.) K.a. 135-105). Mesias zezen zuri baten irudiaren azpian agertzen da mundu-dramaren amaieran (xc. 37 eta hurrengoak) eta jentil guztien errespetua eta beldurra agintzen ditu, azkenean Jainkoarengana bihurtuko direnak. Hala ere, ez du benetako paperik hartzen. Jainkoa bera da jentilen azken erasoa Israelen aurka aldentzen duena, epaia ematen duena eta Israelen mundu-mendetasuna ezartzen duena. Talde honetako bigarren liburu sibilinoen atalak datoz, zeinen data, Geffkenen azken analisi kritikoak ezarri duen bezala (“Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina”, 7-13 orr.), Kristo aurreko 83. urtearen ingurukoa den Mesias irudikatzen den (bertsoetan). 652-666) Eguzkiaren irtetetik Jainkoak bidalitako errege gisa, lur osoan gerrari amaiera emango diona, herri batzuk suntsitu eta besteekin itun iraunkorrak egingo dituen heinean; bere egintza guzietan arduratuko da ez bere aholkuari jarraitzeko, baizik Jainkoaren aginduak betetzeko. Idazleak, orduan, luze deskribatzen du nazio paganoek Jainkoaren Tenplu bikainari eta Lur Santuari egindako erasoa, eta Jainkoak nazioen suntsitzea; Azken Juizioa, jentilak Jainkoarenganako konbertsioarekin; Jainkoaren betiko erreinua gizon guztien gainean ezartzea eta bake unibertsalaren erreinua; baina, bitxia esatea, deskribapen osoan ez da Mesiasen aipamenik egiten. Izan ere, 781 eta hurrengo bertsoetan. israeldarrak Jainkoaren profetak, gizateriaren epaileak eta lurrean ezpataren aginteari amaiera emango dioten errege zintzoak direla esaten da.

Salomonen Salmoetan.

“Hirurogeita hamar artzainen ikuspegia” eta Sibilinoak, iii. 652 eta hurrengoak. lurreko Mesiasen leinuari buruz ezer esan, baina Ponpeiok Jerusalemen konkistak (K.a. 63) deitu zituen Salomonen Salmoetan (Xvii.), "Dabiden seme" izendatzen da. Jainkoak bakarrik ezagutzen duen garaian agertuko da. Salmo hauek (lc) bere nortasunaren eta bere erregealdiaren deskribapen zehatzagoa daukate garai hartako beste edozein idatzi baino. Mesiasek lehenik agintari bidegabeak zapalduko ditu eta Jerusalem kenduko ditu, eta jentilen gaiztoak suntsituko ditu. Orduan, Israelgo sakabanatutakoak bilduko ditu, lurraldean banatuko ditu leinuen arabera, eta bake eta justiziako bere erreinua sortuko du. Ez da pertsona gaiztorik onartuko bere familian, ezta atzerritarrek bertan bizitzea ere. Jende jentilak bere agintearen menpe jarriko ditu, mundu guztiaren aurrean Jauna goretsiko du, eta Jerusalem garbi eta santu bihurtuko du antzinako bezala, horrela, nazioak lurraren ertzetatik etorriko dira Jainkoaren aintzaren lekuko. Bere erregealdi zuzenaren ondorengo deskribapenak Isa-ren eragina erakusten du. xi. 1 eta hurrengoak. Bekatutik libre, jainkozko beldurrean sendo, eta Jainkoaren, ausardiaz eta justiziaz beterik, Jaunaren artaldea zintzoki zainduko du, goi-mailako agintariei eutsiko die, eta bekatariak geldiaraziko ditu. bere hitza, lurraldean injustizia eta tirania egin ez dadin. Ez du zaldi eta gudariengan fidatuko, ez urre eta zilar bilduko gerra egiteko, ez armadak gordetzeko. Jainkoarengan bakarrik jarriko du bere konfiantza, eta harengan izango da bere indarra.

Baruken Apokalipsian (70-100 K.o.) lurreko Mesias laugarren (hau da, erromatar) mundu-inperioaren amaieran agertuko da eta suntsitu egingo da. Inperioko azken agintaria, bere armadak suntsitu ondoren, kateetan eramango dute Mesiasen aurrean Sion mendian, eta han, bere agintearen zitalkeria adierazi ondoren, hil egingo dute. Mesiasen eskua. Beste nazioetatik, Israelen aurka daudenak ezpataren mende jarriko dituzte eta gainerakoak Mesiasen agintearen menpe egongo dira, bere erreinuko tronuan ezarriko duena, moralaren eta zoriontasunaren erreinua inauguratuko duena eta agintea izango duena arte. denboraren amaiera, hau da, gaur egungo mundua bete arte (xxix. 3, xxxix. 5-xl. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. xxx. 1 hartu behar da, Volz-ekin [“Jüdische Eschatologie ”, 37. or. 203], interpolazio kristau gisa).

Patriarken Testamentuetan.

Lebiren Testamentuak (viii. eta xviii. kap.) Mesiasen ikuskera berezia erakusten du. Ez da, Judako Testamentuan (ikus behean) eta herri-sinesmenaren arabera, Daviden ondorengoa, Leviren tribuko apaiz erregea baizik. Bere izaera eta jarduera guztiz espiritualak dira. Jaunaren izpiritua eta ezagutza gizadi guztiaren gainera isurtzea eta bekatua eta gaiztakeriaren etetea bere apaizgo idealaren fruitua izango da, betiko iraungo duena. Berak zabalduko ditu paradisuko ateak, alde batera utziko ditu Adam mehatxatzen duen ezpata, eta sainduei emango die biziaren zuhaitzetik jateko. Belial kateatuko du eta bere seme-alabei izpiritu gaiztoak zapaltzeko ahalmena emango die. Judako Testamentuko Mesiasen irudiak (xxiv. kap.), laburragoa bada ere, Lebiren Testamentukoaren antza du, izaera espiritualean eta joera unibertsalistan. Mesiasen eginkizun bakarra gizateriaren birsorkuntza izango da, eta bere erreinua mundu osoaren justizia eta salbazioa izango da. Bada, Boussetek frogatu nahi zuen bezala (“Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft”, i. 193 eta hurrengoak), Hamabi Patriarken Testamentuak Makabeoen garaikoak dira nagusiki, orduan erraz da Lebiren Testamentuaren Mesiasen ikuskera. kontabilizatu; egileak espero du etorkizuneko Salbatzailea Makabeoen apaiz-etxeko printze bat izango dela.

Zeruko Mesias.

Aurretik zeruko Mesias baten kontzepzioa betetzen den apokalipsirik zaharrena Kristo aurreko lehen mendeko Enok-en Liburuko atal Mesiologikoa da (xxxvii.-lxxi.) Mesias "Gizakiaren Semea" deitzen zaio eta deskribatzen da. izaki aingeru bat bezala, bere begitartea gizon baten antza duena, eta egunetako Antzinakoaren ondoan zeruan eserlekua hartzen duen bezala (xlvi. 1), edo, kap. xxxix. 7, "espirituen Jaunaren hegoen azpian". kap. xlviii. 3, 6, xlix. 2b esaten da: "Bere izena Izpirituen Jaunaren aurrean deitua izan zen eguzkia eta zodiakoaren seinaleak sortu baino lehen, eta zeruko izarrak egin baino lehen"; «Mundua sortu baino lehen Jainkoarekin aukeratu eta ezkutatua izan zela, eta betirako izango da haren aurrean» (konp. ere lxii. 6); eta "Bere aintzak betiko iraungo duela eta bere boterea belaunaldiz belaunaldi" (Xlviii. 3-n "bere izena" hori benetan "gizonaren semea" esan nahi du 6. bertsotik agerikoa da; konp. "Sem"-en antzeko erabilera Yhwh"-rako Isa xxx. Justiziaren eta jakinduriaren gorpuzte gisa eta Jainkoaren errebelazio guztien bitarteko gisa irudikatzen da gizakiei (xlvi. 27; xlix. 3, 1a, 2). Denboraren amaieran, Jaunak agertuko dio munduari eta bere aintzaren tronuan jarriko du, izaki guztiak Jainkoak hasieratik aukeratu zuenaren arabera epai ditzan. Juiziorako jaikitzen denean mundu guzia eroriko da haren aitzinean, eta adoratu eta goretsiko du, eta goretsiko dute Espirituen Jauna. Zeruko aingeruak ere, eta Bizitzaren Baratzean hautatuak, elkartuko dira haren laudorioan eta gloriatuko dute Jauna. “Ezkutuko gauza guztiak epaituko ditu, eta inork ezin izango dio aitzakia hutsalak jarri”; Azazel ere epaituko du, bere lagun eta bere ostalari guztiekin. Lurreko gaiztoak, batez ere errege eta potentatu guztiak, kondenazioari utziko die, baina justu eta hautatuentzat betiko zoriona prestatuko du, eta haien artean biziko da betierekotasun osoan (xlv. 3, 3; xlvi. 4-4;

Nabarmentzekoa da Enok-en atal Mesiologikoaren eranskinean, azken hau bera Gizonaren Semea = Mesias dela (lxxi. 14), eta, Enok-en Eslavoniar Liburuan eta Enok-en Hebrear Liburuan bezala (ikus. Encyc i. 676, sv Literatura apokaliptikoa), baita literatura rabinikoan ere, Enok berdina da. edo ???????????? (hau da, espiritu gorena, zerbitzaria, Jainkoaren ondoan dagoena eta unibertsoaren gaineko bere agintea adierazten duena), beraz, lotura-lotura garrantzitsu bat dago Gizonaren Semea = Mesias kontzeptuaren eta Logosaren artean, behin eta berriz agertzen dena. Philo lurreko etorkizuneko erregearen ordez (konp., adibidez, bere interpretazioa “?ema?,” Zech. vi. 12, in “De Confess.” § 14; ikus Memra). Esdrasren Laugarren Liburuak (K.o. 100 inguru) Mesias aurrekoa eta lurrekoa aurkezten ditu. Azken hau kap. vii. 28, xi. 37-46, xii. 31-34, non Mesias "Dabiden hazitik sortuko den" Lehoia bezala irudikatzen den, laugarren (hau da, erromatar) mundu-monarkia suntsitu egingo du, 400 urte gobernatuko du aldi mesianikoaren amaiera arte, eta orduan hilko da, gizon guztiekin batera. Lehenengoa itsasotik altxatzen den gizonaren ikuskeran agertzen da (XIII. kap.). Hemen, Mesiologia atalean bezala, Mesias "gizon baten antza" bezala deskribatzen da eta "ille homo" edo "ipse homo" deitzen zaio (3, 12. bertsoak). Adierazpena ere egiten da (Dan. VII. 13.aren eraginez) "zeruko hodeiekin hegan egin zuela". Liburu Mesiologikoarekin beste harreman-puntu batzuk hauek dira: “Bera da Gorenak adin askotarako gorde duena kreazioa libratzeko” (26. bertsoa); Jainkoarekin ezkutatuta egotearen aipamena (52. bertsoa)—"Inork itsasoaren sakonean zer dagoen ulertu edo ikasi ezin duen bezala, lurreko biztanleetatik inork ezin du ikusi Nire semea ez bere eskolta [hau da, ostalaria". lurrean agertzean harekin batera joango diren aingeruenetarikoa], baldin eta ordutegi batean ez bada”; eta, azkenik, zeruan zuen aurreexistentziari buruzko aipamen nabaria, non Esdrari ematen zaion promesa: “Gizonen artetik [zerura] eramana izango zara eta nire semearekin eta zure lagunekin biziko zara denboraren amaiera arte” ( xiv. 9).

Literatura Errabinoan.

Mesias Sibyllines v. 415-430, non "zerutik datorren gizon bedeinkatua" deitzen den, aurreexistentzia edo lurreko Mesias ezin da zehaztu. Assumptio Mosis-en, ordea (K.a. 4), ondoriozta daiteke, Gizonaren Semea = Mesias Enokekin = Me?a?ron Enok lxxin identifikatzearen oinarrian. 14, aurrez existitzen den Mesias dela aipatzen dena (x. 2), zeren esaten baita, azken tribulationaren amaieran, Jainkoaren agintea kreazio guztiaren gainean ezarriko denean, “zutik dagoen aingeruaren eskuak. toki gorenean beteko da, eta berehala mendekatuko ditu [Israel] etsaien gainean». Esdras-en Laugarren Liburuaren egileak (xiii.), baita Liburu Mesiologikoaren egileak bezala, bistan denez, Dan izan zuen. vii. 13 gogoan izan aurretiko Mesias deskribatu zuenean, hemen aipa daiteke, literatura rabinikoan pasarte honen interpretazio mesianikoa gailentzen den arren (adibiderik zaharrena Sanh. 98a-ko tradizio mesianikoa da, eta horretarako Josu b. Levi aipatzen da. agintari gisa), Danen testu grekoa. vii. 13.ek "Bar Nash"-en interpretazio mesianikoa ez ezik, zalantzarik gabe ere, ??? ?? ??????? ?????? ?????? ondoren gehitu ?? ???? ????????? ??????, aurretik dagoen Mesiasen kontzepzioa. Gainera, gizakiaren Semea = Mesias Enok eta IV Esdras liburuko pasarte guztiak kristau jatorrikoak direla uste duten askok uste dutenaren aurka, azpimarra daiteke "Bar Nash" esaldia (= "Semea". Gizona”) lehen kristau mendeetako judu palestinarren artean maila goreneko aingeru baten izen arrunta izan behar zuen. Zu. Yoma v.-k kontatzen du, bet ha-midrash-ean aipatzen zenean Simon Justuak, apaiz nagusi izan zeneko berrogeietan urtero, Barkazio Eguneko Santuaren Santutegira lagundu zuela “adineko batek”. bat," estalita eta lihoz jantzia (hau da, zeruko izaki batek; konp. "labush ha-badim" Ezek. ix. 1, 3 eta al.), R. Abbahuk aurka egin zuen: "Ez al du debekuak, ' Ez da inor egongo Tabernakuloan apaiz nagusia santutegian sartzen denean, hedatzen zaie horiei esaten zaien horiei: «Haien aurpegiaren itxura gizonaren itxura zen»?». (Lev. XVI. 17; Ezek. i. 10). Ondorioz, erantzuna egin zen: «Nork dio izaki hori Bar Nash zela? Santu Guztia bera zen”. Kontuan izan daiteke haggadah honek Danen testu grekorako garrantzia duela. vii. 13 baita Gizonaren Semea = Mesias Enok = Me?a?ron identifikatzeko ere.

Literatura apokaliptiko rabinikoan lurreko Mesias baten kontzepzioa da nagusi, eta aro arrunteko lehen mendearen amaieratik judaismoak ofizialki onartutakoa ere bada. Honen froga gisa eman daiteke: (1) "Mesiasaren etorreraren aldeko otoitza", goian aipatu duguna, Mesias "Dabiden ondorengoa" deitzen baita. (2) Justinek (Dialogus cum Tryphone, xlix. kap.) eta "Philosophumena" (ix. 30) egileak emandako informazioa bigarren mendean. Bi idazleek berariaz adierazten dute, kristauek uste dutenaren aurka, juduek Mesiasen giza jatorria azpimarratzen dutela, eta “Philosophumena”-ren egileak Daviden ondorengoa izatea espero dutela gaineratzen du. (3) Geroko garaietako liturgia, zeinak, Eguneroko Otoitza bezala, Daviden ondorengoa deitzen duena osoan zehar. Bere eginkizuna, funtsezko alderdi guztietan, garai zaharragoko apokalipsietan bezalakoa da: Israel mundu paganoaren boteretik askatzea, bere agintaria hil eta bere ostalak suntsitzea eta bere bake-erreinua ezartzea da ( konp. juduaren deskribapenak 675, sv.

Zeruko Aurreexistentzia.

Aurrez existitzen den Mesiasen kontzepzioa Pesi?-n betetzen da. R. xxxiii., xxxvi. (152b, 162 or., Friedmann arg.; konp. Yal?. i. 339). Enok-en atal Mesiologikoaren arabera, bi pasarte hauetako lehenak dio: “Munduaren sorreraren hasieran Mesias erregea jaio zen, mundua sortu baino lehen Jainkoaren pentsamenduetan sartu zena”; eta azken pasarte honetan kontatzen da Jainkoak Mesias eta bere obrak mundua sortu baino lehen kontenplatu zituela eta bere tronuaren azpian ezkutatu zuela; Satanek, Jainkoari bere tronuaren azpian Argia nor zen galdetu ziolako, etorkizunean lotsara eramango zuena zela esan ziotela, eta, orduan, hark eskatuta, Mesias ikusteko baimena eman ziotela, dardar egin eta hondoratu egin zen. lurra, oihukatuz: «Benetan hau da ni eta errege jentilen guztiak infernura entregatuko dituen Mesias». Jainkoak Mesias deitzen dio "Efraim, nire Mesias zintzoa".
Aurretik existitzen den Mesias Haggadan ere aurkezten da (Pes. 54a; Ned. 39a; Yal?. i. 20; et al.), non Mesiasen izena mundua sortu aurretik sortutako zazpi gauzen artean sartzen den, eta non "Yinnon" deitzen zaio, Ps. lxxii. 17 (zein pasarte seguruenik Enok-en atal Mesiologikoaren egilearen gogoan zegoen xlviii. 3 idaztean). Weberren («Jüdische Theologie», 2. arg., 355. or.) eta beste batzuen iritziaren aurka, hemen esan nahi den benetako aurreexistentzia dela, eta ez predestinazioa, agerikoa da ohar gehigarritik: «Beste ikuspegi baten arabera. , Tora eta Aintzaren Tronua soilik [benetan] sortu ziren; beste [bost] gauzei dagokienez, haiek sortzeko asmoa eratu zen” (Yal?., lc; “Mesiasaren izena”ri dagokionez, alderatu goiko iruzkina Enokekin, xlviii. 3). Azkenik, paradisuan Mesiasen aurreexistentzia zehatz-mehatz deskribatzen da “The Revelation of R. Joshua b. Levi” (ikus judua. Encyc. i. 680), Midrash Konen (Jellinek, “BH” ii. 29), eta “Seder Gan Eden” (ib. iii. 132 eta hurrengoak, 195). Lehenengo bietan, itxurazko anomalia gorabehera, aurretik zegoen Mesias "Messiah ben David" deitzen da.

Lurreko Aurreexistentzia.

Literatura rabbinikoan topatutako kontzepzioa Mesiasen lurreko aurreexistentzia batena bereizi behar da bere zeruko aurreexistentziarena. Hainbat formatan gertatzen da, ziurrenik garapen-fase desberdinak adierazten dituena. Lehenik eta behin, ezkutuko bizitza bat eramango duela espero da eta gero bat-batean aurrera aterako dela. (Mesiasaren bat-bateko, ustekabeko agerpenaren ikuskera honi buruz, Matt. XXIV. 27, 43-44, non Mesias gauean lapurra bezala edo tximista baten antzera etorriko den esaten den). haren kontzepzioa Ex. R. i. eta Tan.-n, Shemot, biek diotenez, Moises, lehen askatzailea, faraoiaren gortean hazi zen bezala, etorkizuneko libratzailea haziko dela Erromako hiriburuan; honekin ados, Agadat ha-Mashian? (Jellinek, lc iii. 142) erraten da Mesias bat-batean agertuko zaiola Israeli Erroman. Gero, berriro ere, Mesias jaio bezala irudikatzen da, baina oraindik ez da agertu. Kontzepzio hau Justin Martyr-en “Dialogus cum Tryphone”-n (viii. kap.) bigarren mendean agertzen da, eta horren arabera Sanh pasartea dago. 98b, non R. Joshua ben Levi aipatzen denez Mesias jada jaio dela eta Erromako ateetan ezkutuan bizi dela. Targ-en. Zu. Mikeari iv. 8. Mesias lurrean dago, baina jendearen bekatuengatik oraindik ezkutuan dago. Azkenik, Mesias iraganeko garai jakin batean jaio zela uste da. Hori da Yer-en kasua. Ber. ii., zeinak dioen Mesias Belenen jaio zela Tenplua suntsitu zuten egunean, eta Zorobabelen Apokalipsian (ikus Jud. Encyc. I. 682), David erregearen garaian jaio zela deklaratzen duena eta Erroman bizitzea.

Nozioa, Ezek-en atzetik. xxxiv. 23 et al., David bera Mesias dela, lurreko aurreexistentziaren kontzepzioaren beste aldaera bat da. R. Amram-en “Siddur” zati apokaliptikoan (ikus Jud. Encyc. i. 678, svApocalyptic Literature, 2) eta Yer-en agertzen da. Ber. ii. Azken honek dio Mesias erregea bizidunena edo hildakoa izan, bere izena David dela.

Mesias ben Joseph.

Azkenik, literatura apokaliptiko rabinikoaren berezko figura mesianiko bat aipatu behar da: Mesias ben Josephena. Haren lehen aipamena Suk-en dago. 52a, b, non hari buruz hiru adierazpen gertatzen diren, lehenengorako R. Dosa (c. 250) aginpidetzat ematen baita. Adierazpen horietako azkenetan bere izena baino ez da aipatzen, baina aurreneko biek tokatu behar zaion patuaz hitz egiten dute, hots, borrokan erortzea (tradizio ezagun bati erreferentzia egingo balu bezala). Beranduago arte ez dira hari buruzko xehetasunak aurkitzen, baina geroko mendeetako apokalipsietan eta midrash literaturan leku finkatua du —Saadiak etorkizunaren deskribapenean («Emunot we-De'ot», viii. kap.) eta Hai Gaonenean (“?a'am Ze?enim”, 59. or.). Hauen arabera, Mesias b. Jose Mesiasen etorrera baino lehen agertuko da b. David; Israelgo seme-alabak bere inguruan bilduko ditu, Jerusalemera abiatuko da, eta han, etsaiak gainditu ondoren, Tenplu-gurtza berrezarri eta bere agintea ezarriko du. Orduan Armilo, iturri talde baten arabera, edo Gog eta Magog, bestearen arabera, beren ostalariekin Jerusalemen aurrean agertuko dira, Mesiasen aurka gerra egiten b. Joseph, eta hil ezazu. Haren gorpua, talde baten arabera, lurperatu gabe egongo da Jerusalemeko kaleetan; bestearen arabera, aingeruek ezkutatu egingo dute Patriarken gorputzekin, Mesias b. David dator eta berpiztu egiten du (konp. judu. Encyc. i. 682, 684 [§§ 8 eta 13]; konp. ere Midr. Wayosha' eta Agadat ha-Mashia? in Jellinek, “BH” i. 55 eta seg. , iii. 141 eta hurrengoak).

Noiz eta nola sortu zen Mesias-kontzepzio hau oraindik behar bezala erantzun ez den galdera da. Ezin da Mesias kontuan hartu b. Hamar Tribuetako Jose Mesias. Ez da inon irudikatzen hala; nahiz eta birritan aipatzen den Hamar Tribuen zati bat bere estandarraren inguruan bilduko direnen artean aurkituko dela. Badago, ordea, behin eta berriz esan den bezala, Alexander sagaren eta Mesias b. Joseph tradizioa, zeren, Midrash-en, Deut. xxxiii. 17, adar pare bat, zeinekin “norabide guztietan jo” duen Mesias b. Joseph (konp. Pir?e R. El. xix.; Gen. R. lxxv.; Zenb. R. xiv.; et al.), Koraneko Alexander tradizio apokaliptikoan bezala (goian aipatua) azken hau. "Adar bikoitza" ("Dhu al-?arnain") deitzen da. Ikus, halaber, Eskatologia; Jesus; judaismoa.

Eskritura Mesianiko judutarrak