Boletín informativo 5846-034
Día 8 del mes 7 5846 años después de la creación.
El quinto mes del primer año del tercer año sabático.
El tercer año sabático del ciclo jubilar 119

18 de septiembre de 2010

Familia Shabat Shalom,

Esta será mi última Carta Informativa hasta que regrese de Israel después de Sucot; lo que significa que tenemos 5 semanas de estudios que mantener al tanto durante este tiempo. Por supuesto, depende de usted si continúa o no su estudio del asombroso libro de Yahová. Intentaré leer las siguientes 5 secciones y ofrecer mis puntos de vista. Pero al mismo tiempo tengo enseñanzas para prepararme para cuando esté fuera y el tiempo sea corto.

Debido a lo corto que queda antes de la llegada de nuestro Rey, os animo a continuar estos estudios, ya sea que os los envíe o no. No depende de mí, pero sí depende totalmente de ti. Seréis vosotros quienes estéis delante de Jehová para responderle en el día del juicio.

“En tiempos de engaño universal, decir la verdad se convierte en un acto revolucionario”. -George Orwell

El sábado por la tarde o el domingo por la mañana, dependiendo del lugar del mundo en el que te encuentres, hablaré en http://www.truth2u.org/ con Jono, así que espero que puedas sintonizarnos. Esto debería ser alrededor de las 10:15, hora estándar del este.

En el boletín informativo de las últimas semanas, compartí una carta que recibí sobre la píldora y cómo un médico en Sudáfrica se enteró de la verdad sobre esa píldora. En Yom Teruá, nuestro anfitrión Ron Buhler me dio un artículo del libro de Jaser. Quiero que todos vean esto y sepan lo que Yahováh piensa de la píldora moderna. Sí, tenían control de la natalidad antes del diluvio y cuando lo usaron, se consideró un pecado de traspaso. Puedes leer esto en línea en http://www.dubroom.org/download/pdf/ebooks/the_book_of_jasher.pdf

Jaser capítulo 2; 14 Y Cainán reinó sobre toda la tierra, y convirtió a algunos de los hijos de los hombres al servicio de Dios.
15 Y cuando Cainán tenía setenta años, engendró tres hijos y dos hijas.
16 Y estos son los nombres de los hijos de Cainán; el nombre del primogénito Mahlallel,
el segundo Enán, y el tercero Mered, y sus hermanas fueron Ada y Zillah; estos son los
cinco hijos de Cainán que le nacieron.
17 Y Lamec, hijo de Matusael, se emparentó con Cainán por matrimonio, y tomó
sus dos hijas para sus esposas, y Ada concibió y dio a luz un hijo a Lamec, y ella
llamó su nombre Jabal.
18 Y ella otra vez concibió y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Jubal; y Zillah, su
hermana, era estéril en aquellos días y no tenía descendencia.
19 Porque en aquellos días los hijos de los hombres comenzaron a prevaricar contra Dios y a transgredir el
mandamientos que había mandado a Adán, para que fructificara y se multiplicara en la tierra.
20 Y algunos de los hijos de los hombres hicieron beber a sus esposas un trago que les daría
estériles, para que conservaran sus figuras y por lo que sus hermosas
Es posible que la apariencia no se desvanezca.21 Y cuando los hijos de los hombres dieron de beber a algunas de sus mujeres, Zilla bebió con ellos.
22 Y las mujeres encintas parecían abominables a los ojos de sus maridos como
viudas, mientras sus maridos vivían, porque sólo a las estériles estaban apegadas.
23 Y al fin de los días y de los años, cuando Zillah envejeció, el Señor abrió su matriz.
24 Y concibió y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Tubal Caín, diciendo: Después que yo
se había marchitado lo he obtenido del Dios Todopoderoso.
25 Y concibió otra vez y dio a luz una hija, y llamó su nombre Naamah, porque dijo: Después de haberme marchitado, obtuve placer y deleite.

Lucas 17: 26 “Y como aconteció en los días de Noé, así también será en los días del Hijo de Adán: 27 “Comían, bebían, se casaban, se casaban. dado en matrimonio, hasta el día en que Noé? entró en el arca, y vino el diluvio y los destruyó a todos. 28 Y lo mismo sucedió en los días de Lot: comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, edificaban, 29 pero el día que Lot salió de Sed De él llovió fuego y azufre del cielo y lo destruyó todo.

También la semana pasada mientras buscábamos la luna creciente, Elizabeth Corrales también estaba buscando la luna y contándonos sobre sus dolores de parto. Ahora sabemos que dio a luz a Baby Aliyah, que nació el viernes a las 12:25. Que Yahovah bendiga a su nuevo bebé y a toda su familia.

Shabat Shuvá cae en el sábado que se sitúa entre la Fiesta de las Trompetas y el Día de la Expiación durante los Diez Días de Reverencia. Ese sábado es hoy.

Cuando vaya a la Archivo de gráficos verás en el Cuadro Corregido del Jubileo.

Actualmente estamos en el año 2010, que es el comienzo del próximo ciclo sabático de 2010 a 2015, que es el ciclo de pestilencias, hambrunas y terremotos según Levítico 26:21.

A esto le sigue el ciclo sabático de guerra que he coloreado en negro y es del 2017 al 2022. Estos son los años de guerra según Levítico 26:23 es cuando todas las tribus de Israel serán derrotadas por el poder de la Bestia. Esto es lo que he estado advirtiendo desde este sitio y en el video de Las profecías de Abraham.Sucot en Jerusalén 2008Si no has visto el DVD, ahora es un buen momento para hacerlo.

Después de esta guerra los supervivientes irán en cautiverio durante 7 años. Es durante este ciclo sabático que comienzan a celebrarse los Días Santos anuales de otoño. Una vez que Israel es enviado al cautiverio, entonces se desarrolla el Primer Día Santo. Es decir, en el año 2024 se representa la Fiesta de las Trompetas. Es el comienzo del Juicio sobre el resto del mundo.

Israel ya ha sido juzgado y declarado deficiente. Por eso todas las tribus de Israel son derrotadas y puestas en cautiverio.
Cuando miras el gráfico verás que el año 2030 es un año sabático y viene después de los años de cautiverio. Este es el año representado por Shabat Shuvá. Es el año o el día del regreso. El regreso a la tierra de Israel.

Shabat Shuvá es el Shabat entre Rosh Hashaná, la Fiesta de las Trompetas, y Yom Kipur, el Día de la Expiación. Se llama así por la Haftara de Oseas 14 que dice:
“Shuva Yisrael – Vuélvete, oh Israel, a Hashem tu Dios”.

Durante estos días estamos obligados a hacer tshuvá, arrepentirnos. De hecho, algunas personas llaman a este Shabat Tshuvá ya que es el Shabat de los Diez Días de arrepentimiento. Es costumbre en todas las congregaciones que el rabino dé un sermón llamando al pueblo a arrepentirse antes de Yom Kipur. También revisa las leyes de Yom Kipur.

Y esto es lo que cada uno de nosotros debe hacer en esta época del año a medida que nos acercamos al Día de la Expiación.

http://www.torah.org/learning/parsha/hsummary/shuva.html
Haftará Shuvá
Oseas 14:2-10; Yoel 2:11-27; Miqueas 7:18-20
Este Shabat se conoce como Shabat Shuva – el Shabat del Retorno porque la Haftará comienza con las palabras “Shuvá (Regreso) Israel a Di-s”. Extraídos tanto de Oseas como de Yoel, los profetas describen el deseo de Di-s de perdonar a Sus hijos, aunque solo sea se arrepentirán. Se menciona el ayuno de Yom Kipur así como las recompensas que nos esperan si proclamamos a Di-s entre nosotros.
El Shabat que ocurre en este período se conoce como Shabat Shuvah (el Shabat del Retorno). Este se considera un Shabat bastante importante.

OSEAS 14:1 Vuélvete, oh Israel, a Jehová tu Dios; porque por tu iniquidad has caído.
Hemos pecado y hemos sido expulsados ​​de la tierra por nuestros pecados. Yahweh ahora nos llama a regresar a Él. Regresar a la tierra de Canaán, a nuestra tierra prometida. Luego nos dice qué traer;

Versículo 2 Toma contigo palabras y vuélvete al SEÑOR:
Es decir, debemos traer los Rollos de la Torá con nosotros cuando regresemos a la tierra.
En Joel se nos dice cuando esto ocurre. En la Fiesta de las Trompetas, toca la trompeta, y en el Día de la Expiación, santifica un ayuno. Note dónde, en Sión. JOEL 2:15 Tocad trompeta en Sion, santificad ayuno, convocad asamblea solemne: 16 Reunid al pueblo, santificad la congregación, congregad a los ancianos, juntad a los niños y a los que maman: salga el esposo de su cámara y la novia fuera de su armario.

Nuevamente mirando el gráfico se puede ver que después de este Shabat Shuvá solo quedan tres días que representan los últimos 3 años y medio antes de que Satanás sea encerrado en el Día de la Expiación en 2033.

Nuevamente, para algunos de ustedes todo esto es nuevo y es posible que otros quieran revisarlo en los siguientes artículos en

• Boletín 5844-011    Cautiverio y canibalismo La quinta maldición
• Boletín 5844-012    Comprender los 10 días de asombro
• Boletín 5844-013    ¿Cuándo exactamente se unen los Dos Palos de Israel? 2030!
• Boletín 5844-014    Por qué Israel regresa a la Tierra en 2030 y por qué se van de nuevo, y cómo los dos testigos hacen que esto suceda

Aquí están las próximas 5 semanas de nuestro 3 años y medio de estudio de la Torá.. De

• 18/09/2010 Gen 29 1 Sam 14-15 Sal 63 Marcos 6:33 – 7:23
• 25/09/2010 Gen 30 1 Sam 16-17 Sal 64 Marcos 7:24 – 8:38
• 02/10/2010 Gen 31 1 Sam 18-19 Sal 65-67 Marcos 9
• 09/10/2010 Gen 32 1 Sam 20-21 Sal 68 Marcos 10
• 16/10/2010 Gen 33 1 Sam 22-24 Sal 69 Marcos 11 – 12:17

En Génesis tenemos aquí algunas enseñanzas extremadamente proféticas. Así que, en detrimento de los demás capítulos, me centraré en estos mientras tenga tiempo.

Gén 29. Jacob va a Labán y trabaja durante 7 años para casarse con Raquel. Labán engaña a Jacob y en su lugar le entrega a Lea. Leah no es amada y Rachael sí. Luego Lea da a luz a sus primeros cuatro hijos. Fueron Rubén nacido en 1645 a. C., Simeón, nacido en 1644 a. C., Leví nacido en 1643 y luego Judá nace en 1642 a. C. y en el próximo capítulo veremos que Dan nació de Bilha en este mismo año. Esta es la competencia entre las dos mujeres.

Pero me gustaría señalar el engaño de Jacob que le hace Labán. En el libro Las Profecías de Abraham les muestro que Satanás exactamente en el mismo período del ciclo del Jubileo en el que Jacob fue engañado, todas las tribus de Israel serán engañadas.
Al superponer esta enseñanza con la enseñanza de los dos Testigos, que también tiene lugar en el quinto ciclo sabático, al igual que este engaño a Jacob, podrás ver cómo Israel será devuelto a la tierra de Israel desde el cautiverio al que estaban. acabamos de entrar en el ciclo sabático anterior. Ese ciclo sabático anterior es el próximo que llegará dentro de sólo 5 años y medio a partir de ahora. Es el ciclo sabático de guerra lo que perderemos.

Desde el cautiverio Los Dos Testigos piden que no llueva sobre toda la tierra. Como resultado, una cuarta parte de todos los hombres muere por falta de alimentos, agua y calor. Muere una cuarta parte de la población del planeta.

Para que llueva, deben traer de regreso a los israelitas capturados a la Tierra Prometida. Lo hacen en el año 2030. Pero cuando llegan allí, todos piensan que el terror ha terminado y comienzan a adorar a Yahová y a hacer sacrificios. Pero Satanás tiene otro plan. Una vez que todos regresan a la tierra, el martirio de los santos tiene lugar en la Pascua. Este es el engaño que nos enseña la vida de Jacob.

Vamos a leer en los próximos capítulos el tiempo conocido como la angustia de Jacob, que tiene relación directa con nosotros hoy al entrar en el tiempo de la angustia de Jacob.

Génesis 30
El concurso ya ha comenzado y Rachael ha elegido a Bilhah como madre sustituta. Dan es el primogénito de ella como dijimos en el año 1642 a.C. Lea toma represalias con su doncella Zilpa, quien da a luz a Gad en 1641, pero Lea también da a luz a Isacar en 1641 a.C. Luego, en 1640 a. C., Zilpá da a luz a Aser en nombre de Lea y ella misma da a luz nuevamente a Zabulón.

En 1639 a. C., que era un año sabático, Lea nuevamente dio a luz a Dina, la primera hija. Y Bilha dio a luz a Neftalí.
Finalmente Raquel da a luz a su primer hijo José en el año 1638 a.C. Y más tarde, en 1628 a. C., Raquel da a luz a Benjamín y muere al dar a luz.

Cada uno de estos niños creció hasta convertirse en una nación moderna que algunos de nosotros vivimos hoy.
Rubén está asociado con los franceses.
Simeón y Leví están dispersos entre las otras tribus.
Judá es tanto el pueblo judío de todo el mundo como los que gobiernan Inglaterra y también Escocia.
Dan es Dinamarca e Irlanda,
Gad se encuentra principalmente en Alemania pero no en toda Alemania ya que también está formado por los pueblos asirios,
Issachar es Finlandia,
Asher es Sudáfrica
Zebulon es Holanda
Neftalí es Suecia
Joseph es Los ingleses, Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda.
Benjamín es Noruega

Para investigar esto en profundidad, vaya al libro de Steven Collins Israel's Tribes Today o al sitio británico de Yair Davidiys para obtener más información sobre las migraciones y cómo demostrar adónde fueron.

En Génesis 30 leemos de cómo Jacob se había hecho rico por la bendición de Yahovah aunque Jacob pensó que era por su astucia con las espadañas.

Génesis 31
Así como hoy Israel es una de las naciones más ricas de la tierra y la mayoría de las Diez Tribus Perdidas se encuentran entre las naciones más deseadas para vivir, el resto del mundo, tal como lo hizo Labán, está comenzando a volverse contra nosotros.

Luego, en el versículo tres también hay un mensaje para nosotros hoy. 3 Y ???? dijo a Ya'aqob?: “Vuelve a la tierra de tus padres y a tus parientes. Y yo estoy contigo”. En este año 2010 se acabó la maldición de 390 x 7 años y ahora podemos regresar a la tierra de nuestros padres. ¿Pero lo harás? Nuevamente en el versículo 13: 'Yo soy el ?l de B?yth ?l, donde ungiste la columna de pie y donde me hiciste un voto. Ahora levántate, sal de esta tierra y vuélvete a la tierra de tus parientes.'

Note también que Raquel en el versículo 19 robó los ídolos que ella, su Padre, había adorado, al igual que los Diez Tribus modernos todavía tienen una gran cantidad de dioses falsos de los que deshacerse cuando regresan a casa.

En los versículos 22 y 23 se nos dice que Labán escuchó que Jacob tenía tres días antes y le tomó 7 días alcanzarlo. Todavía no estoy seguro, pero sospecho que esta es otra profecía sobre Jerusalén o Judá, que tendrá guerra dentro de tres años y en siete años Israel será capturado. Nuevamente estoy especulando en voz alta y simplemente no lo sé. Nuevamente con los 20 años mencionados en el versículo 41 también sospecho que hay un vínculo con los ciclos sabáticos. Como el final de esos 20 años fue el 49º año sabático, 1632 a.C.

Génesis 32 es el momento de la angustia de Jacob cuando Esaú su hermano viene contra él con 400 hombres. Jacob va camino al sur, hacia Edom. Jacob lucha con El y no pierde. Su nombre es entonces cambiado a Israel, porque luchó con los hombres y con Yahová y prevaleció.

Génesis 33
Me resulta difícil imaginar esto debido a las cosas traumáticas que ahora hace Jacob, Israel. Coloca delante a cada una de las sirvientas y a los hijos que les nacen. Así que imagina esto. Esaú viene hacia ti con 400 hombres. Envías primero a la sierva de Lea, Zilba, junto con sus hijos Gad y Aser, hoy conocidos como parte de Alemania y Sudáfrica. Luego envías a Bilhah con Dan y Neftalí, o Irlanda, Dinamarca y Suecia. Entonces Israel envió a Lea con sus hijos: Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isacar, Zabulón y Dina. Estas son las naciones actuales de Francia, el Estado de Israel, Finlandia y Holanda.

El último Israel va con Rachel y Joseph, quienes representan al Reino Unido y su comunidad de naciones y a los Estados Unidos. Benjamín aún no había nacido.

¿Es esto profético sobre cómo el Islam alcanzará a las tribus de Israel en estos últimos días? Nuevamente esto es especulación de mi parte.
Esaú quería que Israel viniera a Seir, pero Israel le hizo creer que iría allí y se volvió y fue a Siquem y se estableció allí.

Ahora imagina cómo se siente cada uno de los niños al saber que su padre los consideraba prescindibles y que José era el más favorecido de todos. ¿Esto significa que habrá problemas en el futuro? Lo sabes.

1 Samuel 14-24
4 Y entre los pasillos por donde Jonatán intentaba pasar a la guarnición de los filisteos, había una roca afilada a un lado, y otra roca afilada al otro lado; y el nombre de uno era Bozez, y el nombre del otro Seneh. El frente de uno estaba situado al norte, frente a Micmás, y el otro al sur, frente a Guibeá.

¿Por qué mencionar estas cosas? ¿Los nombres de las rocas y dónde estaban situadas?

La información que tenemos aquí es de importancia militar. Explica lo peligroso que era el acceso a la guarnición, explica dónde tuvo lugar la batalla y también explica cómo dos hombres pudieron defenderse en ese acceso: un paso estrecho que proporcionaría una ventaja táctica para una fuerza pequeña. porque Jonatán y su escudero sólo tendrían que enfrentarse a un par de hombres a la vez.

Miles de años después, durante la Primera Guerra Mundial, las fuerzas británicas bajo el mando del general Allenby se enfrentaron a los turcos en el mismo lugar. Una noche, el mayor Vivian Gilbert del ejército británico estaba contemplando la situación contra las fuerzas otomanas, recordó una ciudad con el nombre de Michmash escrito en algún lugar de la Biblia. Encontró los versos y descubrió que supuestamente había un camino secreto alrededor del pueblo. Increíblemente, logró encontrar ese camino secreto, y con las fuerzas británicas usando este camino para superar a los otomanos, los británicos tomaron la ciudad. Por lo tanto, parece que la estrategia de Jonatán hace mucho tiempo ayudó finalmente a decidir la batalla de Micmas en dos épocas completamente diferentes, un fenómeno completo, por decir lo menos.

En 1 Samuel 14:32 leemos que la gente sacrificaba animales y no drenaba la sangre, sino que la comían y esto era pecado.

Pero Saúl dijo que nadie debía comer hasta la noche mientras peleaban contra los filisteos. Pero Jonatán no sabía el anuncio que había hecho Saúl. Luego, al oírlo, le dijo a la gente que les habría ido mejor si hubieran sido nutridos y por eso comieron con la sangre. Saúl sacrificó y sangró la sangre de los animales para que el pueblo no comiera la sangre.
Cuando Saúl no recibió respuesta del sacerdote acerca de volver a la guerra, percibió el pecado en el campamento y todo recayó en Jonatán. Incluso después de la gran victoria de Jonatán por mano de Yahovah Saúl iba a matarlo y fue el pueblo quien lo salvó.

Esto les muestra la mente de Saúl. Primero pronunció un juramento estúpido y no se arrepintió ni siquiera después de la gran cosa que había hecho Jonatán.

En 1 Samuel 15 se le ordenó a Saúl que aniquilara a los amalecitas. Hombres mujeres y Niños y todos los animales. Esto es genocidio y, sin embargo, Saúl no mató a todos los animales como le dijeron que hiciera. Él no obedeció a Yehovah, y debido a que no obedeció, el Reino le fue quitado y en el capítulo 16 leemos sobre la unción del Rey David.

Siete de los hijos de Jesé fueron ignorados en favor del joven David, el octavo. En Levítico cuando algo estaba siendo limpiado se lava o limpia durante 7 días y luego al octavo día el objeto queda limpio. Esto era para el sacerdocio y la inmundicia de la lepra. Y esto es similar a cómo se eligió a David.

También se nos presenta la habilidad de David para tocar el arpa. El rey David también viajó a Irlanda y fue rey de Irlanda y sus antepasados ​​regresarían y continuarían la dinastía de Zarah que cubrimos en nuestra serie sobre “El trono de Gran Bretaña” Ahora citamos el artículo.

Un extraño suceso había ocurrido en la familia de Judá, cuando Tamar le dio dos hijos gemelos. Durante el parto, la mano de uno de los gemelos salió primero, alrededor de la cual la partera ató un hilo escarlata para identificar al primogénito, quien solía ser preeminente en cuanto a derechos de herencia (Génesis 38:27-28). Pero el bebé volvió a meter la mano y su hermano salió primero.
La partera exclamó: “¿Cómo lograste abrirte paso? ¡Esta brecha [o estallido] sea sobre vosotros!” (versículo 29). En otras palabras: “De ahora en adelante, debes identificarte con esto”. Y para garantizarlo, el niño fue llamado Pérez (o Pharez), que significa "Incumplimiento". Entonces nació el bebé con el hilo escarlata en la mano, y lo llamaron Zerah (o Zarah), que significa “levantarse” o “aparecer”, tal vez porque su mano había aparecido primero (versículo 30).

Seguramente esto parece un suceso bastante extraño de registrar en la Biblia si ya no tuviera mayor significado. La implicación tal vez es que Pérez, quien se obligó a asumir la posición de primogénito, eventualmente necesitaría reconciliarse con Zera. Y más adelante veremos que esto parece haber sucedido realmente.

1 Samuel 17 estaremos parados en el mismo valle de Ela, en el mismo lecho del río donde David recogió sus piedras y leyendo esto durante nuestro recorrido por Israel. Es sorprendente cómo ha llegado esto en el momento en que estaremos allí.

En el capítulo 18 leemos que David ganó la mano de Mical, quien amaba a David, como se nos dice varias veces. Todo lo que David tuvo que hacer fue recuperar 100 prepucios de los filisteos como dote, lo que rápidamente hizo trayendo 200. ¿Cómo te sentirías si este fuera el precio pagado por ti?

Leemos cómo Saúl buscó matar a David en el Capítulo 19 y luego en el Capítulo 20, aunque David es el ungido de Yehovah, todavía teme por su vida. Llegamos ahora al versículo 5. Y David dijo a Jonatán: He aquí, mañana es luna nueva, y no dejaré de sentarme con el rey a la mesa; pero déjame ir, y me esconderé en el campo hasta la tercera noche. día a la par. 6 Si tu padre me extraña, di: David me pidió permiso para ir a Belén, su ciudad, porque allí se hace un sacrificio anual por toda la familia.

Mucha gente ha tratado de usar este versículo para decir que los meses fueron calculados y por lo tanto una luna conjuntada. Esto simplemente no es cierto. Cualquiera que se levante temprano por la mañana podrá ver las últimas fases de la luna justo antes del amanecer cuando finaliza el mes. Una vez que no se ve la luna, es fácil entender que la luna nueva se verá en sólo un par de días. David y Jonatán, así como todo Israel, lo sabían.

En el capítulo 22 leemos cómo Doeg el edomita, por orden de Saúl, mató a 85 sacerdotes que portaban el efod. Y luego mató a todos los que vivían en el pueblo de Nob.

En el capítulo 24 leemos que David cortó la punta del manto de Saúl. En años pasados ​​hemos estado en estas mismas cuevas de En Gedi. Esta esquina de la túnica de Saúl no es otra que su tzit tzit. Y puedes leer sobre esto y su importancia en: “Bajo la sombra de las alas de YHWH: El Talit"

[1-Samuel 24:5] Y ACONTECIÓ DESPUÉS, QUE EL CORAZÓN DE DAVID HERIÓ
A ÉL, PORQUE LE HABÍA CORTADO LA FALDA A SAÚL.

Dice en hebreo “Canaf (Esquina del) Ma-il (Abrigo)” y el Midrash
Shocher Tov dice que esto incluía a los Tsitits cf. Números 15:38.

[Números 15:38] HABLA A LOS HIJOS DE ISRAEL, Y DÍLES QUE
LOS HACEN FLECOS [tsitits] EN LAS FRONTERAS DE [hebreo: “Canfei”
es decir, “rincones de] SUS PRENDAS A LO LARGO DE SUS GENERACIONES, Y QUE
PONIERON EN LA ORILLA DE LAS FRONTERAS UNA CINTA AZUL:

Salmo 63-69
http://www.ucg.org/brp/brp.asp?get=daily&day=5&month=August&year=2005&Layout=

En su nota introductoria sobre el Salmo 63, The Expositor's Bible Commentary dice: “En espíritu está cerca del Salmo 42:1-2 [dada la referencia a la sed de Dios y el anhelo de estar en Su presencia] y encaja bien con el Salmo 61 y 62 como una colección de salmos unidos por una preocupación común por la cercanía y la comunión con el Señor”.

Según su encabezamiento, el Salmo 63 fue escrito cuando David “estaba en el desierto de Judá”, y el versículo 6 nos dice que la gente en ese momento buscaba matarlo. Es probable que el escenario sea cuando vivía en el desierto de Judea mientras huía de Saúl, y anteriormente leímos este salmo en ese contexto (véanse los comentarios del Programa de lectura de la Biblia sobre 1 Samuel 23:1-14; Salmo 63). Es posible, sin embargo, que haya sido escrito mucho más tarde, cuando David huyó durante la rebelión de Absalón y permaneció por un breve período en el desierto (ver 2 Samuel 25:23-28; 16:2, 14; 17:16, 29). . Los defensores de este punto de vista citan la referencia que David hace a sí mismo en el Salmo 63:11 como rey. Sin embargo, como se señaló en los comentarios anteriores del Programa de lectura de la Biblia, incluso cuando Saúl lo perseguía, David sabía que él era el rey legítimo, ya que Samuel ya lo había ungido así. Además, en este versículo estaba mirando hacia el futuro.

Al comienzo de la canción, David expresa su fe en Dios y cuán fervientemente desea estar en Su presencia. La traducción de la NVI de la segunda línea del versículo 1 dice: “Temprano te buscaré”, mientras que la NVI dice: “De todo corazón te busco” (al igual que la traducción literal de Green). El Tanaj judío simplemente dice "Te busco". Expositor's explica que la frase “busco intensamente” (NVI) se deriva de una raíz relacionada con la palabra “amanecer”. Esta relación “dio lugar a la tradición de tratar el Salmo 63 como un salmo matutino con la traducción 'temprano te buscaré' [pero] La NVI enfatiza correctamente el afán en lugar del tiempo de la 'búsqueda', como el verbo [en otros lugares ] denota una búsqueda diligente de la sabiduría piadosa como lo más importante para la vida (cf. Prov. 2:1-4; 8:17-21)” (nota al pie sobre Salmo 63:1, cursiva agregada).

También es interesante notar en el versículo 1 el paralelismo entre “sed del alma” y “anhelo de carne” o “anhelo del cuerpo” (NVI). Afirma el expositor: “El anhelo de Dios consume todo el ser. La traducción NVI 'alma...cuerpo' refleja el T[texto] M[asorético], pero debe recordarse que la palabra hebrea para 'alma' (nepesh) significa todo el ser, al igual que 'cuerpo' (literalmente), 'carne'; cf. 84:2)” (misma nota al pie). Tenga en cuenta que la palabra “alma” o nephesh aquí no se refiere a algún personaje espiritual inmortal interior, como muchos imaginan hoy, sino a todo el ser viviente. Mientras que otros versículos sí se refieren a un componente espiritual dentro de los seres humanos, que junto con el funcionamiento del cerebro físico forma la mente humana, ese espíritu no es consciente fuera del cuerpo. Por eso se requiere una resurrección futura para un despertar de la conciencia.

David compara su anhelo de entrar al santuario de Dios con su continua sed de agua en el desierto, recordando nuevamente el Salmo 42. La bondad amorosa de Dios (hesed, que también significa amor leal, fidelidad al pacto o misericordia) es “mejor que la vida” (versículo 3). , por eso David encuentra gran satisfacción al alabarle y bendecirlo (versículo 5).

David se refiere a sus meditaciones durante las “vigilias nocturnas”. Entre los antiguos israelitas, la noche se dividía en tres vigilias de cuatro horas cada una, y en ocasiones David centraba sus pensamientos en Dios para pasar horas sin dormir (versículo 6). Debido a que Dios lo había ayudado en el pasado (versículo 7), David confía en que continuará protegido bajo las alas de Dios (como en 61:4) e incluso se regocijará allí (63:7). Y seguirá adelante con Dios como un niño pequeño cuyo padre le toma la mano mientras camina para evitar que se caiga (versículo 8).

David declara que sus enemigos no lograrán matarlo porque, en cambio, morirán (versículos 9-10). Todo aquel que “jura por” Dios (versículo 11), en este amplio contexto significa que vive según un compromiso promisorio con Dios y lo cumple (ver Deuteronomio 6:13), recibirá honor. Pero los que viven en el engaño, incluidos los hipócritas en su fe, serán silenciados.

En el Salmo 64, el último del grupo de cuatro salmos aquí, David ora pidiendo protección contra quienes conspiran contra él y medita en el juicio repentino que espera a los malvados.

Los rebeldes “se animan” maquinando y elaborando el “plan perfecto” (compárese con los versículos 5 y 6). Al decir que el pensamiento interno y el corazón del hombre son “profundos” (versículo 6), David parece estar diciendo que están escondidos en lo profundo donde nadie los vería, siguiendo la pregunta del versículo 5. Pero alguien sí ve. La Nelson Study Bible dice: “La arrogancia de los impíos en sus conspiraciones contra los justos es un tema constante en los Salmos (Sal. 9;10; 12). ¿Quién verá [piensan para sí mismos]: Los malvados no saben, o no les importa, que hay Uno que ve (73:11), y quién pagará (75:7)” (nota sobre Salmo 64:5 -6). Jeremías citó a Dios diciendo: “Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién puede saberlo? Yo, el Señor, escudriño el corazón, pruebo la mente, para dar a cada uno según sus caminos, según el fruto de sus obras” (Jeremías 17:9-10).

De hecho, David cree que Dios castigará a los malvados basándose en el principio de retribución justa. Dios les devolverá sus “flechas” o “palabras amargas” (versículos 3-4) (versículo 7). “Él les hará tropezar en su propia lengua” (versículo 8) no es una referencia a la tartamudez, sino que sus propias palabras finalmente los harán tropezar y derribarlos. En esencia, lo que planean hacer a otros “volverá para morderlos” y provocará su propia ruina (compárese con Gálatas 6:7).

Esta será una lección para todos (Salmo 64:9). Además de temer a Dios, “declararán la obra de Dios”, transmitirán a otros lo que han presenciado y “considerarán sabiamente” lo que Él ha hecho (mismo versículo). A la luz de la fidelidad de Dios, David en el versículo 10 anima a los piadosos a confiar y apoyarse en Él.

La Biblia de estudio Zondervan NIV dice en su nota introductoria a los Salmos 65-68 que estos son “cuatro salmos dominados por el tema de la alabanza y unidos por el reconocimiento compartido de que las obras 'impresionantes' de Dios evocan la maravilla de que 'toda la tierra' se una Israel al cantar las alabanzas de su Dios…. En estos cuatro salmos, las ocasiones (y razones) para esta alabanza universal incluyen (1) los actos poderosos de Dios al mantener el orden de la creación y hacerlo fructífero para que los humanos sean ricamente bendecidos, y (2) los actos salvadores de Dios en nombre de su pueblo. . Estos se reúnen aquí de manera significativa al alternar el enfoque; Los salmos 65 y 67 hablan de los primeros, y los salmos 66 y 68 hablan de los segundos. Por lo tanto, en esta breve serie todos los actos benévolos de Dios quedan a la vista, y toda la raza humana está incluida en la comunidad de alabanza”.

Los salmos que enmarcan esta sección, 65 y 68, se atribuyen a David. Los salmos interiores, 66 y 67, son anónimos. Estos son dos de los cuatro salmos anónimos del Libro II. Sin embargo, dado que el primero, el Salmo 43 (atribuido a David en la Septuaginta), era probablemente parte del Salmo 42, es probable que sólo haya tres salmos anónimos en el Libro II-66, 67 y 71. Sin embargo, dada su ubicación y el hecho de que El Libro II termina unos capítulos más tarde refiriéndose a los salmos anteriores como “oraciones de David” (Salmo 72:20), parece probable que todos estos sean salmos davídicos, o al menos salmos que él recopiló y usó. La Septuaginta atribuye el Salmo 71 a David.

El Salmo 65, como dice The Nelson Study Bible, “es un salmo de sabiduría y más particularmente un salmo de creación (como el Sal. 19). Celebra la lluvia y comparte el estado de ánimo de Ps. 104 al respecto. Pero éste es también un salmo profético, aunque no siempre se considere como tal. El elemento profético está señalado en el primer versículo, el voto de alabanza aún por pagar; es decir, toda la creación está esperando alabar al Señor cuando finalmente aparezca en gloria (ver Romanos 14:10, 11; Apocalipsis 19: 5). [Véase también el siguiente salmo, 66:1-4.]….

“En el trasfondo de este salmo [65] hay una idea no muy alejada de la de Pablo en Rom. 8:22, el gemido de la creación por su liberación de la maldición que le trajo la humanidad [el pecado en el Jardín del Edén] (Gén. 3:17). El punto del salmo es doble: (1) Cada buena lluvia y cada cosecha completa es una bendición de Dios, que muestra Su deleite en Su creación. (2) Se acerca un día de la bondad de Dios en el que las buenas lluvias y las buenas cosechas serán mayores que nunca” (nota introductoria sobre el Salmo 65 y nota sobre el versículo 1).

Sin embargo, todavía hay más. Porque al yuxtaponer la expiación por el pecado (versículo 3), la entrada a los atrios del templo de Dios (versículo 4) y la abundancia de lluvia y cosecha para coronar el año (versículos 9-13), David parece representar aquí la observancia de la temporada de festivales de otoño. en acción de gracias por la cosecha de finales de verano y otoño como figurativa de la futura venida del Reino de Dios y la gran cosecha espiritual de la humanidad en ese momento. En la interpretación judía, la coronación del año (versículo 11) se refiere al año nuevo civil, Rosh Hashaná o la Fiesta de las Trompetas. Así como las coronaciones de los antiguos israelitas iban acompañadas del sonido del shofar o cuerno de carnero, el sonido del cuerno de carnero en la Fiesta de las Trompetas se consideraba la coronación del año; y de hecho, esta fiesta comienza el séptimo mes del año sagrado, que celebra la caída. cosecha y representa la culminación del plan de Dios para la redención y salvación de la humanidad.

Los versículos 2 y 3 se refieren a que Dios proporciona expiación para toda carne, es decir, para todas las personas. La Biblia de Estudio Nelson señala estos versículos: “David habla de un día venidero en el que el pecado será completamente eliminado, cuando la redención será completamente pagada. Esto tuvo lugar en la muerte y resurrección de Jesucristo (ver Ef. 1:7)”. Sin embargo, el sacrificio de Cristo no se aplicará de manera general a toda la humanidad hasta que el mundo en general se arrepienta, comenzando después del regreso de Jesús, como se simboliza en el Día de la Expiación, que ocurre apenas nueve días después de la Fiesta de las Trompetas. Y la Expiación misma sirve como preludio a la Fiesta de los Tabernáculos que comienza cinco días después, también conocida como la Fiesta de la Recolección para enfatizar el tema de la cosecha (y para prefigurar la reunión de toda la humanidad en una relación con Dios, en los atrios de Su templo para habitar). con Él para siempre).

Cuando Jesucristo regrese, Dios verdaderamente será “la confianza de todos los confines de la tierra” (versículo 5). Toda la humanidad comprenderá Su plan y Sus maravillosas y justas obras para salvar a todas las personas.

Incluso ahora, el poder de Dios manifestado a través de la naturaleza provoca asombro: “Los que viven lejos temen tus maravillas” (versículo 8, NVI). Sin embargo, esto también puede predecir la humillación de la humanidad ante el regreso de Cristo a través de una serie de catástrofes naturales globales que traerá. Pero incluso estos producirán una cosecha, una cosecha de gente arrepentida.

En los versículos 9-13, David cita el cuidado integral de Dios por la tierra: la lluvia (versículos 9-10), las bendiciones sobre los pastos, las colinas, los prados y los valles. “Tus caminos destilan abundancia” (versículo 11b). La traducción NVI reemplaza aquí “caminos” por “carros”.

La traducción literal de Green dice "pistas". La Biblia de Estudio Nelson dice: “La imagen es de huellas de carretas a través de los cielos, donde el 'carro' de las misericordias de Dios derrama abundancia sobre la tierra” (nota sobre los versículos 11-13).

El maravilloso derramamiento de bendiciones materiales y espirituales de Dios a lo largo del año se celebraba con gran regocijo durante Sus festivales anuales, particularmente durante los festivales de otoño. Pero esas bendiciones y celebración son sólo un pequeño anticipo de lo que nos espera en el maravilloso Reino de Dios que está por venir.

Como ya se mencionó, el autor del Salmo 66 no figura en el título, aunque parece bastante probable que sea David. La perspectiva en la primera parte de la canción (versículos 1-12) es desde la pluralidad del pueblo de Dios (usando los pronombres “nosotros” y “nosotros”), mientras que la última parte (versículos 13-20) es desde una perspectiva singular. (usando “yo” y “mí”).

En el espíritu del salmo anterior, el salmista llama a toda la tierra a alabar a Dios y reconocer sus maravillosas obras (versículos 1-3a) y luego, a Dios, dice proféticamente que en el futuro “toda la tierra te adorará” y “se someterán a ti” (versículos 3b-4).

El salmo llama a todos a venir y ver las grandes cosas que Dios ha hecho y está haciendo por las personas (versículo 5), a presenciarlo y experimentarlo de primera mano o a examinar lo que está registrado en las Escrituras. Dios liberó a Israel de Egipto dividiendo el Mar Rojo y haciendo un paso por tierra seca hacia la libertad (versículo 6). Dios también secó el río Jordán de modo que “todo Israel pasó en seco, hasta que todo el pueblo pasó por completo el Jordán” (Josué 3:17). Sin embargo, al declarar este mensaje al mundo en el momento del regreso de Cristo, la redacción aquí también podría referirse a los cruces paralelos sobre agua en tierra firme que ocurrirán en ese momento, cuando “el Señor destruirá por completo la lengua del Mar de Egipto…[y] agitará su puño sobre el río [Éufrates]…y hará que los hombres crucen a pie seco” (Isaías 11:15).

El pueblo de Dios puede declarar que Él “ha preservado nuestra vida y ha impedido que nuestros pies resbalen” (versículo 9, NVI) a pesar de que los ha probado (versículo 10). Las pruebas se asemejan a refinar la plata, a ser capturado (quizás encarcelado), a ser afligido en la espalda (quizás por el látigo o al llevar cargas) y a sufrir opresión; en resumen, “Pasamos por fuego y agua, pero tú nos sacaste a un lugar [o estado] de abundancia” (versículo 12, NVI). Como dice Dios a través de Isaías sobre su intención de preservar a su pueblo: “Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y por los ríos, no te anegarán. Cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama te quemará. Porque yo soy el Señor vuestro Dios, el Santo de Israel, vuestro Salvador” (Isaías 43:2-3).

En ocasiones de liberación personal, el salmista promete traer ofrendas de gracias (versículos 13-15). Y hablará de las cosas maravillosas que Dios “ha hecho por mí” (versículo 16, NVI). Mientras que el versículo 5 llama a todos a “venir y ver” las obras de Dios para con la humanidad, el salmista ahora dirige a aquellos que han sido movidos a temer y honrar a Dios a “venir y oír” su testimonio individual (versículo 16): lo que Dios ha hecho por uno, para él, y también lo hará, se da a entender, para cada uno de ellos.

Luego observe la comprensión del versículo 18, que es una advertencia implícita para otros que escuchan este testimonio: “Si en mi corazón veo la iniquidad, el Señor no me escuchará”. Esto es en un sentido presente o continuo. La NVI traduce este versículo en tiempo pasado, como expresión de lo que había ocurrido en este episodio: “Si hubiera abrigado pecado en mi corazón, el Señor no me habría escuchado”. De cualquier manera, aquí se nos dice que albergar el pecado, no confesarlo y abandonarlo, y alimentar pensamientos pecaminosos frustrarán la oración efectiva. También encontramos este importante mensaje en otros pasajes de las Escrituras (ver Proverbios 15:29; 28:9; Isaías 1:15; 59:1-2).

Por el contrario, el apóstol Juan nos dice: “Amados, si nuestro corazón no nos reprende, confianza tenemos en Dios. Y todo lo que pedimos lo recibimos de él, porque guardamos sus mandamientos y hacemos lo que es agradable delante de él” (1 Juan 3:21-22). El Salmo 66 expresa esta misma confianza: el salmista afirma en los versículos 19 y 20 que Dios en esta ocasión ciertamente escuchó su oración y no la rechazó ni retuvo Su hesed, su amor y misericordia inquebrantables.

Neginoth en el encabezado del Salmo 67 probablemente signifique, como lo traduce la NKJV aquí y en otros lugares, “instrumentos de cuerda”.
El comentario de la Serie Bíblica de Estudio Diario de George Knight, Salmos, dice: “Obviamente este salmo fue compuesto para el culto público. Quizás pertenecía particularmente a la fiesta de la cosecha de otoño [es decir, la Fiesta de los Tabernáculos o la Recolección] (ver versículo 6)” (comentarios sobre los versículos 1-7). Esto lo toma de la RSV, que traduce el versículo 6 como "La tierra ha dado su producto", mientras que otras traducciones entienden el verbo aquí como tiempo futuro: "cederá". Por supuesto, la cosecha anual sí representa una cosecha futura, como se señaló con respecto al Salmo 65, con el que comienza el grupo actual de salmos, y ese es ciertamente un tema importante aquí también.

La canción comienza con una oración pidiendo la misericordia y la bendición de Dios y que Su rostro brille (sonría a favor) sobre Su pueblo (67:1). Como se señaló anteriormente con respecto al Salmo 31:16, el lenguaje aquí está tomado de la bendición sacerdotal de Números 6:25 (ver también Salmo 4:6; 44:3; 80:3, 7, 19; 119:135). . La Biblia de Estudio Zondervan NVI dice que el “contenido, la forma y la brevedad de esta canción sugieren que sirvió como una oración litúrgica [es decir, un servicio de adoración] del pueblo al concluir el culto, tal vez justo antes (o inmediatamente después) de la bendición sacerdotal. ”(nota sobre el Salmo 67).

“La bendición de Dios sobre su pueblo (así como sus actos salvadores a favor de ellos) captará la atención de las naciones y las moverá a alabar (65:2)” (misma nota). De hecho, este es un pensamiento bastante interesante dentro del salmo. Note la repetición en el estribillo de 67:3 y el versículo 5. El entusiasmo aquí no es sólo por la mayor alabanza a Dios, sino por el hecho de que todos los pueblos podrán regocijarse cuando experimenten el establecimiento de Su justo gobierno sobre todas las cosas. naciones. En su felicidad por esta esperanza segura, el pueblo de Dios está expresando amor por toda la humanidad.

Teniendo en cuenta todo esto, el enfoque del versículo 6 es claramente el futuro. El hecho de que la tierra produzca sus frutos habla no sólo de la gran provisión agrícola de Dios en el mundo venidero, sino de la gran cosecha de la humanidad que entonces tendrá lugar—hasta los “confines de la tierra” (versículo 7), a medida que las naciones aprendan a Temerlo y respetarlo adecuadamente y Su pueblo será inmensamente bendecido como nunca antes.

En el Salmo 68, David pide a Dios que se ocupe de sus enemigos y que los justos se regocijen en su triunfo. La primera mitad del salmo (hasta el versículo 18) repasa los actos históricos de Dios a favor de los israelitas, desde el desierto del Sinaí hasta la conquista de la Tierra Prometida. El versículo 18 lleva el significado hasta los días de Cristo, como veremos, y luego la segunda mitad del salmo “espera con expectativas los continuos triunfos de Dios hasta que la redención de su pueblo sea completa y su gobierno real sea universalmente reconocido con cánticos de alabanza” (Biblia de estudio Zondervan NVI, nota sobre el Salmo 68).

En Salmo 68:4 el nombre de Dios se da como “Yah” (ver también Isaías 12:2), una forma abreviada de Yhwh, generalmente transliterada como Yahweh. Esta forma más larga, reemplazada en la mayoría de las versiones de la Biblia con la palabra “Señor”, es la forma en tercera persona del nombre que Dios dio en primera persona en Éxodo 3:14. En ese versículo Dios dio una versión larga de este nombre, “YO SOY EL QUE SOY”, así como una versión corta “YO SOY”. De todos modos, la forma en tercera persona Yhwh significa "Él es quien es", mientras que la forma más corta Yah significa "Él es" o "El que es". Esta forma corta aparece en los nombres de muchas personas en la Biblia, como Elías (es decir, Eli-Yah), Isaías (es decir, Yitza-Yah) y Jeremías (es decir, Yerem-Yah).

Salmo 68:5-6 expresa la preocupación especial de Dios por el huérfano y la viuda y su cuidado de hacer que aquellos que se sienten solos formen parte de las familias. Su deseo es ayudar a los necesitados, lo que nos lleva a la siguiente cláusula del versículo 6: liberar a los oprimidos. En realidad, la redacción específica aquí (de llevar a los que están atados a la prosperidad pero a los rebeldes al abandono del exilio) probablemente se relaciona, dado el contexto de los versículos que siguen, con la liberación misericordiosa de Dios de los israelitas de la esclavitud egipcia y su posterior rebelión y desierto. vagabundeos (ver también 66:10-12).

Dios todavía continuó proveyendo para su pueblo. El Salmo 68:8-9 parece parafrasear algunas líneas del Cantar de Débora en Jueces 5:4b-5 acerca de Dios proporcionando lluvia a los israelitas en el desierto del Sinaí. La provisión de lluvia también vincula el salmo con el Salmo 65:9-10. La “herencia” de Dios (Salmo 68:9) es una referencia a Israel (ver Deuteronomio 9:29), sinónimo en el siguiente versículo de Su congregación y los pobres a quienes Él proveyó (Salmo 68:10).

Los versículos 11-14 hablan de Dios otorgando la victoria a Israel en sus batallas contra los ejércitos de varios reinos en el camino hacia el sometimiento de la Tierra Prometida. Salmón en el versículo 14 es una montaña cerca de Siquem en el norte de Israel (ver Jueces 9:46-48). Basán (Salmo 68:15) es una meseta alta al noreste del Mar de Galilea. Era parte del territorio del rey Og cuando los israelitas llegaron a esa tierra. La “montaña” en estos versículos parece simbolizar tierra y dominio. Es decir, la montaña de Basán es la tierra o reino de Basán. Dios dice que ahora es una montaña suya (versículo 15), es decir, que está incorporada a Su dominio como parte del Reino de Israel. Los picos de la montaña (versículo 16) representarían sus diversos sub-reinos o ciudades-estado. Estos picos están en erupción, como volcanes, de envidia contra la toma del poder por parte de Dios y Su pueblo. Dios, sin embargo, dice que desea morar en esta montaña, la Tierra Prometida, para siempre.

Sin embargo, dependiendo de cuándo David escribió este salmo, la montaña de Dios tal vez podría identificarse más específicamente como el Monte Sión, del cual toda la tierra de Israel es una extensión (tal como lo será Sión, la Montaña de la Casa del Señor, después de la muerte de Cristo). retorno, representan tanto a Jerusalén como a todo el Reino de Dios). Porque es en Jerusalén donde Dios ha elegido habitar: “Porque el Señor ha elegido a Sión; Él lo ha deseado para su morada: 'Éste es mi lugar de reposo para siempre; aquí habitaré, porque lo he deseado'” (Salmo 132:13-14).

Teniendo esto en cuenta, considere el Salmo 68:17. Menciona el vasto ejército de carros de Dios, y luego observe cómo la NRSV traduce la segunda mitad del versículo: "El Señor vino del Sinaí al lugar santo". La redacción hebrea aquí es difícil, pero este significado encaja bien en el contexto. Es decir, lo que ha sucedido antes en el relato ha mostrado el progreso desde el vagar por el desierto hasta el establecimiento permanente de Dios dentro de Su santuario en Israel, probablemente en el monte Sión.

La primera frase en el siguiente versículo, “Has ascendido a lo alto” (versículo 18), encajaría con la idea del séquito de Dios moviéndose desde las tierras circundantes inferiores a las alturas de Israel (especialmente en el sentido de ascender al lugar que estaba para representar la cima espiritual entre las naciones de la tierra). El monte de Dios, como hemos visto en otros salmos, también representa la Sión celestial, tal como lo hace aquí. De hecho, hay mucho más en este versículo.

En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo nota algo notable acerca de este pasaje. Lo cita en Efesios 4:8. Luego, en el versículo 9, pregunta: “Y esto, 'ascendió', ¿qué significa sino que también descendió primero...?» Pablo se da cuenta de que este versículo se refiere a Dios, que habita en las alturas del cielo. Entonces, ¿cómo se puede representar que Él asciende a un lugar o estación más elevados? Sólo si Él primero descendió, y esto Pablo lo explica como profético: Dios descenderá del cielo como un ser humano, Jesucristo, para luego ascender nuevamente al cielo y reasumir Su majestad divina. Veremos más sobre la explicación de Pablo sobre esto cuando lleguemos al libro de Efesios en el Programa de lectura de la Biblia.

La siguiente frase en el Salmo 68:18, a la que también se refiere Pablo, “Has llevado cautiva la cautividad”, encuentra un paralelo anterior en el Cántico de Débora: “Levántate, Barac [el líder del ejército de Israel], y lleva cautiva tu cautividad”. ” (Jueces 5:12, RV). En ese pasaje, la NKJV traduce la frase simplemente como “Lleva a tus cautivos”. De hecho, la idea aquí parece ser simplemente: “Toma a los que has capturado y llévalos cautivos”. Muchos ven en esto una especie de procesión victoriosa (compárese con Salmo 68:24-25). La NVI, similar a la NRSV, traduce la frase del Salmo 68:18 como "Llevaste cautivos en tu séquito". Sin embargo, no está claro si los cautivos aquí son enemigos humillados y exhibidos (compárese también con Colosenses 2:15) o aquellos a quienes Dios ha convertido a su verdad, ellos mismos victoriosos con Dios en la procesión (compárese con Salmo 69:33; Romanos 6: 16-22; Efesios 3:1).

La siguiente cláusula del Salmo 68:18 dice: “Tú has recibido dones entre los hombres”. Pablo, al citar esto, parece invertirlo, diciendo que Dios “dio dones a los hombres” (Efesios 4:8), refiriéndose a la distribución de dones espirituales entre los seguidores de Cristo (versículos 7, 11-16). El Comentario Bíblico del Expositor afirma: “Pablo no cita ni el MT [el Texto Masorético] ni la LXX [la Septuaginta]…. Algunos han afirmado que, bajo la inspiración del Espíritu, Pablo se sintió libre de ampliar el significado del Salmo, ya que el dar está implícito en el recibir. Pero parece más probable que el apóstol se basara en una antigua tradición oral reflejada en el Targum arameo del Salterio y en la versión siríaca de la Peshitta, que dicen: "Has dado dones a los hombres". Los primeros comentarios rabínicos aplicaron el versículo a Moisés cuando recibió la Ley en el Sinaí para llevarla al pueblo” (nota sobre Efesios 4:8, cursiva agregada). Zondervan señala sobre este versículo: “Pablo aparentemente sigue el ejemplo de ciertas interpretaciones rabínicas corrientes en su época que leen la preposición hebrea para 'de' en el sentido de 'a' (un significado que a menudo tiene) y el verbo para 'recibido'. en el sentido de 'tomar y dar' (un significado que a veces tiene, pero con una preposición diferente...)”. Por supuesto, Dios recibe de las personas sólo lo que ya les ha dado o producido en ellas; por lo tanto, la comprensión de Pablo era ciertamente correcta en cualquier caso.

El versículo 19 del Salmo 68 continúa con el tema de Dios proveyendo para su pueblo: “Bendito sea el Señor, que cada día nos colma de beneficios”. Sin embargo, es posible que la última cláusula deba traducirse, como en la NRSV, “el que diariamente nos lleva” (es decir, nos lleva), o, como en la NVI, “el que diariamente lleva nuestras cargas”.

Pero a aquellos que se oponen a Dios no les irá tan bien al final (versículos 21-23). Aplastar enemigos con sangre bajo los pies (versículo 23) recuerda el Salmo 58:10. Como allí, no se trata de disfrutar la destrucción de otros, sino de representar una aplicación de justicia sobre aquellos que se niegan a arrepentirse.

En estos versículos, vamos más allá del sometimiento de la Tierra Prometida por parte del antiguo Israel al futuro sometimiento de la Tierra al Reino de Dios en la venida de Cristo. Como vimos, el Salmo 68:18, además de representar el establecimiento del antiguo santuario en Jerusalén, también representó la resurrección y ascensión de Jesucristo al santuario celestial. Sin embargo, también representa la ascensión de Cristo al trono de la tierra en Su Reino (como en el Salmo 47), cuando se establezca el futuro templo en Jerusalén (ver 68:29).

El versículo 30 probablemente deba interpretarse mediante los versículos 31-32, de modo que “las bestias de los juncos” (versículo 30) —probablemente descriptivas del cocodrilo y el hipopótamo del Nilo— representan a Egipto y Etiopía (versículo 31) y “la manada de toros con los becerros de los pueblos” (versículo 30) representa los diversos “reinos de la tierra” (versículo 32), tanto grandes como pequeños. Aunque inicialmente fueron reprendidos, la mayoría pronto pasarán a formar parte de un gran coro de naciones que alaban a Dios (véanse los versículos 32-35), como se pedía en el salmo anterior.

Con el Salmo 69 llegamos al último grupo de salmos del Libro II (Salmos 69-72). La Biblia de estudio NVI de Zondervan comenta sobre estos cuatro salmos: “El Libro II del Salterio termina con un grupo de tres oraciones y un salmo real adjunto, en perfecto equilibrio con su comienzo (…Sal 42-45). Estas tres oraciones [69-71] fueron originalmente todas súplicas de un rey de Israel [que se dice que es David en los encabezamientos de 69 y 70] pidiendo liberación de enemigos (aparentemente internos) decididos a acabar con él. Todos contienen ciertas palabras clave que se encuentran en otras partes del Libro II sólo en los Salmos 42-44 y en los siete salmos (54-60) colocados en el centro del Libro. Otro vínculo entre Sal 69-71 y 42-44 es la colocación de un salmo breve en el centro de cada tríada. Estas ubicaciones tienen la apariencia de un diseño editorial deliberado. En el primer grupo, el Sal 43 ha sido separado artificialmente del 42... mientras que en el último grupo, el Sal 70 repite (con alguna revisión) el Sal 40:13-17 y probablemente pretendía servir como introducción al Sal 71. La oración adjunta por el rey [también conocido como el hijo del rey] (Sal 72) tiene una relación similar con los Sal 69-71, como la que tiene el Sal 45 con los Sal 42-44 y lleva el Libro II a su conclusión. Por lo tanto, al igual que con el Salmo 45, su ubicación aquí insinúa una lectura mesiánica del salmo ya por parte de los editores del Salterio…. Cabe señalar además que en Salmos 65-68 todos los pueblos de la tierra son atraídos a la comunidad de aquellos que alaban a Dios…. Aquí en el Sal 69 toda la creación es llamada a unirse a ese coro (v. 34), y el Sal 72 prevé que todos los pueblos y reyes se someterán al hijo de David (vv. 8-11) y serán bendecidos durante su reinado (v. 17)” (nota sobre Salmos 69-72).

Sin embargo, la resonante alabanza del Salmo 69 no llega hasta el final. La mayor parte del salmo constituye una oración urgente de David pidiendo liberación mientras se lamenta por circunstancias que amenazan su vida y la persecución del enemigo. Si bien se refería a sí mismo como el que sufría, esto también era profético. “Los autores del N[uevo] T[estamento] consideraron que este grito de un paciente piadoso presagiaba los sufrimientos de Cristo; ningún salmo, excepto el 22, se cita con más frecuencia en el N[uevo] T[estamento]” (nota sobre el Salmo 69). Como dice The Nelson Study Bible: “Este salmo altamente mesiánico presenta una descripción notable de los sufrimientos de Jesucristo. Mientras que Sal. 22 describe los sufrimientos físicos de Jesús, Sal. 69 se centra más en Su sufrimiento emocional y espiritual. Sin embargo, como Ps. 22, este salmo fue escrito por David aproximadamente mil años antes de los eventos que describe. Ambos salmos comienzan con los sufrimientos de David pero tienen todo su significado en los sufrimientos de Jesús. Por estas razones, los apóstoles en el Nuevo Testamento reconocen que David era un profeta de Dios (Hechos 2:30)” (nota sobre el Salmo 69).

David compara su angustia con hundirse en el barro y en aguas profundas, ser tragado por las profundidades del océano o por el pozo, es decir, la tumba (versículos 1-2, 14-15). Esta imagen también se usó en el Salmo 40 (ver versículo 2), otro salmo mesiánico citado en el Nuevo Testamento. El Salmo 40 es parte del grupo de salmos que cierra el Libro I del Salterio, así como el Salmo 69 es parte del grupo de salmos que cierra el Libro II. Un vínculo adicional aquí se puede encontrar en el hecho de que el siguiente salmo, el Salmo 70, es, como se señaló anteriormente, una repetición del Salmo 40:13-17, y parece un breve resumen del Salmo 69.

David ha buscado a Dios con tanto fervor, a través del llanto y la oración constante, que dice: “Mi garganta está seca; mis ojos desfallecen mientras espero en mi Dios” (versículo 3). Si bien esta última expresión puede denotar en parte que sus ojos están hinchados por el llanto, probablemente también tenga que ver con una disminución de la alegría y la esperanza. (Para más información sobre la metáfora de los ojos que fallan, consulte los comentarios del Programa de Lectura Bíblica sobre el Salmo 38.)

David está cansado de su hueste de enemigos que, dice, “me odian sin causa” (69:4). Vimos esta misma descripción anteriormente en Salmo 35:19 y veremos una similar en Salmo 109:3-5. Como se señala en los comentarios del Programa de Lectura Bíblica sobre el Salmo 35, este antagonismo infundado fue profético de la experiencia de Jesucristo, como Él específicamente lo declaró (Juan 15:25).

David confiesa sus pecados a Dios, pero su punto aquí es decir que Dios sabe que sus enemigos no se le oponen por esta razón (Salmo 69:5). Como en otros pasajes mesiánicos, Jesús no comparte la culpa del pecado; sin embargo, sufrió por los pecados (los pecados de otros, incluido el de David).

En el versículo 6, la implicación es que otros del lado de David están orando por él. David ora para que ninguno de ellos sufra vergüenza y desánimo como resultado de lo que le sucede a él. De hecho, Jesús sin duda oró de esta manera por sus discípulos en el tiempo previo a su juicio, crucifixión y muerte. En el caso de David, estaba pidiendo a Dios que lo rescatara y así demostrara que quienes oraban por Él estaban en lo correcto. En el caso de Jesús, habría estado pidiendo que sus discípulos fueran ayudados a través de lo que estaba sucediendo hasta que fueran completamente vindicados cuando Dios realmente rescató a Jesús de la muerte al resucitarlo. Deberíamos aprender una lección del hecho de que Cristo no fue preservado de la muerte, sino que finalmente fue salvo de ella. Si Dios no nos libra de alguna circunstancia del aquí y ahora, no debemos dejar que eso nos desanime. De hecho, Dios siempre está junto al creyente, ya sea que lo rescate ahora o no.

David afirma además: “Por ti he sufrido afrentas... y los afrentas de los que te afrentan han recaído sobre mí” (versículos 7, 9). Está hablando aquí de la vida de los justos en términos generales, de los cuales su circunstancia actual es sólo un ejemplo. Los piadosos sufren cuando se alejan del mundo para obedecer a Dios. A menudo pasan por dificultades que no son su propia culpa: “Sin embargo, por causa de vosotros nos enfrentamos a la muerte todo el día; somos considerados como ovejas para el matadero” (Salmo 44:22, NVI). Como Jesús dijo a sus seguidores: “Bienaventurados seréis cuando por causa de mí os vilipendien y persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros falsamente. Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos, porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros” (Mateo 5:11-12) – habiendo sido David uno de estos profetas. Jesús mismo fue, por supuesto, el principal ejemplo de ser odiado por seguir a Dios.

Al describir su devoción a Dios por la cual es perseguido, David dice: “El celo por tu casa me devora” (versículo 9). David estaba consumido por el deseo de honrar a Dios, lleno del deseo de servir al tabernáculo de Dios y a la nación de Dios y de construir el templo de Dios. Los discípulos de Cristo reconocieron que este pasaje se aplicaba a Él después de que expulsó a los cambistas del templo de su época, evidentemente ya habían entendido que el Salmo 69 era un salmo mesiánico (ver Juan 2:17). El pueblo de Dios hoy debería tener el mismo celo por Su casa, que en este momento es Su Iglesia (ver 1 Timoteo 3:15).

David estaba profundamente afligido, lo que en sí mismo se convirtió en algo para que otros se burlaran (versículos 10-11). Fue despreciado por muchos en todos los niveles de la sociedad, desde “los que se sientan a la puerta” (los ancianos de la ciudad) hasta los plebeyos borrachos que cantaban canciones burlonas sobre él en las tabernas (versículo 12). Jesús también enfrentó tal desprecio.

En los versículos 13-18, David vuelve a suplicar a Dios que lo rescate: “pronto”, pide (versículo 17), confiando en que está orando “en el tiempo aceptable” (versículo 13), también traducido “en el tiempo de tu vida”. favor” (NVI). Considerando la naturaleza mesiánica de este salmo, es interesante que Dios declarará más tarde que ha escuchado a Su Siervo (representante tanto del Mesías como de Israel) “en el tiempo aceptable” (Isaías 49:8; ver también 2 Corintios 6:2). ).

David no encuentra a nadie que lo consuele (Salmo 69:20). Considere que los discípulos de Jesús lo abandonaron durante su prueba y sufrimiento, de modo que los únicos a quienes acudir en busca de compasión fueron sus adversarios y otros espectadores, y no le dieron ninguna. David afirma además que aquellos en quienes buscaba consuelo le dieron “hiel” (que denota una sustancia amarga) para comer y, para su sed (compárese con el versículo 3), vinagre para beber (versículo 21). David estaba aquí empleando “vívidas metáforas para el amargo desprecio que le hacían comer y beber cuando todo su ser anhelaba el alimento de refrigerio y consuelo” (Zondervan, nota sobre el versículo 21). Sin embargo, esto fue profético de lo que Cristo experimentó, tanto en sentido figurado como literal (ver Mateo 27:34, 48; Marcos 15:23, 36; Lucas 23:36; Juan 19:28-29).

Por el maltrato que le dieron, que equivale a un desafío a Dios, David pide a Dios que maldiga a sus enemigos con castigo (Salmo 69:22-28). El versículo 25, combinado con el Salmo 109:8, se entiende en el Nuevo Testamento como profético de que Judas Iscariote ya no tendrá un lugar entre los apóstoles después de su traición y suicidio (ver Hechos 1:20). De hecho, deberíamos entender las palabras de David aquí más como una profecía de juicio sobre los enemigos de Dios que como un modelo a seguir en nuestras propias oraciones. Jesús nos dio el modelo de qué decir durante la persecución cuando estaba siendo ejecutado: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). Debemos orar por nuestros enemigos (Mateo 5:44); lo mejor que podemos orar es que se arrepientan.

Por supuesto, hay circunstancias en las que es apropiado buscar la intervención y la justicia de Dios contra quienes se niegan a arrepentirse.

Sin embargo, esto no significa desear que la gente salga del Reino de Dios para siempre. La oración de David acerca de borrar a sus enemigos del libro de la vida y que no se escriban con los justos (Salmo 69:28) podría parecer implicar esto: dejarlos completamente desesperados. Sin embargo, debemos considerar que lo que David realmente estaba diciendo aquí es que Dios no aceptaría a estos enemigos tal como eran en ese momento, dándoles vida eterna a pesar del mal que habían hecho. Y de hecho Dios no hace esto. Ninguno de los enemigos de los que habla David aquí podrá jamás recibir vida eterna en la familia de Dios, es decir, hasta que se arrepientan, acepten la expiación de Cristo por sus pecados y se transformen en personas completamente nuevas. El pueblo que eran nunca estará en el Reino de Dios. (Incluso el antiguo yo de David, que, francamente, era su mayor enemigo, no estará en el Reino de Dios. Y así ocurre con todos nosotros hoy). De hecho, conociendo el carácter de David como un hombre conforme al corazón de Dios, podemos estar seguros de que que si alguno de aquellos de quienes habló aquí se arrepintiera sinceramente y le suplicara misericordia, lo habría demostrado, dejando claro que no quiso decir que nunca deberían poder arrepentirse.

La declaración de David en el versículo 29, “Pero yo soy pobre y triste”, nuevamente nos recuerda el Salmo 40: “Pero yo soy pobre y necesitado” (versículo 17), que se repite en el Salmo 70:5. Como antes, “pobre” en este contexto no significa indigente económicamente sino, más bien, quebrantado de espíritu (humillado) y con gran necesidad de ayuda, como también lo estuvo Jesucristo en Sus circunstancias fatales.

Sin embargo, David confía en la intervención de Dios y declara que alabará y agradecerá a Dios (69:30), afirmando que la actitud adecuada es lo que Dios desea más que el ritualismo del sistema de sacrificios (versículo 31), como también afirmó David en el Salmo. 40 (versículo 6) y en otros salmos.

Los humildes que buscan a Dios en su nombre se regocijarán (69:32-33), tal como los seguidores de Cristo se regocijarían más tarde después de Su resurrección (y así como todos Sus seguidores hoy se regocijarán después de Su regreso en poder y gloria para gobernar a todas las naciones). .

El versículo 34, como se señaló anteriormente, llama a toda la creación a unirse para alabar a Dios. Y los versículos 35-36 hablan de la salvación y restauración de Sion y Judá. Es posible que David se haya estado refiriendo a las circunstancias actuales, tal vez a Jerusalén y las ciudades periféricas tomadas por enemigos durante la rebelión de Absalón o Saba que luego volvieron a David y a sus leales. Sin embargo, algunos sostienen que David no escribió estas palabras, viendo la referencia específica a Judá y la necesidad de reconstruir sus ciudades (en un sentido literal) como una indicación de que los versículos 34-36 fueron añadidos al salmo de David por un rey posterior en Jerusalén. como Ezequías en el momento de la invasión de Asiria. Eso podria ser. En cualquier caso, las palabras aquí probablemente se refieren no sólo a la antigua Sión, sino proféticamente a la Sión espiritual actual (la Iglesia de Dios) y a Jerusalén en el momento en que Cristo regrese para establecer el Reino de Dios.

Debemos leer Marcos 6:33 – 12:17
En Marcos 6:56 leemos acerca de la parte de Su vestidura. Como acabamos de leer sobre esto en la historia de Saúl y David en engedi, ahora debes leer el artículo completo en https://sightedmoon.com/sightedmoon_2015/?page_id=129 Bajo la sombra de sus alas. El talit.

En Marcos te dejaré leerlo tú mismo pero quiero compartir contigo una cosa Marcos 9:49

"Sal"
Yahshua enseñó: “Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué será salada? Desde entonces ya no sirve para nada, sino para ser arrojada fuera y hollada por los hombres” (Mateo 5:13). A menudo me preguntaba por qué Yahshua comparó a sus seguidores con la “sal”. Entonces decidí reflexionar sobre esta escritura para poder comprenderla mejor. Y esto es lo que me llegó.

¿Por qué sal?

La sal es un condimento que se utiliza para realzar el sabor de los alimentos. Así que nosotros, como creyentes, debemos salir y predicar el evangelio de Yahshua, así como la sal realza el sabor de la comida, debemos realzar a todas las personas con las que entramos en contacto. Nosotros, como creyentes, deberíamos sazonar el mundo que nos rodea con amor. Estamos llamados a marcar la diferencia. "Vosotros sois la sal de la tierra". Sólo hace falta un poco de sal para realzar el sabor de los alimentos. Sólo un poco de bondad hacia un alma herida puede mejorar el corazón de esa persona de la tristeza a la alegría. Sólo una sonrisa podría alegrarle el día a alguien. "Vosotros sois la sal de la tierra". Así que avancemos como creyentes animando a otros en lugar de derribarlos. Seamos verdaderos ejemplos de Yahshua, para que otros vean la bondad de Yahovah en nosotros y sean atraídos al Reino de Yahovah.

Conservas de sal

Vivimos en una época de confusión. El pecado parece estar desenfrenado. Si Yahovah fuera a preguntar si podría encontrar al menos 10 personas justas en tu ciudad, para poder salvarla de la destrucción, ¿qué encontraría? Los creyentes estamos llamados a ser la “sal” de la tierra. A medida que cada uno de nosotros entra en el mundo, sacudiendo un poco de sal aquí y allá, podemos influir y preservar nuestro mundo. También podemos preservar el mundo que nos rodea a través de la oración. Los creyentes están llamados a orar, y qué poderosa es la oración de un justo hijo “salado” de Yahová. “La oración eficaz y ferviente del justo puede mucho” (Santiago 5:16).

La sal causa sed

Cada vez que como algo salado, tengo mucha sed y lo único que saciará mi sed es agua. Así debería ser para nosotros los creyentes. Tenemos una de las mayores oportunidades dadas al hombre. Compartir el evangelio de Yahshua, ¿qué podría ser más gratificante que ver a una persona liberada? El mundo está lleno de gente sedienta. Nada más que la Torá puede satisfacer esa sed. La palabra de Yahovah nos dice, “de nuestro vientre correrán ríos de agua viva” (Juan 7-37-38). Yahováh nos ha dado autoridad para participar en guiar a los hombres a la Torá. Al hablar la palabra de Yahovah con amor, creamos una sed en quienes nos rodean, una sed de conocer a Yahshua y la Torá. Cuanto más sed tienen de justicia, más oportunidad tenemos para compartir con ellos.

¿Qué pasa cuando la sal pierde su sabor?

“Pero si la sal pierde su sabor, en adelante no sirve para nada, sino para ser arrojada fuera y hollada por los hombres”. Sé por experiencia que la sal no pierde su sabor si permanece en el gabinete durante largos períodos de tiempo. La única forma en que la sal puede perder su sabor es si se manipula o, en otras palabras, se contamina. Así es con nosotros los creyentes. La única manera en que podemos perder nuestro “sabor” es si permitimos que las cosas de este mundo nos contaminen. Si no tenemos cuidado de mantener nuestra mente en Yahshua, evitando pasar tiempo en oración, estudiando la palabra, meditando en la palabra de Yahovah, nos abrimos a las cosas de este mundo. Cuando permitimos que los sistemas del mundo entren en nuestros corazones y mentes, ya no podremos ser eficaces como constructores del Reino. Perdemos nuestra “salinidad” y ya no estamos preparados para mejorar, alentar o preservar a los demás.

La sal pertenece a una categoría en sí misma. Es único. Así son los hijos de Yahovah. Somos un “pueblo escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo perteneciente a Jehová” (1 Pedro 1:9). Como discípulos de Yahshua estamos llamados a hacer una diferencia en este mundo. Para lograr un cambio positivo para el reino de Yahovah, para tomar una posición a favor de la justicia, no estamos llamados a comprometer el evangelio de Yahshua para adaptarlo a la forma de pensar del hombre. Somos discípulos de Yahshua, y como sus discípulos, debemos ser ejemplos para este mundo tal como lo fue Yahshua cuando estuvo aquí en la tierra. Estamos llamados a vivir una vida de humildad, bondad y lo más importante, amarnos unos a otros porque eso se requiere de todo cristiano llamado por Yahová. http://hubpages.com/hub/Salt12

También continuaremos estudiando las 613 leyes de la Torá que podemos leer en http://www.jewfaq.org/613.htm
Estamos cumpliendo 7 leyes cada semana y, debido a que estoy fuera, habrá 35 Mitzvot para observar. Estudiaremos las leyes 184-219. También tenemos comentarios, con edición mía, nuevamente de http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

Empleados, sirvientes y esclavos
184. No retrasar el pago del salario del jornalero (Lev. 19:13) (CCN38).

(184)No retrasar el pago del salario del asalariado. “No engañarás a tu prójimo, ni le robarás. El salario del asalariado no quedará con vosotros toda la noche hasta la mañana. (Levítico 19:13) Retrasar el pago (no sólo del salario, sino de cualquier cosa) es una forma de opresión, y Yahweh lo considera malo. Dios considera que retener el pago de una deuda legítima, aunque sea temporalmente, es un robo. He estado en ambos lados de esta ecuación, como empleador y como empleado (y como contratista y cliente). He sentido la angustia de no saber si el cheque iba a llegar a tiempo, de no saber si podría alimentar a mi familia porque algún burócrata retuvo mi salario “toda la noche”. También he sido testigo de la perpleja gratitud de mis proveedores cuando pagué lo que les debía varias semanas antes. Puedo decirte por experiencia que hacer negocios a la manera de Dios es mucho más divertido.

185. Que al jornalero se le permitirá comer del producto que esté cosechando (Deut. 23:25-26) (CCA65).

(185) Al trabajador asalariado se le permitirá comer del producto que esté cosechando. “Cuando entres en la viña de tu prójimo, podrás comer hasta saciarte de uvas a tu gusto, pero no pondrás ninguna en tu recipiente. Cuando entres en la mies de tu prójimo, podrás arrancar las espigas con tu mano, pero no usarás la hoz en la mies de tu prójimo. (Deuteronomio 23:24-25) Los rabinos se han equivocado aquí (y en las dos mitzvot siguientes) al aplicar este precepto a los trabajadores contratados. ¿Podría ser que estuvieran intentando crear una laguna jurídica? Claro, te pagaré: puedes comer hasta saciarte de mis productos mientras recoges mi cosecha, pero no esperes ni un centavo más. No se trata de empleados, sino de “vecinos”, es decir, compañeros israelitas o extraños que estaban de paso y tenían hambre. (Yahshua y Sus discípulos cayeron en esta categoría de vez en cuando.) Como el texto indica claramente, esto es parte del sistema de “bienestar” de Dios: está diseñado para cuidar de los viajeros y caminantes. Como vimos durante nuestra discusión sobre la provisión de Yahweh para los pobres (Mitzvot #41-50), Dios proporcionó la tierra y sus ganancias; por lo tanto, era su prerrogativa ponerlo a disposición de quien Él quisiera: primero el propietario de la tierra, pero también aquellos en necesidad inmediata.
Leemos de Yahshua haciendo esto mismo en Mateo 12:1 En aquel tiempo Jesús iba por los sembrados en sábado. Y sus discípulos tuvieron hambre, y comenzaron a arrancar espigas y a comer.

186. Que el jornalero no tomará más de lo que puede comer (Deut. 23:25) (CCN187).

(186)El jornalero no tomará más de lo que puede comer. “Cuando entres en la viña de tu prójimo, podrás comer hasta saciarte de uvas a tu gusto, pero no pondrás ninguna en tu recipiente. Cuando entres en la mies de tu prójimo, podrás arrancar las espigas con tu mano, pero no usarás la hoz en la mies de tu prójimo. (Deuteronomio 23:24-25) Aquí hay un equilibrio maravillosamente práctico entre los derechos del terrateniente y las necesidades del caminante. El “vecino” podría caminar por un campo o un viñedo y servirse todo lo que pudiera llevar en su estómago (que sólo cabe alrededor de un litro). No se permitiría ninguna hoz ni podadora, ningún recipiente para transportar el botín, ni ningún otro equipo que no fueran las manos desnudas y el tracto digestivo; Esta no era una incursión que Dios estaba autorizando: era caridad. Por lo tanto, había límites prácticos al impacto que dicha “cosecha” podría tener en el cultivo del agricultor. Una vez más, el precepto no tiene absolutamente nada que ver con las relaciones entre un terrateniente y sus trabajadores asalariados.

187. Que el jornalero no comerá producto que no esté siendo cosechado (Deut. 23:26) (CCN186).

(187)El trabajador asalariado no comerá productos que no estén siendo cosechados. “Cuando entres en la viña de tu prójimo, podrás comer hasta saciarte de uvas a tu gusto, pero no pondrás ninguna en tu recipiente. Cuando entres en la mies de tu prójimo, podrás arrancar las espigas con tu mano, pero no usarás la hoz en la mies de tu prójimo. (Deuteronomio 23:24-25) Perdóname, Maimónides. Tu agenda se está mostrando. No se trata de asegurarse de que sus peones de campo no reciban un pago excesivo. Se trata de reflejar la misericordia de Yahvé, compartir la generosidad de Dios, reconocer Su provisión y emular Su generosidad. Es la antítesis misma de la fea actitud de imponer sumisión a aquellos que se encuentran por debajo de ti en la escala económica de este mundo.

188. Pagar el salario al jornalero a su debido tiempo (Deut. 24:15) (CCA66).

(188)Pagar el salario al asalariado a su debido tiempo. “No oprimirás al jornalero pobre y necesitado, ya sea de tus hermanos o de los extranjeros que están en tu tierra dentro de tus ciudades. Cada día le darás su salario, y no dejarás que el sol se ponga sobre él, porque es pobre y ha puesto su corazón en ello; no sea que clame contra vosotros ante Jehová, y os sea pecado. (Deuteronomio 24:14-15) ¿Hay un eco aquí? Este es el mismo precepto que vimos en la Mitzvá #184. No debería sorprendernos demasiado encontrar que muchas de las mismas cosas mencionadas por primera vez en Éxodo, Levítico y Números se repitan en Deuteronomio, porque es el registro de la entrega de la Ley por parte de Moisés a toda una nueva generación de israelitas, cuya Los padres rebeldes habían muerto en el desierto. Aquí se nos dice (como si no supiéramos) por qué a los trabajadores contratados se les debía pagar puntualmente: eran pobres y tenían “el corazón decidido” a recibir lo que habían ganado con el sudor de su frente. Estado allí; hecho eso. La mayoría de nosotros hemos clamado angustiado a Yahweh en algún momento, buscando protección del abuso de alguien. Simplemente quisiera señalar aquí que ser el opresor del que alguien se queja ante Dios sería algo muy, muy malo.

189. Tratar judicialmente con el siervo hebreo de acuerdo con las leyes que le pertenecen (Éxodo 21:2-6) (afirmativo).

(189) Tratar judicialmente al siervo hebreo de acuerdo con las leyes que le pertenecen. “Si compras un siervo hebreo, te servirá seis años; y en el séptimo saldrá libre y sin pagar nada. Si entra solo, solo saldrá; si entra casado, su mujer saldrá con él. Si su amo le ha dado mujer, y ella le ha dado hijos o hijas, la mujer y sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo. Pero si el siervo dice claramente: 'Amo a mi señor, a mi esposa y a mis hijos; No saldré libre; entonces su amo lo llevará ante los jueces. También lo llevará a la puerta, o al quicial, y su amo le perforará la oreja con un punzón; y él le servirá para siempre”. (Éxodo 21:2-6) Este es sólo incidentalmente un precepto sobre las relaciones temporales amo-esclavo. En realidad, es una metáfora elaborada de nuestra capacidad y privilegio de elegir a Yahvé. Primero, vemos aquí el omnipresente patrón seis más uno, que a estas alturas debería decirnos instantáneamente que Yahweh nos está instruyendo acerca de Su plan para la humanidad: seis mil años de “trabajo” y un milenio de “descanso”.

A continuación, aprendemos una lección sobre la libertad que a menudo se malinterpreta: la libertad es neutral. No es importante en sí mismo; lo importante es de qué estás libre. ¿Quién es el maestro del cual deseas ser liberado? Liberarse del servicio de un capataz cruel sería algo bueno, por supuesto. Pero tenga cuidado: escapar puede ser más difícil de lo que parece. Puede resultar difícil dejar atrás partes de su antigua vida de servidumbre. Obviamente, esto es una metáfora del servicio de Satanás, una vida de pecado. Nuestros conocidos y adicciones son parte de nuestra antigua vida: si no estamos preparados para dejarlos ir, nunca seremos verdaderamente libres.

Por otro lado, ¿qué pasa si tu Maestro es bondadoso y generoso? ¿Qué pasa si Él te ha dado “todo lo que pertenece a la vida y a la piedad”? ¿Qué pasa si el trabajo que te han encomendado ha sido un placer realizarlo, significativo y satisfactorio? ¿Y qué pasa si has formado una familia dentro de Su casa con quien el vínculo de amor es dulce y duradero? Si, como dijo el poeta, “libertad es sólo otra palabra para referirse a nada que perder”, entonces tal vez la libertad no sea necesariamente algo tan bueno después de todo. Estoy hablando, por supuesto, de tener a Yahweh/Yahshua como maestro. Algunos de nosotros hemos pasado años al servicio de Dios: es posible que podamos decirnos a nosotros mismos: "He pagado mis deudas, he terminado". Pero retirarse de esta vida es como dejar el mejor trabajo del mundo: ¿cómo podríamos superarlo? (El sueldo no es tan bueno a veces, pero los beneficios y el plan de jubilación son para morirse.) La libertad de Cristo es como la libertad de la salud, el amor, la seguridad y la vida misma: es algo que ningún hombre en su sano juicio querría. No es casualidad que todos los escritores de cartas en el Nuevo Testamento se llamaran siervos de Cristo en un momento u otro (Pablo, Santiago, Pedro y Judas lo hicieron en sus saludos, y Juan habló incesantemente de “guardar sus mandamientos”, que es lo que un siervo hace por encima de todo.)
Entonces, ¿qué hacemos cuando nos enfrentamos a nuestra “libertad” del Dios que amamos? Según el pasaje que nos ocupa, tenemos la opción de negarnos a salir. Podemos acercarnos al poste de la puerta (hebreo: mezuzah: el lugar donde se exhibiría la palabra de Dios—ver #21) y pedirle al Maestro—Yahshua—que nos perfore el lóbulo de la oreja con un punzón. En esto seguimos a nuestro Mesías: la perforación es voluntaria, implica sangre y dolor, pero el Maestro adorna posteriormente nuestra herida con un anillo de oro, símbolo de la eternidad al servicio del Rey.

190. No obligar al siervo hebreo a hacer el trabajo de un esclavo (Levítico 25:39) (negativo).

(190)No obligues al siervo hebreo a realizar el trabajo de un esclavo. “Si uno de tus hermanos que habita contigo se empobrece y se vende a ti, no lo obligarás a servir como esclavo. Como jornalero y como extranjero estará contigo y te servirá hasta el año del jubileo. Y entonces se apartará de vosotros, él y sus hijos con él, y volverá a su familia. Volverá a la posesión de sus padres”. (Levítico 25:39-41) Me parece fascinante que Yahweh nunca prohibió la esclavitud. Lo reguló, mitigó sus abusos, incorporó una forma temporal a Su sistema de bienestar y lo utilizó como trampolín para Sus metáforas sobre el servicio, pero nunca lo prohibió. Quizás Él quería que aceptáramos el hecho de que de este lado del cielo todos somos “esclavos” de algo u otro, ya sea bueno o malo, Dios o Satanás.

Esta mitzvá tiene menos que ver con el tipo de trabajo asignado al siervo que con la actitud del amo. Un esclavo era una propiedad: se podía comprarlo o venderlo, y si alguien lo lastimaba o lo mataba, era el amo quien recibía el reembolso. Pero los israelitas no debían ser “dueños” de sus hermanos. Si un hombre se volvía pobre y “se vendía” al servicio de un compañero israelita, no se convertía en un “esclavo”, sino más bien en un sirviente contratado, una especie de “trabajador contratado”. No era “propiedad” del maestro, sino que estaba en cierto modo “alquilado”. Había un período durante el cual serviría al amo a cambio de una contraprestación financiera: un pago por adelantado para satisfacer una deuda o mantener a la familia del hombre. El amo debía tratarlo como a cualquier trabajador contratado: con respeto y dignidad.
Lo más significativo es que había un límite de tiempo para su período de servicio. Levítico 25 trata sobre el Jubileo, un acontecimiento que ocurre una vez cada cincuenta años (es decir, una vez en la vida), y por lo tanto aquí se nos está dando una imagen de cómo se nos concede la liberación de nuestras labores al final de nuestras vidas: no nuestras vidas físicas, sino nuestras vidas como esclavos, nuestras vidas ligadas al pecado. Nuestra libertad de esa condición está representada por Jubileo. Existe, sin embargo, una variante de esta Ley que libera al siervo después de seis años. “Si tu hermano, hebreo o hebrea, te es vendido y te sirve durante seis años, al séptimo año lo dejarás libre de ti”. (Deuteronomio 15:12) Como cuestión práctica, Yahweh no quería que los israelitas se vendieran como esclavos durante toda su vida. Así, el año sabático representa una especie de mini-jubileo, en el que muchas de las mismas cosas (deudas, tierras, servidumbre) fueron liberadas. En el año sabático, la imagen de lo que sucede una vez en la vida se pierde, pero la misericordia, el perdón y la provisión de Yahweh se ven aún más claramente.

191. No vender a un siervo hebreo como esclavo (Levítico 25:42) (negativo).

(191) No vendas a un siervo hebreo como esclavo. “…Porque ellos son Mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto; no serán vendidos como esclavos”. (Levítico 25:42) Continuando con el pensamiento de la mitzvá anterior, vemos que las instrucciones de Yahweh sobre los siervos israelitas prohibían que fueran revendidos como esclavos comunes. La razón declarada fue que en realidad eran primero siervos de Yahweh (siendo israelitas y creyentes), y sólo siervos de sus amos terrenales en un papel secundario. La lección para los cristianos debe brindar confianza y consuelo: una vez que seamos siervos de Yahweh, una vez que le hayamos pedido al maestro que nos traslade el lóbulo de la oreja con su punzón contra el poste de la puerta del testimonio, nunca más seremos “vendidos” al pecado. Satanás nunca podrá poseernos. Ésta es una prueba tan sólida como parece de la “seguridad eterna”. Sin embargo, debo apresurarme a agregar que, dado que somos siervos de Dios, Él tiene el derecho de administrar la disciplina como mejor le parezca. Lea la historia de David en II Samuel, I Reyes y I Crónicas. Si Yahweh no dudó en disciplinar a alguien tan cerca de Su propio corazón cuando pecó, no deberíamos esperar menos.

192. No tratar con rigor a un siervo hebreo (Lev. 25:43) (negativo).

(192) No trates con rigor a un siervo hebreo. “…No gobernarás sobre él [un siervo israelita] con rigor, sino que temerás a tu Dios”. (Levítico 25:43) Se traza un paralelo directo entre el temor (la reverencia) de Yahweh y el trato dado a los siervos. Como vimos en el n.° 191, el siervo es principalmente de Yahweh; sólo está siendo “prestado” a su amo terrenal, que también es siervo de Yahvé. En efecto, al “amo” se le estaba diciendo que no maltratara al sirviente de Otro. Como creyentes, debemos recordar que todos servimos al mismo Dios. Podemos encontrarnos más arriba o más abajo en el “orden jerárquico”, pero la misericordia va cuesta abajo. Si hemos recibido misericordia, debemos dispensar misericordia.

193. No permitir que un gentil trate con dureza a un siervo hebreo vendido a él (Levítico 25:53) (negativo).

(193) No permitas que un gentil trate con dureza a un siervo hebreo que le ha sido vendido. “Estará con él como un jornalero anual, y no se enseñoreará de él con rigor delante de vosotros”. (Levítico 25:53) Como hemos visto, todo este capítulo se refiere a la ley del Jubileo. Aquí vemos lo que sucederá si el amo del siervo contratado no es un israelita, sino un gentil que vive en la Tierra. Retomemos la narración en el versículo 47: “Y si un extranjero o un forastero cercano a ti se enriquece, y uno de tus hermanos que habita con él se empobrece, y se vende al extranjero o forastero cercano a ti, o a un miembro de la familia del extraño, después de haber sido vendido, podrá ser redimido nuevamente”. Éste, la ley de redención, es el punto principal del pasaje, no el trato amable hacia los sirvientes judíos. “Uno de sus hermanos puede redimirlo; o su tío o el hijo de su tío podrá redimirlo; o cualquiera que sea pariente cercano de él en su familia podrá redimirlo; o si puede, que se redima…” La familia del sirviente puede, en cualquier momento, recomprar el “contrato” del hombre a su amo. En otras palabras, aunque haya vendido sus servicios a otro, el siervo todavía pertenece a Yahweh. Él mismo no puede ser vendido.

¿Cómo se determina el precio de reembolso? “Así contará con el que lo compró: el precio de su liberación será conforme al número de años, desde el año en que le fue vendido hasta el año del jubileo; le será como el tiempo de un jornalero. Si todavía le quedan muchos años, pagará según ellos el precio de su redención con el dinero con que fue comprado. Y si faltan pocos años para el año del jubileo, entonces hará cuentas con él, y conforme a sus años le pagará el precio de su redención. Estará con él como un jornalero anual, y no se enseñoreará de él con rigor delante de vosotros…”. Como vimos con la tierra que fue vendida/arrendada a otro, el valor está determinado por cuánta productividad se puede esperar desde ahora hasta el Jubileo. Cuanto más se acerca el tiempo, menos vale el siervo para el amo.

“Y si no es redimido en estos años, será liberado en el año del jubileo, él y sus hijos con él. Porque los hijos de Israel me son siervos; ellos son mis siervos a quienes saqué de la tierra de Egipto. Yo soy Jehová vuestro Dios. (Levítico 25:47-55) ¿Hay más en esto de lo que parece? Yo creo que sí. Ahora vivimos en “los tiempos de los gentiles”. Israel se ha “vendido” a la esclavitud debido a la pobreza espiritual que ha soportado desde su rechazo nacional a Yahshua en el Calvario. Yahweh no está (actualmente) tratando con Su pueblo Israel de ninguna manera directa. Pero eso está a punto de cambiar. El tema profético más omnipresente en toda la Biblia es la eventual restauración de Israel a un lugar de comunión con Yahweh a través de Yahshua su Rey: un Reino Mesiánico terrenal de mil años.

¿Y cuándo comenzará eso? En el Jubileo, el Jubileo supremo, que comienza con el Día de la Expiación del que se habla en Zacarías 12:10, en el que Israel reconocerá por fin a su Mesías. A medida que el tiempo avanza hacia este encuentro profético, el “valor” de los judíos para el mundo se irá reduciendo hasta que no quede nada, tal como lo establece la ley del Jubileo. Como dijo Daniel: “Cuando el poder del pueblo santo haya sido completamente destrozado, todas estas cosas se acabarán”. (Daniel 12:7) Apenas cinco días después de este Día de Expiación, después de que el remanente de Israel haya visto a su Mesías aniquilar a sus enemigos en la Batalla de Armagedón, la Fiesta definitiva de los Tabernáculos marcará el comienzo del reinado milenial de Yahshua. El año, a menos que haya interpretado mal las señales obvias, será 2033: dos mil años, cuarenta jubileos, desde que Cristo pagó el precio requerido para redimirnos a todos de nuestro servicio a Satanás. En los años transcurridos, algunos judíos, al darse cuenta de que habían sido liberados, abandonaron a su antiguo amo. Los demás continuaron su servidumbre en la ignorancia, trabajando para su adversario hasta que fueron liberados por la Ley del Jubileo.

Todo esto arroja nueva luz sobre el significado de la mitzvá que originalmente comenzamos a examinar: “No se gobernará con rigor sobre él ante tus ojos”. Aunque Israel ha estado en esclavitud durante los últimos dos milenios, Yahvé ha advertido a sus señores gentiles que no los traten con dureza. Rara vez han escuchado.

194. No despedir a un siervo hebreo con las manos vacías, cuando sea liberado del servicio (Deuteronomio 15:13) (negativo).

(194) No despidas a un siervo hebreo con las manos vacías cuando sea liberado del servicio. “Si tu hermano, hebreo o hebrea, te es vendido y te sirve durante seis años, al séptimo año lo dejarás libre de ti. Y cuando lo envíes libre de ti, no le dejarás irse con las manos vacías; lo abastecerás abundantemente de tu rebaño, de tu era y de tu lagar. De lo que Yahweh os ha bendecido, a Él se lo daréis. Recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que Jehová tu Dios te redimió; por eso os mando esto hoy”. (Deuteronomio 15:12-15) La justicia dice: Aceptaste trabajar durante seis años por “X” cantidad de dinero. Te pagaron y has cumplido tu contrato. Eres libre de irte, pero no recibirás nada más. Misericordia dice: Tu pobreza te obligó a vender tus servicios durante seis largos años, y has cumplido fielmente tu contrato. Pero ahora no estás mejor que cuando empezaste, así que, como beneficio adicional, tu antiguo amo te “estacará” para que puedas comenzar de nuevo: alimentos, suministros, oportunidades: lo que sea necesario para conseguir un hombre honesto y trabajador. como si estuvieras de pie para siempre.

Como dije antes, la misericordia triunfa sobre la justicia en el libro de Dios. La rectitud es buena, pero el amor es infinitamente mejor. Está bien tener razón, pero Yahweh prefiere que seamos compasivos. Más allá de eso, si esto, como la mitzvá anterior, tiene un componente profético, se demostraría en cualquiera de los cien pasajes como este: “Así dice Yahweh Todopoderoso: 'He aquí, levantaré mi mano en juramento al naciones, y alzaré mi estandarte para los pueblos. Traerán a tus hijos en brazos, y a tus hijas serán llevadas en hombros. Los reyes serán vuestros padres adoptivos, y sus reinas vuestras nodrizas; Con el rostro en tierra se postrarán ante ti y lamerán el polvo de tus pies. Entonces sabréis que yo soy Yahweh, porque no se avergonzarán los que esperan en mí'”. (Isaías 49:22-23) La restauración de Israel será en última instancia un asunto internacional, con los gentiles redimidos sobrevivientes de la tribulación gozosamente. ayudando en la reunión final y la restauración del pueblo de Yahweh a la Tierra Prometida. Me doy cuenta de que eso representa un giro de 180 grados con respecto a su actitud actual, pero hoy las naciones sirven a Satanás, no a Yahweh. Y como dije, todo eso está a punto de cambiar.

195. Otorgar obsequios liberales al siervo hebreo (al final de su período de servicio), y lo mismo debe hacerse a la esclava hebrea (Deuteronomio 15:14) (afirmativo).

(195) Otorgar obsequios liberales al siervo o esclava hebreo (al final de su período de servicio). “Si tu hermano, hebreo o hebrea, te es vendido y te sirve durante seis años, al séptimo año lo dejarás libre de ti. Y cuando lo envíes libre de ti, no le dejarás irse con las manos vacías; lo abastecerás abundantemente de tu rebaño, de tu era y de tu lagar. De lo que Jehová os ha bendecido, se lo daréis. Recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que Jehová tu Dios te redimió; por eso os mando esto hoy”. (Deuteronomio 15:12-15) Esto, por supuesto, es simplemente la reafirmación afirmativa de la mitzvá negativa del número 194. Como hemos visto tantas veces en los preceptos relacionados con la misericordia o la redención, hay una razón adjunta al mandamiento: Yahvé nos ha bendecido, nos ha restaurado y nos ha dado libertad y prosperidad. En la medida en que esté dentro de nuestras posibilidades, debemos hacer lo mismo por nuestros semejantes.

196. Para redimir a una sierva hebrea (Éxodo 21:8) (afirmativo).

(196) Redimir a una sirvienta hebrea. “Si un hombre vende a su hija como esclava, ella no saldrá como lo hacen los esclavos. Si ella no agrada a su amo, que la ha desposado consigo mismo, él la permitirá redimirse. No tendrá derecho a venderla a un pueblo extranjero, ya que la ha tratado con engaño”. (Éxodo 21:7-8) Este es un subconjunto de la ley de redención diseñado para proteger a las mujeres del abuso. La palabra traducida “salir” (hebreo: yoset) se “usa para salir de la patria al exilio”. (B&C) Por lo tanto, no significa: Mantenga a sus siervas adentro, sino más bien: Hay diferentes reglas vigentes para las siervas. El problema obvio era el potencial de abuso sexual. La prostitución, especialmente la venta de la propia hija en esta vida, estaba estrictamente prohibida: “No prostituyas a tu hija, haciéndola prostituir, no sea que la tierra caiga en fornicación, y la tierra se llene de maldad”. (Levítico 19:29.) Por supuesto, había muchas funciones legítimas no relacionadas con el sexo que las esclavas debían desempeñar en la casa de un amo, por lo que no estaba prohibida la práctica de “arrendar” a la propia hija en servidumbre por contrato.

Sin embargo, era inevitable que ocasionalmente un hombre que había traído una esclava a su casa notara sus cualidades y decidiera que ella sería una buena compañera matrimonial, ya sea para él o para su hijo (ver #198). En ese caso, si ella no lograba complacer a su amo después del compromiso, él ya no podría tratarla como a una esclava común y corriente, sino que se le exigiría que permitiera que su familia la redimiera. Se le prohibió específicamente venderla a un amo extranjero.

Por supuesto, la esclavitud y la servidumbre por contrato ya no son tan comunes. ¿Está entonces obsoleto este precepto? No. Una vez más, piense proféticamente. Israel ha caído en la pobreza espiritual y ha vendido a sus hijas al servicio del mundo. Yahweh está anunciando aquí que no pueden ser vendidos a Satanás; Él se reserva el derecho de redimirlos, de restaurarlos en Su familia. Las “hijas de Jerusalén” no han agradado a sus amos en el exilio, pero están bajo la protección de Yahvé. Él ya pagó el precio de su redención. Ahora esperamos que se den cuenta de que son libres de regresar a casa.

197. No vender una sirvienta hebrea a otra persona (Éxodo 21:8) (negativo).

(197)No vendas una sirvienta hebrea a otra persona. “Si un hombre vende a su hija como esclava, ella no saldrá como lo hacen los esclavos. Si ella no agrada a su amo, que la ha desposado consigo mismo, él la permitirá redimirse. No tendrá derecho a venderla a un pueblo extranjero, ya que la ha tratado con engaño”. (Éxodo 21:7-8) Esta es la contraparte negativa de la mitzvá anterior. Maimónides vuelve a engrosar la lista.

198. Desposarse con una sierva hebrea (Éxodo 21:8-9) (afirmativo).

(198) Contraer matrimonio con una sirvienta hebrea. “…Si ella no agrada a su amo, que la ha desposado consigo mismo, entonces él la permitirá ser redimida. No tendrá derecho a venderla a un pueblo extranjero, ya que la ha tratado con engaño. Y si la ha desposado con su hijo, hará con ella según la costumbre de las hijas. Si toma otra esposa, no disminuirá su alimento, su vestido [es decir, el siervo prometido] ni sus derechos matrimoniales. Y si él no hace estas tres cosas por ella, ella saldrá libre, sin pagar dinero”. (Éxodo 21:8-11) Continuando con el pensamiento de la mitzvá anterior, vemos que los rabinos han realizado algunas correcciones juiciosas y, por lo tanto, no han entendido todo el punto.

Hay algunos grandes “si” aquí. Si la esclava es “material de esposa”, entonces ya no es material de esclava. No puedes tener las dos cosas. De la misma manera, Israel, que se ha convertido en esclava del mundo a través de su bancarrota espiritual, tuvo (y tiene) la oportunidad de estar desposada con el Maestro (Yahweh), o con Su Hijo (Yahshua), en cuyo caso ella dejaría de ser una esclava, pero se convertiría en una esposa con todos los derechos y privilegios de cualquier esposa, sin importar lo que fuera anteriormente. ¿Y cuál era esa disposición sobre “otra esposa”? Es bastante obvio de este lado del Calvario. Yahvé se refiere a la Iglesia, la Ekklesia: la otra mujer, su segunda esposa, la novia de Cristo. La Ley aquí declara rotundamente que si (en realidad, cuando) Israel acepta la propuesta de matrimonio de Yahweh, ella no será una esposa de segunda clase—una concubina, por así decirlo—sino que será una verdadera esposa, amada igualmente como su hermana, la Iglesia. Como siempre ocurre con las metáforas, si les pones demasiado énfasis, comenzarán a desgastarse en los bordes, pero la verdad central permanece: Dios ama tanto a Israel como a la Ekklesia, a pesar de que Israel se ha vendido a sí misma a la esclavitud temporalmente.

199. Mantener al esclavo cananeo para siempre (Levítico 25:46) (afirmativo).

(199)Mantén al esclavo cananeo para siempre. “Además podrás comprar los hijos de los extranjeros que habitan entre ti, y sus familias que están contigo, que engendran en tu tierra; y serán de vuestra propiedad. Y podrás tomarlos en herencia para tus hijos después de ti, para heredarlos como posesión; serán vuestros esclavos permanentes”. (Levítico 25:45-46) Éste debe haber vuelto locos a los abolicionistas del siglo XIX. ¿Está Yahweh promoviendo la esclavitud? En realidad no, aunque por causa de Su ilustración, Él lo permite. Yahweh está haciendo una distinción aquí entre aquellos que serían liberados mediante la ley del Jubileo (el tema central de Levítico 25) y aquellos que no. En otras palabras, esta es una lección sobre el estatus eterno de los no creyentes.

El pueblo de Yahvé, representado aquí por Israel, está protegido por la Ley del Jubileo: cada cincuenta años se le concede el perdón total. Dios a través de Su Ley los redime de su esclavitud y deuda. Los “extraños”, sin embargo, son representativos de aquellos que no están bajo la protección de Yahweh; por tanto, no se les aplica la amnistía general del Jubileo. Me apresuro a señalar que esta no es una declaración que define la salvación o la condenación de uno en función de la raza o la cultura. Como he dicho hasta que me pongo triste, el trabajo de Israel era y es llevar las señales del plan redentor de Yahweh, y esta es una de ellas: están desempeñando el papel de los salvos, sean o no en realidad seguidores de Yahweh como individuos. De la misma manera, a los “extraños” se les asigna el papel de los no salvos. El punto es simplemente que los incrédulos permanecerán en esclavitud permanentemente. No habrá día de gracia para ellos porque no tienen una relación de pacto con Yahweh. El perdón del Jubileo es para el pueblo de Dios, no para el de Satanás.

200. No entregar un esclavo que ha huido a la tierra de Israel a su dueño que vive fuera de Palestina (Deuteronomio 23:16) (negativo).

(200)No entregues un esclavo que ha huido a la tierra de Israel a su dueño que vive fuera de Palestina. “No devolverás a su amo el esclavo que se haya escapado de su amo hacia ti. Puede habitar contigo en medio de ti, en el lugar que él escoja dentro de una de tus puertas, donde le parezca mejor; no lo oprimirás”. (Deuteronomio 23:15-16) A diferencia de Maimónides, Yahweh en realidad no especifica aquí el origen del esclavo o su amo, por una muy buena razón. Este es un cuadro conmovedor de la huida de la opresión de la esclavitud bajo el pecado hacia una nueva vida bajo la protección de Yahweh. Quien trataba con un esclavo fugitivo tenía tres opciones lógicas: podía devolver el esclavo a su antiguo amo, volver a esclavizar al fugitivo para su propio uso o liberarlo. Por la presente, Yahweh está ordenando a Su pueblo que tome la puerta número tres.

Esto es, en esencia, una denuncia mordaz de la religión: todo tipo de práctica religiosa organizada. La mayoría de las personas siguen lo que les enseñaron cuando eran niños: ya sea que sus padres fueran hindúes o budistas, ateos o musulmanes, católicos o protestantes, naturalmente comienzan a hacer y creer el mismo tipo de cosas que sus padres hacían. Pero de vez en cuando, una persona nota la neshamá, el “vacío con forma de Dios” dentro de ella y se esfuerza por profundizar más allá de las existencias monótonas y dinámicas que viven quienes la rodean. En este punto, han “escapado de sus amos”. ¿Pero qué les pasa? Con demasiada frecuencia, simplemente se les vuelve a esclavizar en algo peor que la existencia de la que huían. Si un musulmán nominal que busca una fe más profunda no abandona el Islam, se convierte en un terrorista o un terrorista suicida. El buscador budista deja de ser un miembro productivo de su sociedad y se convierte en un santo parásito, un monje, una contradicción viviente del ascetismo exterior logrado a través del total ensimismamiento. ¿Y qué pasa con aquellos que desean volverse a Yahvé? Muy a menudo, se les dice que cambien su esclavitud al pecado por otra forma de servidumbre: reglas, rituales y tradiciones, o peor aún, sumisión a la tiranía eclesiástica bajo líderes religiosos autoproclamados. Como dijo Yahshua: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque viajáis por tierra y por mar para ganar a un prosélito, y cuando lo ganáis, lo hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros. (Mateo 23:15) Pero la Torá dice que hay que dejar de oprimir al esclavo fugitivo; déjalo disfrutar de su libertad. “Jesús respondió [a los fariseos]: 'De cierto, de cierto os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado. Y el esclavo no permanece en casa para siempre, sino el hijo para siempre. Por tanto, si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres'” (Juan 8:34-36)

201. No hacer daño a tal esclavo (Deuteronomio 23:17) (negativo).

(201)No hagas daño a un esclavo fugitivo. “No devolverás a su amo el esclavo que se haya escapado de su amo hacia ti. Puede habitar contigo en medio de ti, en el lugar que él escoja dentro de una de tus puertas, donde le parezca mejor; no lo oprimirás”. (Deuteronomio 23:15-16.) Los rabinos han hecho aquí una distinción entre no devolver un esclavo fugitivo a su dueño y tratarlo bien. Bueno, como sea. Más concretamente, la Ley dice que no se le debe tratar como a un ciudadano de segunda clase porque antes era un esclavo, sino aceptarlo sin prejuicios. Conozco personalmente a dos pastores con pasados ​​accidentados (drogas, crimen, prisión) que ahora sirven a Yahshua con entusiasmo y gratitud. ¿Dónde estarían sus congregaciones si los cristianos hubieran retenido contra ellos sus antiguas ataduras de esclavitud? Si Yahweh ha redimido a una persona, si ha huido de su antigua vida de esclavitud al pecado, entonces, según Yahweh, puede "habitar entre nosotros". Seamos realistas: todos hemos sido esclavos en un momento u otro. Si excluimos a aquel que tiene pecados obvios en su pasado, debemos excluirnos a nosotros mismos también. Para el jardinero celestial, la mejor babosa del jardín es prácticamente igual a la peor.

202. No poner bozal a la bestia mientras trabaja en productos que pueda comer y disfrutar (Deuteronomio 25:4) (CCN188).

(202)No pongas bozal a una bestia mientras trabaja: déjala comer y disfrutar. “No pondrás bozal al buey mientras trilla”. (Deuteronomio 25:4) Sí, Yahweh se preocupa por el bienestar de los animales así como el de los hombres. Este precepto, sin embargo, no se refiere exclusivamente a “derechos ganaderos”. Pablo citó esto dos veces (en I Timoteo 5:18 y en el siguiente pasaje) para demostrar que quien trabaja en el ministerio tiene derecho a obtener un salario digno de dicho trabajo. Por eso hoy tenemos pastores asalariados. Tenga en cuenta, sin embargo, que aunque el buey tenía derecho a masticar algo de grano mientras trabajaba, no se le entregó el título de propiedad del campo de trigo, ni se le dio la autoridad para arar todo y construir condominios de moda para vender. con un beneficio obsceno para los yuppies ricos. Más bien, su “vida” se basaba en su participación en el suministro de alimento a la comunidad.

Pablo escribió a los creyentes de Corinto sobre sus derechos como apóstol (derechos a los que renunció libremente para evitar convertirse en piedra de tropiezo): “¿No tenemos derecho a vivir en vuestras casas y compartir vuestras comidas? ¿No tenemos derecho a traer con nosotros una esposa cristiana, como lo hacen los demás discípulos, los hermanos del Señor y Pedro? Esta frase fija el listón de remuneración lo suficientemente alto como para mantener a la propia familia, no sólo un salario de subsistencia para el propio pastor. “¿O somos sólo Bernabé y yo los que tenemos que trabajar para sustentarnos? ¿Qué soldado tiene que pagar sus propios gastos? ¿Y alguna vez has oído hablar de un granjero que cosecha su cosecha y no tiene derecho a comer una parte? ¿Qué pastor cuida un rebaño de ovejas y no se le permite beber un poco de leche? Y esta no es simplemente una opinión humana. ¿No dice la ley de Dios lo mismo? Porque la ley de Moisés dice: "No impidas que el buey coma mientras trilla". ¿Crees que Dios estaba pensando sólo en los bueyes cuando dijo esto? ¿No nos estaba hablando también a nosotros? Por supuesto que lo era. Así como los trabajadores agrícolas que aran los campos y trillan el grano esperan una parte de la cosecha, los trabajadores cristianos deberían recibir un salario de aquellos a quienes sirven…”. Ni yo mismo podría haberlo dicho mejor. Es útil cuando las Escrituras proporcionan comentarios sobre las Escrituras, ¿no crees?

“Hemos plantado buena semilla espiritual entre vosotros. ¿Es demasiado pedir a cambio sólo comida y ropa? El punto de Pablo es que el alimento espiritual debe ser recompensado con sustento físico. Sin embargo, no aprovechó ese principio. “Si apoyas a otros que te predican, ¿no deberíamos tener un derecho aún mayor a ser apoyados? Sin embargo, nunca hemos utilizado este derecho. Preferimos tolerar cualquier cosa antes que poner un obstáculo en el camino de la Buena Nueva acerca de Cristo…”.

Luego nos recuerda que esto no es nada nuevo en la economía de Dios: “¿No sabéis que los que trabajan en el Templo se alimentan de los alimentos que se traen al Templo como ofrendas? Y los que sirven en el altar reciben una parte de las ofrendas del sacrificio. De la misma manera, el Señor ordenó que quienes predican la Buena Noticia sean sostenidos por quienes se benefician de ella”. (I Corintios 9:4-14 NTV)

Votos, juramentos y juramento
203. Que el hombre cumpla todo lo que ha dicho (Deut. 23:24) (CCA39).

(203)Un hombre debe cumplir todo lo que ha dicho. “Lo que ha salido de tus labios guardarás y cumplirás, porque voluntariamente prometiste a Yahweh tu Dios lo que prometiste con tu boca”. (Deuteronomio 23:23) Esto señala algo que pocos entienden en estos días: cuando dices algo, lo has dicho delante de Yahweh mismo. Si hace alguna “declaración de hecho”, es como si estuviera “jurando sobre un montón de Biblias”. Automáticamente has “jurado” que tus palabras son ciertas. Si has dicho que harías algo, tus palabras son una promesa que le has hecho a Dios, incluso si no le estuvieras prometiendo nada a Él, sino simplemente a algún otro ser humano. En resumen, Yahweh espera que cumplamos nuestra palabra y que digamos la verdad, ya sea que estemos “bajo juramento” o no. Una promesa hecha al más pequeño de los hombres es una promesa para Él.

No sorprende que Yahshua suene irritado cuando habla de la hipocresía de jurar sobre esto o aquello, como si cuanto mayor sea la cosa sobre la que se jura, más veraz debe ser la declaración: “Habéis oído que la ley de Moisés dice: 'No quebrantéis vuestra votos; debes cumplir los votos que has hecho al Señor.' Pero yo digo: ¡no hagas ningún voto! Si dices: '¡Por el cielo!' es un voto sagrado porque el cielo es el trono de Dios. Y si dices: '¡Por la tierra!' es un voto sagrado porque la tierra es el estrado de sus pies. Y no jures: '¡Por Jerusalén!' porque Jerusalén es la ciudad del gran Rey. Ni siquiera jures: '¡Por mi cabeza!' porque no puedes volver un solo cabello blanco o negro. Simplemente diga: "Sí, lo haré" o "No, no lo haré". Tu palabra es suficiente. Fortalecer tu promesa con un voto demuestra que algo anda mal. (Mateo 5:33-37 NTV). Eso está bastante claro, ¿no?

204. No jurar innecesariamente (Ex. 20:7) (CCN29).

(204)No jures innecesariamente. “No tomarás el nombre de Yahweh tu Dios en vano, porque Yahweh no dará por inocente al que tome su nombre en vano”. (Éxodo 20:7) Es interesante que este versículo fue elegido para apoyar la idea de no jurar innecesariamente: casi no tiene nada que ver con hacer juramentos. Como vimos en la mitzvá anterior, de hecho, es voluntad de Dios que no juremos en absoluto (es decir, no hagamos votos ni demos testimonio que deba estar respaldado por cosas que sean más confiables que nuestra propia palabra) . La “necesidad” de jurar o prestar juramento nunca debería surgir.

Pero ya que los rabinos lo mencionaron, veamos lo que realmente significan las palabras hebreas del más enigmático de los Diez Mandamientos: “No tomarás (nasa: levantar, aceptar, avanzar, soportar, tolerar, respetar, considerar, o ceder a) el nombre (shem: la posición, naturaleza individual, designación, honor, autoridad, carácter, marca, fama, nombre, reputación o informe) de Yahweh tu Dios (elohiym: supremo y poderoso, deidad) en un malvada (shav: destructiva, seductora, falsa, malvada, ruinosa, idólatra, dañina, devastadora, derrochadora, inmoral, engañosa o deshonesta). Porque Yahweh no exonerará (naqah: limpiar, absolver, eximir de culpa o dejar impune) a quien acepta (nasa: levanta, acepta, avanza, soporta o tolera) su carácter (shem: posición, naturaleza individual, designación, honor). , autoridad, carácter, marca, fama, nombre, reputación o informe) que se utilice de manera engañosa (shav: destructiva, malvada, devastadora, desoladora, derrochadora, seductora, inmoral, idólatra, falsa, engañosa o deshonesta)”. (Éxodo 20:7)

Por lo tanto, el Tercer Mandamiento no tiene nada que ver con hacer juramentos o jurar (al menos no directamente), y sí con usar el nombre de Dios—Yahvé—de manera adecuada y con respeto. La desafortunada traducción al inglés de la palabra hebrea shav (destructiva, falsa, malvada, ruinosa, idólatra, dañina, devastadora, derrochadora, inmoral, engañosa, deshonesta, etc.) como “vana” (que en este contexto significa vacía o frívola) es parte del problema. Esta elección errónea de palabras ha llevado a generaciones de personas a creer que decir el nombre de Dios (un nombre que la mayoría de la gente ni siquiera conoce) de una manera frívola o irreverente es lo que Él prohíbe aquí. Creen que el mandamiento simplemente significa que no debemos decir cosas como “Maldita sea” o “Lo juro por Dios…”. Si bien la blasfemia (usar Su nombre de manera común o irrespetuosa o tomarlo a la ligera) es de hecho algo malo, implícito aquí y advertido explícitamente en otras partes de las Escrituras, el Tercer Mandamiento tiene un significado mucho más profundo: no debemos aceptar ni promover nada. eso es falso, engañoso o destructivo en el nombre de Yahweh, o asociar estas cosas con Su carácter, o decir que son Su palabra. Él no lo ignorará cuando decidamos adorar a dioses falsos, porque Él es santo, está separado de Su creación.
En un error de cálculo notable y trágico (y probablemente estoy siendo demasiado amable aquí: huele más a engaño satánico y deliberado) los rabinos finalmente interpretaron que este versículo significaba que el nombre "Yahweh" no podía pronunciarse en absoluto, porque miedo a “tomarlo en vano” sin darse cuenta. El resultado inevitable fue que la nación de Israel finalmente olvidó quién era su Dios. Los judíos hoy lo llaman HaShem: “el Nombre”. Y la pérdida no se limitó a Israel: prácticamente todas las traducciones de la Biblia en inglés consistentemente traducen el nombre revelado de Dios (Yahvé, que significa: “Yo soy”) como “el Señor”—ni una traducción ni una transliteración; es un fraude flagrante. Por lo tanto, los cristianos tampoco suelen saber quién es Dios. Al menos no por su nombre. Es suficiente para hacerte jurar.

205. No violar un juramento ni jurar en falso (Lev. 19:12) (CCN31).

(205) No violar un juramento ni jurar en falso. “No jurarás en mi nombre en falso, ni profanarás el nombre de tu Dios: Yo soy Yahweh”. (Levítico 19:12) Esto es más grave de lo que sugiere la redacción rabínica. “Jurar falsamente por el nombre de Yahvé” equivale a “profanar” el nombre (shem: el carácter o la reputación) de Dios. La palabra hebrea para “profanar” es chalal: “aburrir, es decir, por implicación, herir, disolver; En sentido figurado, profanar a una persona, lugar o cosa, faltar a una palabra”. (S) En otras palabras, cuando nosotros, como creyentes en Yahweh, no cumplimos nuestra palabra, estamos infligiendo heridas a la reputación misma de nuestro Dios ante los ojos del mundo. Pablo señaló el daño que causa tal hipocresía: “Tú que te jactas de la ley, ¿deshonras a Dios quebrantando la ley? Porque 'el nombre de Dios es blasfemado entre los gentiles por causa de vosotros', como está escrito”. (Romanos 2:23-24; cf. Ezequiel 36:22-23)

Yahshua también tuvo algo que decir acerca de romper tu palabra, y no fue bonito: “¡Guías ciegos! ¡Qué terrible será para ti! Porque dices que no significa nada jurar 'por el Templo de Dios'; puedes romper ese juramento. Pero luego dices que es obligatorio jurar "por el oro del Templo". ¡Tontos ciegos! ¿Qué es mayor, el oro o el templo que santifica el oro? Te diré una cosa: saquemos el Templo de la ecuación. Busque a un tipo llamado Tito Vespasiano. “¡Y dices que prestar juramento 'por el altar' se puede romper, pero jurar 'por las ofrendas sobre el altar' es vinculante! ¡Qué ciego! ¿Pues qué es mayor, la ofrenda sobre el altar o el altar que hace sagrada la ofrenda? Cuando juras 'por el altar', estás jurando por él y por todo lo que hay en él. Y cuando juras 'por el Templo', estás jurando por él y por Dios, que vive en él. Y cuando juras 'por el cielo', estás jurando por el trono de Dios y por Dios, que está sentado en el trono”. (Mateo 23:16-22 NTV) Su punto, como siempre, era dejar de jugar con la verdad. Nuestro “sí” debería significar sí y nuestro “no” debería significar no.

206. Decidir en los casos de nulidad de votos, según las reglas establecidas en la Torá (Núm. 30:2-17) (CCA40).

(206)Decidir en los casos de anulación de votos según las reglas establecidas en la Torá. “Si un hombre hace un voto a Jehová, o hace un juramento para obligarse en algún acuerdo, no faltará a su palabra; hará conforme a todo lo que sale de su boca. O si una mujer hace un voto a Jehová, y se obliga por algún acuerdo estando en la casa de su padre en su juventud, y su padre oye su voto y el acuerdo por el cual ella se ha obligado, y su padre calla, entonces todos sus votos serán firmes y todo acuerdo al que se haya comprometido será firme. Pero si su padre la anula el día que se entera, ninguno de sus votos ni los acuerdos a los que se ha comprometido permanecerán; y Jehová la liberará, porque su padre se enseñoreó de ella. (Números 30:2-5) Hay otros casos específicos, que veremos en un momento, pero creo que podemos ver lo que está pasando en estos primeros versículos. Primero, observe que la mitzvá rabínica es cien por ciento correcta, para variar: seguir la Torá. Buena decisión, chicos. Lo más sorprendente de este pasaje es que hay reglas ligeramente diferentes para las mujeres que para los hombres en cuanto a hacer votos. La reacción instintiva de las feministas, por supuesto, es gritar “¡mal!” Pero, como siempre, Yahweh está usando nuestras relaciones familiares para enseñarnos verdades más profundas sobre Su amor, protección y convenios. Esto no tiene nada que ver con “mantener a las mujeres en su lugar”.

Básicamente, esta es la regla: los hombres que hacen votos deben cumplirlos. Punto, fin de la historia. Sin embargo, bajo ciertas circunstancias, los votos de las mujeres pueden ser anulados por los hombres a quienes Yahvé ha asignado para protegerlas: sus maridos o sus padres. Pero incluso aquí existen límites. Un protector sólo tiene un tiempo limitado para anular el voto que ha hecho su esposa o su hija: debe decidir el día que tenga conocimiento del asunto; es posible que no “se duerma sobre ello”. Esto tendría el efecto de eliminar el “material de anulación” de votos obviamente frívolos y motivados emocionalmente. Ejemplos con los que podríamos relacionarnos: (1) Una hija promete dejar el equipo de porristas para dedicar más tiempo a sus estudios; papá sabe que hay pros y contras que sopesar aquí; probablemente honraría la decisión de su hija y mantendría el voto. (2) Una hija promete suicidarse si Johnny no la invita al gran baile; papá no tiene que pensar en ello; anulará el voto inmediatamente.

Moisés enumera varios otros casos, todos similares: “Si en verdad toma marido, estando ligada por sus votos o por una expresión temeraria de sus labios con la que se comprometió, y su marido lo oye, y no responde a ella el día que él se entere, entonces sus votos serán firmes, y los acuerdos por los cuales se comprometió serán firmes. Pero si su marido se rebela el día que lo oye, anulará el voto que ella hizo y lo que pronunció con sus labios con que se comprometió, y Jehová la liberará. También será contra ella cualquier voto de la viuda o de la divorciada con el que se haya obligado.

“Si ella hizo voto en casa de su marido, o se comprometió mediante un acuerdo con juramento, y su marido lo escuchó, y no le respondió ni la anuló, entonces todos sus votos permanecerán, y todo acuerdo por el cual ella ella misma atada permanecerá. Pero si su marido verdaderamente los anuló el día que los escuchó, entonces todo lo que salió de sus labios acerca de sus votos o acerca del acuerdo que la obligaba, no permanecerá; su marido las ha anulado, y Jehová la liberará. Todo voto y todo juramento vinculante para afligir su alma, su marido puede confirmarlo o su marido puede anularlo. Ahora bien, si su marido no le responde en absoluto de día en día, entonces confirma todos sus votos o todos los acuerdos que la vinculan; él las confirma, porque no le respondió nada el día que las escuchó. Pero si después de haberlas oído las invalida, entonces él cargará con la culpa de ella. (Números 30:6-15)

Bien, ¿cuál es el punto de todo esto? Dios no está diciendo: "Las mujeres son criaturas tontas y emocionales que necesitan un hombre cerca para evitar que hagan cosas estúpidas". Cualquiera que haya conocido a un hombre sabe que las mujeres no tienen el monopolio de las estupideces. No se trata de hombres y mujeres, sino de Yahweh y nosotros. Como hemos visto, Él ha ordenado una estructura para la familia que simboliza la relación que compartimos con Él. En esta metáfora, Cristo es el Cabeza de familia y nosotros los creyentes somos Su novia. O dicho de otra manera, Yahweh es nuestro Padre y nosotros somos sus hijos. El Padre/Esposo nos da mucha libertad, pero porque nos ama, está dispuesto a protegernos de nuestras propias emociones, dudas, faltas, ilusiones y, sí, incluso de la estupidez. En un extremo del espectro, los hombres dicen: “Te amo, padre. Prometo no volver a decepcionarte nunca más”, y lo dicen en serio; pero Él sabe que no cumplirán esa promesa, no importa cuánto lo intenten. En el otro extremo del espectro, los hombres pasan por períodos de desesperación en los que Dios parece estar a un millón de kilómetros de distancia, y en sus momentos más oscuros niegan que Él exista. Pero Yahweh es paciente y misericordioso, dispuesto a abrir la puerta de su reino a corazones arrepentidos y buscadores incluso en la hora undécima. ¿Captaste los matices mesiánicos en la última frase? “Si anula [los votos] después de haberlos oído, entonces cargará con la culpa de ella”. Nuestro Protector (Yahshua) cargará con la culpa en la que hemos incurrido a través de nuestros juramentos y acciones imprudentes; de hecho, Él ya lo ha hecho.

207. No romper un voto (Números 30:3) (CCN184).

(207)No rompas un voto. “Si un hombre hace un voto a Jehová, o hace un juramento para obligarse en algún acuerdo, no faltará a su palabra; hará conforme a todo lo que sale de su boca”. (Números 30:2) Ya sea que el voto de un hombre sea a Yahweh o a otro hombre, no debe faltar a su palabra. De hecho, un voto hecho a una persona es una promesa ante Dios: Él no ve ninguna diferencia. Por supuesto, nadie te obliga a dar tu palabra. Así que considere cuidadosamente lo que promete hacer, incluidas las promesas implícitas de la vida diaria: las cosas "escritas entre líneas". Respalde su mano de obra. Llegar a tiempo. Lea el contrato. Ofrezca a su empleador un día de trabajo completo por el salario de un día completo. No solicite un préstamo si no está seguro de poder pagarlo, y eso incluye usar su tarjeta de crédito para algo que excede su presupuesto.

208. Jurar por Su nombre verdaderamente (Deuteronomio 10:20) (afirmativo).

(208) Jura por Su nombre [de Yahweh] verdaderamente. “Temerás a Jehová tu Dios; le serviréis, y a él os aferraréis y juraréis en su nombre”. (Deuteronomio 10:20) Cuando prestamos juramento, cuando damos nuestra palabra, lo estamos haciendo delante de Yahweh, nos demos cuenta o no. Como vimos en los pasajes de Mateo 5 y 23 citados anteriormente (#203 y 205), los judíos de los días de Yahshua habían desarrollado una jerarquía complicada de cosas sobre las que podías “jurar” que te daban mayor o menor margen de maniobra en tu veracidad, dependiendo sobre cuán exaltado se percibía el objeto del juramento. Tanto Yahshua como Moisés condenaron esta práctica. Aquí Moisés dice, con muchas palabras: “Cuando jures, hazlo en el nombre de Yahweh. De esa manera, hablarás en serio acerca de decir la verdad”. Por supuesto, los rabinos posteriormente lo arreglaron para que ni siquiera se pudiera pronunciar Su nombre, lo que hacía que prestar juramento fuera un poco difícil. Pero el versículo que nos ocupa lo deja claro: el pueblo de Dios debía reverenciarlo, servirlo, aferrarse a Él y apelar a Él como la norma absoluta de la verdad.

209. No demorarse en el cumplimiento de los votos ni en traer ofrendas prometidas o voluntarias (Deut. 23:22) (CCN185).

(209) No tardes en cumplir los votos ni en traer ofrendas prometidas o voluntarias. “Cuando hagas un voto a Jehová tu Dios, no tardarás en pagarlo; porque ciertamente Jehová vuestro Dios os lo demandará, y os será pecado. Pero si os abstenéis de hacer votos, no os será pecado. Lo que ha salido de tus labios guardarás y cumplirás, porque voluntariamente prometiste a Jehová tu Dios lo que prometiste con tu boca. (Deuteronomio 23:22) Por enésima vez: cumple tu palabra. Cumple tus promesas. Cumpla sus votos con prontitud. No hagas promesas que no puedas cumplir, y si puedes evitarlas, no hagas compromisos basados ​​en eventos futuros inciertos, porque no sabes lo que sucederá mañana. Todo lo que digas o hagas se comparará con el estándar perfecto de justicia de Yahweh, así que no tomes estos asuntos a la ligera.

Los años sabáticos y jubilares
210. Dejar la tierra en barbecho en el año sabático (Ex. 23:11; Lev. 25:2) (afirmativo) (CCI20).

(210) Deja la tierra en barbecho durante el año sabático. “Cuando entréis en la tierra que yo os doy, entonces la tierra guardará un sábado a Jehová. Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña y recogerás su fruto; pero en el séptimo año habrá un día de reposo para la tierra, un día de reposo para Jehová. No sembrarás tu campo ni podarás tu viña. Lo que nazca por sí solo de vuestra cosecha no segaréis, ni recogeréis las uvas de vuestra vid abandonada, porque es un año de descanso para la tierra. Y el producto del sábado de la tierra os servirá de alimento: para vosotros, para vuestros siervos y para vuestras siervas, para vuestro jornalero y para el extranjero que habita con vosotros, para vuestro ganado y para las bestias que hay en vuestra tierra; todo su producto será ser para comida”. (Levítico 25:2-7). Como hemos visto (#170, 171, 190-193, 199), todo el capítulo 25 de Levítico instruye a los Hijos de Israel sobre el año sabático y su primo de gran potencia industrial, el Jubileo. A primera vista, se trata de una forma sencilla y de baja tecnología de evitar el agotamiento del suelo. Si el sábado se practicaba fielmente, se podía esperar que la tierra produjera cosechas más abundantes en seis años que en siete si se trabajara todo el tiempo sin interrupción. Más allá de eso, enseñó a los israelitas a confiar en Yahvé. Se necesitaba fe real para abstenerse de plantar o recolectar la cosecha voluntaria y, en cambio, confiar en Yahweh para que la provisión de los años anteriores fuera suficiente para sus necesidades. En otras palabras, la Ley del Año Sabático va en contra de la lógica humana. Requiere fe, así como abstenerse de recoger maná en el día de reposo requería fe por parte de la generación del éxodo. Es la misma lección, ampliada.

Lamentablemente, no hay ninguna indicación bíblica de que Israel alguna vez haya guardado sistemáticamente la Ley del Año Sabático o Jubileo. De hecho, la eventual expulsión de los israelitas de la tierra se debió en parte a su fracaso en esto mismo. Leemos en II Crónicas 36:20-21: “Y a los que escaparon de la espada él [Nabucodonosor] los llevó a Babilonia, donde fueron siervos de él y de sus hijos hasta el reinado del reino de Persia, para cumplir la palabra. de Jehová por boca de Jeremías, hasta que la tierra hubo disfrutado de sus sábados. Mientras estuvo desolada, guardó el sábado, hasta cumplir setenta años”. En otras palabras, los judíos habían descuidado el año sabático y el jubileo durante 490 años.

¿Estaba Dios realmente tan preocupado por el agotamiento de los nutrientes del suelo, o había algo más, algo más profundo, en juego aquí? Yahweh a menudo es duro con los “jugadores” bíblicos cuando estropean Sus cuadros. Por ejemplo, a Moisés se le negó la entrada a la tierra prometida porque golpeó la roca (una imagen de Cristo) en lugar de hablarle para obtener agua vivificante, como le habían dicho que hiciera (Números 20:7-13). Y creo que eso es lo que está pasando aquí. El hecho de que Israel no permitiera que la tierra disfrutara de sus sábados destruyó una imagen, una metáfora profética, de algo que Yahweh estaba tratando de enseñarnos acerca de Su plan de redención. La idea general del Año Sabático era confiar en Dios para nuestra provisión cuando parecía más lógico trabajar por ella nosotros mismos. Si aplicamos este principio a nuestra reconciliación con Yahvé, todo queda claro. Todas las religiones en la tierra dicen que tienes que trabajar para lograrlo, ya sea dando limosna, realizando rituales, practicando la abnegación, etc. Pero Yahweh dice: “Al final, no puedes trabajar”. para ello. Sólo puedes confiar en Mí para que te provea”. ¿Proporcionar qué? Vida eterna: una relación eterna con nuestro amoroso Padre Celestial.

Pero ¿cuál es el significado de la fórmula seis más uno? Lo vimos en la descripción que Dios hace de la creación, y nuevamente en el Cuarto Mandamiento (el día sábado), y ahora aquí en el Año Sabático. ¿Cuál es el punto de Yahweh? Tomando en cuenta el Salmo 90:4 y II Pedro 3:8, donde se establece el principio de que para Yahweh un día es como mil años y mil años son como un día, parece que Dios nos está diciendo acerca del tiempo de Su plan redentor. El hombre tendrá seis mil años para trabajar, aprender, crecer y resolver cosas. Pero en el séptimo día (es decir, el séptimo milenio) nuestro trabajo será superfluo. Entraremos al Reino por la gracia del Rey, o no entraremos en absoluto.

211. Dejar de cultivar la tierra en el año sabático (Ex. 23:11) (afirmativo) (Lev. 25:2) (CCI21).

(211)Dejar de cultivar la tierra en el año sabático. “Seis años sembrarás tu tierra y recogerás su producto, pero el séptimo año la dejarás reposar y en barbecho, para que coman los pobres de tu pueblo; y lo que dejen, lo comerán las fieras del campo. (Éxodo 23:10-11) Si recuerdas la mitzvá anterior, lo que crecía voluntariamente, ya fuera grano o fruta, debía dejarse sin cosechar durante el año sabático. Este pasaje reflejado en Éxodo refina un poco nuestra comprensión. Parece que aunque el terrateniente no debía cosechar lo que creciera por sí solo para obtener ganancias, los pobres aún podían recolectar lo que necesitaban para mantener juntos el cuerpo y el alma. Tiene sentido: como no eran propietarios de la tierra, no importaba cuán abundantes hubieran sido las cosechas en los años anteriores: todavía no tenían reservas. Las reglas, presumiblemente, no habían cambiado con respecto a otros años: no podían cosechar con una hoz como si fueran dueños del lugar. Pero ni ellos ni las bestias del campo morirían de hambre tampoco.

¿Existe una contraparte de los “pobres” en el plan de redención de Yahweh como se describe en la Ley del Año Sabático? Tal vez. Los “pobres” de la tierra son aquellos que no han formado una relación salvadora con Yahshua—no aquellos que se oponen activamente a Él, sino más bien los meramente “perdidos”, los que buscan, los hambrientos. Ven a los siervos del Dueño de la Tierra (Yahweh) trabajando afanosamente haciendo “cosas religiosas” la mayor parte del tiempo: dando limosnas, reuniéndose para adorar, buscando la oveja perdida del Maestro, ese tipo de cosas. Aunque los siervos conocen Su gracia y confían en ella, este hecho a veces es difícil de ver para los de afuera debido a todo su ajetreo. Pero el terrateniente les ordena que de vez en cuando dejen el trabajo y confíen en Su provisión: favorecer a María sobre Marta. Si los “siervos” hacen esto, los “pobres” tendrán la oportunidad de ver la relación de confianza que los siervos tienen con su Amo. Sin embargo, si los sirvientes ignoran las directivas del terrateniente y continúan practicando el “iglesianismo”, la confianza que debería ser evidente quedará oculta y los pobres seguirán hambrientos y en la indigencia.

212. No labrar la tierra en el año sabático (Lev. 25:4) (negativo) (CCI22).

(212)No labrar la tierra en el año sabático. “En el séptimo año habrá un sábado de reposo solemne para la tierra, un sábado para Yahweh”. (Levítico 25:4) Esta es simplemente la declaración negativa de las Mitzvot afirmativas #210 y #211. En realidad no es un precepto separado.

213. No hacer ningún trabajo en los árboles en el año sabático (Lev. 25:4) (negativo) (CCI23).

(213)No hagáis ningún trabajo en los árboles durante el año sabático. “[En el séptimo año] no sembrarás tu campo ni podarás tu viña. (Levítico 25:4) Este tampoco es un precepto separado. Yahweh no proporcionó una lista exhaustiva de las cosas que no podías hacer durante el año sabático porque su significado previsto era bastante claro y simple: no te proveas a ti mismo, yo te proveeré. Simplemente relájate y confía en Mí. Sus preceptos suelen ser lo suficientemente detallados como para que entendamos el concepto, pero no tanto como para que se requiera una “práctica religiosa” para llevarlos a cabo. Eso es culpa del hombre.

214. No cosechar las consecuencias que crecen en el año sabático, de la misma manera que se cosechan en otros años (Lev. 25) (negativo) (CCI5).

(214)No coseches las consecuencias que crecen en el año sabático de la misma manera que se cosechan en otros años. “Lo que crezca por sí solo de vuestra cosecha no segaréis, ni recogeréis las uvas de vuestra vid abandonada, porque es un año de descanso para la tierra”. (Levítico 25:5) Maimónides, al parecer, está tratando de acertar aquí. Yahvé no está hablando de no cosechar lo que queda después del primer paso de los segadores. Él está diciendo: "Durante el año sabático, deje los campos, viñedos y huertos sin atender, punto". Además, incluso en un año normal, no se debía revisar los campos con un peine de dientes finos, porque las espigas debían dejarse para los pobres. Ver Mitzvá #41: “…ni recogerás nada de tu cosecha”. (Levítico 23:22) Si confiamos en Yahweh, no nos obsesionaremos con cada bushel o cada dólar. Cuando deliberadamente dejamos que algunos de nuestros ingresos “se nos escapen de las manos” en interés de nuestro prójimo, confiando en que Dios nos cuidará de todos modos, Yahweh es honrado.

215. No recoger el fruto del árbol en el año sabático de la misma manera que se recoge en los demás años (Lev. 25:5) (negativo) (CCI25).

(215)No recojas el fruto del árbol en el año sabático de la misma manera que se recoge en otros años. “No sembrarás tu campo ni podarás tu viña. Lo que crezca por sí solo de vuestra cosecha no segaréis, ni recogeréis las uvas de vuestra vid abandonada, porque es un año de descanso para la tierra. (Levítico 25:4-5) Una vez más, la redacción precisa de la mitzvá rabínica está calculada para proporcionar una posible laguna jurídica para el propietario de la tierra. La “forma en que se recoge” no tiene nada que ver con eso. El precepto de Dios es claro: no coseches nada durante el año sabático. Los pobres pueden venir y recoger la cosecha voluntaria para sustentarse, pero el terrateniente o su personal no deben realizar ningún trabajo, y no se debe obtener ningún beneficio de la generosidad de la tierra. “El séptimo año dejarás [tu tierra] descansar y dejar en barbecho, para que coman los pobres de tu pueblo; y lo que dejen, lo comerán las fieras del campo. Lo mismo harás con tu viña y tu olivar. (Éxodo 23:11.) El principio se aplica por igual a todos los frutos de la tierra: campos de cereales, huertos, viñedos y olivares. Debemos recordar que todo esto es un regalo de Yahweh. No tenemos nada que Él no haya provisto. Incluyendo nuestra salvación.

216. Tocar el cuerno de carnero en el año sabático (Levítico 25:9) (afirmativo).

(216) Toca el cuerno del carnero en el año sabático. “Entonces haréis tocar la trompeta del jubileo el día diez del mes séptimo; el día de la expiación haréis sonar la trompeta por toda vuestra tierra. Y consagraréis el año cincuenta, y proclamaréis libertad en toda la tierra a todos sus habitantes. Será un jubileo para vosotros”. (Levítico 25:9-10) El cuerno de carnero, o shofar, no se tocaba para inaugurar el año sabático (como dice la mitzvá), sino más bien el Jubileo: el año quincuagésimo, o más concretamente, un año sabático especial inmediatamente después. el séptimo año sabático de la serie. (Discutiremos el Jubileo más detalladamente en las mitzvot #221-226.) Aunque el año calendario ordenado por Yahweh comenzó en la primavera (el primer día de Nisán, dos semanas antes de Pesaj, ver Éxodo 12:2), Yahweh estableció el comienzo de Jubileo en la sexta miqra, el Día de la Expiación, el 10 de Tishri, en el otoño. Cabe señalar que este no es el día celebrado como el “Año Nuevo judío”, también conocido como Rosh Hashaná, que es un error rabínico que quedó del cautiverio babilónico que coincidió con la quinta miqra, la Fiesta de las Trompetas. ¿Suficientemente confundido?

Necesitamos preguntarnos: ¿cuál es la conexión (en la mente de Yahweh) entre el Jubileo y el Día de la Expiación? Como veremos, el Jubileo es el día de la libertad: una oportunidad única en la vida para hacer borrón y cuenta nueva. Se condonan las deudas, se libera a los cautivos y las tierras vuelven a sus propietarios originales. Y el Día de la Expiación es su contraparte espiritual: los pecados de la nación de Israel fueron cubiertos (expiados, contados como satisfechos) a través de los sacrificios ofrecidos en este día, una vez al año. Lo que vemos es un cuadro de libertad total, perdón total, provisto por Yahweh a través del sacrificio de Su Ungido, Yahshua, en el año 31 d.C. Yahshua mismo predijo esto en Su sermón de Nazaret registrado en Lucas 4:16-21, en el cual Él aplicó Isaías 61 a sí mismo. Eso fue en el año 28 d.C., que era un año sabático.

“Jubileo”, por cierto, es una transliteración del hebreo yobel, que significa “el sonido de un cuerno, específicamente la señal de las trompetas; de ahí el instrumento mismo y la fiesta así introducida: jubileo, cuerno de carnero, trompeta”. (S)

217. Para liberar deudas en el séptimo año (Deut. 15:2) (CCA64).

(217)Liberar deudas en el séptimo año. “Al final de cada siete años concederás la liberación de las deudas. Y esta es la forma de la liberación: Todo acreedor que haya prestado algo a su prójimo, lo liberará; no la exigirá a su prójimo ni a su hermano, porque esto se llama liberación de Yahweh. (Deuteronomio 15:1-2) Parte del programa del Año Sabático era la liberación general de deudas. Por supuesto, hay algunas suposiciones subyacentes que deben tenerse en cuenta: en primer lugar, esto fue diseñado para hacerse dentro de las fronteras de la Tierra, entre los israelitas exclusivamente, en la sociedad agraria simple y estrechamente unida que existió en los siglos posteriores a la guerra. éxodo. Está claro en los versículos que siguen inmediatamente que los prestatarios gentiles no debían ser liberados de sus deudas (ver #57 y 58). En segundo lugar, también está bastante claro que el precepto nunca tuvo la intención de aplicarse en una sociedad con la cultura del endeudamiento a la que nos hemos sometido hoy. Yahweh no estaba recomendando comprar un auto nuevo a crédito o acumular el saldo de su tarjeta de crédito justo antes del año sabático para ser “perdonado” bajo la Ley. Esta no era una licencia para robar. En tercer lugar, en aquellos días no existían los prestamistas institucionales. Si alguien pedía prestado algo de dinero o provisiones a su vecino, era porque había atravesado tiempos difíciles, presumiblemente sin culpa alguna (pereza, borrachera, etc.), y aparentemente como una condición temporal, como en “Préstame unos cuantos siclos hasta la cosecha de la cebada.

Aún así, me gustaría ver que aquellos que insisten en que todos debemos guardar la letra de la Torá para poder abrirnos camino hacia la buena gracia de Yahweh sigan la línea en este caso. Por lo general, están muy felices de abstenerse de comer carne de cerdo, usar los tsitzit y adorar el séptimo día, y burlarse de aquellos que no lo hacen. Pero prestar libremente y luego dar marcha atrás y perdonar las deudas sólo porque ha pasado una fecha en el calendario generalmente se considera demasiado pedir. Lo siento chicos. No puedes tener las dos cosas. Incluso Maimónides, que se escapa del principio subyacente en favor de la letra de la Ley cada vez que puede, tiene razón en esto.

Es el principio subyacente, por supuesto, que no corre riesgo de volverse obsoleto por los cambios de tiempos y culturales. Es el principio subyacente que perdurará para siempre con “cada jota y tilde” intacta. En el caso de la Ley del Año Sabático, el principio es que llegará el día en que todos los que pertenecen a Yahvé serán perdonados de sus deudas y liberados de sus cadenas.

218. No exigir la devolución de un préstamo después de transcurrido el año sabático (Deut. 15:2) (CCN57).

(218) No exijas la devolución de un préstamo después de que haya pasado el año sabático. “Al final de cada siete años concederás la liberación de las deudas. Y esta es la forma de la liberación: Todo acreedor que haya prestado algo a su prójimo, lo liberará; no la exigirá a su prójimo ni a su hermano, porque esto se llama liberación de Yahweh. (Deuteronomio 15:1-2) Maimónides está extrapolando aquí, pero está bien, ha dejado claro un buen punto. Una deuda condonada en virtud de esta Ley no se pospone simplemente por un año. Se elimina, se borra de los libros, se borra permanentemente. Yahvé no guarda rencor. Si él ha perdonado nuestros pecados, de hecho son perdonados, pasados, presentes y futuros, y nunca más serán recordados ni usados ​​contra nosotros. La única manera de que esto sea posible es que las deudas no sean técnicamente perdonadas, sino más bien pagadas. Si un banco “cancela” una deuda incobrable, la pérdida eventualmente se distribuye entre toda la base de clientes en forma de tasas de interés más altas (o si el gobierno ha absorbido la pérdida, en forma de un impuesto oculto llamado inflación). Todo el mundo paga; todos sufren. Pero en la economía de Dios, la deuda no se cancela. Más bien, el propio Hijo de Dios pagó nuestra deuda Él mismo, la pagó en su totalidad con el bien más valioso que existe: su propia sangre.

219. No abstenerse de hacer un préstamo a un pobre, por motivo de la liberación de los préstamos en el año sabático (Deuteronomio 15:9) (CCN56).

(219) No te abstengas de hacer un préstamo a un pobre debido a la liberación de préstamos en el Año Sabático. “Cuídate que no haya un pensamiento malo en tu corazón, diciendo: 'El año séptimo, el año de la remisión, está cerca', y tu ojo sea malo contra tu hermano pobre y no le des nada, y él clame a Yahweh. contra vosotros, y se convierta en pecado entre vosotros. Ciertamente le darás, y no se entristecerá tu corazón cuando le des, porque por esto Jehová tu Dios te bendecirá en todas tus obras y en todo lo que pongas tu mano. Porque los pobres nunca dejarán de estar en la tierra; por eso te mando, diciendo: Abrirás tu mano a tu hermano, a tus pobres y a tus necesitados, en tu tierra.'” (Deuteronomio 15:9-11) Ya hemos visto este pasaje en el contexto de cuidar de los pobres (#51). Debería ser una acusación vergonzosa para los predicadores de la doctrina de “Salud y Riqueza” (es decir, que Dios quiere que todos Sus seguidores sean ricos y exitosos en todos los sentidos, y si no lo eres, no has mostrado suficiente fe— dando generosamente para que este ministerio televisivo nuestro pueda permanecer en el aire, aleluya, alabado sea Jee-suzz). En marcado contraste con este tipo de necedad, Yahweh dice: "Los pobres nunca dejarán de estar en la tierra". ¿Por qué permite que algunos de Sus seguidores sufran pobreza mientras bendice a otros con riquezas? A estas alturas debería ser obvio: Él quiere que aquellos de nosotros que hemos sido bendecidos con los bienes de este mundo los demos gratuitamente a Sus hijos sin ellos, porque al hacerlo, estamos reflejando los atributos del Dios cuya misericordia nos ha sido dada gratuitamente.

En el contexto de los fundamentos proféticos del Año Sabático, la lección parece clara: a medida que el tiempo se acorta, no dejemos de distribuir libremente la riqueza real: la verdad acerca de la salvación que Yahweh ha puesto a nuestra disposición. Los “pobres” en este caso son aquellos que no tienen esta verdad: el mundo perdido. Como ocurre con todo el programa de “bienestar” de Yahweh, los pobres no están obligados a aceptar una limosna. Más bien, deben ser participantes activos en su propia redención. La fe es su prerrogativa. Recuerde, Yahweh nunca limita nuestro derecho a elegirlo o no.