Acerca de los calendarios

Israel nazareno
La fe original de los apóstoles

"Pero esto os confieso: que según el Camino que ellos llaman 'secta', así adoro al Elohim de mis padres, creyendo todo lo que está escrito en la Torá y en los Profetas". Hechos 24:14.

Acerca de los calendarios
Por siervo@nazareneisrael.org
Génesis 1:28

28 Entonces Elohim (Dios) los bendijo, y Elohim les dijo:

“Sed fructíferos y multiplicaos; llenad la tierra y sojuzgadla;
Uno de los primeros mandamientos que Elohim (Dios) le dio a la humanidad fue el mandamiento de salir y sojuzgar la tierra. Contrariamente al pensamiento industrial de principios del siglo XIX, ésta no era una orden de contaminar la Tierra. Tampoco era un mandamiento hacer mal uso de los recursos de la Tierra. Más bien, era el mandamiento (o algunos dirían la inclinación) de usar el intelecto dado por Elohim para aprovechar los recursos de la Naturaleza, a fin de hacer de la Tierra un lugar más hospitalario para que vivan los israelitas.
Cuando miramos Génesis 1:28 (arriba) desde esta perspectiva, vemos que la orden de avanzar y someter la tierra fue básicamente la orden de imponer construcciones artificiales a la Naturaleza para el mejoramiento de los israelíes (y de hecho, de toda la humanidad). ). Todo esto es muy positivo.

¿Qué es un calendario?

Una de las cosas que separa a las sociedades avanzadas de las menos desarrolladas es que encuentran formas de dar sentido a la aparente aleatoriedad de la Naturaleza. No es de extrañar que cuanto más capaz sea una cultura determinada de aprovechar la naturaleza y, al mismo tiempo, mantenerse en sintonía con ella, más capaz será de prosperar. Los sistemas de calendario son precisamente un intento de darle sentido a la naturaleza, manteniendo al mismo tiempo el contacto con lo que sucede en el mundo.

Un calendario es un sistema para asignar fechas numéricas y/o temporales a días reales, para poder seguirlos y ordenarlos mejor. Hay muchos tipos diferentes de calendarios, pero debería ser obvio para cualquier israelita que sólo uno de ellos puede ser del Creador (YHWH). La tarea para nosotros como creyentes, entonces, es descubrir cuál de estos calendarios es el que YHWH quiere, y luego ignorar sistemáticamente todos los demás.

En realidad, es muy fácil determinar cuál de los muchos calendarios en este mundo es de YHWH y cuál no. Todo lo que tenemos que hacer es mirar la Torá, descubrir cómo YHWH quiere que se calcule el tiempo y luego ignorar sistemáticamente todos los demás medios de calcular el tiempo. Sin embargo, si bien esto puede ser fácil en teoría, en la práctica la tarea puede parecer mucho más difícil.

Antes de que podamos entender cuál de los calendarios nuestro Creador quiere que mantengamos, podría ser útil realizar un estudio general de todos los tipos de calendarios principales.

Los diferentes tipos de calendario:

Desde un punto de vista bíblico, todos los diferentes sistemas de calendario del mundo se pueden clasificar en tres clases principales:

1. El verdadero calendario de la Torá de YHWH;

2. Sistemas de calendario pagano (la mayoría de los cuales se basan en la adoración del sol, la luna, las estrellas y el ejército de los cielos); y

3. Mezclas entre los dos.

Una vez que un cristiano es llamado a salir de la Iglesia (y comienza a despertar nuevamente a su identidad como efrainita), primero generalmente se le conduce a la verdad del sábado. Entonces suele tomar conciencia de los orígenes paganos del calendario cristiano. Muchos entonces abrazan el calendario rabínico ortodoxo, creyendo que es el verdadero calendario de la Torá de YHWH. Sin embargo, éste no es el caso.

El principal problema con el calendario judío ortodoxo (rabinico) es que pertenece a la tercera clase de calendarios: es una mezcla híbrida entre el verdadero calendario de la Torá de YHWH y los sistemas de calendario paganos del mundo. Sin embargo, esto puede ser muy difícil de detectar para el efraimita promedio, ya que el calendario rabínico usa los nombres correctos para todos sus días de adoración: son sólo las fechas mismas las que frecuentemente están equivocadas.

Una de las razones por las que puede ser tan difícil ver que el calendario judío ortodoxo (rabinico) no es el verdadero calendario de la Torá es que el calendario rabínico contiene mucha más verdad que el calendario cristiano. Puesto que contiene mucha más verdad, el típico efrainita pasa por alto los detalles en los que se esconde el Diablo.

Pero si el Diablo está escondido en los detalles del calendario rabínico ortodoxo, ¿cuál es entonces el verdadero calendario de la Torá de YHWH? Para responder mejor a esa pregunta, pasemos ahora y echemos un vistazo a los sistemas de calendario desde una perspectiva científica.

Calendarios lunar, solar y lunar-solar-agrícola

Científicamente hablando, los sistemas de calendario se pueden clasificar en tres tipos principales:

1. Calendarios exclusivamente lunares (por ejemplo, el calendario musulmán/islámico);

2. Calendarios exclusivamente solares (por ejemplo, el calendario gregoriano-romano); y

3. Calendarios lunar-solar-agrícola.

La mayoría de los sistemas de calendario que vamos a discutir pertenecen a esta tercera clase de calendarios, los calendarios lunar-solar-agrícola. Sin embargo, antes de que podamos hablar sobre estos últimos tipos de calendarios, primero analicemos los dos primeros tipos (para que podamos prescindir de ellos con seguridad).

Calendarios sólo lunares

Un excelente ejemplo del calendario exclusivamente lunar es el calendario musulmán (islámico). En el calendario islámico, los días sagrados están determinados únicamente por las fases de la luna. Sin embargo, ocurre un fenómeno interesante en este calendario exclusivamente lunar. Dado que las rotaciones de la Luna alrededor de la Tierra no coinciden exactamente con las rotaciones de la Tierra alrededor del Sol, el calendario islámico "se desplaza" hacia atrás unos once días cada año (en promedio). Esta es la razón por la que la fiesta islámica del Ramadán puede tener lugar en otoño un año, luego en invierno algunas décadas más tarde, y luego derivar hacia la primavera y finalmente hacia el verano (y luego nuevamente hacia el otoño), "migrando" de una década a otra. década. En términos científicos, esto sucede porque el calendario musulmán no tiene ningún sistema de 'intercalación' (o autoajuste). Debido a que no se intercalcula (ni se autoajusta), la fecha de inicio varía de una temporada a otra.

Calendarios solo solares

En el otro extremo del espectro, entonces, está el calendario exclusivamente solar, del cual el ejemplo más infame es el calendario romano (gregoriano). Este calendario gregoriano sólo presta atención al movimiento de la tierra alrededor del sol. No presta ninguna atención al movimiento de la luna alrededor de la tierra al fijar sus meses, lo cual es irónico considerando que la palabra "mes" se deriva de la palabra "luna".

Al fijar los meses, el Solar Romano no presta ninguna atención a la luna. Más bien, presta atención sólo a las cuatro fases del sol (que corresponden a las cuatro estaciones) y a las cuatro puntuaciones anuales del ciclo solar (incluidos los solsticios de verano e invierno y los equinoccios de primavera y otoño).

Podríamos notar que el sistema solar no sólo es el mismo calendario usado por los romanos, sino que también es el mismo calendario usado en el satanismo y la brujería. No sólo esto, también es exactamente el mismo calendario en el que se basa el llamado calendario "cristiano" (y de hecho, los cristianos lo heredaron de los romanos). Este calendario exclusivamente solar se intercala (ajusta) basándose en complejos cálculos matemáticos que no intentaremos explicar aquí.

Calendarios lunares-solares-agrícolas

La tercera categoría de calendario, entonces, contiene todos aquellos calendarios que utilizan algo más que el sol o la luna para determinar la fecha de inicio de su ciclo anual. Estos incluyen el calendario rabínico, el llamado calendario del “Sábado Lunar” (y sus variantes), y las dos variantes principales del llamado calendario “caraíta”, (sólo) una de las cuales es el verdadero calendario original de la Torá de YHWH. Hablaremos más sobre todos estos a medida que avance este estudio.

El Calendario de la Torá: Fundamentos

El principio principal con el que estamos trabajando aquí es que cualquier calendario que pretenda ser bíblico debe ajustarse a las Escrituras: si no, entonces es herético y debe ser descartado.

Si un calendario no se ajusta exactamente a las Escrituras (porque incorpora ciertos elementos [paganos] hechos por el hombre), entonces no puede ser un calendario Escritural (pero es herético). Como mostrará este artículo, este es el caso del calendario rabínico, el calendario del sábado lunar, el calendario de la conjunción lunar e incluso uno de los dos principales calendarios 'caraítas': no ​​se ajustan a las Escrituras; y por lo tanto deben ser descartados.

Predicción versus observación

Si podemos conservar en la memoria un método más mediante el cual se pueden escribir los calendarios, los calendarios también se pueden clasificar según si el comienzo del año está determinado por predicción o por observación directa.

1. Predicción (calendario solar, calendario rabínico, etcétera)

2. Observación Directa (calendario de la Torá, calendario del Sabbat Lunar, etcétera).

Como mostrará este estudio, YHWH nos pide que mantengamos un calendario que se observe directamente (y nunca se precalcule). Una de las características interesantes de los calendarios en los que se observa el inicio del año es, pues, que no sólo nunca se predicen, sino que además se intercalan. Pero ¿qué significa intercalación?

Calendarios intercalados (autoajustables)

Para superar el nivel de los simios (y desarrollar una sociedad tecnológica avanzada), el hombre necesita ordenar su entorno. El orden le ayuda a darle sentido a la Naturaleza. El orden le facilita aprovechar las fuerzas de la Naturaleza, para poder hacer uso de ellas y así mejorar la vida de toda la humanidad.

Sin embargo, existen ciertos parámetros y restricciones dadas al hombre, fuera de los cuales no puede salir si quiere permanecer en el pacto con YHWH. Es decir que hay algunas maneras en que el hombre podría querer ordenar su entorno que YHWH no permitirá, aunque parezcan convenientes.

Desde el momento en que YHWH le pidió a Noé (Noé) que construyera el Arca, hasta el momento en que YHWH le pidió a Avraham que escuchara la pequeña y apacible voz y dejara su hogar y la casa de su padre, hasta el momento en que le pidió que matara a Isaac, YHWH siempre le ha pedido a Su personas a hacer ciertas cosas que parecen difíciles. La razón por la que Él hace estas cosas es precisamente para probarnos y edificar nuestra fe. Así como Israel fue probado en el desierto, YHWH también prueba y prueba a Su pueblo hoy, pidiéndoles que esperen en Él, sin importar lo difícil que parezca.
En una era en la que los planes de trabajo, los plazos comerciales y las reservas se programan convenientemente con semanas y meses (si no años) de antelación, al hombre medio le podría parecer muy frustrante tener que utilizar un calendario intercalado, en el que la fecha de inicio del El año que viene nunca podrá saberse con certeza. Muchos encuentran que los calendarios precalculados (como el calendario gregoriano occidental 'solo solar') les ofrecen mucha más libertad, y por esta razón son reacios a adoptar un calendario intercalado, como el calendario de la Torá de YHWH (porque es mucho menos conveniente).

Sin embargo, si bien puede ser más difícil usar un calendario intercalado (en lugar de uno predicho), es importante que lo hagamos, aunque solo sea por esta es lo que YHWH nos pide que hagamos. YHWH nos pide intencionalmente que usemos un sistema de calendario que no se puede predecir de manera confiable con mucha anticipación, aunque Él sabe que es más difícil para nosotros hacer las cosas de esa manera.

Una de las razones por las que YHWH nos pide que hagamos esto es porque le muestra quién está realmente dispuesto a obedecerlo (o no). Y luego, otra de las ventajas es que mejora y agudiza nuestras capacidades para planificar y mantenernos flexibles.
También hay otros beneficios y ventajas.

Intercalación en el Calendario de la Torá

Como veremos aquí, y como también discutiremos en otros estudios, el calendario de la Torá intercala (autoajusta) su fecha de inicio de acuerdo con la interacción del sol y la luna con la maduración de la cebada en la Tierra de Israel. Esta interacción del sol, la luna y la agricultura hace que el calendario de la Torá sea un calendario lunar-solar-agrícola.

Como hemos dicho, el inicio (o inicio) del Año Nuevo nunca está predicho en este calendario, sino que sólo se puede observar. Observemos, entonces, qué profunda diferencia de perspectiva supone el hecho de que uno no prediga el comienzo del Año Nuevo, sino que sólo lo observe. En lugar de pensar, uno mira y observa. En lugar de quedar atrapado en nuestros pensamientos, uno tiene cuidado de esperar y ver. Este es el tipo de cuidadosa perspicacia que YHWH busca desarrollar en su pueblo.

Notemos bien: el papel del hombre en el calendario de la Torá es sólo observar (y luego declarar) lo que YHWH ya ha causado que suceda. Ésta es una mentalidad oriental.

Hablaremos de ver la cebada en un momento, pero primero hablemos de la necesidad de ver la luna nueva.

Observando la Luna Nueva Creciente

Como veremos a continuación, se declara un nuevo mes en el calendario hebreo cada vez que se ve la primera porción creciente de la luna nueva (pero no más de 31 días después de que se declaró la última luna nueva). Es decir, el nuevo mes hebreo comienza cada vez que se avista y luego se declara la luna nueva.

Este avistamiento y declaración del nuevo mes es a la vez un evento (un suceso) y un período de tiempo (un mes). Tanto el evento (el día) como el período de tiempo (el mes) se llaman Hodesh (חדש) en hebreo. [Esta palabra Hodesh se pronuncia con una H dura del Medio Oriente ('Khodesh' o 'Chodesh').
[5] “He aquí, la Luna Nueva (חדש) es mañana…” [1 Samuel 20:5]
20 Samuel 5:XNUMX nos muestra que si bien todo el mes se llama Hodesh (חדש), la palabra חדש también se refiere al día del avistamiento y la declaración. La Luna Nueva era mañana, lo que significa que sería mañana con cierta certeza. Sin embargo, esto no describe los modelos de Sabbat Lunar, Conjunción Lunar o Luna Llena.

En los modelos de Sabbat Lunar, Conjunción Lunar y Luna Llena, no hay un tiempo determinado que pueda ser declarado como 'el' Hodesh (חדש). Esto se debe a que en los modelos de Sabbat Lunar, Conjunción Lunar y Luna Llena, el período de tiempo en que la luna está llena (u oscurecida) dura entre 1.5 y 3.5 días (y por lo tanto, no hay un tiempo preciso).

Dado que no hay una hora exacta en la que la Luna está llena (u oscurecida), es imposible decir: “He aquí, la Luna Nueva (חדש) es mañana”. Por esta razón (y muchas otras que explicaremos), sabemos que el rey David no guardó un sábado lunar (ni una conjunción lunar, ni un 'sábado de luna llena').
A continuación, también podríamos notar que Ezequiel 46:1 también habla de que חדש tuvo lugar en un solo día:

1 Así dice Adonai YHWH: “La puerta del atrio interior que mira hacia el oriente estará cerrada seis días laborables; pero el día de reposo se abrirá; y en el día de Luna Nueva (חדש) se abrirá”.

[Yehezqel (Ezequiel) 46:1]
Este pasaje nos dice que la puerta del atrio interior que mira al este se abrirá el día de la Luna Nueva. Dado que la Luna está llena (y oscurecida) en un promedio de más de dos días (de 1.5 a 3.5 días) en el Medio Oriente, no hay un día específico establecido de 24 horas para que la Luna esté "llena" (u oscura). . Por lo tanto, sabemos que Ezequiel 46:1 tampoco habla del sábado lunar, de la conjunción lunar o de los modelos llamados 'sábado de luna llena'.

Los defensores del modelo de conjunción lunar argumentarán que los antiguos israelitas calcularon el día de la Luna Nueva, en lugar de observarlo. No sólo veremos en el registro histórico del Talmud que esta afirmación es falsa, sino que también fueron los astrónomos babilónicos (y no los israelitas) quienes más tarde aprendieron a calcular la longitud exacta de la conjunción. Por tanto, el modelo de la Conjunción Lunar tampoco funciona. Más bien, como veremos, el método para determinar el Nuevo Mes (חדש) en los días de Yeshua era por visión (observación) directa, y no por predicción de ningún tipo.

Datos de la luna llena

El método antiguo de observar Hodesh era salir por la tarde alrededor del día 28 del mes hebreo y mirar en noches sucesivas, hasta que se viera Hodesh. Cuando dos testigos confiables han visto la primera franja creciente de la Luna Nueva y han informado a los sacerdotes, el sacerdocio verifica la confiabilidad de los testigos y declara el Mes Nuevo.
Una vez que se declara el mes, el mes dura hasta que se avista la siguiente primera franja de media luna. Sin embargo, dado que el tiempo promedio que tarda la Luna en dar la vuelta a la Tierra y luego volver a su posición para ser vista es de 29 días, si la siguiente חדש no se ve dentro de los treinta días, entonces la siguiente חדש se declara de forma predeterminada.

[También cabe señalar que el conteo de treinta días para el avistamiento de Hodesh es completamente independiente del 'conteo siete' semanal que determina el ciclo (semanal) de Shabat. Los defensores del modelo del sábado lunar presentarán un argumento diferente, pero, como veremos más adelante, sus argumentos son fatalmente erróneos.]

Declarando el Año Nuevo: Intercalación con la Cebada/Sol
A la Luna le toma un promedio de más de 28 días viajar alrededor de la Tierra y 29.5 días para volver a colocarse en su posición donde pueda ser vista nuevamente desde la Tierra. Dado que la luna tarda aproximadamente 29.5 días (en promedio) en realizar este viaje, es lógico que el mes no deba durar más de 30 días completos, antes de declarar luna nueva de forma predeterminada.

Ahora bien, cuando se dividen los aproximadamente 365 días de cada año real por los 29.5 días que realmente le toma a la Luna viajar alrededor de la Tierra y luego volver a su posición para ser vista, se necesita un promedio de aproximadamente 12-1/3 días lunares. meses para completar cada año real de 365 días (ya que 365 dividido por 29.5 es igual a 12.37).

En el calendario romano, se añade un día bisiesto al mes de febrero cada cuatro años aproximadamente (en promedio). Sin embargo, dado que se necesitan más de doce meses lunares (en promedio) para completar completamente el circuito del tránsito de la Tierra alrededor del Sol, los hebreos intercalan (o ajustan el calendario) agregando un decimotercer mes aproximadamente cada tres años. Como veremos, la decisión de agregar o no agregar este decimotercer mes depende completamente del estado de la cebada en la Tierra de Israel.

Cebada de Aviv: ¿Qué es?

Como veremos, YHWH nos dice que antes de que se pueda declarar un Año Nuevo (conocido como 'Rosh Hodesh'), la cebada debe estar dentro de las dos semanas de estar madura, según los estándares antiguos (una condición que se conoce como 'Aviv'). . Una vez que la cebada alcanza el estado de Aviv (dentro de las dos semanas de maduración según los métodos de cosecha manual), se puede declarar el Año Nuevo (Rosh Hodesh) al avistar la próxima Luna Nueva.
En resumen, entonces, para declarar el Año Nuevo es necesario:

1. Encuentre cebada que sea Aviv (dentro de las dos semanas posteriores a la cosecha manual y esté madura); y luego

2. Ver físicamente (y declarar) la primera franja creciente de la próxima Luna Nueva (חדש).

Al estudiar la interacción de varios versículos clave, podemos intuir qué es realmente la cebada de Aviv y por qué.
Al comienzo de la historia del Éxodo, YHWH les dice a Moisés y Aarón que el Éxodo está a punto de ocurrir en el “principio de los meses”:

Shemote (Éxodo) 12:2
Y habló YHWH a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo:
2 “Este mes será vuestro principio de los meses; será para vosotros el primer mes del año”.

Luego, en el siguiente capítulo, se nos dice que este 'primero de los meses' es el mes en el que algo llamado 'el Aviv' tiene lugar:

Shemote (Éxodo) 13:4
4 En este día saldréis, en el mes de Aviv.

En el calendario rabínico judío moderno, el primero de los meses recibe el nombre de "Aviv". En realidad, esto es incorrecto.

Shemote (Éxodo) 13:4
4 En este día saldréis, en el mes de Aviv.

(4) וְאִם־יִמְעַ֣ט הַבַּ֘יִת֘ מִֽהְי֣וֹת מִשֶּׂה֒ וְלָקַ֣ח ה֗וּא וּש ְׁכֵנ֛וֹ הַקָּרֹ֥ב אֶל־בֵּית֖וֹ בְּמִכְסַ֣ת נְפָשֹׁ֑ת אִ֚ישׁ ֣י אָכְל֔וֹ תָּכֹ֖סּוּ עַל־הַשֶֽׂה
En hebreo, Éxodo 13:4 no dice que Israel salió en “el mes llamado Aviv”. Más bien, nos dice que Israel salió en el mes de 'el' Aviv (es decir, el mes en el que tuvo lugar el evento llamado “el Aviv”). Esta es una distinción muy importante que hacer. ¿Por qué?
En las Escrituras, los meses hebreos no se nombran, sino que se numeran (primero, segundo, tercero, cuarto, etcétera). Por ejemplo, Ezequiel habla de un "cuarto mes".

Yehezqel (Ezequiel) 1:1
1:1 Aconteció en el año treinta, en el mes cuarto, a los cinco días del mes, que estando yo entre los cautivos junto al río Quebar, los cielos se abrieron y vi visiones de Elohim.

Entienda entonces, YHWH nos dice que el mes que sigue al avistamiento de la cebada aviv en la Tierra de Israel se llama el mes de Aviv. No es el mes llamado "Aviv", sino el mes que siguió al avistamiento de la cebada que había alcanzado una etapa de madurez llamada 'aviv'. Fue este mes el que nosotros en Israel debemos considerar como el comienzo de nuestro año.

Shemote (Éxodo) 12:2
Y habló YHWH a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo:
2 “Este mes será vuestro principio de los meses; será para vosotros el primer mes del año”.

Como veremos en la siguiente sección, cuando la cebada en la Tierra de Israel está a dos semanas de ser declarada madura según los antiguos estándares de cosecha (hoz) (una condición llamada 'aviv'), la próxima luna nueva que aparece marca el inicio del Año Nuevo (llamado Rosh Jodesh).

1. La cebada alcanza una etapa de maduración a las dos semanas de estar madura, según métodos antiguos (recolección de hoz).

2. Se ve la próxima luna nueva creciente.

3. Se declara el año nuevo.

Pero si la intercalación (determinación) del inicio del Año Nuevo depende de la maduración de la cebada, entonces ¿cómo se sabe cuándo la cebada se encuentra en la etapa apropiada llamada 'aviv'?

¿Qué es la cebada de Aviv?

La cebada es uno de varios cereales comunes que producen semillas buenas para el consumo humano. Como todos los cereales, a medida que la cebada crece y madura pasa por varias etapas.

Primero viene una etapa vegetativa (crecimiento) y luego viene una etapa de fructificación. La etapa de fructificación en sí se divide en varias fases, cada una de las cuales se combina perfectamente con la siguiente. Sin embargo, aunque estas fases no son distintas, una vez que uno se familiariza con la cebada, generalmente puede saber en qué fase (o en qué etapa) se encuentra la cebada.

Una vez que el tallo de cebada ha crecido y la planta pasa a la etapa de fructificación, primero el tallo de cebada florece (y se poliniza). Luego, las flores de cebada polinizadas forman una vaina acuosa, en la que lentamente comenzará a desarrollarse la semilla.

Al principio esta vaina es muy acuosa (casi sin sustancia), pero con el tiempo se llena de un líquido parecido a la leche que poco a poco se solidifica, volviéndose cada vez más dura, hasta que comienza a adquirir la consistencia de una masa de pan suave.

El grano no deja de endurecerse. Poco a poco el grano se vuelve cada vez más sólido y el contenido de agua sigue disminuyendo. En cierto punto, cuando uno pela o tritura la vaina de la semilla, ésta ya no producirá una sustancia (fluida) parecida a una masa de pan, sino que sólo producirá un grano blando pero sólido. Cuando este grano suave pero sólido tiene una consistencia más sólida que pastosa, se considera 'Aviv'.

El término 'Aviv' corresponde básicamente a la cebada que aún está inmadura (es decir, que aún no está completamente madura) pero que ya no es 'pastosa'. En cuanto al tiempo, básicamente corresponde al momento en que la cebada estará lista para cosecharse con métodos de hoz manual en aproximadamente dos semanas más.
Por el contrario, la cebada que está completamente madura (según los estándares antiguos) se llama "Carmel". A esto se alude en Vayiqra (Levítico) 2:14:

Vayiqra (Levítico) 2:14
14 'Si ofrecéis como ofrenda de cereales de vuestras primicias a YHWH, como ofrenda de cereales de vuestras primicias ofreceréis grano Aviv (casi maduro) tostado al fuego, o Carmelo triturado (grano molido y maduro).

La cebada Aviv (casi madura) tiene un contenido de humedad promedio de alrededor del 30-40%. Debido a que el contenido de humedad es tan alto, la cebada Aviv no se puede triturar. Aunque es una masa sólida coherente (más sólida que la masa de pan), todavía contiene suficiente humedad como para que si uno intenta molerla, simplemente se rompa (en lugar de molerla adecuadamente para convertirla en harina).

Debido a que la cebada de Aviv todavía tiene demasiada agua para triturar, no se puede convertir en harina (o pan). Sin embargo, la cebada que está Aviv (casi madura) se puede tostar (tostar rápidamente) al fuego. La cebada Aviv seca expulsa el agua y la vuelve crujiente, dando una textura resultante que recuerda un poco al trigo blando inflado.

La cebada de Aviv y el diezmo

Aunque era poco probable que los antiguos agricultores cosecharan su grano mientras aún era solo Aviv, YHWH nos dice que la cebada tostada de Aviv era adecuada para ofrecer como diezmo. Esta sería casi una situación ideal para el agricultor, ya que podría llevar el diezmo por ciento de su cosecha de cebada a Jerusalén, ofrecer el diezmo en la Pascua y luego regresar a casa para cosechar el resto de sus campos. justo cuando los cultivos llegaron a su plena madurez.

En su estado completamente maduro, la cebada se llama "Carmel". La cebada Carmel tiene sólo un contenido de agua de entre un 20 y un 25% y se considera que está completamente madura según los estándares antiguos. La cebada, que es el Carmelo, se puede cosechar, triturar, hacer harina y luego hacer sopa o hornear para hacer pan. Carmelo es lo que consideramos cebada cuando la compramos en la tienda.

Debido a que los antiguos segadores traían el grano a mano, querían cosechar la cebada mientras estaba en el Carmelo. Si esperaban más tiempo que la etapa Carmel, las vainas de las semillas se caerían del tallo y la cosecha se perdería. Además, más allá de la etapa del Carmelo, cuando uno golpeaba los tallos con una hoz o una guadaña, el golpe resultante causaba que las semillas se cayeran del tallo (y se perdía la cosecha).
Otra cosa interesante de la cebada es que tiene una espuma inherentemente mucho más débil que el trigo, y sus vainas son mucho más susceptibles a sufrir daños. Por ejemplo, si la cebada es golpeada por granizo cuando se encuentra en las últimas etapas de desarrollo, su espiga, mucho más débil, se dañará y la cosecha se arruinará. Es esta fragilidad inherente a la cebada de la que se habla en Shemote (Éxodo) 9:31-32:

Shemote (Éxodo) 9:31-32
31 Ahora bien, el lino y la cebada fueron destruidos, porque la cebada era Aviv y el lino era giv'ol (en flor);
32 Pero el trigo y la espelta no fueron heridos porque eran 'afilot' (oscuros, también traducido como 'cosechas tardías' en algunas versiones).

Cebada: primicia de la humildad

La cebada es una de las gramíneas más débiles y pobres de todos los cereales. Precisamente por eso YHWH lo elige para simbolizar a aquellos a quienes unge para salvar a su pueblo Israel.

Por ejemplo, Gedeón fue elegido específicamente para servir a Israel porque era uno de los más pequeños de la nación. Observe cómo YHWH reprende a Gedeón por no tener ningún poder en el ámbito material.

Shophetim (Jueces) 6:14-15
14 Entonces YHWH se volvió hacia él y le dijo: Ve con este poder tuyo y salvarás a Israel de la mano de los madianitas. ¿No te he enviado yo?
15 Entonces (Gedeón) le dijo: Oh YHWH, ¿cómo puedo salvar a Israel? De hecho, mi clan es el más débil en Manasés, y yo soy el más pequeño en la casa de mi padre”.

Incluido en el pasaje general más amplio hay un remez (pista) de que Gedeón pudo haber sido un granjero de cebada, en el sentido de que él (como el "más débil" y el "menor" de Israel) fue simbolizado por un pan de cebada en un sueño:

Shophetim (Jueces) 7:13-15
13 Y cuando llegó Gedeón, se encontró con un hombre que contaba un sueño a su compañero. Él dijo: “He tenido un sueño: para mi sorpresa, una hogaza de pan de cebada cayó en el campamento de Madián; Llegó a una tienda y la golpeó, de modo que cayó y se volcó, y la tienda se derrumbó”.
14 Entonces su compañero respondió y dijo: “¡Esto no es otra cosa que la espada de Gedeón hijo de Joás, hombre de Israel! En su mano Elohim ha entregado a Madián y a todo el campamento”.

YHWH eligió específicamente la cebada porque era uno de los cereales más débiles y menos importantes. Precisamente porque es uno de los más débiles y menos favorecidos, se supone que debemos prestarle tanta atención y cuidado. Esto no quiere decir que debamos mimar a quienes hacen el mal. Más bien, dice que, al igual que las ovejas y los israelitas, la cebada necesita abundante manejo y cuidado especiales.

El error del equinoccio

Este hecho de que YHWH use cebada para simbolizar a Israel resalta otro punto muy interesante. A veces, la cebada madura mucho antes del equinoccio de primavera; y si uno opta por declarar el Año Nuevo basándose en los Equinoccios, estará cometiendo un trágico error.
YHWH nos ordena específicamente no servir al sol, la luna o las estrellas.

Devarim (Deuteronomio) 4:19
9 Y mirad que no levantéis los ojos al cielo, y cuando veáis el sol, la luna y las estrellas, todo el ejército del cielo, os sintáis obligados a adorarlos y a servirlos que YHWH vuestro Elohim os ha dado. todos los (otros) pueblos bajo todo el cielo como herencia.

La mayoría de los creyentes pueden detectar el error que cometen tanto los musulmanes como los que practican el sábado lunar al centrarse demasiado en la luna. Sin embargo, aunque YHWH nos advierte específicamente contra el uso del sol, a muchas personas les cuesta entender por qué no debemos usar los Equinoccios en la intercalación (determinación) del inicio del nuevo año.

Mucha gente cree erróneamente que el Año Nuevo sólo puede declararse si ya ha pasado el equinoccio. Estos se niegan a intercalar (declarar) el Año Nuevo antes del Equinoccio, incluso si YHWH ya ha hecho que la cebada sea Aviv. Esto no sólo es idólatra, sino que también castiga a los agricultores de cebada (como Gedeón), porque estos pobres agricultores de cebada no pueden comer sus cosechas hasta que traen una ofrenda de ellas al sacerdocio, subrayando nuevamente la razón por la cual YHWH programa las fiestas. (y el calendario) como Él lo hace.

Vayiqra (Levítico) 23:14
14 No comerás pan, ni grano tostado, ni grano fresco hasta el día en que hayas presentado la ofrenda a tu Elohim; Estatuto perpetuo será por vuestras generaciones, en todas vuestras habitaciones.

Discutimos esto con más detalle en el estudio, “Por qué la cuenta del Omer comienza el día después del sábado semanal” (disponible de forma gratuita en el sitio web, en la página de Estudios Libres. También discutiremos esto en profundidad en el próximo libro, “ El Calendario de la Torá”.

Aquellos que insisten en que el Año Nuevo no puede comenzar hasta que haya pasado el equinoccio solar afirmarán que no están adorando (ni sirviendo) al sol. Esto puede sonar bien al principio, hasta que uno se da cuenta de que el término 'Equinoccio' aparece en las Escrituras aproximadamente el mismo número de veces que la palabra 'Navidad' (es decir, no aparece). Entonces, si el término 'Equinoccio' ni siquiera aparece aparece en las Escrituras, entonces ¿cómo no es de origen pagano?

Y si el Equinoccio no aparece en las Escrituras, entonces ¿por qué los rabinos ortodoxos y mesiánicos nos dicen que debemos esperar hasta después del Equinoccio Solar para declarar el Año Nuevo (y celebrar Pesaj)?
Claramente, estas personas están involucradas en prácticas idólatras: es decir, adoración que no está ordenada en las Escrituras.

Calendarios 'mixtos':

Hay varios ejemplos de calendarios 'mixtos' que buscan imitar el verdadero calendario de la Torá. Estos calendarios 'mixtos' son especialmente difíciles de reconocer para la mayoría de las personas, principalmente porque contienen una gran parte de verdad (y por eso la gente no es capaz de detectar los errores en los detalles).
Los tres calendarios falsos que usa Satanás para engañar a la mayoría de los israelíes son:

1. El Calendario rabínico;

2. El llamado calendario 'Sábado Lunar' (y sus variantes); y

3. El calendario de oscurecimiento (a diferencia de la observación).

Si bien aquí solo discutiremos el calendario rabínico con algún tipo de detalle, también mostraremos algunos de los defectos inherentes a los otros dos sistemas. También discutiremos las fallas de todos estos sistemas en el próximo libro, "El Calendario de la Torá".

El calendario rabínico

El calendario rabínico es una mezcla híbrida de la Palabra de YHWH y la tradición del hombre. En lugar de observar realmente Hodesh (la Luna Nueva) o la cebada de Aviv, el Calendario Rabínico busca predecirlas mediante un algoritmo altamente complejo que incluso los rabinos admiten que contiene fallas.

Contrariamente al mito popular, el calendario rabínico no estaba en uso en la época de Yeshua; ni fue creado de la noche a la mañana por un hombre llamado Gamliel II. Más bien, el Calendario Rabínico se desarrolló lentamente en respuesta a las presiones ejercidas sobre la nación judía por el Imperio Romano. Esta presión, de manera lenta pero segura, obligó al pueblo judío a adoptar patrones de comportamiento incorrectos (que eventualmente se volvieron tradicionales). Aunque estas tradiciones son erróneas, persisten hasta el día de hoy, en el sentido de que los judíos las consideran vinculantes.

Evidencia del Talmud

El Talmud no es Escritura y el Talmud no es inspirado. Sin embargo, el Talmud nos brinda un buen registro histórico de los pensamientos de los rabinos judíos en la antigüedad. Esta puede ser una muy buena información.

El Talmud nos dice que el calendario rabínico no estaba en uso en los días de Yeshua, en el sentido de que la Luna Nueva todavía se declaraba por observación (en lugar de predicción). Por ejemplo, el Tratado de Mishná Rosh Hashaná (“Cabeza del año”) analiza cómo interrogar correctamente a los testigos de Hodesh (la Luna Nueva).

El Tratado del Talmud Rosh Hashaná 1:7 detalla una disputa entre los rabinos sobre si cierto par de testigos que habían observado la Luna Nueva formaban una base confiable para declarar oficialmente la Luna Nueva ese mes. El pasaje del Tratado Rosh Hashaná 1:7 dice:

“R. José dijo: 'Sucedió una vez con Tobiyah (Tobías) el médico, que vio la Luna Nueva en Jerusalén, junto con su hijo y su esclavo emancipado; y los sacerdotes aceptaron su testimonio y el de su hijo (pero descalificaron a su esclavo);
pero (luego) cuando comparecieron ante el [rabínico] Beit Din aceptaron su testimonio y el de su esclavo, pero descalificaron a su hijo”.
Claramente este pasaje se refiere a avistamientos físicos de la Luna Nueva, diciéndonos que la Luna Nueva estaba siendo observada en el tiempo de Yeshua, porque si la Luna Nueva estuviera siendo calculada (o predicha), no habría necesidad de verla.
A continuación, el Tratado de Mishná Rosh Hashaná 2:7 nos dice:

“Ya sea que haya sido visto en su tiempo o no en su tiempo [es decir, el día 30 del mes anterior o antes], es santificado [es decir, el día de Luna Nueva se declara por defecto].

El rabino Eleazar bar Tsadoq dice: 'Si no se ve a su debido tiempo [es decir, el día 30], nosotros [el tribunal] no lo santificamos (ni siquiera nos molestamos en hacerlo); porque ya ha sido santificada por el cielo”.

Además, el Tratado del Talmud de Babilonia Rosh Hashaná 24a nos dice:
“La Halajá [Ley Tradicional] es según R. Eleazar ben R. Tsadoq”.

Como acabamos de leer, R. Eleazar bar Tsadoq dijo que las Lunas Nuevas (Meses Nuevos) debían declararse basándose en la observación (y no en un cálculo previo). Luego se nos dice que la Halajá (la práctica legal) está de acuerdo con el fallo de R. Eleazar.
Dado que el calendario rabínico depende del cálculo previo, el calendario rabínico no podría haber sido el calendario que estaba en uso durante el tiempo de Yeshua.

Sin cálculos:

Debemos señalar además que el Tratado del Talmud Rosh Hashaná 24a (arriba) no hace referencia ni al cálculo ni a la conjunción lunar (ni a ninguna otra consideración). Más bien, hace referencia únicamente a la observación directa de la luna nueva. Esto nos dice que la práctica establecida en los Tiempos del Segundo Templo (es decir, los tiempos de Yeshua) era que Hodesh era declarado cuando la primera porción creciente de la Luna Nueva era vista físicamente (y luego informada) por al menos dos testigos confiables. Esto lógicamente derriba el argumento del llamado método de 'oscurecimiento' para establecer Hodesh, ya que no es posible exigir que los testigos vean físicamente algo que no se puede ver físicamente.

Además, debemos señalar que Yeshua era un judío del período del Segundo Templo (posbabilónico-exílico), cuyo modus operandi era adherirse a la Halajá del Período del Segundo Templo, excepto en aquellos casos en los que la Halajá del Período del Segundo Templo entraba en conflicto con la Torá de Su Padre.

En este caso, el día de Luna Nueva se determinaba mediante observación directa (y no mediante ningún tipo de predicción). Si pensamos en esto, deberíamos ser capaces de ver que la razón por la que Yeshua nunca dijo nada en contra del método de declarar la Luna Nueva (o la Cabeza del Año) es que esta es una de las cosas que los rabinos todavía estaban haciendo correctamente. , en su tiempo. Como veremos a continuación, el calendario calculado (herético) sólo entró en uso después de la muerte de Yeshua.

Entonces hagámonos una pregunta: Si Yeshua no tuvo un problema con el calendario basado en la Torá que estaba en uso en la época del Segundo Templo, entonces ¿por qué querríamos hacer algo más?

'Mensajeros' en el Talmud

Para más testigos, el Tratado de Mishná Rosh Hashaná 1:4 nos dice que se enviaron mensajeros a aquellos que todavía estaban en el exilio, para relatar cuándo se avistó la Luna Nueva. Como veremos más adelante, esto parece haber seguido siendo así durante todo el tiempo que el Segundo Templo estuvo en pie.

En otras palabras, los rabinos consideraban que era importante para aquellos en el exilio mantener los tiempos del Festival sincronizados con la Tierra de Israel (según lo determinado por la cebada de Aviv y las Lunas Nuevas, en la Tierra de Israel). Los rabinos sintieron que era tan importante que aquellos en las áreas periféricas supieran cuándo era el calendario correcto, que estos emisarios incluso debían violar el Shabat en el primer y séptimo mes, para que aquellos en las áreas más distantes del norte de Siria pudieran recibir las noticias a tiempo para mantener las fiestas en esos meses.

Dada la seriedad con la que los rabinos siempre han tomado el sábado, parece que los rabinos consideraron de vital importancia que aquellos en el exilio conocieran el calendario correcto, para poder mantenerse en sintonía con él: y esto también tiene sentido.
Sin embargo, esto también plantea la pregunta retórica: si los rabinos habían conocido la fecha de Hodesh con mucha antelación (porque estaban usando un calendario precalculado, en lugar de depender de la observación), entonces ¿por qué sería necesario exigir a los mensajeros que ¿violar el sábado? Si los rabinos habían tenido el beneficio de un calendario precalculado (como el calendario rabínico moderno), entonces ¿por qué la fecha no se calculaba simplemente con meses (o incluso años) de antelación, como hacen los rabinos ahora?

La respuesta es simplemente que los rabinos en los días de Yeshua no usaban un calendario precalculado para determinar el comienzo del Nuevo Mes o el comienzo del Año Nuevo. Más bien, los rabinos en los días de Yeshua todavía dependían de la observación física, como se describe en la Torá.
Sin embargo, si los rabinos todavía guardaban el calendario correctamente durante el tiempo del ministerio de Yeshua, ¿cuándo (y por qué) dejaron de hacerlo? La respuesta es simplemente que ya era hora de la siguiente fase del Plan Divino de YHWH para las Dos Casas.

Una nueva etapa para las Dos Cámaras:

Hay mucho que se puede decir sobre el desarrollo del calendario rabínico, y la mayor parte de lo que hoy en día se considera "conocimiento común" es inexacto.

Según la mayoría de los cálculos, el ministerio de Yeshua duró aproximadamente entre el 26 y el 30 EC; y de las fuentes que están disponibles para nosotros, no hay evidencia de que los rabinos en el tiempo de Yeshua usaran algún otro método para determinar Hodesh o Aviv que no fuera el especificado en la Torá (es decir, observación directa).

Sin embargo, a medida que avanzamos en el resto de este estudio, encontramos que la muerte de Yeshua marcó un punto de inflexión en la historia israelita, con respecto al calendario. De acuerdo con la tesis expuesta en el libro Israel Nazareno, una nueva fase de la historia de Israel estaba lista para comenzar.

Introduzca el error rabínico:

Alrededor del año 50 EC (o aproximadamente veinte años después de la muerte de Yeshua), comenzamos a ver un lento cambio en la literatura talmúdica (rabinica). No es coincidencia que este cambio comience a afianzarse aproximadamente al mismo tiempo que la fe nazarena comenzó a ser suplantada por el cristianismo ilegal, en las áreas fuera de Judea.

Las cartas talmúdicas del período inicial posterior a la muerte de Yeshua (alrededor del 50-80 EC) nos dicen que los rabinos primero comenzaron a ampliar el alcance de lo que se consideraba aceptable para determinar el Aviv, para tomar en cuenta más productos además de la cebada de Aviv. Los rabinos ampliaron su lista de cultivos para incluir no sólo la cebada aviv, sino también frutas y animales.

Luego, en el período posterior a la muerte de Yeshua (desde 90 CE en adelante), vemos a los rabinos comenzar a ampliar sus consideraciones para tomar en cuenta no sólo las frutas, verduras (cebada) y animales, sino también los equinoccios solares.

De acuerdo con la teoría expuesta en el libro Israel Nazareno, 30 años después de la muerte de Yeshua, una corrupción había comenzado a apoderarse del liderazgo rabínico. A los 60 años de la muerte de Yeshua, YHWH había entregado a la Nación de Judá a la adoración y servicio del sol, permitiéndoles tomar en consideración los Equinoccios Solares en sus declaraciones del Año Nuevo (una práctica que todavía es aceptada en algunos círculos, hasta el día de hoy).

La fase inicial de la corrupción:

En el Talmud de Babilonia, en el Tratado Sanedrín 11b (que algunas fuentes fechan aproximadamente en el año 50 EC), se registra una anécdota que nos cuenta lo que hizo una vez Gamliel (Gamali'el), maestro del apóstol Shaúl (Pablo), en una época anterior:

“Sucedió una vez que Rabán Gamliel (el maestro del apóstol Shaúl) estaba sentado en un escalón del Monte del Templo, y el conocido escriba Yojanán estaba parado frente a él con tres hojas cortadas [de pergamino] ante él. Él (Gamliel) le dijo (Yochanan), …(y) toma la tercera [hoja] y escribe a nuestros hermanos, los exiliados de Babilonia y a los de Media, y a todos los demás [hijos] exiliados de Israel, diciendo :

'¡Que tu paz sea grande para siempre! Rogamos informarles que las palomas aún están tiernas, los corderos aún son jóvenes y el Aviv aún no está maduro. A mí y a mis colegas nos parece aconsejable añadir treinta días a este año”.
[Talmud de Babilonia, Tratado Sanedrín 11b, registrado alrededor del año 50 d.C.]

Aunque esta anécdota puede haber sido registrada en un período posterior (después de 50-80 d.C.), lo que estamos leyendo aquí es una anécdota de algo que sucedió en un período anterior (50-80 d.C.).

Lo que debemos señalar aquí es que, contrariamente al mandamiento de la Torá (que nos dice que sólo se debe considerar la cebada al intercalar el año), Rabán Gamliel también tomó en cuenta la madurez de las palomas y los corderos, al determinar cuándo El jefe del Año Nuevo debería ser. Al agregar estos elementos creados por el hombre a lo que ordena la Torá, el calendario se corrompió automáticamente.

Como se entendía que el Año Nuevo sólo se determinaba apropiadamente desde la Tierra de Israel (y no desde ningún otro lugar), Rabán Gamliel aconsejó a aquellos que todavía estaban en el exilio que debían esperar otro mes antes de celebrar el Año Nuevo (y Pesaj). .
[Sin embargo, tenga en cuenta que la práctica en este período (poco después de la muerte de Yeshua) todavía era observar lo que Elohim había hecho al intercalar el Año Nuevo. En este primer período, los rabinos aún no predecían la llegada del Año Nuevo; y tampoco se ha tenido en cuenta todavía el Equinoccio Solar.]

Shimón, el hijo de Gamliel:

También en el Talmud está el registro de cómo el hijo de Rabán Gamliel (Rabán Shimon ben Gamliel I) se enfrentó a una situación similar y emitió una sentencia idéntica, quizás una generación después:

“R. Yannai dijo en nombre de R. Simeón b. Gamaliel [citando su carta a las comunidades]: Les rogamos informarles que las palomas aún están tiernas, los corderos aún son jóvenes y el Aviv aún no está maduro. Yo (Rabino Shimon ben Gamliel I) he considerado el asunto y he considerado aconsejable añadir treinta días a este año”.
[Talmud de Babilonia, Tratado Sanedrín 11a]

Cuando se enfrentó a la misma situación que su padre (unos veinte o treinta años antes), R. Shimon ben Gamaliel tomó su determinación exactamente de la misma manera que lo había hecho su padre antes que él. Un análisis de este período inicial después de la muerte de Yeshua nos muestra que el Año Nuevo no estaba siendo determinado sólo por la cebada de Aviv, sino por al menos tres factores:

1. El estado de la cebada

2. El estado de las palomas pichones; y

3. El estado de los corderos recién nacidos (para la ofrenda de Pesaj).

Uno puede entender fácilmente por qué los rabinos cometerían este error. El estado de la cebada, el estado de las palomas pichones y el estado de los corderos recién nacidos estaban todos relacionados con la capacidad de la Nación de Israel de producir los sacrificios, diezmos y ofrendas apropiados en el Tiempo Señalado (de Pesaj). Si la cebada, las palomas pichones y los corderos recién nacidos no estuvieran lo suficientemente maduros y los rabinos declararan el Año Nuevo (Rosh Hodesh) de todos modos, entonces los granjeros no sólo no podrían traer una ofrenda apropiada, sino que los corderos tampoco serían lo suficientemente grande como para alimentar a las familias durante Pesaj. Por estas razones, el rabino Gamliel y su hijo (Shimon ben Gamaliel I) decidieron posponer la declaración del Año Nuevo (Rosh Hodesh) otros treinta días.

El problema, sin embargo, es que el hombre había añadido a lo que manda la Escritura. La declaración de Aviv ya no se determinaba basándose únicamente en la cebada de Aviv, sino que se habían incluido otros factores en la ecuación. A partir de ahí fue sencillo ampliar el alcance un poco más e incluir incluso el equinoccio solar.

La última fase de la corrupción:

A partir del año 90 d.C., aproximadamente, la literatura israelita entra en una nueva fase. Flavio Josefo nos dice en sus obras (fechadas alrededor del año 90 EC, o unos 60 años después de la muerte de Yeshua) que los judíos ahora estaban intercalando (o determinando) el inicio del Año Nuevo por la ubicación del sol según el Zodíaco griego.

Los escritos de Josefo son interesantes, pero al leerlo uno siempre debe recordar que, si bien Josefo había sido un sacerdote muy respetado en un momento dado, en el momento en que se escribieron sus Antigüedades, Josefo ahora escribía para complacer a un mecenas culturalmente grecorromano. Josefo dependía de complacer a este patrón grecorromano para su sustento; y es posible que este mecenas grecorromano quisiera que los hechos del asunto se expresaran en un lenguaje que pudiera comprender fácilmente.

Josefo escribe:
“En el mes de Xántico (un mes grecorromano), que nosotros llamamos Nisán, y que es el comienzo de nuestro año, el día catorce del mes lunar, cuando el sol está en Aries (pues en este mes fue que fuimos liberados de la esclavitud bajo los egipcios)…”
[Josefo, Antigüedades 3:10:5, Traducción de Whiston]

El simple hecho es que el calendario grecorromano no se corresponde en absoluto con el calendario hebreo. Que Josefo equipare el mes grecorromano de Xántico con el primer mes hebreo debería hacer que el verdadero erudito desconfíe mucho de tomar este pasaje al pie de la letra.

Que Josefo equipare el mes Xántico con el primer mes hebreo debería alertarnos inmediatamente sobre el hecho de que Josefo no está escribiendo para una audiencia con mentalidad de Torá. Más bien, escribe para complacer a un patrón gentil. Con base en esto, uno podría desear descartar (o incluso ignorar) la afirmación de Josefo de que el inicio del Año Nuevo israelita estaba determinado por el equinoccio (es decir, “cuando el sol está en Aries”).

Uno podría fácilmente decidir ignorar la afirmación de Josefo, excepto por el hecho de que sus afirmaciones también están corroboradas en otra literatura talmúdica del último período. Por ejemplo, la braita anónima del Sanedrín 11b nos dice:

“Nuestros rabinos enseñaron:

'En base a tres cosas se intercala el año: en el Aviv, en el fruto de los árboles y en el Equinoccio (Solar).
A partir de dos de ellos se intercala el año, pero a partir de uno solo de ellos no se intercala el año; pero cuando Aviv es uno de ellos, todos están contentos'”.

[Talmud de Babilonia, Sanedrín 11b, alrededor del año 100 d.C.]
Se desconoce la fecha exacta de esta braita anónima, pero algunos eruditos modernos la sitúan alrededor del año 100 d.C. Sin embargo, lo más importante es que esta entrada parece indicar un cambio en la escuela de pensamiento predominante.

Observe que en el período anterior (Sanedrín 11a), el Año Nuevo se declaraba basándose en productos agrícolas como la cebada de Aviv, las palomas y los corderos. Luego, en el período posterior (Sanedrín 11b), la lista de consideraciones se amplía para incluir los equinoccios solares.
Aunque “todos están contentos” cuando se guarda la Torá (es decir, la intercalación se basa en encontrar la cebada de Aviv), observe que esto no es lo mismo que guardar realmente la Torá.

La Torá estipula que el Año Nuevo se declara basándose en la búsqueda de cebada de Aviv (sola). La Torá también prohíbe estrictamente dar consideración alguna al sol, la luna o las estrellas, o cualquiera de las huestes de los cielos.
Qué fácil es caer en la adoración del sol, sin proponérselo ni sin darse cuenta.

Así como los efrainitas más tarde serían entregados a la adoración del sol (en el día del sol), los judíos ahora fueron entregados a la adoración del Sol (teniendo en cuenta el equinoccio).

Desarrollo posterior del calendario rabínico:

Mucha gente cree que el calendario rabínico que utilizan actualmente los ortodoxos (y la mayoría de los mesiánicos) fue simplemente establecido (quizás de la noche a la mañana) por un hombre llamado rabino Hillel II. Sin embargo, eso no es un reflejo exacto de la historia.
Un examen más detenido del desarrollo del calendario rabínico moderno mostrará no sólo por qué las suposiciones que rodean a este calendario son falsas, sino también por qué el calendario mismo es falso.

Reacción a la revuelta de Bar Kokhba:

Ya hemos visto que dentro del primer siglo después de la muerte de Yeshua, el alcance de los elementos considerados para determinar el Año Nuevo se amplió de solo la cebada de Aviv (primero) para incluir otros productos agrícolas, y luego (más tarde) para incluir los equinoccios solares.
Después de la revuelta de Bar Kokhba del año 135 EC (aproximadamente 100 años después de la muerte de Yeshua), los romanos prohibieron a los judíos ingresar tanto a Jerusalén como a otras áreas de Judea (sur de Israel). Por esta razón a los rabinos les resultó imposible intercalar adecuadamente el calendario (desde 135 en adelante), porque ya no podían observar los campos de cebada. Sin embargo, dado que el Espíritu ya había llevado a los rabinos a considerar otros factores además de la cebada de Aviv en sus deliberaciones, ahora estaban mentalmente preparados para aceptar una forma completamente diferente (y no basada en la Torá) de declarar el Año Nuevo (y sus asociados). festivales).

Antes de discutir el calendario rabínico moderno, debemos señalar que incluso en el año 135 EC (cien años después de la muerte de Yeshua), los rabinos todavía sostenían que no era aceptable intercalar el calendario más allá del actual Año Nuevo. Es decir, no se permitía predecir las fechas del calendario más allá del final del año en curso. Por ejemplo:

“Nuestros rabinos enseñaron: No podemos intercalar en el año en curso el año siguiente, ni intercalar tres años seguidos.
R. Shimon dijo: Una vez sucedió que R. Akiva, cuando estaba en prisión (después de la revuelta de Bar Kokhba), intercaló tres años seguidos.
[Talmud de Babilonia, Tratado Sanedrín 12a, alrededor del año 135 d.C.]

La razón por la que no es posible intercalar el calendario más allá del presente Año Nuevo es que es imposible saber qué condiciones agrícolas YHWH pondrá en marcha dentro de un año. Siendo ese el caso, uno no tiene una idea real de cuándo la cebada será aviv (por lo que se puede declarar Aviv).

La razón por la que el rabino Akiva intercaló el calendario con tres años de antelación fue simplemente porque había sido encarcelado por su papel en la revuelta de Bar Kokhba y esperaba ser ejecutado en cualquier momento. Consideró que era necesario declarar el Año Nuevo con tres años de antelación, para que la nación tuviera tiempo de recuperarse de su devastadora derrota a manos de los romanos (y nombrar nuevos líderes).

Sin embargo, dado que el judaísmo rabínico sostiene que cualquier tradición antigua proporciona un precedente legal adecuado para una decisión repetida (similar), los rabinos posteriores observaron el hecho de que el rabino Akiva había intercalado el calendario con tres años completos de anticipación y (ignorando las circunstancias que rodearon la decisión). decisión) consideró que esto constituía un precedente aceptable para declarar el Año Nuevo y las fiestas literalmente con años de antelación.

Por muy popular que sea predecir la maduración de la cebada con años de antelación, es imposible saber de antemano qué va a hacer YHWH (excepto a través de la adivinación, que está expresamente prohibida en la Torá).
Predecir el Año Nuevo y las festividades va simplemente en contra de la Torá, que exige que Israel espere en YHWH para mostrarnos cuándo quiere que sea el Año Nuevo.

Alejándose de la tierra

También cabe señalar que, dado que los judíos fueron expulsados ​​de Jerusalén y Judea tras la revuelta de Bar Kokhba, los rabinos no tuvieron otra alternativa que trasladar su sede al norte, a la región que rodea Galilea. Por eso se dijo:
Nuestros rabinos enseñaron: Los años sólo pueden intercalarse en Judá; pero si fue intercalado en Galilea, permanece.
[Talmud de Babilonia, Sanedrín 11b, antes del año 200 d.C.]

En el año 200 EC, el Sanedrín se trasladó oficialmente a Galilea para encontrar alivio de la persecución romana (aquí eufemísticamente denominada "el mal de ojo"):

“Sucedió una vez que 24 aldeas del dominio del rabino [Judá el Príncipe] se reunieron para intercalar el año en Lod (cerca del actual aeropuerto Ben Gurion, cerca de Tel Aviv). El mal de ojo (es decir, los soldados romanos) entró en ellos y todos murieron en una sola ocasión. Desde entonces quitaron la intercalación del año en Judá y establecieron permanentemente el rito en Galilea”.
[Talmud de Jerusalén, Sanedrín 1:18:3b, alrededor del año 200 d.C.]

La razón por la que tales eufemismos se usaban comúnmente en la era del dominio romano era para escapar del castigo por registrar los pecados del Imperio Romano (que generalmente era castigado con la muerte). Sin embargo, todavía hay algunos problemas.

Los rabinos fueron expulsados ​​de Jerusalén y, por lo tanto, ya se les había impuesto el primer paso para divorciar el proceso de intercalación de la Tierra de Israel. No fue un paso dado voluntariamente por los rabinos, pero sin embargo fue adoptado con orgullo en la tradición rabínica (talmúdica) judía, basándose en un precedente legal previo (en lugar de basar las cosas estrictamente en la Torá).

Este espíritu talmúdico de establecer precedentes humanos sigue vivo y coleando en la mente de la mayoría de los rabinos ortodoxos y mesiánicos del Israel de hoy. Algunos de ellos llegarán incluso a afirmar que no importa si se intercala el Año Nuevo en Jerusalén, en Jamaica o incluso en Nueva Jersey. Estos nos dicen (contrariamente a la Torá) que el proceso de intercalación puede divorciarse legítimamente de la Tierra.
Sorprendentemente, algunos rabinos mesiánicos llegan incluso a afirmar que no se debe intercalar el Año Nuevo desde la Tierra de Israel; y que uno no debe tomar en cuenta la cebada de Aviv en la Tierra de Israel en sus deliberaciones al intercalar el Año Nuevo, porque hacerlo iría directamente en contra de la tradición talmúdica predominante.

Este es precisamente el tipo de pensamiento que Yeshua condenó: la exaltación de los mandamientos y enseñanzas de los hombres por encima de los Mandamientos de YHWH:

Mattityahu (Mateo) 15:1-9
1 Entonces los escribas y fariseos que eran de Jerusalén vinieron a Yeshua, diciendo:
2 “¿Por qué tus discípulos transgreden la tradición de los mayores? Porque no se lavan las manos cuando comen pan”.
3 Él respondió y les dijo: “¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Elohim a causa de vuestra tradición?
4 Porque Elohim mandó diciendo: Honra a tu padre y a tu madre; y: "El que maldiga al padre o a la madre, que muera".
5 Pero decís: 'Cualquiera que diga a su padre o a su madre: "Todo el beneficio que hayas recibido de mí es un regalo para Elohim", 6 entonces no necesita honrar a su padre o a su madre. Así habéis invalidado el mandamiento de Elohim con vuestra tradición.
¡7 hipócritas! Bien profetizó de vosotros Isaías, diciendo:
8 Este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí.
9 Y en vano Me adoran, Enseñando como doctrinas los mandamientos de los hombres (el Talmud)'”.

Hay muchos 'rabinos' engreídos en el Israel mesiánico que te enseñarían a anular los mandamientos de Elohim, enseñándote en cambio a guardar los mandamientos y enseñanzas de los hombres (es decir, de ellos).
Al decidir a qué maestros quieres escuchar, sólo te pediría que recuerdes que cualquier hombre que te enseñe a hacer algo distinto de lo que está escrito en la Torá es un hombre que te obligará a hacer algo distinto de lo que está escrito en la Torá. la Torá. Ahora pregúntate: si a Israel se le da el mandamiento de guardar todas nuestras puertas, ¿es ese el tipo de hombre cuyas enseñanzas quieres escuchar?
El que tenga oídos, que oiga.

El llamado calendario “caraíta”

Como hemos visto (arriba), YHWH quiere que calculemos el tiempo según Su Torá. También espera que esperemos en Él, observando (en lugar de predecir) cuándo será el comienzo del Año Nuevo. Se supone que esto lo debemos hacer saliendo y observando cuándo madura la cebada en la tierra prometida a Abraham (más sobre esto en estudios futuros).

Hay un grupo de judíos observantes de la Torá que no creen en Yeshua, que se llaman a sí mismos “caraítas” (que, traducido, significa “literalistas de las Escrituras”). Los nazarenos encuentran que el uso de este término por parte de los caraítas es inexacto, ya que los nazarenos creen que una comprensión completa del Tanaj implica el reconocimiento del papel de Yeshua como el Mesías profetizado de Daniel 9:26. Dado que 'los caraítas' (per se) no aceptan el sacrificio de Yeshua, no se les puede llamar honestamente "literales de las Escrituras" (caraítas).

Muchos creyentes han evitado el término 'caraíta' y también el llamado 'calendario caraíta', ya que no desean ser asociados con la no creencia en Yeshua. Sin embargo, el término 'Calendario Caraíta' se ha vuelto de uso popular en los círculos mesiánicos y nazarenos, principalmente porque cada vez más nazarenos están despertando al hecho de que los caraítas han salvaguardado durante mucho tiempo algo que se acerca al calendario 'Escritural' correcto ( es decir, el calendario de la Torá que usó Yeshua). Sin embargo, al menos tal como se practica en la actualidad, los caraítas no siguen el calendario de la Torá, sino que en realidad practican una forma de predicción.

En teoría, los caraítas de hoy en día creen (correctamente) que el Año Nuevo debe intercalarse buscando el primer campo de cebada que es aviv, y luego esperando la siguiente luna nueva. Sin embargo, en la práctica hay un problema.

Reconociendo que examinar el Talmud es simplemente examinar un registro de las decisiones tomadas por los líderes de los judíos rabínicos en años pasados, también podemos examinar el registro de las decisiones tomadas por los líderes de los caraítas modernos desde esta perspectiva.

Recientemente se ha observado que los caraítas en Israel declaran la Luna Nueva basándose en predicciones, más que en observaciones. En una de sus publicaciones recientes, el líder caraíta Nehemia Gordon hizo la afirmación de que la luna nueva podría declararse basándose en una “observación potencial” (es decir, una predicción), en lugar de una observación pura y simple.

Boletín Caraíta Korner #285
Informe de luna nueva
Enero de 2007
Undécimo mes bíblico
El sábado 20 de enero de 2007 la luna no fue avistada desde Israel. Los observadores de todo Israel informaron de fuertes nubes y lluvia. Con una iluminación del 2.85% y un retraso de 88 minutos, la visibilidad habría sido segura si no hubiera habido nubes. Por lo tanto, para aquellos que observan basándose en la “visibilidad potencial”, el nuevo mes comienza esta tarde (sábado por la noche).
¡Rosh Jodesh Samaj!
(¡Feliz luna nueva!)
nehemia gordon
Jerusalén, Israel

Al mes siguiente, el líder caraíta Nehemia Gordon parecía estar siguiendo este mismo criterio de “visibilidad potencial” (en lugar de una simple observación, como implica la Torá) cuando hizo su publicación mensual sobre el avistamiento de la Luna Nueva.

Boletín Caraíta Korner #288
Luna no vista, nubes pesadas
El domingo 18 de febrero de 2007, los observadores de todo Israel buscaron la luna nueva pero no fue vista. Se informó de una intensa nubosidad en todo el territorio.
nehemia gordon
Jerusalén, Israel

Nehemia Gordon no dijo nada específico sobre la “observación potencial” (es decir, predicción) en su publicación: sin embargo, fue notorio que esta publicación se hizo solo el día 28 del mes del calendario hebreo, y luego no se hicieron otras publicaciones.
Dado que la Luna Nueva se puede ver el día 27 (raro), el 28, el 29 o el 30 del mes hebreo antes de que el mes hebreo “se agote” (al comienzo del día 31) y la Luna Nueva sea declarado, se esperaba que el señor Gordon hiciera una publicación al día siguiente para informar a la gente cuándo se vio realmente la primera porción creciente de la Luna Nueva. Sin embargo, él nunca hizo eso.

La única razón por la que el señor Gordon no habría publicado una publicación los días 29 y 30 del mes es si asumía que la “observación potencial” (predicción) era lo suficientemente buena como para continuar. Esto causa una pequeña crisis para el Israel nazareno, ya que hasta ahora los caraítas han sido considerados el único recurso confiable para avistamientos de luna nueva en la Tierra de Israel. Sin embargo, dado que su líder parece estar tomando determinaciones basadas en predicciones, en lugar de en una observación adecuada, la confiabilidad de sus informes queda en duda.

Mucha gente le escribió al señor Gordon, pero no se recibió respuesta. Sin embargo, aproximadamente una semana después, se publicó la siguiente publicación, en la que el señor Gordon explicaba el sistema de “observación potencial” (predicción) y parecía estar dando un argumento cuidadosamente disfrazado en su favor:

Boletín Caraíta Korner #289

Fechas de Purim
He estado viajando durante más de una semana y cuando finalmente revisé mi correo electrónico encontré a muchas personas preguntando cuándo celebrar Purim. Pido disculpas por la confusión sobre este asunto y por la demora en responder.

La luna no fue vista el domingo 18 de febrero de 2007 debido a las densas nubes en Israel. Según los criterios modernos de predicción de la visibilidad, sabemos que la Luna habría sido visible si no hubiera habido nubes. Hay dos opiniones sobre qué hacer en una situación como esta. La primera opinión es el enfoque de “visibilidad potencial”, que dice que aún deberíamos observar un día como Luna Nueva incluso si no lo hemos visto debido a las nubes, siempre que podamos estar seguros de que habría sido visible en condiciones ideales (es decir, sin nubes). o neblina).

La segunda opinión es el enfoque del “avistamiento bruto de 30 días” que dice que siempre buscamos la Luna Nueva al final del día 29; si se ve la luna, observamos esa noche como Luna Nueva y si no se ve la luna POR CUALQUIER MOTIVO esperamos hasta la noche siguiente.
Según ambos enfoques, un mes sólo puede tener una duración de 29 o 30 días. Ambos enfoques también coinciden en que el día 31 se convierte en Día de Luna Nueva por defecto si la luna no es visible al comienzo del día 30; la única diferencia es qué hacer en una situación en la que hay nubes.

Obviamente, los antiguos israelitas utilizaban avistamientos de 30 días porque no tenían medios para calcular con precisión la visibilidad potencial. Estos cálculos sólo se volvieron fiables en el siglo XX. Debo señalar que el sistema de visibilidad potencial dice que se debe volver al sistema de observación sin formato de 20 días en meses en los que los criterios de visibilidad modernos no pueden determinar si la luna será visible o no.

Según la visibilidad potencial, Purim se celebraría el domingo 4 y 5 de marzo de 2007. Según la visibilidad bruta de 30 días, Purim se celebraría el lunes 5 y martes 6 de marzo de 2007. ¿Qué sistema debería seguir? Eso no es algo que pueda responder por nadie. En mi opinión, ambos deben considerarse válidos con nuestro estado actual de conocimiento y cuando venga el Mesías nos enseñará cuál es el camino verdadero. Dado que no existe ningún mandamiento de la Torá de observar Purim, este día de celebración puede mantenerse incluso durante tres días.

nehemia gordon
Reportando desde la carretera en EE.UU.

El señor Gordon parecía estar argumentando a favor de adoptar el sistema de “observación potencial” (predicción) cuando dijo:
Obviamente, los antiguos israelitas utilizaban avistamientos de 30 días porque no tenían medios para calcular con precisión la visibilidad potencial. Estos cálculos sólo se volvieron fiables en el siglo XX.

Al parecer, el señor Gordon cree que el sistema de “observación potencial” (predicción) debería adoptarse en la actualidad, porque ya se han desarrollado los medios para calcular con precisión la visibilidad potencial. El único problema con este argumento es que va en contra de la Torá.

Si el señor Gordon cree en ver la primera porción creciente de la Luna Nueva (en lugar de predecir la Luna Nueva), entonces ¿por qué el señor Gordon no hizo un informe sobre los días 29 y 30 del mes hebreo, para mostrar cuándo aparecerá la Luna Nueva? ¿Se vio realmente la Luna?

La respuesta sólo puede ser que no realizó los avistamientos físicos, porque ya no cree que sean necesarios cuando hay nubes presentes.

Según ambos enfoques, un mes sólo puede tener una duración de 29 o 30 días. Ambos enfoques también coinciden en que el día 31 se convierte en Día de Luna Nueva por defecto si la luna no es visible al comienzo del día 30; la única diferencia es qué hacer en una situación en la que hay nubes.

Aparentemente los caraítas ahora creen que la presencia de nubes le da a uno el derecho a realizar predicciones y prescindir de la necesidad de ver físicamente la Luna Nueva. El problema con esto es que va en contra de la Torá, que exige que veamos físicamente la Luna Nueva. Además, aquellos que están en la Dispersión, pero que quieren mantener el verdadero calendario de YHWH, ahora se ven obligados a confiar en el “tiempo de espera de 31 días”, en caso de que el señor Gordon no haga los informes apropiados. Esto está lejos de ser ideal, pero parece ser la única alternativa verdaderamente bíblica, en caso de que el señor Gordon no esté dispuesto a hacer los informes necesarios para que la gente observe el verdadero calendario de la Torá.

Observaciones extravagantes

Mucha gente se ha preguntado por qué es necesario avistar la primera franja de media luna en la Tierra. “¿Por qué no podemos ver la cebada de aviv y la Luna Nueva en nuestras propias localidades, dondequiera que vivamos?” Mucha gente quiere saber.

Como explicamos en El regreso de José (en el capítulo titulado 'La Tierra Milenial'), la tierra prometida a Abraham se extiende desde las partes más occidentales del río Nilo (la anterior Tierra de Gosén) hasta el río Éufrates. Cubre el Líbano, la Baja Siria y Jordania. Esta tierra es especial para YHWH, y las otras tierras del mundo sólo aparecen en las Escrituras en la medida en que impactan la Tierra de Israel, el pueblo israelita y el gran plan de salvación de YHWH para toda la humanidad.

Además de ese punto, si ha de haber orden en la Tierra de Israel, los horarios de las festividades deben establecerse desde un solo lugar. El mundo entiende este concepto, razón por la cual el tiempo en todas las naciones del mundo hace referencia a la hora media de Greenwich. Greenwich Village (en el Reino Unido) no se encuentra en las Escrituras, pero todas las naciones del mundo ven los beneficios y ventajas de hacer referencia a la hora media de Greenwich, de modo que existe algún tipo de estándar de referencia para la hora en todo el mundo. .
En pocas palabras, el tiempo tiene que emanar de un lugar central, si ha de haber orden en Jerusalén, cuando la gente viene a las fiestas. Si todas las personas mantuvieran calendarios diferentes, entonces la gente llegaría a Jerusalén para las festividades en diferentes épocas del año y en todos los diferentes días de la semana. Seguramente esto crearía confusión y estragos, lo cual no es el Camino de YHWH.

La cebada madura en el hemisferio sur aproximadamente 180 días fuera de sincronización con la cebada en el hemisferio norte (más o menos 180 días). Además, en zonas climáticas más templadas (donde se congela en invierno), la cebada es un cultivo de verano (y no de invierno). Más allá de esto, la cebada ni siquiera crece cerca del ecuador ni en las zonas árticas. Por lo tanto, si se permitiera a las personas determinar (o intercalar) el Año Nuevo basándose en la cebada en sus áreas locales, muchas personas nunca tendrían un aviv, y la mitad del resto estaría 180 días fuera de sincronización con la otra mitad. (más o menos 180 días).

Ahora agreguemos a esto la confusión que resulta cuando la gente quiere ver la luna nueva en sus áreas locales. Aunque puede estar nublado en Israel y soleado y despejado en Arizona (o Australia, o la Antártida, o donde sea), no se puede permitir que la gente declare el Nuevo Mes a voluntad, o es seguro que se producirá el caos.

Cuando el Espíritu fue derramado en masa en Jerusalén en Hechos Capítulo Dos, era importante que todos los peregrinos judíos que acudían a la fiesta desde todas las partes del mundo estuvieran allí en el momento adecuado.

Maasim (Hechos) 2:5-6
5 Y habitaban en Jerusalén judíos, hombres piadosos, de todas las naciones bajo el cielo.
6 Y cuando ocurrió este sonido, la multitud se juntó y se confundió, porque cada uno los oía hablar en su propio idioma.

Para que el día de Pentecostés se cumpliera plenamente, era importante que todos estos peregrinos estuvieran en Jerusalén en el momento adecuado. Esto subraya la razón por la cual el Tratado de Mishná Rosh Hashaná 1:4 nos dice que los rabinos judíos sintieron que sus corredores debían incluso violar el Shabat durante el primer y el séptimo mes, para que aquellos en la dispersión pudieran ser notificados del comienzo de esos meses. : era para que aquellos que planeaban hacer las peregrinaciones hasta Jerusalén pudieran saber exactamente qué día debían estar allí. Eso no podría suceder si el tiempo se declarara de cualquier manera, cada hombre en su propio lugar, como cada hombre considerara conveniente ante sus propios ojos.

El que tenga oídos, que oiga.
En su servicio,
Yosef ben Ruaj
Un siervo de nuestro Maestro
La secta israelita de los nazarenos
Restablecer la fe original de los apóstoles
www.nazareneisrael.org

Más sobre Calendarios
Por siervo@nazareneisrael.org
Shemuel Alef (1 Samuel) 20:5
5 “He aquí, la Luna Nueva (???) es mañana”.
(???? son letras hebreas que no se transfieren correctamente)

Este artículo es una continuación del artículo "Acerca de los calendarios". En este artículo recapitularemos muchos de los puntos esenciales principales y luego cubriremos mucho material nuevo desde un ángulo diferente al anterior. La esperanza es que al leer primero “Acerca de los calendarios” y luego leer este artículo, se arraigue en los aspectos esenciales para comprender el calendario de la Torá y luego pueda detectar los errores en las muchas variantes (que se apartan del calendario de la Torá). ).

A diferencia del calendario gregoriano occidental de orientación solar (que considera sólo las fases del sol), el calendario de la Torá exige la observación de la luna. Y, sin embargo, como explicamos en “Acerca de los calendarios”, el calendario de la Torá no exige únicamente la observación de la luna, sino que también se realinea (o intercala) anualmente junto con la maduración de la cebada en la Tierra de Israel.
YHWH nos hace comenzar el año calendario según la cosecha de cebada, para que los agricultores puedan traer una ofrenda de las primicias de su cebada cuando vengan a la fiesta de la Pascua. Como veremos, con este momento perfecto, a los agricultores se les permite hacer una ofrenda de los primeros frutos de sus cosechas cuando ya están llegando a Jerusalén, para que puedan comenzar a participar de sus cosechas sin tener que hacer un viaje adicional. .

Debido a que el Calendario de la Torá se intercala (o alinea) cada año según la maduración de la cebada en la Tierra de Israel, uno puede estar seguro de que el Año Nuevo hebreo (Rosh HaShaná) siempre comenzará en el momento apropiado (en la primavera). justo cuando la cebada está madurando. De hecho, es el único calendario en el mundo que puede saber cuándo se supone que es la hora de inicio apropiada, porque uno determina el inicio del año calendario saliendo y observando físicamente que la cebada en la Tierra de Israel está dentro de los límites establecidos. dos semanas de maduración, mediante antiguos métodos de recolección de hoz.

Aviv (????) Cebada revisitada

Como se explica en “Acerca de los calendarios”, el Año Nuevo hebreo se declara:
1. En el avistamiento físico de la próxima Luna Nueva (???) creciente; justo después de
2. La primera cebada en la Tierra de Israel alcanza un estado de maduración dos semanas antes de su maduración mediante los antiguos métodos de cosecha con hoz. [Este estado de la cebada que sólo tiene dos semanas de maduración se conoce como “Aviv” (????).]
Como explicaremos en este artículo, una de las razones por las que uno debe declarar el Aviv (????) cuando el primer campo de cebada madura es que todos los cereales generalmente deben cosecharse tan pronto como maduren, o de lo contrario dejan caer sus semillas y la cosecha se pierde.
Yeshua habla de la necesidad de cosechar tan pronto como la cosecha madure en una de Sus muchas parábolas:

Marqaus (Marcos) 4:26-29
Y Él (Yeshua) dijo: “El reino de Elohim es como si un hombre esparciera semilla en la tierra,
27 y debe dormir de noche y levantarse de día, y la semilla brota y crece, sin que él mismo sepa cómo.
28 Porque la tierra por sí sola da fruto: primero hierba, luego espiga, después grano lleno en la espiga.
29 Pero cuando el grano madura, en seguida mete la hoz, porque ha llegado la cosecha.

Si Yeshua dice que se debe traer la cosecha a su debido tiempo, ¿no es esto importante?

Cosecha en el momento adecuado

Como veremos, si los primeros agricultores de la Tierra que tienen cebada madura traen una ofrenda de sus cosechas al sacerdocio, entonces el resto de la nación podrá cosechar sus granos a medida que maduren. Estos otros agricultores no pueden comer de él hasta que hayan hecho una ofrenda al sacerdocio, pero al menos pueden cosechar sus cultivos antes de que se abran las vainas, para que estos agricultores puedan salvar su cosecha.
En el caso de cultivos agrícolas, el sacerdocio debe declarar el Aviv en su tiempo. Si se declara demasiado pronto, los agricultores no podrán traer una ofrenda de sus cosechas cuando lleguen a la Pascua, lo que significa que tendrán que llegar al festival con las manos vacías, violando así la Torá.

Devarim (Deuteronomio) 16:16
16 “Tres veces al año todos tus varones se presentarán delante de YHWH tu Elohim en el lugar que Él escoja: en la Fiesta de los Panes sin Levadura, en la Fiesta de las Semanas y en la Fiesta de los Tabernáculos; y no se presentarán ante YHWH con las manos vacías”.

Por el contrario, si el sacerdocio espera demasiado para declarar el Aviv (tal vez porque están esperando el Equinoccio, o algo así), entonces toda la cebada habrá dejado caer su semilla y el sacerdocio estará violando la Torá, ya que no podrán hacerlo. ofrecer una gavilla mecida, como está mandado en la Torá.

Vayiqra (Levítico) 23:9-12
9 Y YHWH habló a Moisés, diciendo:
10 “Habla a los hijos de Israel y diles: 'Cuando entréis en la tierra que yo os doy y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla como primicia de los primeros frutos de vuestra siega.
11 Él agitará la gavilla (Yeshua) delante de YHWH, para que sea aceptada en vuestro nombre; al día siguiente del sábado (semanal), el sacerdote lo agitará.

Calendario de las fiestas y la cosecha

Después de que el hombre encuentra cebada de Aviv (????) en la Tierra de Israel, entonces los sacerdotes deben declarar el Año Nuevo cuando dos testigos confiables vean la próxima Luna Nueva (???). Luego, dos semanas después del ??? (Luna Nueva), Israel observa la Fiesta de la Pascua. Poco después viene la oferta Wave Sheaf.

La gavilla ondulada es (por definición) el primer corte de cebada; y el hombre debe cortarlo y ofrecerlo el primer día de la semana (después del sábado semanal). Esto se discutirá en el artículo “Por qué la cuenta del Omer comienza el día después del sábado semanal” y en el próximo libro de estudio, “El calendario de la Torá”.

Una de las razones por las que la Gavilla Mecida debe ser el primer corte de cebada es que se nos dice que la Gavilla Mecida comienza no sólo con la cosecha, sino que también comienza la Cuenta del Omer (Gavilla Mecida) de cincuenta días que conduce al Festival de Pentecostés:

Devarim (Deuteronomio) 16:9-10
9 “Contarás para ti siete semanas; Comienza a contar las siete semanas desde que comienzas a meter la hoz al grano.
10 Entonces celebrarás la Fiesta de las Semanas a YHWH tu Elohim con el tributo de una ofrenda voluntaria de tu mano, que darás según te bendiga YHWH tu Elohim.

Una de las razones por las que la Gavilla Mecida debe tomarse de algunas de las primeras cebadas que maduran en la Tierra es que nadie puede consumir nada de la nueva cosecha (ya sea silvestre o cultivada) hasta después de que se haya ofrecido la Gavilla Mecida:

Vayiqra (Levítico) 23:14
14 No comerás pan ni grano tostado ni grano fresco hasta el día en que hayas presentado la ofrenda a tu Elohim; Estatuto perpetuo será por vuestras generaciones, en todas vuestras habitaciones.

La necesidad de ofrecer las primeras cebadas maduras ofrece un desafío, porque la Tierra de Israel tiene muchos climas diferentes y variados, y el hombre cultiva cebada en la mayoría de ellos.

La cebada en la Tierra de Israel no madura toda al mismo tiempo; pero los cultivos en las regiones más cálidas del sur (y en el valle del Jordán, cerca del Mar Salado) maduran mucho antes. Algunas personas creen que hay que esperar hasta que toda la cebada en Israel esté madura antes de ofrecer la Gavilla Mecida. Sin embargo, esto es incorrecto.

Debido a estas numerosas variaciones climáticas, la cebada en Israel madura en un lapso de dos a tres meses. Si uno espera hasta que toda la cebada cultivada en Israel sea Aviv antes de ofrecer la Gavilla Mecida, entonces los agricultores del sur y del valle del Jordán perderán sus cosechas. El agricultor nunca debe poner la hoz en el grano hasta que haya pasado el período crítico para cosechar cebada en su área.
La solución es que YHWH quiere que ofrezcamos las primeras cebadas que maduran en la Tierra, para la gavilla mecida (ya sea cultivada o silvestre). Luego, una vez que Israel haya ofrecido la Gavilla Mecida, los agricultores del resto de la Tierra podrán cosechar su cebada cuando esté madura en su área; y sus cosechas no se perderán.

Yeshua en la Gavilla Mecida

Dado que todos los festivales hablan de Yeshua, también las Gavillas Mecidas.
Yeshua fue el primero de los Primeros Frutos. En cierto sentido, Él fue el primero de Adán que sintió el toque de la hoz, y no esperó hasta que toda la cosecha (todo el Cuerpo) estuviera madura, antes de ascender al Cielo. Más bien, él fue delante de nosotros, como una especie de Primicias (Gavilla Mecida).

Yojanán (Juan) 20:17
17 Yeshua le dijo: “No te aferres a mí, porque aún no he subido a mi Padre; sino ve a mis hermanos y diles: 'Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Elohim y a vuestro Elohim'”.

Considere la analogía: ahora que Yeshua ha sido ofrecido como un tipo de Ofrenda de la Gavilla Mecida, el resto de nosotros somos libres de ser "cosechados" a medida que "maduramos" en un período de dos a tres meses. lapso (de dos a tres mil años).

Vayiqra (Levítico) 23:9-12
9 Y YHWH habló a Moisés, diciendo:
10 “Habla a los hijos de Israel y diles: 'Cuando entréis en la tierra que yo os doy y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla como primicia de los primeros frutos de vuestra siega.
11 Él agitará la gavilla (Yeshua) delante de YHWH, para que sea aceptada en vuestro nombre; al día siguiente del sábado (semanal), el sacerdote lo agitará.

Yeshua fue cosechado (resucitado) justo después del sábado semanal, y ascendió a (fue saludado ante) Su Padre el primer día de la semana.

Así también fue Yeshua el cordero de un año (sin defecto) que ha de ser ofrecido el día en que se ofrece la Gavilla Mecida, en holocausto a YHWH:

12 Y ofreceréis en aquel día, cuando ondeéis la gavilla, un cordero (Yeshua) de un año, sin defecto, en holocausto a YHWH.

Todas las fiestas hablan proféticamente de Su sacrificio.

La necesidad de la luna nueva

En comparación con el resto de los festivales, la humilde Luna Nueva apenas recibe atención; y sin embargo, sin esta humilde Luna Nueva, ninguno de los otros festivales sería posible.
Como veremos (a continuación), el registro histórico nos dice que Israel siempre vio la cebada de Aviv y la Luna Nueva dentro de la Tierra de Israel; y que el sacerdocio siempre declaraba la Luna Nueva y el Año Nuevo desde el Monte del Templo.
Entonces, si podemos aceptar que necesitamos estar sincronizados con el tiempo de YHWH, como se vio en la Tierra de Israel y como se declaró desde el Monte del Templo, entonces ¿cómo podemos determinar apropiadamente la Luna Nueva (???)?

Determinando la luna nueva

Para repasar, existen básicamente dos medios diferentes para determinar la Luna Nueva:

1. Cálculo previo.
2. Observación directa.

Sólo el último de estos dos métodos (observación directa) es correcto.
Tres métodos defectuosos de precálculo
Existen tres métodos que pasan por precálculo:

1. El calendario rabínico;
2. El llamado Calendario del “Sábado Lunar” (y sus variantes); y
3. El calendario llamado “Oscurecimiento” (o “Conjunción”) (y sus variantes).

Todos los defensores de estos tres sistemas de calendario calculado pueden dar largas explicaciones de por qué sus modelos son supuestamente superiores; pero como veremos a continuación, en los días de Yeshua, el sacerdocio declaraba el Nuevo Mes sólo verificando testigos mediante observación directa.
El registro histórico en el Talmud

Sabemos que ninguno de los sistemas de calendario precalculados estaba en uso en la época de Yeshua, porque el Talmud, la Mishná y la Guemará nos dicen que el sacerdocio todavía interrogaba a los testigos de la Luna Nueva en la época de Yeshua.
La Mishná, la Guemará y el Talmud no están inspirados. No son Escritura. Sin embargo, sí nos brindan un buen registro histórico de lo que sucedió en la antigüedad, así como un buen registro histórico del funcionamiento interno de las mentes de los hombres a cargo del rabinato en aquellos tiempos.

La razón por la que sabemos que se observaba la Luna Nueva en los días de Yeshua es que el Talmud, la Mishná y la Guemará hablan de “testigos” de la Luna Nueva; y lógicamente, los “testigos” sólo pueden existir cuando se utiliza un método para “presenciar” (u observar) la luna.

Tratado de la Mishná Rosh Hashaná (“Cabeza del Año Nuevo”)

Hay muchos ejemplos de presenciar la Luna Nueva en la Mishná.
Por ejemplo, Mishna Tractate Rosh Hashanah (“Cabeza del año”) analiza cómo interrogar correctamente a los testigos del ??? (la Luna Nueva).

Específicamente, Rosh Hashaná 1:7 detalla una disputa entre los rabinos sobre si cierto par de testigos (que afirmaban haber visto la Luna Nueva) eran confiables o no.
El pasaje del Tratado Rosh Hashaná 1:7 dice:

“R. José dijo: 'Sucedió una vez con Tobiyah (Tobías) el médico, que vio la Luna Nueva en Jerusalén, junto con su hijo y su esclavo emancipado; y los sacerdotes aceptaron su testimonio y el de su hijo, pero descalificaron a su esclavo; pero (luego) cuando comparecieron ante el Beit Din [rabínico], ellos (es decir, el Beit Din) aceptaron su testimonio y el de su esclavo, pero descalificaron a su hijo”.

[Mishná, Seder Moed, Tratado Rosh Hashaná 1:7]

Claramente este pasaje se refiere a ver físicamente la primera porción creciente de la Luna Nueva.
Si el sacerdocio supuestamente calculó el Mes Nuevo en los días de Yeshua, entonces ¿por qué alguien se molestaría en verlo? ¿Qué necesidad habría de testigos?

Dado que se usaron testigos en los días de Yeshua, y dado que ninguno de los calendarios precalculados usa testigos, ninguno de los calendarios precalculados puede ser el método que Yeshua usó.

El supuesto mes de los “treinta días”

En el calendario de la Torá, el mes suele tener 29 o 30 días. Esto se debe a que el tiempo promedio que le toma a la Luna girar alrededor de la Tierra y volver a alinearse (donde los testigos puedan verla) es, en promedio, 29.5 días.

En realidad, la Luna realiza un circuito completo de 360 ​​grados alrededor de la Tierra cada (aproximadamente) 27.5 días. Sin embargo, debido a que la Tierra también se mueve alrededor del Sol, la Luna tiene que girar más de 360 ​​grados para volver a alinearse (hasta un lugar donde el hombre pueda verla nuevamente). Por lo tanto, a la Luna le toma aproximadamente dos días más volver a “alinearse” (donde el hombre pueda verla).

Los números utilizados aquí son todos promedios (y nunca pueden ser exactos) porque los movimientos de todos estos cuerpos (sol, luna, estrellas, tierra, etcétera) no son círculos perfectamente predecibles. Más bien, todas son elipses (y tampoco elipses coordinadas).

Sin embargo, a pesar de todo eso, podemos esperar que un mes tenga normalmente 29 o 30 días de duración. (Existen algunas excepciones a esta regla, pero no las abordaremos en este artículo).

Observando la luna nueva

Normalmente, en la tarde del día 28 o 29 del mes hebreo, los observadores de toda la Tierra de Israel salen casi a oscuras y buscan la Luna Nueva. Si los observadores pueden ver la Luna Nueva el día 28, entonces el sacerdocio debe declarar la Luna Nueva ese día. Si los testigos ven la Luna Nueva el día 29, entonces el sacerdocio debe declarar el Día de Luna Nueva (el Mes Nuevo) en ese día. Siempre que dos testigos confiables vean la Luna Nueva (y su testimonio sea verificado por el sacerdocio), la Luna Nueva debe declararse en ese día.

Si la Luna Nueva no se ve el día 29, los observadores la observarán durante un día más. Si los testigos ven la Luna Nueva al comienzo del día 30, entonces el sacerdocio declarará la Luna Nueva al comienzo del día 30. Sin embargo, si los testigos no ven la Luna Nueva al comienzo del día 30, entonces el primer día del próximo mes hebreo comenzará el día siguiente (en lo que habría sido el día 31).

Este sistema 29/30/Predeterminado es el mismo sistema utilizado en la época del rey David. Cuando no se vio la Luna Nueva el día 30, ya se sabía que el Día de Luna Nueva sería el día siguiente (el que habría sido el día 31).
Por ejemplo:

Shemuel Alef (1 Samuel) 20:5
5 Y David dijo a Jonatán: “He aquí, mañana es luna nueva (???), y no dejaré de sentarme con el rey a comer. Pero déjame ir, y me esconderé en el campo hasta la tarde del tercer día.

Declarar la Luna Nueva por defecto

Mientras el Segundo Templo todavía estuvo en pie, el sacerdocio usó este método de declarar la Luna Nueva (???) al comienzo de lo que habría sido el día 31, si dos testigos confiables no la detectaron en o antes del comienzo del el día 30. Por ejemplo, el Tratado de Mishná Rosh Hashaná 2:7 nos dice:

Ya sea que haya sido vista en su tiempo o no en su tiempo [es decir, al comienzo del día 30 o antes], está santificada [es decir, la Luna Nueva se declara por defecto].
[Sin embargo] Rabí Eleazar bar Tsadoq dice: “Si no se ve en su momento [es decir, el día 31 o antes], nosotros [el tribunal] no lo santificamos (ni siquiera nos molestamos en hacerlo); porque ya ha sido santificada por el cielo”.
[Mishná, Seder Moed, Tratado Rosh Hashaná 2:7]
El Tratado del Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 24a, comenta sobre la Mishná, diciendo:
“La Halajá [Ley Tradicional] es según R. Eleazar ben R. Tsadoq” (lo que significa que si la ??? no se ve en el día 30 o antes, la ??? se declara al día siguiente por defecto).

El comentario de R. Eleazar bar Tsadoq nos dice que en la época del Segundo Templo, el sacerdocio declaraba los Meses Nuevos basándose en la observación. También se nos dice que la Halajá (????) durante este período estuvo de acuerdo con la decisión de R. Eleazar (que los nuevos meses deben basarse en la observación).
Que el ??? fue determinado por observación (y no por cálculo) significa que el sacerdocio no usó métodos de calendario precalculados en el tiempo de Yeshua.
En otras palabras, Yeshua y Sus Apóstoles NO usaron:

1. El calendario rabínico;
2. El calendario del “sábado lunar”; o
3. El calendario “Oscurecimiento/Conjunción”.

Yeshua: un período del segundo templo halájicamente correcto Yehudi
La práctica establecida durante todo el tiempo del Segundo Templo (es decir, el tiempo de Yeshua) era que al menos dos testigos confiables informarían el ???, y luego el sacerdocio declararía el Nuevo Mes desde el Monte del Templo.

El hecho de que se requirieran testigos lógicamente destruye todos los métodos del calendario que requieren cálculo previo, ya que no se necesitan testigos para observar algo que el hombre no puede ver.

Además, como explicamos en el estudio del Israel Nazareno, Yeshua era un judío del período del Segundo Templo (posbabilónico-exílico), cuyo modus operandi era adherirse a la Halajá del período del Segundo Templo, excepto cuando entraba en conflicto con la Torá de Su Padre.
La razón por la que Yeshua nunca dijo nada en contra de la forma en que se declaró la Luna Nueva fue que el método que los rabinos estaban usando en Su época era correcto.

El ???: Visto en Israel; Declarado desde el Monte del Templo
Hay aún más testigos de que la Luna Nueva se determina por observación (y no por cálculo).
Como veremos a continuación, el Tratado de Mishná Rosh Hashaná nos registra que los rabinos enviaban mensajeros incluso durante el Shabat, para informar a los exiliados en Siria cuándo había sido la Luna Nueva:

1. Visto desde la Tierra de Israel; y luego
2. Declarado desde el Monte del Templo.

Una vez que los testigos vieron el ??? desde dentro de la Tierra, estos testigos luego tuvieron que subir al Monte del Templo; porque fue sólo desde el Monte del Templo que el ??? podría ser declarado.

Los testigos deben viajar en Shabat

Dado que Tel Aviv está más al oeste que Jerusalén, a menudo sucedía que los observadores vieran el ??? en la zona de Tel Aviv antes de ser visto en Jerusalén; particularmente durante períodos de visibilidad marginal. La Mishná nos registra que fue la práctica establecida en el tiempo de Yeshua la que atestigua el ??? Viajaría desde la zona de Tel Aviv, y subiría a Jerusalén para denunciar el ???:

5 Ya sea que (el ???) se haya visto claramente o no, ellos (es decir, los testigos del ???) violan el Shabat sobre él.
[Mishná, Seder Moed, Tratado Rosh Hashaná 1:5]

Dado que es de vital importancia que la Luna Nueva sea declarada en su tiempo señalado (para que los sacrificios de Luna Nueva puedan ofrecerse en sus tiempos), los testigos ??? Tuvo que subir a Jerusalén, incluso si eso significaba violar el Shabat.

Por qué de La Tierra; y ¿Por qué de Jerusalén?

¿Por qué el hombre tiene que ver el ??? de la Tierra de Israel, y ¿por qué es mejor declararlo desde el Monte del Templo? Quizás sea porque YHWH siempre ha estado más preocupado por la Tierra de Israel que por cualquier otra tierra.

Incluso en términos prácticos, debería ser obvio que aunque los israelitas han celebrado las Fiestas en todo el mundo, el Tiempo tiene que calibrarse para algún lugar en particular, o de lo contrario habrá caos. No tendría sentido que alguien, digamos, en América, Australia o Sudáfrica comenzara su calendario en un día diferente al que YHWH lo mantiene en Jerusalén.

Cuando esta persona de otro país vino al Festival de Peregrinación, si estuviera en un calendario diferente, es posible que el Festival aún no haya comenzado o que ya haya terminado. Si este fue el caso en la antigüedad, entonces ¿cómo pudieron los judíos de todo el mundo conocido haber estado en Jerusalén para el Pentecostés, cuando YHWH derramó Su Espíritu?

Maasim (Hechos) 2:1-5
2:1 Cuando llegó la plenitud del día de Pentecostés, estaban todos unánimes en un mismo lugar.
2 Y de repente vino del cielo un ruido como de un viento recio que soplaba, y llenó toda la casa donde estaban sentados.
3 Entonces se les aparecieron lenguas divididas, como de fuego, y una se sentó sobre cada uno de ellos.
4 Y todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba hablar.
5 Y habitaban en Jerusalén judíos, hombres piadosos, de todas las naciones bajo el cielo.

Más allá de esto, son los agricultores de cebada en la Tierra de Israel quienes llevarán la Ofrenda de la Gavilla Mecida al Monte del Templo, así como serán los agricultores de cebada en Israel quienes llevarán el diezmo de su cebada al Monte del Templo. (darlo para apoyar el sacerdocio). Teniendo en cuenta este hecho, ¿tiene algo que ver la madurez de la cebada en Arizona o en Australia?
Y, dado que son los agricultores de cebada en la Tierra de Israel quienes traerán la Gavilla Mecida (así como también traerán los diezmos de sus cosechas de cebada), entonces se debe realizar la búsqueda de cebada en aviv:

a. ¿En la tierra prometida a Abraham? o
b. ¿En otras partes del mundo?

Y si la búsqueda de cebada debe realizarse en la Tierra de Israel (para beneficio de la Gavilla Mecida y de los agricultores de cebada que eligen vivir en la Tierra), entonces ¿por qué no también los avistamientos de luna nueva? Dado que un par de días a menudo marca la diferencia entre que la cebada esté aviv o no, entonces ¿por qué descartaríamos el control que YHWH tiene sobre el clima en la Tierra de Israel?
¿Qué pasa si YHWH elige hacer nubes en Israel, de modo que la luna nueva se vea dos días más tarde en Israel que en otras partes del mundo? ¿Está mal que YHWH haga que la cebada tenga dos días adicionales para madurar lo suficiente como para que se declare el aviv, cuando Él quiere?

Si la luna nueva se puede ver desde Arizona, o Australia, o Austria, ¿debería declararse la luna nueva en ese tiempo, incluso si YHWH ha causado nubes en la Tierra de Israel, para que la cebada pueda volverse aviv?
¿Tiene el momento de la cosecha de cebada fuera de la Tierra de Israel algo que ver con el momento de la cosecha de cebada en la Tierra?

¿Y el momento de la cosecha de cebada en Madagascar tiene algo que ver con la Ofrenda de la Gavilla Mecida en la Tierra?
¿Tiene algo que ver el momento del avistamiento de la luna nueva en Arizona o Australia con si YHWH dio o no nubes en la Tierra, para que la luna nueva pudiera ser vista en la Tierra?

¿Y las lunas nuevas y la cebada en Greenwich Village, Inglaterra, tienen algo que ver con la intercalación del Año Nuevo en Israel?

Observar físicamente la luna nueva

En realidad, observar físicamente la Luna Nueva en la Tierra de Israel es un procedimiento muy sencillo. Uno simplemente espera hasta el día 29 del mes y luego sale justo antes del anochecer y lo busca.

Si dos testigos ven la Luna Nueva el día 29, entonces el sacerdocio declarará el ???; y si no, al día siguiente (el día 30) los observadores volverán a mirar. Si la Luna Nueva no se detecta al comienzo del día 30, entonces el día siguiente (o lo que habría sido el día 31) será el Día de Luna Nueva, de forma predeterminada:

Shemuel Alef (1 Samuel) 20:5
5 “He aquí, la Luna Nueva (???) es mañana”.

Este método bíblico de observar físicamente la Luna Nueva contrasta marcadamente con el método rabínico de precalcular la Luna Nueva, que no se ocupa de la visibilidad de la Luna Nueva.
El método bíblico también contrasta con el llamado método “caraíta”, que dice que está bien predecir la Luna Nueva si hay nubes.

Comunicando el ???
Claramente, si la Luna Nueva debe ser declarada desde el Monte del Templo porque la gente del mundo necesita subir al Monte del Templo en sincronía con el momento en que se celebran los festivales, entonces es necesario que haya algún medio para comunicar cuándo llegará la Luna Nueva. La Luna se ve desde la Tierra de Israel (y luego se declara desde el Monte del Templo).

En los tiempos modernos existe Internet. Sin embargo, en la antigüedad, los israelitas usaban dos medios diferentes para comunicar el avistamiento y la declaración del ???:

2 Originalmente encendían bengalas. (Entonces,) después de las malas prácticas de los cuteos” (los samaritanos), promulgaron que debían salir mensajeros.
[Mishná, Seder Moed, Tratado Rosh Hashaná 2:2]

La Guemará informa que en algún momento hubo una confusión con las bengalas, en la que el Beit Din implicó a los Cutheans (los samaritanos). Debido a esta confusión, el Beit Din (la Corte) decidió utilizar corredores en lugar de bengalas (porque el mensaje de un corredor no sería mal entendido).

3 ¿Cómo encendieron las bengalas? Trajeron largas varas de madera de cedro, cañas, madera de olivo y astillas de lino, y él las ató con cuerdas, y subió a la cima del monte, les prendió fuego y saludó con la mano. De un lado a otro, subía y bajaba, hasta que vio a su compañero haciendo lo mismo en la cima de la segunda colina, y también en la cima de la tercera colina.
4 ¿Y desde dónde encendieron las bengalas? Del Monte de los Olivos a Sarteba, y de Sarteba a Agripina, y de Agripina a Havran, y de Havran a Bet Biltin, y de Bet Biltin no se movieron, pero él saludaba de un lado a otro y subía y bajaba hasta que ve toda la masa de la Diáspora debajo de él como una masa de fuego.
[Mishna, Seder Moed, Tratado Rosh Hashaná 2:3-4]

La Guemará explica que “La Diáspora” se refiere a un lugar en Babilonia llamado “Pumbedita”, donde los judíos todavía en el exilio babilónico salían a sus tejados y agitaban antorchas, indicando a los hombres en Bet Biltin que ahora sabían la hora correcta. en la Tierra, como se declaró desde el Monte del Templo.
De esta manera, el mundo entero miró a Sión para saber qué hora era:

Yeshayahu (Isaías) 2:3
Porque de Sión saldrá la Torá;
Y la palabra de YHWH desde Jerusalén.

¿Observó Yeshua un sábado lunar?
Quienes profesan la doctrina del llamado “sábado lunar” engañan a muchas personas. La idea básica detrás de esta doctrina es que YHWH originalmente creó la luna (y las otras luces en el cielo) para mostrarnos cuándo es el sábado semanal. Esta idea se deriva del mismo pasaje en B'reisheet (Génesis) del que proviene la idea de una Pascua del Equinoccio de Primavera:

B'reisheet (Génesis) 1:14-19
14 Entonces Elohim dijo: “Que haya lumbreras en el firmamento de los cielos para separar el día de la noche; y sean por señales y por estaciones, y por días y años;
15 y sean por lumbreras en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra”; y así fue.
16 Entonces Elohim hizo dos lumbreras grandes: la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche. Él también hizo las estrellas.
17 Elohim los puso en la expansión de los cielos para alumbrar la tierra,
18 y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Elohim que era bueno.
19 Y fue la tarde y la mañana el día cuarto.

Los defensores de la teoría del sábado lunar argumentan que dado que el sábado es el más básico de los tiempos señalados, la luna fue creada para mostrarnos cuándo es el sábado semanal.

El concepto detrás del sábado lunar es simple. Dado que la Luna tarda unos 28 días en dar la vuelta a la Tierra, los teóricos del sábado lunar dividen estos 28 días en cuatro períodos pares de 7 días. Su idea es que mucho antes de los días del Timex y los programas de computadora, un simple pastor en el campo podía mirar la luna en el cielo y saber cuándo llegaría el próximo sábado, en función de si la luna estaba oscurecida, en su primera aparición. trimestre, completo o en su último trimestre.

Al menos según la teoría del sábado lunar, un pastor o un granjero miraría hacia arriba y vería que la luna estaba llena (a mediados del mes), un cuarto de luna (una media luna que crece hasta convertirse en llena), una luna de tres -cuarto de luna (una media luna menguante hasta quedar “vacía”), o una “no luna”, que es lo que la mayoría de los teóricos del sábado lunar llaman incorrectamente una luna “nueva”.

[Nota: hay una excepción a esto. En el modelo llamado “Sábado Lunar de Luna Llena”, se supone que el mes comienza con la luna llena, en lugar de con el oscurecimiento. Sin embargo, este argumento del hombre también tiene defectos fatales, por razones que veremos más adelante.]
La idea detrás de la teoría del sábado lunar es muy hermosa: simplemente mirando hacia el cielo, uno puede saber qué hora del mes era, sin tener que molestarse en llevar la cuenta de “cuenta siete”.

Otra belleza del modelo del sábado lunar es que el sábado semanal también coincide con los días festivos. Festivales como el Día de las Trompetas y Rosh Jodesh (Día de la Luna Nueva) supuestamente comienzan en la conjunción de luna nueva (sin luna). También cuentan esto como un sábado semanal.

Festivales como la Pascua y los Tabernáculos caen en luna llena (que también cuentan como un sábado semanal).
La idea es tan simple y elegante que la mente lógica quiere creerla: simplemente parece tan simple y hermosa. Sin embargo, al igual que el cristianismo sin ley, cuando comienzas a estudiarlo, descubres que simplemente no funciona.

Problemas con el modelo del sábado lunar

El verdadero problema con el modelo del sábado lunar es la prohibición contra la adoración del ejército de los cielos (por ejemplo, Deuteronomio 17:3, Job 25:5, etcétera). Sin embargo, por el momento dejemos esto de lado y centrémonos en los problemas específicos más directos que nos plantea el modelo del sábado lunar.
¿Cómo se puede observar lo que no se puede ver?

El problema más obvio con el modelo del sábado lunar tiene que ver con su idea de un “sábado sin luna”, o lo que el hombre llama la “conjunción de luna nueva”. Esta es la idea de que uno de los sábados (y el comienzo de cada mes) cae en el momento de la conjunción, donde la luna está en el mismo lado de la tierra que el sol (y no se puede ver de noche). Esto simplemente no funciona.
La idea detrás de la “conjunción de luna nueva” es que cuando no se puede ver la luna nueva, entonces es sábado y el comienzo del nuevo mes. El único problema con esto es que en Medio Oriente, el período de tiempo que la luna no se puede ver es en promedio más de dos días, pero puede fluctuar entre 1.5 y 3.5 días (o incluso más en tiempo nublado).

Si la luna se oscurece un promedio de 2 a 2.5 días, entonces ¿cuándo (en este período de 2 a 2.5 días) se observa el sábado? Además, ¿qué se hace con la última semana del mes y la primera semana del mes siguiente, que probablemente serán más largas o más cortas que los siete días estándar?

La teoría del sábado lunar podría funcionar con un mes de 28 días, pero en la vida real, los meses tienen un promedio de 29.5 días. Esto significa que la última semana de cada mes debe durar 8.5 días (en promedio). Este promedio de 8.5 días no se alinea con la forma en que YHWH enseñó a los hijos de Israel a observar el sábado en el desierto.

La “Cuenta Siete”

En el desierto, YHWH enseñó a los hijos de Israel simplemente a “contar siete”, y luego el séptimo día de la cuenta era el sábado. Esto coincide perfectamente con la Semana de la Creación, en la que había exactamente siete días (y no 8, 8.5 o 9 días).

B'reisheet (Génesis) 2:1-3
2:1 Así fueron acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos.
2 Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que había hecho, y reposó el día séptimo de toda la obra que había hecho.
3 Entonces Elohim bendijo el día séptimo y lo apartó, porque en él reposó de toda la obra que Elohim había creado y hecho.

También debemos notar que Elohim creó la luna el cuarto día de la semana.

B'reisheet (Génesis) 1:14-19
14 Entonces Elohim dijo: “Que haya lumbreras en el firmamento de los cielos para separar el día de la noche; y sean por señales y por estaciones, y por días y años;
15 y sean por lumbreras en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra”; y así fue.
16 Entonces Elohim hizo dos lumbreras grandes: la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche. Él también hizo las estrellas.
17 Elohim los puso en la expansión de los cielos para alumbrar la tierra,
18 y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Elohim que era bueno.
19 Y fue la tarde y la mañana el día cuarto.

¿Qué debemos concluir de esto? Si Elohim creó la luna nueva en el cuarto día, ¿entonces el cuarto día de la semana es sábado?

Adoración del primer día

Luego, considere que si uno comienza el mes con el oscurecimiento (o con la Luna Llena), y ese también es el sábado, entonces (como la Iglesia cristiana) está adorando el primer día de la semana.
En contraste, las Escrituras nos dicen que el sábado es el séptimo día de la semana.

B'reisheet (Génesis) 2:3
3 Entonces Elohim bendijo el día séptimo y lo apartó, porque en él reposó de toda la obra que Elohim había creado y hecho.

Si observas un sábado lunar, entonces adorarás el primer día de tu semana.
Hay muchos más agujeros en la teoría del sábado lunar.

maná en el desierto

Cuando Israel estaba en el desierto, YHWH les enseñó a recolectar cada día durante cinco días, y luego, al sexto día, debían recolectar durante dos días.

Shemote (Éxodo) 16:22-30
22 Y así fue que el sexto día recogieron el doble de pan, dos omer para cada uno. Y vinieron todos los principales de la congregación y se lo dijeron a Moisés.
23 Entonces les dijo: “Esto es lo que ha dicho YHWH: 'Mañana es reposo sabático, sábado apartado para YHWH. Hornea lo que vas a hornear hoy y hierve lo que vas a hervir; y todo lo que sobra, guardadlo para vosotros hasta la mañana'”.
24 Y lo guardaron para la mañana, como Moisés había mandado; y no apestaba ni tenía gusanos.
25 Entonces Moisés dijo: “Comed eso hoy, porque hoy es sábado para YHWH; hoy no lo encontrarás en el campo.
26 Seis días la recogeréis, pero el séptimo día, que es el sábado, no habrá nada.

¿Se hace alguna mención aquí sobre la posibilidad de reunirse durante una semana de 8.5 o 9 días?

27 Y sucedió que algunos del pueblo salieron el séptimo día a recolectar, pero no encontraron nada.
28 Y YHWH dijo a Moisés: ¿Hasta cuándo te negarás a guardar mis mandamientos y mis leyes?
29 ¡Mira! Porque YHWH os ha dado el sábado; por eso os da el sexto día pan para dos días. Que cada uno permanezca en su lugar; nadie salga de su lugar en el séptimo día”.
30 Y el pueblo descansó el séptimo día.

No se menciona la recolección de suficiente maná para cumplir con hasta 3.5 días de oscurecimiento. El único mandamiento es tomar lo suficiente en el sexto día para que les dure hasta el final del séptimo día. Este es el patrón constante a lo largo de las Escrituras, y los teóricos del sábado lunar no tienen una respuesta para ello.
Moshé no dice que en la última semana del mes debas tomar un poco más, “en caso de que el oscurecimiento dure un poco más de lo habitual, o en caso de que resulte ser un ocho o un nueve (o incluso una semana de diez) días”.
Moshé no hizo tal excepción.

¿Qué hizo Yeshua?

Pero quizás la evidencia más convincente contra el modelo del sábado lunar es Yeshua, quien guardó el sábado regular del séptimo día.
La teoría del sábado lunar propone que los hijos de Judá perdieron los medios correctos para calcular el calendario cuando fueron cautivos en Babilonia alrededor del año 586 a.C. Luego postulan que los hijos de Judá dejaron atrás el (supuestamente “correcto”) modelo del sábado lunar y comenzaron a seguir un medio “corrupto” de medir el tiempo (que casualmente coincide con el modelo transmitido en la Torá).

Sin embargo, si el modelo del Sábado Lunar es correcto (y la “cuenta de siete” no lo es), entonces ¿por qué Yeshua guardó el Sábado del Séptimo Día junto con el resto de los hijos de Judá? ¿Por qué Yeshua no reprendió a los fariseos por contar hasta siete (como dice la Torá), si (supuestamente) se suponía que debían guardar el sábado lunar?

Yeshua no reprendió a los fariseos por guardar el séptimo día sábado. De hecho, vemos exactamente lo contrario, con Yeshua honrando el sábado del séptimo día, al ir a las sinagogas en él:
Luqa (Lucas) 4:16

16 Y conforme a su costumbre, entró en la congregación el día de sábado y se levantó para leer.

Profecías en Daniel

A continuación, consideremos las profecías sobre Yeshua en Daniel.

Daniel 9: 27
27 Luego confirmará el pacto con muchos durante una semana;
Pero a mitad de la semana pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda.

Muchos eruditos reconocen cómo este pasaje habla de cómo Yeshua confirmó el pacto con muchos, cuando sirvió como el Cordero Pascual.

Según el pensamiento nazareno clásico, Yeshua fue cortado a la mitad de la semana (Pesaj era a la mitad de la semana), y luego fue resucitado en el sábado semanal (como Maestro del sábado).

Sin embargo, dependiendo de qué versión de la teoría del sábado lunar uno escuche, la Pascua es el primer día de la semana o el final de la semana (un “séptimo” día). Sin embargo, si la Pascua es al principio o al final de la semana, entonces ¿cómo pudo Yeshua el Mesías haber confirmado el pacto con muchos en el Gólgota, a mitad de la semana?

Claramente, el modelo del sábado lunar suena muy bien en teoría, pero no coincide con las Escrituras y, por lo tanto, simplemente no funciona.

¿Cuándo comienza el día hebreo?

Finalmente, algunos afirman que el día comienza por la mañana.
Las Escrituras nos dicen que la tarde y la mañana fueron el primer día. Con esto se nos dice que el día comienza al anochecer.

B'reisheet (Génesis) 1:14-1914 Entonces Elohim dijo: “Haya lumbreras en el firmamento de los cielos para separar el día de la noche; y sean por señales y por estaciones, y por días y años; 15 y sean por lumbreras en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra”; y así fue. 16 Entonces Elohim hizo dos lumbreras grandes: la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche. Él también hizo las estrellas. 17 Elohim los puso en la expansión de los cielos para alumbrar la tierra, 18 y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Elohim que era bueno. 19 Y fue la tarde y la mañana el día cuarto.

Si YHWH quiere, entraremos en una prueba más detallada en el próximo libro de estudio, "El Calendario de la Torá". Sin embargo, la palabra hebrea Erev (?????) significa tarde
OT:6153 `ereb (eh'-reb); de AT:6150; oscuridad:
KJV – día, par (-ing, marea), noche.

Cuando buscamos la referencia sugerida a OT:6150, obtenemos una referencia a cómo los colores, las formas y las texturas parecen estar todos “mezclados” al atardecer, a medida que la luz disminuye y la oscuridad se hace cargo: OT:6150 `arab (aw-rab'); una raíz primitiva [idéntica a OT:6148 mediante la idea de cubrir con una textura]; oscurecerse al atardecer:

KJV – oscurecerse, (hacia) la tarde.

Finalmente, cuando buscamos la referencia a OT:6148 (para completar), vemos otra referencia a colores, formas y texturas que se confunden, se entrelazan o se entremezclan con la llegada de la noche, como si uno se cubriera con una textura. paño:
OT:6148 `árabe (aw-rab'); una raíz primitiva; trenzar, es decir, entremezclar; técnicamente, al tráfico (como por trueque); también o dar por garantía (como una especie de intercambio):

KJV – comprometerse, (inter) entrometerse (con), mezclarse (auto), hipotecar, ocupar, dar prenda, ser (-venir, poner) fianza, emprender.
Los teólogos de "El día comienza por la mañana" sugieren que la palabra erev (?????) significa 'mañana'. Sin embargo, si este fuera el caso, entonces la palabra 'erev' (??? ??) significaría “aumentar la claridad y el brillo”, en lugar de aumentar la oscuridad.
A continuación, la palabra "boqer" (?????) significa "mañana".
OT:1242 boqer (bo'-ker); del AT:1239; propiamente, amanecer (como el amanecer); generalmente, mañana:

KJV – (+)día, temprano, mañana, mañana.
Cuando buscamos la referencia sugerida a OT:1239, obtenemos una referencia a arar, romper, preguntar e inspeccionar algo (en este caso, probablemente cultivos agrícolas o ganado). Todas estas son actividades que las personas inteligentes realizan durante el día.
OT:1239 baqar (baw-kar); una raíz primitiva; apropiadamente, arar, o (generalmente) romper, es decir (en sentido figurado) inspeccionar, admirar, cuidar, considerar:

KJV – (hacer) indagar (-ry), (hacer) buscar, buscar.
Los teólogos de “El día comienza por la mañana” dan largos argumentos que sugieren que el texto hebreo está mal entendido o mal traducido, o que la gente se ha equivocado desde los tiempos de Moisés, o algún argumento similar. Los problemas con sus argumentos son demasiados para analizarlos aquí. Sin embargo, considere lo siguiente:
El primer día del mes (Rosh Hodesh), el Día de las Trompetas (Yom Teruah) y el Año Nuevo (Rosh HaShanah) comienzan con el avistamiento de la luna nueva, al atardecer. Además, todo esto comienza en un día y una hora que nadie sabe, sino el Padre.

MattithYahu (Mateo) 24:40-42
40 “Entonces estarán dos hombres en el campo: a uno lo tomarán y al otro lo dejarán.
41 Dos mujeres estarán moliendo en el molino: a una la llevarán y a la otra la dejarán.
42 Velad, pues, porque no sabéis a qué hora viene vuestro Señor.

La primera franja creciente de las lunas nuevas de Rosh Hodesh, Yom Teruah y Rosh HaShanah se ven al anochecer. Sin embargo, si el día comienza por la mañana (como sugieren los teólogos del “Día comienza por la mañana”), entonces no sabríamos cuándo comenzaron estos días festivos hasta que terminaron la mitad de estos días. Pero, ¿cómo vamos a guardar los sacrificios matutinos ordenados en estos días festivos, si no sabemos que estamos en el día festivo hasta la tarde?

Algunos teólogos del “día comienza por la mañana” sugieren que sabríamos el día y la hora en que comenzaron estos días festivos, porque estos días festivos no comenzarían hasta la mañana siguiente. Sin embargo, dado que Yeshua regresa en la Última Trompeta (en el Día de las Trompetas, o Yom Teruah), entonces Yeshua tendría que ser un mentiroso, porque Su Palabra de que no sabríamos el día ni la hora sería falsa.

¿Es Yeshua un mentiroso? ¡Elohim no lo permita! Más bien, el día comienza al anochecer.

Shalom,
Yosef ben Ruaj
Un siervo de nuestro Maestro
La secta israelita de los nazarenos
Restablecer la fe original de los Apóstoles
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Que Elohim os bendiga y esté con vosotros.
QorintYah Bet (Segunda Corintios) 2:14-17

14 Ahora gracias a Elohim que siempre nos lleva en triunfo en el Mesías, y por medio de nosotros difunde en todo lugar la fragancia de su conocimiento.
15 Porque somos para Elohim la fragancia de Mashíaj entre los que se salvan y entre los que se pierden.
16 Para unos somos olor de muerte que lleva a muerte, y para otros, olor de vida que lleva a vida. ¿Y quién es suficiente para esas cosas?
17 Porque no somos, como muchos, pregonando la palabra de Elohim; pero como de sinceridad; sino como de Elohim. Hablamos ante los ojos de Elohim, en el Mesías”.

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