News Letter 5846-025
25. den 5. měsíce 5846 let po stvoření
5. měsíc v prvním roce třetího sobotního roku
Třetí sobotní rok 119. jubilejního cyklu

 

Srpen 7, 2010,

 

Rodina Shabbat Shalom,

 

Tento týden máme příliš mnoho toho, co bychom mohli sdílet, ale je důležité, abyste to pochopili. Hodně z toho ukazuji lidem v Jeruzalémě, když tam pojedeme. Zde jsou jen některá z témat tohoto týdne, kterými se budeme zabývat; Skalní dóm; Hora olejů a Shekinah; Dny Gibea; Dietní zákony.

Chtěl bych se omluvit za délku tohoto týdne News Letter, ale nemohu. Jsme v posledních dnech a jako takoví se cpeme před závěrečnou prohlídkou. Je toho hodně k pokrytí a je na to velmi krátký čas. Máme také mnoho falešných učení, které musíme odstranit z našeho současného životního stylu. Takže vypněte televizi, připoutejte se a studujte slovo Yahova. Buď prostřednictvím tohoto novinového dopisu nebo jiného, ​​ale nezanedbávejte své studium. Čas je pomíjivý a brzy bude čas uprchnout.

Protáhněte tuto studii během příštího týdne. Ne všichni takoví budou pořád, ale tento týden ano.

V písmech je proroctví o králi jihu, který útočí na krále severu, a je o něm psáno v Danielovi 11:40 A v době konce na něj zatlačí král jihu a král severu přijďte proti němu jako vichřice s vozy a jezdci as mnoha loděmi; a vejde do zemí, přeteče a přejde . 41 Vejde také do země slávy a mnohé země budou vyvráceny, ale ty uniknou z jeho rukou, Edom, Moáb a vůdci synů Ammon. 42 Vztáhne ruku svou i na země, a země Egyptská neunikne. 43 Ale on bude mít moc nad poklady zlata a stříbra a nade všemi drahocennými věcmi Egypta, a Libyjci a Etiopští budou u jeho kroků.

Minulý týden byl v Trumpetu následující článek o současné situaci v Egyptě a o tom, jak je Bratrstvo situováno k převzetí kontroly nad Egyptem. Opravdu žijeme ve vzrušující době.

Lidské události, Robert Spencer | 27. července www.thetrumpet.com

Muslimské bratrstvo žokejové pro moc v Egyptě

Islámská supremacistická skupina známá jako Muslimské bratrstvo, která se podle zachyceného interního dokumentu věnuje eliminaci a zničení západní civilizace zevnitř, má za poslední roky největší šanci převzít moc v Egyptě s důsledky pro Blízký východ i mimo něj. .

Egyptský prezident Husní Mubarak má terminální rakovinu žaludku a neočekává se, že přežije déle než další rok. Mubarak pomazal svého syna Gamala za svého nástupce; Nicméně Bratrstvo, ze kterého vzešel Hamás i Al-Káida, by se mohlo pokusit uchvátit moc po smrti staršího Mubaraka a nyní manévruje, aby zajistilo, že jakmile Husní Mubarak zmizí ze scény, budou Muslimští bratři mocnější než kdy předtím .

Bratrstvo je v Egyptě zakázáno, ale často kandiduje v egyptských volbách jako nezávislí. V parlamentních volbách v roce 2005 tak získala pětinu křesel.

Gamal Mubarak v červenci 2008 v jasném odkazu na Bratrstvo řekl, že „konfesní politické strany“ „množí protizápadní odkazy“, a tím „staví bariéry mezi různými kulturami“ a „ničí mosty mezi východním a západním světem“. že minulé generace měly tolik problémů se stavbou.“ …

Ale podaří se mu vymanévrovat Bratrstvo? Pokud se Bratrstvu podaří zavést v Egyptě režim šaría prostřednictvím loutky nebo slabého prezidentství ElBaradei, Dohody z Camp Davidu, již egyptské úřady hodně porušovaly a ignorovaly, by mohly být úplně smeteny stranou.

Egypt by mohl následovat tureckou cestu nové agrese vůči Izraeli, když se uchází o moc se Saúdy a Turky mezi hlavními hráči sunnitského muslimského světa. Pokud na druhou stranu získá dostatek ústupků od Gamala Mubaraka a jeho nemocného otce, aby prosadil svou agendu s novou energií, sebedůvěrou a mocí, egyptský stát šaría, který je zarputile nepřátelský vůči Spojeným státům a Izraeli, nebude nutně zabráněno, ale pouze odloženo.

Husní Mubarak je třetím egyptským silákem v řadě, který držel pod pokličkou moc Bratrstva. Zda to bude schopen i jeho syn, se teprve uvidí – ale pokud ne, důsledky egyptské politické scény ovládané Bratrstvem se téměř jistě rozšíří daleko za hranice samotného Egypta.

News Letter z minulého týdne přinesl následující e-maily;

 

Shalom Joe,

Vidím, že jsi byl zaneprázdněn 3/4 mil. hity na vašem webu. PÁNI!
Je to několik týdnů, co jsem byl na návštěvě. Nicméně vidím, že naše studie jsou stále v dřezu.
Předevčírem jsem se díval do „noci rozbitého skla“ a na události, které k ní vedly. Strašidelné, jak je vidět, že stínování této vlády se ubírá stejným směrem. Tu noc jsem se zeptala svého manžela, myslíte si, že Židé chtěli opustit své domovy, rodiny a obchody? Kdyby však věděli, co je čeká, zůstali by? Zdá se, že si myslí, že může stát a bojovat, dal jsem mu vědět, že by byl na místě zastřelen.

Arizona

 

S pozdravem Joe,

Vypadá to, že se z tebe stal velmi zaneprázdněný muž od té doby, co jsem zpětně začal dostávat tvůj Nový dopis, když... Yahova práce mě určitě naplňuje.

Jaký je náš status, pokud jde o přistěhovalectví do naší vlasti? Je možné získat vízum a na jak dlouho? Informujte mě o všem, co se děje v zemi, na kterou se díváte, a tak dále. Určitě by mě zajímalo, jestli lze sjednat trvalý stav. Věci tady v USA nevypadají určitě dobře.

Mluvil jste o zvláštním pocitu, když jste navštívil Izrael. I když jsem nebyl v Izraeli, strávil jsem čas na Blízkém východě prací v Iráku a příležitostně navštívil Turecko. V Turecku mi to svým způsobem připadalo, jako bych tam měl být, zvláštní. V srdci vím, že se musíme pokusit tuto zemi brzy opustit. Už to prostě není doma.

Stůj, bratře,

žehnej,
Gulf Coast

 

Josefe,

…….já jsem ale v letectvu. Je mi ctí být v letectvu, ……….

Určitě mám konflikty mezi chůzí víry a vrchním velitelem, a jak víte, naše země je časovaná bomba. Mám vize, že budu povolán na leteckou základnu, abych prosadil stanné právo, nebo něco strašného.
Děkujeme vám za vaši poslušnost našemu Otci. Jsi také prorok, stojící v mezeře a zející díře malých oveček putujících do světa a ke své smrti. Vedete je zpět k Pravdě Tóry, zpět k Otci. Miluji tě a děkuji ti za to. Vždy máte naši podporu prostřednictvím modlitby.
Každopádně – děkujeme a budeme navštěvovat vaši FB stránku, vždy také spatřený měsíc!

Shalom! Texas

 

V posledních týdnech jsme odhalovali lháře a falešné doktríny, které se vkradly do učení Písma Pravé Tóry, proti kterým všichni Ješua a apoštolové mluvili. S každým článkem napsalo několik lidí, aby vyjádřili svůj názor na to, že jsem jim šlapal na prsty.

Tento týdenní News Letter také rozruší řadu lidí a bratří. Mezi těmi, kdo mají rádi Kabalah, jsou Madonna, Lindsay Lohan, Roseanne, Sandra Bernhard, Anthony Kiedis, Ashton Kutcher, Demi Moore, Mick Jagger, Jerry Hall, Lucy Liu, Rosie O'Donnell, Naomi Campbell, Pierre Lewis, Alex Rodriguez, Donna Karan, Mischa Barton, Britney Spears, David Beckham, Victoria Beckham, Paris Hilton, Nicole Richie, James Van Der Beek, Heather McComb, Zac Efron a Lauren Conrad. A možná i někteří z vás.

Ujistěte se, že jste si přečetli závěrečné poznámky k tomuto článku.

 

---

 

Hledání kabaly

Odhalení záměrů srdce

od Stephena P. Dehnkeho
www.proclaimliberty.info

 

Náhlá smrt přítele začátkem tohoto roku vedla k šokujícímu zjištění a znepokojivé otázce víry, která mě od té doby pronásleduje. Ačkoli od minulosti uplynulo několik měsíců, stále se mi to nedaří najít vysvětlení. I když to pro mě byla smutná zkušenost, možná to poslouží jako varování pro ostatní, kteří by se mohli ocitnout na podobné cestě do záhuby.

Můj přítel zemřel těsně před západem slunce, který zahájil týdenní sabat. Pro všechny, kdo ho znali, to byl hrozný šok. I po smrti vstoupil do svého sobotního odpočinku. Byl to Shabbat Shomer, pozorný strážce YHWH týdenního dne odpočinku – věčného znamení mezi Ním a Jeho lidem, Exd. 31:13-17. Oba jsme byli učeni přísně dodržovat Tóru jako projev naší každodenní oddanosti a lásky k Nejvyššímu. Naše přátelství bylo utvořeno společnými zkušenostmi na Úzké cestě a láskou k YHWH a Jeho Slovu.

Minulý rok byl pro něj obzvlášť těžký. Můj přítel měl nečekanou sedmiměsíční „pauzu“, kvůli které byl po celou dobu mimo domov. Pro něj to byla hluboká zkušenost. Přinutilo ho to přehodnotit některé věci, zejména svůj vztah k Nebeskému Otci.

Po skončení pauzy se mi svěřil, že ho jeho nepříjemná zkušenost vedla k tomu, aby přehodnotil svůj zájem o židovskou mystiku, známou jako kabala, také hláskovaná kabala, kabala, kabala a četné další variace. (1) Jeho horlivost byla taková, že se snažil jít tak hluboko do učení kabalastických záhad, jak jen mohl. Nakonec svého rozhodnutí litoval.

Mezitím ho někteří další věřící Hebrejských kořenů, sami zastánci kabaly, povzbuzovali, aby pokračoval. Objednal si knihy, dostával informační bulletiny a prohledával internet, přičemž na toto téma získal obrovské množství informací. Plný zvědavosti se zaplavil tím, co bylo po staletí považováno za skryté znalosti vysvětlující záhady vesmíru a povahu Všemohoucího.

Jeho touha odhalit skrytá tajemství ho však vedla k tomu, že překročil kabalistickou říši komentáře Tóry do toho, co mnozí považují za nadpřirozenou říši okultismu. V tom okultní v podstatě znamená „skrytý“, možná by to nemělo být úplným překvapením, zvláště vzhledem k nechutné pověsti kabaly jako systému pro provádění okultní magie (2), čarodějnictví a věštění. Před pauzou se mu podařilo utajit přede mnou své esoterické zapojení do kabaly. Poté, co se vrátil, nakonec odhalil temné tajemství: jedno, které explodovalo jako bomba v mém obličeji.

Jako by se přiznal k prasátku na vepřové pečeně, byl jsem šokován a zděšen, když přiznal, že bývalý přítel, který byl také věrným vyznavačem Bible orientovaným na hebrejské kořeny, mu přinesl balíček tarotových karet a naučil ho, jak je „číst“. Tato osoba sdílela další sporné věci s mým přítelem.

A pokud toto zjištění nestačilo k tomu, aby vyvolalo mé podráždění, také prozradil, že se zabýval magií svíček, aby sesílal kouzla. Bylo to, jako by přiznal, že je čarodějovým učedníkem. Podle jeho rozpačitého výrazu jsem poznal, že na sebe není hrdý, že se zabýval těmito praktikami. Dokonce přiznal, že to nikdy neměl dělat. Myslím, že pro něj byla obrovská úleva, když se mi přiznal, že tyhle věci udělal.

Avšak místo toho, aby činil pokání a odložil tento problém za hlavu; stále zápasil s nevyřešeným problémem.

Vzpomněl jsem si v Bibli na incident se sedmi syny Scevy ve Skutcích 19 a na činy dobrých králů Ezechiáše a Josiáše, aby očistili starověké židovské království od pohanského modlářství, a nabádal jsem ho, aby tyto ohavné předměty okamžitě spálil a zničil.

Aniž by zacházel do podrobností, odpověděl, že to v té době prostě nemohl. Vysvětlil, že předměty lze zničit pouze ve správný čas a pouze předepsaným způsobem. Snažil jsem se s ním o tom pohádat, ale on se držel své pozice, aniž by ustoupil. Pouze jak řekl, „až nadejde správný čas“, bude schopen udělat to, co bylo třeba udělat.

V žádném případě jsem nesouhlasil, ale rozhodl jsem se, že nemá cenu dále polemizovat. Místo toho jsem se rozhodl tu záležitost nechat být, protože bylo zřejmé, že se nechce nechat přesvědčit o opaku.

Za předpokladu, že se o tuto záležitost postarali, jak řekl, jsem obdivně sledoval, jak během následujících měsíců pracoval na vývoji nového zámořského online dosahu Hebraic Roots. To byla jeho nová každodenní vášeň. Mluvil také o rozvoji dalších ministerstev. Mezitím složil nazirejský slib podle Num. 6, přičemž se zavázal k duchovní čistotě, zatímco slib zůstal v platnosti. Věci ho hledaly.

ŠOKUJÍCÍ OBJEV

Pět měsíců po jeho okultních doznáních mi bylo oznámeno jeho náhlé úmrtí. K jeho smrti došlo jen několik dní před Pesachem. Význam tohoto načasování by se mi brzy projevil.

Během svátku nekvašených chlebů mi zavolal společný přítel, který je spoluvěřícím v Hebrejské kořeny. Právě pomohl uklidit několik věcí z bytu našeho zesnulého přítele. "Je tu něco, co musíte vidět na vlastní oči," řekl mi a předem mě varoval, co mám očekávat.

O šabatu, který se koná každý týden, jsem jel s dalším člověkem do jeho domu, abychom se zapojili do společenství a studia Bible, než jsme se později toho dne zúčastnili nedaleké bohoslužebné akce, na níž byl slavný řečník duchovních válek. Poté večer jsme se postarali o věc, kterou náš zesnulý přítel dávno zapomněl: spálit a zničit dva pytle odpadků s okultní výbavou, které se nahromadily v jeho bytě. Evidentně ho něco vyděsilo do té míry, že se odmítl těchto věcí zbavit.

Byly tam svíčky různých vůní a barev, sáčky naplněné páchnoucími prášky na zaříkávání, návody na kouzlení, věci voodoo, fotografie určitých osob s vyřezaným pozadím, kadidlo, různé další věci a také – ne zcela překvapivě – balíček tarotových karet. Samotný vzhled zde naznačoval něco jako hanebný prvek. Dokonce i smíšené pachy různých vonných předmětů páchly zlo.

Můj přítel tyto předměty nikdy nezničil, jak řekl. Dodnes nechápu proč. Netušila jsem, že se tak hluboko ponořil do toho, co pro mě bylo zjevně ohavností vůči YHWH. Tarotové karty byly jen začátkem nezdravé duchovní nemoci. Většina položek zjevně nebyla určena ostatním, aby je viděli. Evidentně měl v plánu tyto věci skrýt, dokud nepřijde na to, jak se jich zbavit.

Když jsem přemýšlel o jeho situaci, myslel jsem na varování Mesiáše Ješuy ohledně farizeů v Lukáši 12:2,
„Ale není tam nic zakrytého, co nebude odhaleno; a skryl, to se nedozví." (3)

Snad nejvíce šokující z těchto položek bylo ručně psané kouzlo používající jméno YHWH, v podstatě přikazující Nejvyššímu, aby mu poskytl něco, co bylo pro něj nezákonné.

Pastelově zbarvené inkousty používané v tarotové sadě vydávaly divokou škálu podivných barev. Zatímco hořel, vzduch naplňoval nepříjemný zápach. Můj žaludek se otočil, když jsme sledovali, jak se předměty zapálily a proměnily v popel. Poté byl popel pokryt špínou. Nehořlavé předměty byly rozbity a zničeny. Když jsme dokončili naše Deu, přepadl mě pocit úspěchu. 7:5 přikázaná povinnost.

O měsíce později stále nechápu, co způsobilo, že můj přítel nedokázal vymazat tyto okultické předměty ze svého života. Čeho se tak bál? Bál se démonické odplaty? Uzavřel v nadpřirozené říši smlouvu nebo slib, o kterém se obával, že ho zavazuje? Vyhlásil na sebe kletbu?

Když jsem přemýšlel nad těmito otázkami, napadaly mě i další: Proč můj přítel tak křiklavě porušil zákazy Tóry zapojit se do okultismu? Proč vložil svou důvěru v démony před YHWH? A proč byl přesvědčen, že ho YHWH nemůže osvobodit od odvetných démonických sil? Co se stalo s jeho vírou?

Čím více jsem o situaci přemýšlel, tím větší zděšení jsem pociťoval, zvláště to, že ostatní vyznávající věřící zřejmě ovlivnili mého přítele, aby se vydal tímto směrem. Mým hlavním zájmem však bylo, proč je vůbec nechal.

Byl jsem ohromen, když jsem pochopil, proč tento muž, který měl velkou horlivost pro Všemohoucího YHWH a Jeho Tóru, který dokonce v jednu chvíli uvažoval o tom, že by se stal ministrem, dovolil, aby upadl do praktik, které byly ve své podstatě přímo okultní. Měl na něj silný klam, jako ve 2. 2:11? Toto je můj úkol, abych zjistil, jak se můj přítel nechal tak strašně oklamat něčím, co možná navenek vypadalo přitažlivě, ale uvnitř bylo plné problémů s červenými vlajkami.

Tóra říká o těch, kteří by někoho svedli k modlářství, toto: „Jestliže je tvůj bratr, syn tvé matky nebo tvůj syn, nebo tvá dcera, nebo manželka tvého ňadra nebo tvá přítelkyně, jako tvůj vlastní duše, lákej tě tajně, řka: Pojďme a služme jiným bohům, které jsi neznal ani ty, ani tvoji otcové. bohů národů, které jsou vůkol tebe, blízko tebe nebo daleko od tebe, od jednoho konce země až po druhý konec země; nebudeš mu přivolovati, ani ho poslouchati; ani tvé oko ho nebude litovat, nebudeš šetřit ani ho nebudeš skrývat." Deu. 13:6-8.

Exd. 22:18 také přišlo na mysl: "Nedopustíš, aby čarodějnice žila." (KJV). Jiné překlady říkají „čaroděj“ místo „čarodějnice“. Snad s výjimkou Wiccanů je pravděpodobně malý rozdíl, které slovo je zde použito: podle definice je čarodějnictví čarodějnictví. (4) Bez ohledu na to, co říká politicky korektní dav, všechna čarodějnictví je zlá. YHWH se na to dívá jako na ohavnost.

Tady se musím přiznat. Byl jsem nejen naštvaný, ale naprosto ŽILO, že ostatní, kteří se prohlašovali za souvěrce a za dodržování Tóry, bezostyšně povzbuzovali mého přítele, aby šel tímto směrem. Chválím však Všemohoucího, že můj přítel si alespoň uvědomil, že to, co dělá, je zlé, a učinil tomu přítrž. Kéž by se ve své situaci úplně vyrovnal tím, že by všechny ty ohavné předměty nechal odstranit a zničit. Kdyby jen…

Po mém strašném objevu jsem přemýšlel, co by se stalo, kdybych dříve vystoupil proti kabalismu, jak jsem se cítil nucen udělat. Možná by to pro mého přítele dopadlo mnohem jinak. Možná by dokonce ještě žil.

Jistě, kabalismus byl vášnivě diskutovaným tématem v rámci hnutí mesiášských a hebrejských kořenů. Kdykoli kritici poukazovali na to, že kabala má pohanské a okultní prvky, její zastánci odpověděli, že v podstatě existují dva typy kabaly: košer a nekošer (u košer odrůdy se údajně vždy píše s „K.“ jako v „kabale“ pro odlišení od okultní kabaly, hláskované s „Q.“). (5)

Můj postoj je, že veškerá kabala, bez ohledu na její pravopis, je založena na převzaté tradici, což ji činí podezřelou. Pravopis s „Q“ místo „K“ nejlépe odráží jeho hebrejský původ. Pravděpodobně neexistuje žádný „správný“ pravopis. Jak je napsáno v tomto článku, jde o pokus odrážet jeho transliteraci z hebrejštiny. Více o pravopisu a významu termínu je uvedeno níže.

Mezitím by obránci kabaly mohli tvrdit, že nekošer typ je ten, který běžně praktikují popové celebrity a četní hollywoodští herci. Není divu, že tato větev kabaly je prošpikována pohanskými, okultními a duchovně nečistými prvky New Age. Košer kabalismus, údajně povznesl se nad zkaženost nekošer kabalismu a údajně nabízí čisté, mystické pochopení povahy Všemohoucího spolu s hlubším pochopením Písma.

V té době, spíše než důkladně prozkoumat otázku kabaly pro sebe, jsem však zjistil, že je vhodné po léta zůstat v tomto tématu většinou ambivalentní – a tedy rozhodně neutrální, když se objevilo kontroverzní téma. Měl bych se stydět!

PŘED VYSTAVENÍM KABALISTICKÉMU UČENÍ

I když moje pozice byla v podstatě neutrální, moje intuice a omezené znalosti na toto téma mi napovídaly, že je třeba být obezřetný ohledně jejího studia a praxe. Před několika lety jsem byl pozván na středozápad USA na Sukkoth, neboli svátek stánků, v souladu s Tórou. Když jsem dorazil, uvědomil jsem si, že hlavním chodem hostiny má být kabalismus.

Hlavním hostem byl autor Hebraic Roots, který napsal několik knih o nazarénském mesiášském kabalismu. Jeho režijní powerpointové prezentace o kabalistických konceptech byly, upřímně řečeno, nad mou hlavou (zamýšlená slovní hříčka). V té době jsem měl dojem, že jde o radikální reinterpretace zprávy o stvoření uvedené v Genesis 1-2.

Jiný host, s podobným náboženským pozadím jako já, odmítl učení přímo jako kacířské a ze shromáždění náhle odešel. I když mě některá z prezentovaných nauk znepokojovala, tehdy jsem cítil, že stojí za to se dozvědět více.

Nakonec mě dvě příhody přesvědčily, že i já jsem na špatném místě.

Jeden z duchovních vůdců a autorit v kabale mi v jednu chvíli poznamenal, že „Ješuovy problémy se ve skutečnosti týkaly saduceů, spíše než farizeů“. Sotva jsem věřil svým uším, když jsem slyšel takové prohlášení. Díky četným příkladům sporů mezi farizeji a Yah'shuou ve čtyřech evangeliích mi bylo jasné, že probíhá úsilí o novou interpretaci biblického záznamu o Ješuově životě s cílem osvobodit farizeje.

Samozřejmě, že pro Židy jsou farizeové pohlíženi příznivě jako náboženská strana, která založila rabínský judaismus a kteří jsou také předky moderního ortodoxního judaismu. S touto výmluvnou poznámkou u mě bohužel tento vůdce ztratil důvěryhodnost.

Později jeden z jeho studentů kabaly představil učení o Lilith, údajné první manželce Adama, v zahradě Eden. Jeho poselství citovalo tradiční židovské zdroje, aniž by se jednou odvolávalo na biblickou zprávu v Genesis. V tu chvíli jsem si uvědomil, že tradici a pochybným apokryfním zprávám se dává větší důvěra v Písmo svaté. Zděšeně jsem si připomněl Paulovo napomenutí v Tts. 1:13-14:

„Toto svědectví je pravdivé. Za což je ostře kárejte, aby byli zdraví ve víře a nedbali židovských bájí a přikázání lidí, kteří se odvracejí od pravdy."

Navzdory mému protestu vůči jednomu z vůdců akce proti tomuto učení se zdá, že tato záležitost byla rychle ignorována. I když jsem z tohoto shromáždění neodešel náhle, jako to udělala dříve jiná rodina, rozhodl jsem se, že se na toto místo hodování v budoucnu nevrátím.

Vzhledem k této zkušenosti by pro mě bylo snadné odmítnout všechna učení kabaly jako podezřelé. Místo toho jsem se rozhodl toto téma odložit a nechat ho zatím být. Zatímco jiní by to mohli považovat za fascinující a možná to dokonce použít k rozšíření svých biblických znalostí, můj postoj byl takový, že kabala není pro mě. Mezitím jsem se spokojil s tím, že jsem to nechal být.

Nyní, po letech, mě smrt mého přítele přitáhla zpět k tématu. Neúnavně mě to zajímalo a potřeboval jsem pochopit, proč můj přítel, navzdory své vnější horlivosti pro dodržování Tóry, vyvinul takovou přitažlivost pro temnou stranu kabaly s jejími zjevnými anti-Tórovými prvky. Časem jsem přišel na to, že tato otázka je mnohem složitější, než že jde pouze o otázku dobra nebo zla, pravdy nebo omylu, biblického nebo nebiblického.

Hluboko uvnitř jsem zjistil, že pátrání po kabale je skutečně cestou k odhalení skutečných záměrů srdce. Jak bylo pozorováno v Jer. 17:9-10,

„Srdce je nade vše klamné a nesmírně zkažené: kdo to může vědět? Já, YHWH, zkoumám mysl, zkouším srdce, abych dal každému podle jeho cest, podle ovoce jeho skutků."

ZAČÁTEK HLEDÁNÍ

Abychom mohli začít s hledáním pochopení podstaty kabaly, možná by bylo nejlepší prozkoumat slovo samotné. Jak bylo uvedeno výše, zvolil jsem konkrétně tento pravopis, protože se zdá, že nejlépe odpovídá hebrejskému pravopisu: qoph-beth-lameth-hey, jak je uvedeno v Hebrejsko-anglickém slovníku Eliezera Ben-Yehudy. Zvolený pravopis „Kabaly“ je mým nejlepším pokusem o transliteraci hebrejského výrazu. Jak naznačuje koncovka –ah, kabala je ženský výraz. Ben-Yehuda toto slovo definuje jako „příjem; tradice; kabala; mysticismus."

Bez ohledu na to, jak se v angličtině píše, je tento výraz obvykle definován jako „přijmout“. (Upozorňujeme, že hláskování „Kabbalah“ se často objevuje v citacích citovaných v tomto článku spolu s variantami jiných hebrejských slov.)
Je zajímavé, že tento hebrejský výraz se v Bibli nevyskytuje.

Jeho nejbližší příbuzný termín je však Strongovo číslo H6901, qaval, qoph-beth-lameth, primitivní kořen, který znamená „vzít, přijmout, být dříve“. V Piel, neboli intenzivní konjugaci, to může znamenat „vzít, vybrat si, přijmout, přijmout nebo předpokládat“. V hifilském neboli reflexivním smyslu to může znamenat „ukazovat výstižnost“ nebo „odpovídat si nebo přijímat jeden druhému“.

Qabal je jedním ze sedmi hebrejských a aramejských slov v Původním zákoně (OT) nebo TaNaK, která se překládají jako „přijímat“. Mezitím existuje 28 různých řeckých slov v King James Version (KJV) Nazaretského zákona (NT), která odpovídají „přijmout“ nebo formě slova.

Když se podíváme na související hebrejské výrazy, vidíme, že mezi významy qaval, H6905, je „obléhací stroj“ a „beranidlo“, což možná vyjadřuje myšlenku dobytí něčeho dobytím nebo vytrvalou silou.

Podle Gesenius Lexicon, H6906, qava', qoph-beth-final ayin, znamená „zakrýt“ a také naznačuje být „v úkrytu“.

Přeneseně může toto slovo znamenat někoho „oklamat, podvést“, jako v Mal. 3:8-9: "Okradne muž Elohim?" Může to také znamenat „zlobit“ někoho, jak je uvedeno v Prv. 22:23. V KJV bylo čtyřikrát přeloženo jako „loupit“ a dvakrát jako „zkazit“. Tyto významy slov jsou důležité, když se ponoříme do pochopení podstaty kabaly.

PŮVOD KABALAH

Termín kabala konkrétně odkazuje na přijatou mystickou tradici. Někteří říkají, že tato tradice sahá až k Adamovi v zahradě Eden a od té doby se předávala z generace na generaci. Někteří spekulují, že andělé učili lidstvo tajemství kabaly. Předpokládá se, že to nebyli padlí andělé. Podle některých tradic se Abraham o těchto záhadách dozvěděl a naučil je Egypťany, kteří pak na jejich základě údajně vyvinuli své vlastní esoterické učení.

Dalším vysvětlením je, že Mojžíš přijal učení kabaly od samotného Nejvyššího na hoře Sinaj poté, co obdržel Tóru a ústní tradici neboli ústní zákon, který se používá k vysvětlení toho, jak měla být Tóra dodržována.

V komentáři k tomu autor obecné knihy o kabale zmínil: „Přívrženci tradičního ortodoxního přístupu věří, že kabala je božsky inspirována a napsána pod vlivem Ruakh HaKodesh, doslova ‚Ducha svatého‘. Lidé, kteří zachovávají tuto orientaci, věří, že kabala, i když je to ústní tradice, má autoritu Písma a že její poznatky jsou součástí ústní Tóry, kterou Mojžíš přijal na hoře Sinaj.“ (7)

Rabínská ústní tradice byla později kodifikována v Talmudu. Yah'shua opakovaně naráží na to, jak farizeové dodržují ústní zákon nad psaným slovem, jako například v Mat. 15:3-6 a Marek 7:9-13.

Judaismus postupem času vyvinul teologii založenou na dílech založenou na udržování rabínských tradic, které často odporovaly učením v TaNaK. Toto je nabádáno v 1Pe. 1:13-25, že člověk by měl vkládat svou naději na spasení vírou ve Všemohoucího YHWH a dodržováním Jeho Slova, spíše než žít podle lidských tradic (v. 18).

V každém případě se připouští, že některá kabalistická učení jsou skutečně extrémně stará a mohou předcházet 1. století našeho letopočtu (neboli nl). Jedna pozoruhodná kabalistická kniha, „Píseň sabatních obětí“, byla objevena mezi svitky od Mrtvého moře a také mezi ruinami na Masadě. (8)

Učenci se domnívají, že apoštol Pavel byl pravděpodobně během školní docházky vychován v kabalistickém myšlení, aby se stal předním farizejským rabínem v 1. století. Komentátoři Bible také zaznamenali kabalistické aspekty v Janovi 1, protože evangelium začíná vysvětlením Ješuovy deistické povahy. Stejně jako u prorockých knih Ezechiela a Daniela někteří navrhli, že kniha Zjevení obsahuje vize typu merkavy – ve kterých člověk vystupuje do nebes na trůn Všemohoucího – podobné těm, které údajně zažili přívrženci kabaly. Kniha Judova navíc obsahuje citát z apokryfní knihy Enocha, obecně považované za knihu kabalistického autorství.

O Písmu svatém je nepochybně mnoho, co by mohlo být považováno za „skryté“ nebo alegorické, zejména kniha Píseň Šalamounova. Yah'shua se často rozhodl prezentovat své učení v podobenstvích. Pavel často psal způsobem, který by mohl být nepochopený těmi, kdo neznají jeho kontext, jak Petr poznamenal ve 2Pe. 3:16.

Nicméně mnoho z toho, co nyní označujeme jako spekulativní nebo teoretická kabala, pochází ze středověku. Praktická neboli hermetická kabala – praxe esoterické kabaly – sahá až do starověku. Tato větev se během pozdního středověku spojila s kabalistickým učením. Výsledkem bylo, že kabala získala pověst okultismu a často byla přirovnávána k čarodějnictví.

„Kabala je směsí démonické činnosti, pohanské filozofie, gnosticismu a hebrejské Bible,“ shrnul jeden mesiášský židovský věřící, který na toto téma napsal, a dodal, že mystický náboženský prvek v judaismu byl vždy ovlivňován vnějšími přesvědčeními a praktikami. . (9) Vzhledem k opakujícímu se modlářství, k němuž docházelo v biblických dobách, by nemělo být žádným překvapením, že židovské náboženství od té doby nadále zápasí s korumpujícími zahraničními náboženskými vlivy.

Možná z toho důvodu ortodoxní judaismus obecně pohrdal studiem kabaly. Středověká církev, která po staletí chovala antipatie ke všemu židovskému, na to také pohlížela s velkým podezřením. Kabalismus tedy obecně zůstával skryt a utajován mezi relativně nemnohými.

Je zajímavé, že anglické slovo „cabal“, které má zlověstné a spiklenecké konotace, je odvozeno od slova „Cabbala“. Podle definice se to týká tajného setkání malé skupiny. (10)

S následujícími komentáři vyjádřil jeden současný mesiášský spisovatel JK McKee své obavy ze studia kabaly: (11)
„Musíme být extrémně opatrní, pokud jde o učení kolující mezi námi, a POKUD NĚKDO PŘINÁŠÍ KABALU DO NAŠICH Shromáždění, MUSÍ BÝT ON NEBO ONA ZASTAVEN. Původ kabaly není biblický a spočívá v okultismu a praktikách, které jsou v Bibli jasně klasifikovány jako věštění. Věštění se podle Písma trestá smrtí (Exodus 22:18; srov. Leviticus 19:26; Deuteronomium 18:10-12).“ (VELKÁ PÍSMENA pro zdůraznění je moje.)

Dále dodává:

Kniha Zjevení říká, že ‚zbabělí a nevěřící a ohavní a vrazi a nemravní lidé a čarodějové a modláři a všichni lháři budou mít svůj díl v jezeře, které hoří ohněm a sírou, což je druhá smrt‘ (21: 8), což jasně potvrzuje, že ti, kdo praktikují čarodějnictví, esoterii (sic), asketismus nebo cokoli souvisejícího, budou věčně odděleni od Boha. I když některá z těchto mystických nauk mohou znít dobře a mohou nás lechtat v uších, jejich původem není Písmo svaté.“ (12)

Jako moderní strážci je naší povinností vystupovat proti okultismu a čarodějnictví, když se snaží proniknout do našich kongregací, společenství a studijních skupin. Těm, kteří zavádějí takové esoterické učení, by se mělo jemně ukázat jejich omyl, ale pevně řečeno, že pro tyto věci mezi spoluvěřícími není místo. Pokud v takových věcech setrvají, bude možná nejlepší říct jim, aby odešli.

„Ale mezi lidem povstali také falešní proroci, jako i mezi vámi budou falešní učitelé, kteří budou tajně vnášet destruktivní hereze, popírajíce dokonce i Mistra, který je koupil, a uvádějí na sebe rychlou zkázu. A mnozí budou následovat jejich chlípné činy; kvůli nimž se bude špatně mluvit o cestě pravdy." 2 Pe. 2:1-2.

Více o esoterických prvcích kabaly bude prozkoumáno později. Někteří spoluvěřící jsou jistě hluboce znepokojeni učením kabalismu s ohledem na zjevné spojení s okultismem. Před zvážením těchto prvků si projdeme některá základní normativní učení.

 

EIN SOF A SEFIROTICKÝ STROM

"Na počátku stvořil Elohim nebesa a zemi." Ne, nejde o nedbalý překlep nebo neúmyslné skládání slov vedle sebe. Přednášející z kabaly zmíněný dříve navrhl, že takto by se možná měl překládat Gen. 1:1, což naznačuje, že Stvořitel byl původně nejmenovanou entitou Ejn Sof.“

Tak, jak bylo čteno, nejmenovaná entita vytvořila Elohim (obvykle překládáno do angličtiny jako „Bůh“). Navíc, pokud jsou za Elohim a nebesa přidány čárky, pak věta gramaticky zní jako řada stvořených věcí: „...Elohim, nebesa a země“.

Když jsem zpočátku slyšel tuto myšlenku vyloženou, zdálo se být kacířské myslet na něco většího než Elohim. V kabalistickém myšlení však Elohim vyústil ve chvíli, kdy se Ein Sof – nazývaný „Nekonečné, nepoznatelné božství“ – stáhl (proces zvaný tzimcum), aby byl schopen vytvořit vesmír.

Při tom se Elohim – společné hebrejské podstatné jméno, které znamená Mocní – projevilo jako deset emanací, které jsou souhrnně známé jako Sefirot Tree. Tyto emanace, neboli Sefira, jsou známy následovně, odshora dolů: (13)

1. Keter: Koruna
2. Binah: Porozumění
3. Chokhmah: Moudrost
4. Gevurah: Moc (nebo soud)
5. Hesed: Láska
6. Tiferet: Krása (nebo Soucit)
7. Hod: Nádhera
8. Netzach: Věčnost
9. Jesod: Nadace (nebo Spravedlivý)
10. Shekhinah: Přítomnost (Malkhut nebo Království)

Sefirotickému stromu předchází 11. entita, Sefiroth First, Horizont Věčnosti, pravděpodobně odkaz na Ein Sof. Sefirotický strom, který je přirovnáván ke Stromu života, se objevuje ve třech sloupcích. Levý sloupec – Binah, Gevurah a Hod – jsou považovány za mužské, zatímco pravý sloupec – Chochmah, Hesed a Netzach – jsou ženské.

22 spojení nebo cest mezi 10 emanacemi odpovídá 22 písmenům hebrejského jazyka. Kabalisté se pokoušejí postupovat stezkami, jako by konzumovali ovoce Stromu života, dokud nedosáhnou osvícení neboli osvícení.

Je zajímavé, že poté, co Adam a Eva zhřešili a byli vyhnáni ze zahrady Eden, byl do zahrady umístěn cherubín s plamenným mečem, aby jim zabránil jíst ze stromu, 3M 24:XNUMX. Zdálo by se tedy, že pojídání kabalistického stromu života, Sefirot, by bylo přijímáním zakázaného ovoce.

Sefirotický strom také odpovídá čtyřem samostatným světům: Acilut, Beriah, Yetzirah a Asiyah. Každé je prý spojeno s jedním ze čtyř písmen ve jménu YHWH: yothe-hey-waw-hey.

Snaha porozumět Ejn Sof a sefirotickému stromu uvádí studenta Bible k údajně hlubšímu pochopení podstaty YHWH. Netřeba dodávat, že toto nové metafyzické chápání se může zdát krajně neznámé, jak je naznačeno v následujících citacích:

„Celý svět Sefirot byl viděn jako symbolizovaný v explicitním Božím jménu JHVH (YHWH). Yud (yothe), kterým jméno začíná, je nejmenší písmeno v abecedě a představuje Chokhmah (moudrost), záblesk vhledu. Chokhmah je vyživována v „lůně“ Binah, což je růst porozumění, který představuje živené tělo vhledu. Binah, nadpozemská Matka, je symbolizována prvním hej v JHVH. Hej je písmeno, než končí většina ženských jednotných slov v hebrejštině. Vav (waw), které je další v názvu, představuje dalších šest Sefirot. Vav má gematria šest. Nakonec poslední hej v YHVH symbolizoval Shekhinah, další Matku/Nevěstu/Královnu, která rodí stvořený vesmír tím, že přináší Shefa (božskou energii). (14)

„Dalším dominantním symbolem pro svět Sefirot je symbol pračlověka, Adama Kadmona, což je muž a žena společně v jedné bytosti. Na této symbolické mapě Sefirot představuje každá Sefira jinou část těla. První tři Sefirot jsou hlavou. Hesed je pravá paže a Gevurah je levá. Tiferet je trup, Netzach pravá noha a Hod je levá noha. Jesod je mužský pohlavní orgán, Malkhut ženský." (15)

 

Dávat smysl?

Na okraj, hodně se udělalo o symbolice dvojitého lichoběžníkového tvaru sefirotického stromu. Když jsem v posledních letech četl o údajném esoterickém uspořádání a architektuře Washingtonu, DC, vzpomínám si na jednoho autora, který navrhl, že federální nákupní centrum, rozprostírající se od Lincolnova památníku v čele na východ k budově Capitolu pod ním, představovalo Sefirotic Tree.

Podobně byly chrámy v Jeruzalémě také umístěny na východ.

Washingtonův památník, obří obelisk egyptského typu (údajně slovo, které značí „hřídel Ba'al“), odpovídá Jesod, mužskému pohlavnímu orgánu. Níže nebo dále na východ je budova Capitol Building s prominentní kopulí v klasickém stylu uprostřed. Tato struktura symbolizuje Malkhut neboli Království a představuje ženské lůno. (16)

Mezi těmito dvěma stavbami leží reflexní bazének, který symbolizuje porodní cesty. Reflecting Pool také slouží k vytvoření duplicitního obrazu Capitolu. To představuje primární okultickou víru „Jak nahoře, tak dole“, což je také hlavní zásada kabalistického myšlení.

Pomocí této symboliky bychom dospěli k závěru, že budova Kapitolu se svou idolovou figurínou Svobody na vrcholu představuje Shekhinah, údajnou ženskou přítomnost nebo projev YHWH, který někteří přirovnávají k Duchu Svatému.

Pro kabalistického mystika je ztělesněním života zapojit se do spojení (devekut) se Shekhinah, přivést tuto osobu do extatické vznešené přítomnosti Všemohoucího – známé také jako zkušenost s merkavou (vozem), jako v ohnivém voze. která vynesla proroka Eliáše do nebes, 2 kg. 2:11.

Z tohoto důvodu ženatí kabalističtí Židé věří, že šabatový večer (páteční noc) je ideální pro pohlavní styk. Manželka zde symbolizuje přítomnost Shekhiny, s níž se její manžel snaží spojit v extatické spojení. (17) To je podporováno navzdory prohlášení Tóry v Lev. 15:16-18, 32, což naznačuje, že sexuální vztahy dělají obě osoby rituálně nečisté. O sabatu by si člověk měl přát ukázat se před YHWH v posvěceném stavu, pokud je to možné, a vzdát se vztahů během tohoto odloučeného 24hodinového období. V kabalismu je však pravidlem následovat mystickou rabínskou tradici nad jasně vyjádřeným Psaným slovem.

Učení o přítomnosti Všemohoucího v Shekhinah činí kabalismus extrémně přitažlivým pro ty, kteří preferují feminismus. Představa, že se Všemohoucí projevuje v entitě, která je svou povahou ženská, je pro ně přitažlivější než patriarchální pohled z hebrejských kořenů na Otce a Syna, kteří spolupracují v ekhadu, jednotě.

Mezitím zpět ke kabalistickým tématům začleněným do uspořádání ve Washingtonu, DC. V mnoha náboženstvích bylo božství představováno jako trojice božstev: božský otec, matka a syn. Zajímavé je, že malba na stropě kopule Kapitolu se nazývá „Apoteóza George Washingtona“. Zobrazuje prvního prezidenta USA, jak vystupuje do nebe a v souladu s pohanskou tradicí se proměňuje a zaujímá své místo v panteonu bohů. (18) Kapitolská kopule, symbol ženského lůna, tedy symbolizuje místo, kde se rodí synové bohů. (19)

Tato výrazná esoterická symbolika se zdá více než jen náhodná, zvláště když vezmeme v úvahu všechny ostatní anomálie uspořádání ulic ve Washingtonu. Mezi ně patří zdánlivě záměrně neúplný převrácený pentagram (známý jako kozí hlava Mendes) a symbol hlavy sovy: oba mají mezi okultisty hluboký význam. (20)

V posledních letech vzrůstalo povědomí o tom, že několik otců zakladatelů bylo buď svobodnými zednáři, nebo byli tím ovlivněni. (21) Kromě toho bylo v rámci svobodného zednářství, navzdory jeho tajnůstkářské povaze, uznáváno, že jeho rituály a symboly jsou odrazem hermetické kabalistické tradice. (22) Ti, kteří jsou na vyšších úrovních zednářství, jsou považováni za „osvícené“ nebo „osvícené“. „Osvětlení“ je také klíčovou myšlenkou, která se opakuje v celém kabalistickém myšlení.

Nebylo to pro mě tedy žádné překvapení, když jsem procházel House of the Temple ve Washingtonu, DC a George Washington Memorial Lodge přes řeku Potomac v Alexandrii ve Virginii, abych zjistil, že Jménu YHWH se dává na důležitosti v předmětech používaných pro rituální účely. Z kabalistické literatury na toto téma by se zdálo, že důraz na JHWHovo jméno nemá přinést slávu, ale vyzdvihnout jeho údajné magické vlastnosti.

Jaká je odpověď YHWH na takový do očí bijící, nepříliš skrytý okultismus? Prorok Micah přináší odpověď v Mic. 5:10–15,

„A stane se v onen den, praví YHWH, že vyříznu tvé koně z tvého středu a zničím tvé vozy; a vyplením města tvé země a svrhnu všechny tvých pevností. A vyhladím čarodějnictví z ruky tvé; a nebudeš míti více věštců, a vyhladím rytiny tvé a sloupy tvé z prostředku tebe; a nebudeš se více klanět dílu rukou svých; a vytrhnu tvé Asherim zprostřed tebe; a zničím tvá města. A vykonám pomstu v hněvu a hněvu na národech, které neposlouchaly."

Byly vyneseny nebeské soudy. Je jen otázkou času, kdy budou rozsudky plně vykonány zde na zemi.

 

„POSVÁTNÉ“ KNIHY KABALY?

I když existuje mnoho knih, které obsahují kabalu, zvláště tři vynikají svou důležitostí: Sefer Yetzirah, Kniha stvoření; Sefer Bahir, Kniha Iluminace; a Zohar, Kniha nádhery, přičemž ta druhá je hlavním textem výkladu Tóry.

Aby člověk dal těmto textům věrohodnost, je důležité znát jejich zdroj. Kdo jsou autoři? V každém případě není autorství knihy s jistotou známo.

Jak již bylo zmíněno dříve, má se za to, že tyto knihy byly inspirovány Duchem svatým, a tak je staví na stejnou nebo téměř stejnou úroveň jako Písmo svaté. I když mohou obsahovat mnoho prospěšných myšlenek, z nichž některé se zdají být doplňkovými k biblickému učení, v žádném případě nemohou nahradit autoritu a autenticitu Písma.

Jak každý vynalézavý novinář ví, zpravodajský zdroj musí být důvěryhodný, aby informace, které předává, byly důvěryhodné. Na rozdíl od Písma svatého to pro tyto knihy kabaly představuje problém.

Autorství Knihy stvoření je připisováno patriarchovi Abrahamovi. Neexistuje však žádný důkaz, že je autorem on. V současnosti panuje shoda ohledně autorství pseudopigrafické knihy, že byla napsána před zničením Druhého chrámu, snad během 1. století n. l., kdy se po celé Svaté zemi hlásala nazaretská víra. (23)

Stejně tak není definitivně známo autorství Knihy Iluminace. Rabi Nekhunia ben HaKanah, mišnah tanna nebo mudrc, se domnívá, že to napsal v polovině 1. století. (24) Dílo by tak bylo souběžné s životem Pavla a ostatních apoštolů.

Nekhunia je známý mimo jiné jako učitel velmi uctívaného rabiho Akivy, který pronásledoval Nazarény a falešně prohlásil Šimona Bar Kokhbu za dobyvatelského mesiáše. Byl popraven Římany za povstání tím, že byl zaživa stažen z kůže v roce 132 n. l.

Zohar, což také znamená „Osvícení“, údajně napsal žák rabiho Akivy, rabi Šimon bar Yokhai. Nakonec, poté, co se 12 let skrýval v jeskyni, byl zadržen a popraven Římany. Většina Zoharu je psána v aramejštině; i když se část textu objevuje v hebrejštině. Slova použitá v textu napověděla skutečnému autorství knihy:

„Aramejština ze Zoharu však obsahuje četné gramatické chyby, termíny, které jsou jasně překlady ze středověké hebrejštiny, filozofické termíny, které byly vytvořeny ve středověku, a další prvky, které by nikdy necharakterizovaly něco napsaného autentickým aramejským mluvčím, jako je Šimon. bar Yokhai.

„Země Izrael, kde žil Šimon bar Yokhai a která je krajinou pravidelně zobrazovanou na stránkách Zoharu, je popsána s geografickými chybami, kterých by se rodilý obyvatel nedopustil. Všechny tyto charakteristiky však dávají smysl, pokud šlo o imaginativní prostředí díla napsaného ve Španělsku konce třináctého století.“ (25)

Jinými slovy, Zohar je podvodník. Nicméně, navzdory důkazům o opaku, moderní ortodoxní judaismus tvrdí, že Shimon bar Yokhai je skutečně autorem knihy. (26) Potřebuje ho zachovat jako takového, aby si zachovala důvěryhodnost knihy. "Zohar je jediný text kromě Bible (TaNaK) a Talmudu, který byl v židovské tradici považován za kanonickou knihu." (27)

Takže pokud Shimon bar Yokhai nenapsal Zohar, kdo to udělal?

„Mnoho moderních učenců věří, že Moshe de Leon (ze Španělska) byl skutečným autorem Zohar, ale nejnovější výzkumy se stočily k závěru, že Moshe nebyl jediným autorem. Velká část Zoharu se točí kolem skupiny deseti kabalistů, se Shimon barem Yokhai ve středu. Nejnovější teorie říká, že ke složení Zoharu přispělo několik kabalistů, kteří studovali společně, podobně jako kabalisté vyobrazení v knize samotné, přičemž hlavním autorem byl Moshe de Leon.“ (28)

 

PŘÍLIŠNÝ DŮRAZ NA STUDII QABALAH

Takže navzdory problémům s autorstvím je Zohar stále vysoce ceněn kabalisty. Jeden moderní kabalistický autor tvrdí: "Ze všech posvátných textů je Zohar nejúčinnějším nástrojem pro spojení se Světlem." Někteří dokonce věří, že jeho kopie mají „duchovně nabité“ magické vlastnosti, když je člověk pouze naskenuje rukou, i když neumí číst hebrejsky. To mu údajně umožňuje spojit se se Světlem Stvořitele. (29)

Tím se snižuje význam studia Písma svatého. Co se stalo s „Tvé slovo je lampou mým nohám a světlem mé stezce“. (Žalm 119:105)? Yah'shua je „světlo světa“ a „Slovo, které se stalo tělem“. On je ten, s kým bychom se měli nejvíce snažit spojit.

Měli bychom se zaměřit na život podle jeho příkladu, nikoli podle učení různých talmudských a kabalistických rabínů a jejich tradic. Poznali Yah'shuu pro to, kým je? Podpořili jeho poselství o Království? Byli to muži naplněni Duchem svatým, kteří vzdávali slávu YHWH na výsostech?

Možná, že toto je hlavní nebezpečí studia Spekulativní kabaly, ubývá času, který by se strávil studiem Písma – a co je horší, může člověka svést z Úzké cesty.

„Tajné věci patří YHWH, našemu Elohim; ale věci, které jsou zjeveny, patří nám a našim dětem na věky, abychom mohli plnit všechna slova tohoto zákona (Tóry). Deu. 29:29.

Není pochyb o tom, že jsou tací, kteří budou mít sklon jít „qa-balisticky“ a v této věci proti mně skřípat. Mohou tvrdit, že se absolutně mýlím a že studium kabaly není na škodu. Už dříve jsem byl vystaven slovnímu napadání kvůli záležitostem, jako je tato; takže jsem to od násilnických jedinců očekával.

Ano, možná existují nějaké duchovní vhledy, které lze získat studiem kabaly. Přesto se také zdá, že existuje více nebezpečí než požehnání. Tímto článkem před tím vydávám varování. Studium kabaly nebo Talmudu jistě nemůže člověka duchovně vzdělávat jako studium Písma svatého, Genesis až po Zjevení.

Zvažte následující prohlášení Michaela Berga z Kabbalah Centre: (30)

„Posvátné texty kabaly jsou dary Stvořitele, které byly přivedeny na svět malým počtem spravedlivých lidských bytostí a jejich prostřednictvím. Prostřednictvím jejich děl jsme schopni s nimi přímo komunikovat za hranicemi času a prostoru a za hranicemi mezi tímto a dalším světem…“

Hmmm, zní mi to jako nekromancie – což je další okultní praktika specificky zakázaná v Tóře, Deu. 18:10-12.

„Ještě více než jejich učení je tento kontakt duše k duši se spravedlivými životně důležitý pro náš duchovní pokrok. Náš kontakt s těmito velkými dušemi umocňuje velikost naší vlastní duše. Protože ego v jejich dílech tak úplně chybí, Kabala učí, že spisy cadikimů (spravedlivých) mají kvalitu božské inspirace. Světlo proudilo tak přímo k cadikim, jejich spisy jsou považovány za skutečné zprávy od Stvořitele….

„Na duchovní úrovni bytí je studium nezbytné pro náš růst a dokonce i pro naše přežití. Je to skutečný pokrm duše. Bez neustálého studia posvátných textů nedostává duše absolutně podstatný prvek své výživy. A z kabalistického hlediska chci zdůraznit, že studium Zoharu je obzvláště důležité.“

Z takových prohlášení je také zřejmé, že tito kabalisté mají větší lásku ke knihám kabaly než k Písmu svatému. Navíc by se zdálo, že mají větší úctu ke svým kabalistickým rabínům než Mojžíš a proroci. Nerad to říkám, ale vypadá to, že se odchýlili od Slova, aby přijali modlářství lidsky vytvořených tradic, podle Mat. 15:8–9,

„Tento lid mě ctí svými rty; Ale jejich srdce je ode mě daleko. Ale nadarmo mě uctívají, učíce jako své nauky přikázáním lidským."

Je zajímavé, že mnoho z výše zmíněných informací pochází z knihy The Way, Using the Wisdom of Kabbalah for Spiritual Transformation and Fulfillment od Michaela Berga z Kabbalah Centre, organizace se sídlem v Los Angeles, která ke svému učení přilákala řadu bohatých celebrit. (31) Postupem času si také získala reputaci pro určité sporné finanční praktiky. (32) Kniha obsahuje na přední straně obálku podporu Madonny, pravděpodobně její nejznámější patronky a celosvětově nejuznávanější zastánce kabalistického životního stylu.

Je pravda, že na této knize je mnoho přitažlivého. Někdy se zdálo, že čtu o východní filozofii s důrazem na konání dobra vůči druhým. Mnohé z učení jsou dokonce v souladu s tím, co učil Yah'shua a apoštolové. Podporuje se například pokora a nezištnost. Pro náročné však na jejích stránkách najdete kvásek.

Pokud bych se mohl zeptat, proč bychom jako věřící v Bibli a služebníci Mistra, Yah'shua Mesiáše, měli následovat tyto kabalisty v jejich omylech? Nebyli jsme nasyceni chlebem života? Proč si přejeme jíst duchovní chléb, který byl zkažen „kvasem farizeů“, tj. nebiblickým rabínským učením a tradicemi?

Podobně Yah'shua také pokáral saduceje a řekl jim, že „...chybí, neznají Písmo“, Mat. 22:29.
Přesto by se zdálo, že existují spoluvěřící, kteří nejsou spokojeni s čistým učením z Bible a obracejí se ke kabale ve snaze najít „hlubší pravdy“.

Mezi kritikami kabaly je, že odhaluje nahotu Otce, jak je symbolizováno v příběhu o Noemovi v Gen. 9. V této kapitole ležel patriarcha odhalený ve svém stanu. Poté Ham zhřešil proti svému otci a Kanaán byl v důsledku toho proklet. Tato kritika může být opodstatněná, protože Písmo ukazuje, že YHWH Otec nemá sklon projevovat se lidstvu zjevným způsobem, Exd. 19:10-25, 33:17-23; Jan 1:18.

Když Mojžíš mluvil s YHWH „tváří v tvář“, zjevně mluvil se Synem, ne s Otcem, Exd. 33:1, Deu. 34:10. Podobně, když Mojžíš, Áron a 70 starších šli vstříc YHWH, mluvili se Synem, ne s Otcem, Exd. 24:9-11.

Nicméně znát Syna znamená znát Otce, Jan 10:38, 14:8-11.

Není pro lidstvo „vzít“ – jeden z významů kořenového slova kabal, z něhož je „kabala“ odvozeno. Navíc, když vezmeme v úvahu koncept beranidla nebo obléhacího stroje, jak je definováno Strongovým H6905, naznačuje to, že kabalisté se mohou pokoušet vynutit si mystické spojení (devekut) s Všemohoucím YHWH proti Jeho přání. Nebo, jak naznačuje význam v H6906, pokoušejí se oloupit Elohim o Jeho soukromí?

V Exd. 19:12-13, ti, kteří překročili meze a přiblížili se příliš blízko k YHWH, nad rámec toho, co bylo povoleno, byli v důsledku toho odsouzeni k smrti. Bylo by zajímavé vidět, jak tuto pasáž interpretují kabalistické komentáře.

V komentáři ke stejnému incidentu v Gen. 9, ve kterém Noe vysadil vinici a opil se vínem, Zohar údajně říká, že po potopě se Anděl temnot (zřejmě Satan) přiblížil k Noemovi a pokusil se s ním zpečetit pouto obětováním. čtyři zvířata: jehně, lev, opice a prase.

Toto je převyprávěno v knize The Essential Zohar: The Source of Kabalistic Wisdom od Rava PS Berga: (33)

"To vše bylo pro Noaha velmi matoucí, ale ve skutečnosti mu anděl předkládal alegorii toho, co se přesně mělo stát." Ukazoval, jak se samoúčelná touha přehnaná do přemíry stává sebedestrukcí. Pokud jde o víno, jeden pohár nás činí poslušnými jako beránek. Potom, po dvou šálcích, můžeme věřit, že jsme stejně mocní jako král zvířat. Ale odtud je to všechno z kopce. Brzy ze sebe děláme opice, než se nadějeme, válíme se v bahně jako prasata."

Autor pokračuje: „Adama potkala pitná verze syndromu „druhého kousnutí“ – a stejně jako v předchozím případě se jako téma objevuje nahota. Ale zatímco si Adam a Eva uvědomili, že jsou nazí a zahalili se, Noe šel opačným směrem. Svlékl se a lehl si na podlahu svého stanu."

I když to všechno může být velmi zajímavé, upřímně řečeno bych raději neztrácel čas těmito bajkami. (34) Jako jistý učitel Tóry, kterého jsem znal, jednou o komentářích k Bibli poznamenal: „Držte se originálu: je to lepší.“ Na stejné téma také vtipkoval: „Klíčem k výkladu Bible je nechat ji vykládat sama sebe.“

Když se tedy komentáře vydávají směrem k fiktivnímu vyprávění biblických příběhů nebo jejich zkrášlování pochybnými detaily, bylo by možná nejlepší je odložit a prostě říci: „Už dost!

 

PARDES MENTALITY

V rámci kabalistického komentáře k Hebrejským písmům byl vyvinut čtyřdílný systém výkladu, nazvaný zkratkou PARDeS. Slovo Pardes se vztahuje na „sad“, „zahradu“ nebo „ráj“. Představa je taková, že dospět k úplné interpretaci pasáže by člověka obrazně uvedlo do rajského stavu obydleného stromy, včetně Stromu života a Stromu poznání dobra a zla z rajské zahrady.

Sefirotický strom a jeho duchovní cesta vzhůru z Malkhutu do Keter neboli koruny je přirovnávána ke Stromu života. Různá vysvětlení koexistence dobra a zla jsou spojena se Stromem poznání dobra a zla. (35)
Symbolika sadů mě vede k zamyšlení, zda zde není spojení s Asherim, neboli posvátnými háji, spojené s dávným uctíváním Ba'ala a jeho choti Asherah. Ve wiccanském systému víry je velký význam připisován uctívání přírody mezi určitými háji stromů.

V rámci systému biblického výkladu PARDeS se používají následující čtyři metody výkladu: (36)

1. Pešát: „prostý“ nebo „jednoduchý“ – v podstatě přímý, kontextový význam textu.
2. Remez: „naznačuje“ hlubší, symbolický nebo alegorický význam přesahující doslovný význam.
3. Derash: z hebrejského slova daraš, „dotazovat se“ nebo „hledat“ – homiletického smyslu, k němuž se dospělo prostřednictvím diskursu („midraš“).
4. Sod: „tajemství“ („tajemství“) nebo mystický význam, jak je dán prostřednictvím inspirace nebo zjevení. (Mimochodem, „o“ v Sod je dlouhé.) (37)

I když používání systému PARDeS rozšířilo biblickou exegezi na novou úroveň, vyvolalo také kontroverzi. Byla vznesena obvinění, že přístupy Derash a Sod otevřely dveře biblickým nezdravým doktrínám. Těm, kteří používají tyto přístupy, bylo dovoleno vnutit textu nové významy, které nemusí být nutně v souladu se zbytkem Písma.

Zdá se, že někteří zašli tak daleko, že říkají, že je nezbytné, abychom Tóru studovali na úrovni Drn: „Povinnost studovat a praktikovat Tóru na kabalistické (sod) úrovni je požadavkem pro každou jizraelskou duši. K tomu jsme byli 'vyvoleni'. Důležitost tohoto aspektu učení a praxe Tóry nelze příliš zdůrazňovat.“ (38)

V opozici vůči tomuto trendu směrem k židovské mystice v rámci hebrejských kořenů a mesiánských hnutí, sebezvaný mesiášský apologeta JK McKee odpověděl: „Musíme však zdůraznit, že ti, kdo věří, že vrcholem biblického zkoumání je mystická úroveň výkladu, jsou často udělali chybu, když se snažili najít skryté významy v Písmu, když odpovědi, které potřebujeme, máme často přímo před námi na očích.“ (39)

McKee tvrdí, že účinek použití interpretací úrovně Sod je určen k „lechtání uší“ mnoha v hnutí, což je zjevný odkaz na 2Ti. 4:3,

„Neboť přijde čas, kdy nesnesou zdravou nauku; ale chtějí si nechat lechtat uši, nashromáždí si učitele podle svých vlastních tužeb." (NASB)

Zatímco zastánci kabaly uvidí na stránkách NZ odemykat tajemství, jiní budou tvrdit, že nazaretské poselství bylo v podstatě velmi jednoduché a dalo by se shrnout do následujícího verše:

„Zde je trpělivost (tj. neochvějná naděje) svatých, těch, kteří zachovávají přikázání (Elohim) a víra (Yah'shua),“ Zjevení 14:12.

Systém založený na kabalistických dílech by nás přiměl věřit, že vykoupení přichází skrze naše studium kabaly. Tento výrok naznačuje, že studium jiných knih, jako je Písmo svaté, je jaksi méně důležité. Dále, podle jedné židovské rabínské autority, „(O)pouze učením kabaly si zasloužíme vykoupení. Všechny halachické úřady s tím souhlasí." (40)

Kromě toho se podle lurianského kabalistického systému tvrdí, že ti, kteří se nepodaří naučit se tajemství kabaly pomocí systému PARDeS, budou odsouzeni k reinkarnaci, dokud to neudělají. (41)

Není mým záměrem nespravedlivě kritizovat ostatní za jejich systémy víry. Při psaní tohoto článku se nesnažím být nespravedlivě kritický. Uznávám, že každý člověk má právo věřit a vykonávat v mezích zákona to, o čem je přesvědčen, že je pravdivé.

Přesto jsem tyto citáty uvedl, abych ukázal směr, kterým se rozhodli jít. Tento směr se pravděpodobně liší od mnoha z nás, kteří v životě prošli kurzem žít podle každého slova Písma, Deu. 8:3; Rohož. 4:4; Lukáš 4:4.

Nazaretská víra nebyla nikdy zamýšlena jako tajemné náboženství, výlučný systém víry, kterému rozumělo jen několik elitních zasvěcených. Jistě, Yah'shua a Jeho učedníci nechodili z města do města a kázali Ein Sof a sefirotický strom. Yah'shua spíše vyhlásil přicházející Království: naději lidstva v otroctví hříchu. Jeho smrt zbořila zeď rozdělení, která oddělovala lidstvo od této požehnané naděje. Lidstvo je zcela závislé na vykoupení YHWH.

Smutné je, že se zdá, že někteří tuto dobrou zprávu pro lidstvo ztratili ze zřetele. Místo toho ji nahradili takovou, která zdůrazňuje mystické objetí nebiblických knih napsaných zastánci „převzaté rabínské tradice“, která má sporný původ. Pokud víme, titíž zastánci odmítli Ješuovo Mesiášství a nazaretské poselství pokání.

Těm, kteří přijímají spíše prosté než mystické chápání apoštolských spisů, již Yah'shua zaplatil cenu vykoupení v plné výši. Na rozdíl od kabalistického myšlení neexistuje nic, co by lidstvo mohlo udělat, aby získalo vykoupení. Ale kabalisté doufají, že jejich činy pomohou přivodit příchod mesiáše, aby dokončil obnovu (tikkun) světa z jeho padlého stavu. Pro nekabalisty se však Yah'shua vrátí, aby uvedl do království YHWH ve stanovený čas. (42) Naší povinností je oznámit světu Jeho návrat a připravit se na ten den.

 

KABALISTICKÝ DUCH ANTIMESIÁŠE?

Když člověk zkoumá historii kabaly, objevuje se spodní proud falešného mesianismu. Tento mesianismus začíná kabalistickým spojením s rabi Akivou – byl žákem Nekhunia ben HaKanaha, údajného autora Knihy Iluminace, a také učil jako jeho žák Šimon bar Yokhai, údajný autor Zoharu.

Během svého života Akiva prohlásil Šimona bar Kokhbu za dobyvatelského mesiáše. Aktivně se také postavil proti nazaretskému hnutí. Bar Kokhba nakonec Římany porazit nedokázal, nemluvě o tom, že nesplnil mesiášská proroctví. Byl však Akiva odsouzen jako podvodník za to, že prohlásil falešného mesiáše? Stěží! V judaismu je stále uctíván jako jedna z jeho předních rabínských autorit všech dob.

Jedním z charakteristických znaků hnutí Chabad a dalších ultraortodoxních sekt chasidismu je jejich horlivost pro kabalu. Při čtení některých kabalistických rabínských příběhů jsem pozoroval, jak rabíni tvrdili, že se setkali se samotným mesiášem nebo s prorokem Eliášem. Z těchto setkání by si někdo mohl myslet, že možná někteří z nich mohli zjistit Mesiášovu identitu – ale nikdy tomu tak není. Tyto příběhy mi připomínají malé děti s hvězdnýma očima, které se o Štědrém ránu vynořují z postelí s fantazijními příběhy o tom, jak se v noci probouzejí, jen aby našli Santa Clause ve svých domovech, jak roznáší dárky.

Postupem času se někteří učitelé kabaly začali považovat za mesiáše. Možná si představovali, že mají magickou moc získanou z kabalastických kouzel a zaříkávání. Byli mezi nimi Isaac Luria, (43) Shabbatai Zevi a Jacob Frank. Luria, známý jako „Ari“, lev, je považován za jednoho z hlavních představitelů kabalistické teorie.

Jedna encyklopedie říkala o Luriovi následující: „V rámci tohoto „hledání smyslu“ v jejich životech získala kabala největší rozmach v židovském světě, když výklad kabalistického učení rabína Isaaca Lurii (1534–1572) (známý jako ARI) od jeho žáka rabína Chaima Vitala, který publikoval učení ARI, získal širokou popularitu. Byl to rabi Isaac Luria, kdo popularizoval a potvrdil učení Zohar, které bylo do té doby málo známé dílo. (44)

Snad nejvlivnějším z těchto falešných židovských mesiášů byl Shabbatai Zevi (nebo Z'vi), který svůj nárok na mesiášství založil na veřejném vyslovení Jména YHWH, což bylo v židovském světě od dob 2. chrámu považováno za neslýchané. (45) Zevi konvertoval k islámu v roce 1666, což vyvolalo otřesy v židovském světě, zejména mezi kabalisty, kteří na něj vzhlíželi s tak vysokými očekáváními.

Frank, který odmítal Talmud v raném věku, se považoval za reinkarnaci Zeviho i krále Davida. Byl samozvaným mesiášem, jehož víra vedla k rozvoji jeho vlastního nového náboženství neboli kultu, známého jako frankismus, který spojoval prvky judaismu s křesťanstvím. Během svého života tvrdil, že měl zjevení z nebe, která jej a jeho následovníky vedla ke konverzi ke katolickému křesťanství jako součást očekávaného přechodu k budoucímu „mesiášskému náboženství“. (46)

Z deziluze, která vznikla ze Zeviho odpadlictví a Frankova kultismu, vzešlo chasidské (nebo chasidské) hnutí pod mystickým učením Ba'al Shem Tov, rabi Israel ben Eliezer, který se nejprve proslavil jako typ cestujícího léčitele víry a divotvůrce. .

V současné době byl zesnulý Chabad Lubavitcher Rebbe Menachem Schneerson prohlášen frakcí svých stoupenců za mesiáše. Lubavitcher Rebbe měl ke cti mnoho učení, které byly duchovně poučné a dokonce byly v souladu s učením zastávaným v NZ. Je smutné, že touha po mesiáši byla mezi těmito následovníky tak velká, že ignorovali prakticky všechny biblické požadavky na mesiášství. Schneerson během svého života nikdy ani nevkročil do Svaté země. Od roku 1994 zůstává nevzkříšen ve svém hrobě v New Yorku.

Když se podíváme na historii židovských mesiášských žadatelů, pouze Yah'shua z Nazareta splňuje biblické požadavky na trpícího služebníka, což odpovídá Mesiáši ben Josephovi. Židovská tradice učí, že budou dva mesiášové: první, Mesiáš ben Josef, bude zabit. Poté ho bude následovat vítězný mesiáš, Mesiáš ben David.

Zdá se, že téměř dvě tisíciletí křesťanského pokrytectví a antisemitské nenávisti vedly mezi Židy k neústupnému odmítnutí Yah'shuy jako prorokovaného trpícího služebníka. V tomto smyslu křesťanství žalostně selhalo při předkládání Ješuových mesiášských pověření Jeho vlastnímu lidu: Židům. Církve musí uznat, že křesťanské dějiny jsou takříkajíc poskvrněné židovskou krví, a napravit to. Možná prvním krokem k dosažení míry usmíření je široká podpora izraelského národa, zejména v jeho bojích o přežití mezi nepřátelskými sousedy a těmi, kteří přijali terorismus ve jménu falešného boha.

Když se podíváme do budoucna, pokud by si někdo přál vytvořit globální náboženství, jak by se zdálo Anti-Mesiáš, kabalismus by byl dostatečným výchozím bodem. V kabalistické tradici je mnoho, o čem se říká, že se shoduje s jinými náboženskými systémy, zejména s mystickým súfijským islámem, a také s buddhismem, hinduismem, vírou New Age, teosofií, Wiccou, unitářstvím a také křesťanstvím, které má své vlastní křesťanské forma kabalismu. Židovští kabalisté, zejména členové Chasidů, tvrdí, že aktivně pracují na tom, aby se objevil Mesiáš.

Bylo by to opakování historie? Když se podíváme zpět, křesťanství, které bylo výrazně pozměněno od svých původních nazaretsko-judeských kořenů z 1. století, bylo prosazováno císařem Konstantinem ve 4. století jako prostředek ke sjednocení římské říše. Od nynějška se císařské státní náboženství stalo známým jako římskokatolická (univerzální) víra.

V knihách 1. a 2. Jana vidíme apoštola, jak vyjadřuje znepokojení nad duchem Anti-Mesiáše, jak říká v 1J. 4:3 už je na světě. Na konci Janova života již kolovaly různé křesťanské hereze, včetně gnosticismu.

Četné standardní referenční práce ukázaly, že existuje spojení mezi kabalismem a gnosticismem. (47) Nicméně, vidíme-li pojem Anti-Mesiáš jako toho, kdo stojí na místě Mesiáše, jistě se tento duch mesianismu již projevil v judaismu a bude tak činit i v naší době. (48)

Mohl však Jan vyslat varování především pro věřící na konci věku? Ve svém pozdravu ve své druhé epištole, kdo je míněn „vyvolenou paní a jejími dětmi“, 2J. 1:1?" Jak vidíme z listu, hereze je hlavním problémem. Další je, že si bratři navzájem projevují lásku. Tyto obavy platí nyní možná více než kdy jindy.

Důrazným znepokojením, které vyvstává ze zkoumání kabaly, je nebezpečí, že se vystavíme „svádění duchů a doktrín démonů“ a důsledky takového jednání. Pavel na to upozorňuje v 1Ti. 4:1-2,

„Duch však výslovně říká, že v pozdějších časech někteří odpadnou od víry a budou dbát na svůdné duchy a nauky démonů skrze pokrytectví lidí, kteří mluví lži, ve svém vlastním svědomí označeni jako žhavé železo. “

Jaké jsou záměry našeho srdce: ukázat svou lásku k Nejvyššímu dodržováním Jeho přikázání nebo konáním našich věcí hledáním „tajného vědění“ podporovaného anti-Yah'shua a anti-nazaretskými rabíny, kteří učili, že jejich rabínské tradice mají přednost před YHWH Psané slovo? Toto je Hledání kabaly, vědět, kde v této záležitosti leží naše srdce. Milujeme YHWH nejvíce tím, že dodržujeme Jeho přikázání, nebo více milujeme PŘIJATÉ náboženské tradice lidí?

Jak se „globalismus“ stává součástí naší každodenní mluvy, můžeme vidět, že mezinárodní lídři se nadále zabývají různými návrhy na sjednocení. V jakém okamžiku se tyto typy návrhů proměňují v závazné právní předpisy a jsou u nás vynucovány? Než se nadějete, naše národní suverenita bude pryč a my se ocitneme součástí většího kolektivu postupujícího ke konečnému řešení na jednom světě.

Přemýšlejte o tom, kdyby někdo sjednotil svět pod jeden synkretistický ekumenický náboženský deštník, bylo by to daleko v prosazování iluzorního světového míru. Pokud nebo když dojdeme do takového bodu, kdy je trestné být věřícím v Bibli, musíme si položit otázku, koho milujeme víc: JHWH nebo člověkem vytvořené náboženství? Komu je naše srdce oddanost?

(POZNÁMKA: V navazujícím článku „Královna Jezábel a hledání kabaly“ autor prozkoumá spojení Jezábel s kabalou a duchovní nebezpečí, která představuje v těchto konečných časech.)

ENDNOTES

(1) Tímto autorem zvolené hláskování „Kabaly“, které se někomu může zdát donkichotské, představuje anglický přepis z hebrejského hláskování slova, které začíná písmenem qoph ?, nikoli kaph, ?. To je podrobněji popsáno dále v článku.

(2) Často se píše „magick“ s „k“ na konci, aby se odlišila od zábavní magie.

(3) Pokud není uvedeno jinak a v souladu s lingvistickými preferencemi autora, všechny citace z Bible jsou z Americké standardní verze (ASV) se jmény YHWH a Yah'shua a hebrejským názvem Elohim a použitým termínem Mesiáš odvozeným z hebrejštiny. respektive v anglickém překladu místo Jehovy (nebo Hospodina), Ješuy, Boha a Krista. ASV, vydaný v roce 1901, je známý svým důrazem na konzervativní doslovnou přesnost překladu. V pasážích NZ je také upřednostňováno použití „Mistr“ místo „Pán“ v odkazech na Yah'shuu. Tyto změny nejsou prováděny v rozporu se zákazem v Deu. 4:2 od přidávání nebo ubývání ze Slova. Úprava je provedena v anglickém překladu, nikoli ve slovech v původním textu. I když je autor zvyklý vyslovovat YHWH jako „Jahve“, uznává, že ostatní mohou být přesvědčeni o odlišných výslovnostech zjeveného jména Všemohoucího. Tetragrammaton je tedy překládán anglickými písmeny jako „YHWH“. Přijmeme-li za pravdivé Josephovo tvrzení, že se jméno Všemohoucího skládalo ze čtyř samohlásek, pak snad žádný z mnoha běžných pokusů o výslovnost není absolutně správný. Kromě toho autor tvrdí, že přestože má mnoho titulů a označení, YHWH je jediné jméno Všemohoucího, Psa. 83:18. Tato myšlenka je dále objasněna v překladu NKJV tohoto verše.

(4) Záznam „Čarodějnictví“, online slovník Merriam-Webster.

(5) Jak uvidíme, nemusí tomu tak být vždy. Velká část výzkumu provedeného pro tento článek odhalila, že učení a praktiky označené jako Kabala nebo Kabala s „K“ často nebyly z Písma košer. Příklad lze nalézt při prohlížení webových stránek jistého rabína na adrese kabalatalisman.com. Jak stránka poznamenává, tento rabín „je plně oddán magii kabaly. Píše speciální talismany pro lidi, aby jim zajistil úspěch v lásce a podnikání. Některé z těchto ochranných talismanů zahrnují náramky kabaly, nebo spíše známé červené náramky kabaly. Náramek z červeného provázku kabaly poskytuje zdraví a ochranu před zlými silami, konkrétně zlým okem a černou magií." Je to sotva něco jiného než modlářství teraphim praktikované v biblických dobách, které mělo přinést prosperitu domácnosti? Takové modlářství je v 1Sa silně odsuzováno. 15:23 v Samuelově odsouzení Saula.

(6) Mat. 23 sám ukazuje, že Yah'shua měl četné spory s farizeji. Tím, že je označil za „pokrytce“, nepochybně zvýšil jejich nepřátelství vůči Němu. Z vyslovení „běda“ je zřejmé, že tyto rozdíly nepovažuje za pouhé drobné přestupky.

(7) „The Everything Kabbalah Book“ od Marka Elbera. Adams Media, 2006, str. 7.

(8) Jak je uvedeno v Kabbalah: Three Thousand Years of Mystic Tradition od Kennetha Hansona, Ph.D. Council Oak Books, 1983.

(9) „Kabbalah“ online článek od Avrama Jehošuy.

(10) Záznam „Cabal“, Online etymologický slovník, na etymonline.com.

(11) „Vliv mystiky a gnosticismu na mesiášské hnutí“ online článek od JK McKee.

(12) Tamtéž.

(13) Elber, s. 72-73. Jiné zdroje uvádějí emanace s určitými variacemi.

(14) Tamtéž, s. 74.

(15) Tamtéž, s. 76.

(16) Tamtéž, s. 78-79.

(17) Zdá se, že apoštol Pavel odkazuje na podobný typ duchovního spojení v Ef. 5:31-33 ale ne spojení mezi Shekinah a mužem, ale mezi shromážděním jako nevěstou a Mesiášem jako jejím manželem.

(18) Více o významu tohoto obrazu a dalších hádankách washingtonské architektury lze nalézt ve fascinující knize „Apollyon Rising 2012“ od Thomase Horna. Obránce, 2009.

(19) Horn to považuje za obzvláště zajímavé s ohledem na zprávu o Nephilim v Gn 6:2-4.

(20) Viz související dokumentární film na DVD „Riddles in Stone“, který napsal a režíroval Christian Pinto.

(21) Tamtéž.

(22) Viz „Svobodné zednářství, cesta přes rituál a symbol“ od W. Kirka MacNultyho. Thames and Hudson, 1991. Stejný autor také napsal esej s názvem „Kabbalah and Freemasonry“, která dále ukazuje zednářské spojení s kabalismem.

(23) Elber, s. 43-44.

(24) Tamtéž, s. 61.

(25) Tamtéž, s. 82-83.

(26) Tamtéž, s. 83.

(27) Elber, s. 81.

(28) Tamtéž, s. 83.

(29) „Cesta, využívající moudrost kabaly k duchovní transformaci a naplnění“, od Michaela Berga z Centra kabaly. John Wiley & Sons, 2001. s. 201, 204-205.

(30) Tamtéž, s. 200.

(31) Mezi celebritami údajně spojenými s Kabbalah Centrem jsou Lindsay Lohan, Roseanne, Sandra Bernhard, Anthony Kiedis, Ashton Kutcher, Demi Moore, Mick Jagger, Jerry Hall, Lucy Liu, Rosie O'Donnell, Naomi Campbell, Pierre Lewis, Alex Rodriguez, Donna Karan, Mischa Barton, Britney Spears, David Beckham, Victoria Beckham, Paris Hilton, Nicole Richie, James Van Der Beek, Heather McComb, Zac Efron a Lauren Conrad. Citováno z článku „Kabbalah Centre“, Wikipedia.org.

(32) Tamtéž.

(33) Publikace nakladatelství Bell Tower, 2002.

(34) Tts. 1:13–14 varuje před těmi, kdo dbají na „židovské bajky a lidská přikázání“.

(35) Elber, s. 75-76.

(36) Článek „Pardes (židovská exegeze)“, Wikipedia.org.

(37) Tamtéž. Přesné znění významu Sod je citováno zde.

(38) „Původní stav Adama před pádem“ online článek rabína Levi bar Ido/B'nai Avraham

(39) „Vliv mystiky a gnosticismu na mesiášské hnutí“ online článek od JK McKee.

(40) Citát připisovaný rabimu Chayimovi (nebo Chaimovi) Vitalovi, citovaný rabínem Levi barem Idem ve svém článku „Original State of Adam“.

(41) Tamtéž. Prohlášení také připisované rabimu Chayim Vitalovi, který byl žákem rabiho Isaaca Lurii. Mimochodem, slovo „transmigrace“ je často používáno kabalistickými autory k označení reinkarnace. hebr. 9:27 účinně vyvrací doktrínu reinkarnace.

(42) Víra zjevně není faktorem urychlujícím příchod Mesiáše, jak uvádí Lukáš 18:8.

(43) Hanson, s. 158. Autor píše: „Luria byl soukromě přesvědčen, že je ve skutečnosti Mesiáš z rodu Josefova, i když je záhadou, jak smířil tuto myšlenku s prohlášením, že Mesiáš, syn Josefův, byl zabit. V každém případě se Luria viděl jako vyslaný, aby připravil lid na příchod Mesiáše z rodu Davidova. A připravil je."

(44) Článek „Kabbalah“, online encyklopedie Academykids.com

(45) Článek „Sabbatai Zevi“, Wikipedia.org.

(46) Článek „Jacob Frank“, Wikipedia.org.

(47) Ve svém online článku „Confessions of an Ex-Qabalist“ William Schnoebelen tvrdí, že kabalismus a gnosticismus mají ve skutečnosti jen málo podobností. Nicméně, kromě odlišných systémů víry o povaze Všemohoucího, oba kladou důraz na získávání tajných, esoterických znalostí.

(48) Článek „Židovští žadatelé o Mesiáše“, Wikipedia.org.

 

---

Tříletý cyklus Tóry

Tento víkend pokračujeme v našem pravidelném Trienále čtení Tóry, které najdete na
https://sightedmoon.com/sightedmoon_2015/files/TriennialCycleBeginningAviv.pdf
Nyní jsme ve 21. týdnu tohoto 3 letého studia.

07/08/2010

22-23

Když čtete tento týden Studii o horách Moria, do kterých Abraham vzal Izáka, mějte na paměti, že ve 14. kapitole dal Abraham desátek Melchezidkovi králi Salemu. Melchezidek byl králem města a tím městem byl Salem. Jeru je kananejské město. Jeru-město Salem nebo město míru; Jeruzalém. Toto město existovalo již v době, kdy Abraham vzal Izáka do hor v množném čísle Moria.

Právě jsem si uvědomil, že když znovu studujeme Genesis, podobné učení pochází od Mathewa. V Mathewovi se opět zaměřujeme na horu Moriah.

Ve verši 8 dostáváme další příklad Abrahamovy víry, když říká, že Yahova poskytne svého vlastního beránka pro zápalnou oběť. Ve verši 13 čteme o Beranovi chyceném v houští. Takže teď víte, že to nebylo město, ale zalesněná oblast. Ale Beran byl symbolem Ješuy, Beránka Yahovova.

V Exodus 12 je nám řečeno, že by si měli vzít beránka na velikonoční oběť. Je to beránek, jinak známý jako beran.
1 A ???? mluvil k Moshehovi a Aharonovi v zemi Mitsrayim, řka: 2 Tento měsíc je pro vás začátek měsíců, je to pro vás první měsíc v roce. 3 Promluv k celému shromáždění v Izraeli a řekni: Desátého dne tohoto měsíce si každý z nich vezme beránka, podle domu svého otce, beránka do domácnosti. 4 A je-li dům pro beránka příliš malý, ať si to vezme on a jeho soused vedle jeho domu podle počtu bytostí, podle potřeby každého beránka spočítejte. 5 Beránek ať je dokonalý, roční samec.

V Janovi můžeme také číst o Ješuovi, že je tím Beránkem.
John 1:29 Druhého dne viděl Yoh?anan ????? přistoupil k němu a řekl: „Hle, Beránek Elohim, který snímá hřích světa!

Od začátku nám bylo řečeno, že Ješua nás měl osvobodit od hříchu.
Mt. 1:21 21 "A porodí Syna, a dáš jméno jeho????? neboť on vysvobodí svůj lid z jeho hříchů." Poznámka pod čarou: 1Toto je přesný význam hebrejštiny Jeho jména.

To je symbolický účel oběti za hřích, zachránit nás od našich hříchů. Yah-shua znamená Bůh nás zachraň. A to je důvod, proč používám jméno Yeshua a ne jméno Ježíš. Ježíš pro to nemá žádný význam, když se to pokoušíte přeložit.

Titovi 2:11 Všem lidem se zjevil spásný dar od Elohima, 12 který nám říká, abychom se zřekli špatnosti a světských žádostí a žili rozumně, spravedlivě a s úctou v tomto věku, 13 abychom očekávali požehnané očekávání a vážený vzhled velký Elohim a náš Spasitel ????? Mesiáš, 14 který se za nás vydal, aby nás vykoupil ze všech nepravostí1 a očistil pro sebe lid, své vlastnictví, horlivý pro dobré skutky.2 Poznámky pod čarou: 1 Bezzákonnost je synonymem pro hřích (1 Jan 3:4), Mt 1:21, Skutky 3:19 a 26, Skutky 26:18, Řím. 6:1-22, Ef. 2:1–10, 1. Jana 3:8, Titovi 3:5. 2 Mt. 16:27. 15 Mluvte o těchto věcech, naléhejte a kárejte1 se vší autoritou. Ať vámi nikdo nepohrdá.

1 John 3:5 & 8. 5 A víte, že se zjevil, aby sňal naše hříchy, a v Něm žádný hřích není. 6 Každý, kdo v něm zůstává, nehřeší. Každý, kdo hřeší, Ho neviděl, ani Ho neznal.1 Poznámka pod čarou: 1Viz 2:4 & 3 Jan v. 11. 7 Dítka, ať vás nikdo nesvede. Ten, kdo činí spravedlnost, je spravedlivý, stejně jako on je spravedlivý.1 Poznámka pod čarou: 1Viz 2:29. 8 Ten, kdo hřeší, je z ďábla, protože ďábel od počátku hřeší. Za tímto účelem se zjevil Syn Elohim: zničit skutky ďábla.

Kde bylo místo pro oběti za hřích?
Exodus 29:14 Ale maso býka i s jeho kůží a droby spálíte ohněm venku za táborem. Je to oběť za hřích.

Židům 13:10 Máme oltář, z něhož ti, kdo slouží ve stanu, nemají právo jíst. 11 Neboť těla těch zvířat, jejichž krev přinesl velekněz za hřích na Oddělené místo, jsou spálena venku za táborem. 12 A tak???? také trpěl venku za branou, aby oddělil lid svou vlastní krví. 13 Vydejme se tedy k němu ven z tábora a nesme jeho potupu.

Z tohoto důvodu pokaždé, když jdu do Jeruzaléma, jdu se modlit na toto místo mimo tábor.

Před městskou bránou byl prostor pro spalování obětních těl. Toto místo je ve Starém zákoně označováno jako místo „bez [mimo] tábora“ Izraele. Po postavení chrámu mělo toto místo pro spalování obětních těl specifické umístění mimo město. Podle Mišny, judského komentáře z druhého století, byl přes údolí Kidron postaven most z oblasti Chrámu na východ k Olivové hoře vedoucí k tomuto místu pro spalování těl.

"Udělali hráz z Chrámové hory k Olivové hoře, klenutou cestu postavenou přes klenutou cestu, s obloukem přímo nad každým molem [oblouku dole], ze strachu z jakéhokoli hrobu v hlubinách dole. Tím kněz, který měl spálit jalovici a jalovici, a všichni, kdo mu pomáhali, vyšel na Olivetskou horu." – Herbert Danby, přel., The Mishnah (Oxford University Press, 1933), s.700.

Most vedl od východní chrámové brány k místu poblíž vrcholu Olivetské hory. Kněz mohl projít přes tento most nekontaminovaný hroby pod ním, aby spálil těla zvířat za městem.
Yeshua byl ukřižován poblíž chrámu.

Jan 19:20, neboť místo, kde byl ukřižován Ješua, bylo blízko města...
Podle Jana 19:20 bylo „místo, kde byl ukřižován Ješua, blízko města“. Toto je chybný překlad. Slovo místo je v řečtině spojeno s „městem“, takže tento verš by měl být přeložen: „Ješua byl ukřižován poblíž místa města“. „Místem města“ byl chrám, kterému se také říká „místo“.

Ezechiel 43:21 - Vezmeš i volka z oběti za hřích a on ho spálí na určeném místě domu, bez svatyně. (Dům je také termín používaný pro chrám.)

Jan 11:48 Necháme-li ho tak, všichni v něho uvěří, a přijdou Římané a vezmou nám místo i národ.

„Text zní – odeberte místo a národ. Tím místem – farizeové mysleli Chrám. Oblast pálení na Olivové hoře východně od města byla považována za součást „místa“. Toto místo bylo mimo město a přesto blízko (a část) samotného chrámu.

„Golgota“ odkazuje na místo registru, kde se počítaly hlavy, a ne na místo, které vypadá jako lebka, jak naznačuje verze King James.

John 19:17 A nesl svůj kříž, vyšel na místo zvané místo lebky, které se hebrejsky nazývá Golgota.
Ezechiel 43:21 - Vezmeš i volka z oběti za hřích a on ho spálí na určeném místě domu, bez svatyně.

Slovo „určené místo“ v hebrejštině je slovo „miphqad“. Miphqad pochází ze slovesa paqad, což znamená číslovat. Brána města, která vedla na „určené místo“, se nazývala Brána Miphkad.

Brána Miphkad (zmíněná v Nehemjášovi 3:31) byla umístěna na východní zdi severně od východní brány vedoucí do chrámu.
Brána Miphkad se otevřela na silnici vedoucí na Olivovou horu severně od místa, kde byla těla spálena. Tato cesta vedla do Miphkadu neboli „určeného místa“, kde se lidé registrovali k chrámové dani. Každá osoba [počet osob] byla na tomto místě zdaněna. Slovo „Golgota“, používané v evangeliích k popisu místa ukřižování, je aramejské slovo, které naznačuje tuto oblast registru známou jako Miphkad. Příbuzné hebrejské slovo má stejný význam. Je to gulgoleth, což znamená „lebka, hlava nebo týl“. Je to počet hlav.

Exodus 38:25-26 Stříbro těch, kteří byli sečteni [paqad, ustanovit nebo sečíst] shromáždění, bylo sto talentů a tisíc sedm set šedesát a patnáct šekelů podle šekelu svatyně: beka za každého člověka [gulgolet, hlava], to je půl šekelu podle šekelu svatyně, za každého, kdo šel být sečten [paqad]…
V době Ješuy se toto místo číslování neboli registrace pro chrámovou daň nazývalo Golgota. To byla oblast Miphkad na Olivové hoře východně od chrámu a poblíž místa za městem, kde byla spálena obětní těla.

Vzáno z http://www.cortright.org/locatcru.htm

Než opustím toto téma, podívejte se na toto v Ezechielovi.

Sláva Hospodinova [“Cavod YHVH”] vystoupila z cherubína a stála nad prahem domu [Chrámu]; a dům se naplnil oblakem a nádvoří bylo plné jasu Hospodinovy ​​slávy [“Cavod YHVH”].

Bůh YAHOVAH se však připravoval na ODSTRANĚNÍ „Shekinah“ z chrámu a poté ze samotného města:
I pozdvihli cherubové křídla svá, a vystoupili ze země před očima mýma; když vycházeli, kola byla také vedle nich a každý stál u dveří východní brány Hospodinova domu; a sláva Boha Izraele byla nad nimi nahoře. — Ezechiel 10:19.

Potom v Ezechielovi 11:23 čteme o skutečném ODCHODU YAHOVAHovy „Shekinah“ z OLIVOVÉ HORY –
A sláva Hospodinova [“Cavod YHVH”] vystoupila ze středu města a stála na hoře, která je na východní straně města [Olivová hora].

Ezechiel 11:22 Kerubimové zvedli křídla a kola vedle nich, a vážnost izraelských bohů byla vysoko nad nimi. 23 A úcta ???? vystoupil ze středu města a postavil se na horu, která je na východní straně města.

http://www.hope-of-israel.org/glory.htm
JEHOVOVA „Šekina“ zůstala v Chrámu po celou dobu života a smrti Mesiáše až do roku 66 našeho letopočtu – kdy byla viděna opouštět chrám a vystupovat na Olivové hoře. Oznámení!

Existuje také další důvod, proč se křesťané v prvním století velmi zajímali o Olivetskou horu. Je to proto, že se věřilo, že Shekinah Glory of God, která údajně přebývala uvnitř svatyně svatých v chrámu, opustila svatyni a šla na Olivetskou horu a vznášela se nad tímto místem v době římsko-židovské války, která skončila v roce 70 n. l. Skutečnost, že Sláva Shekinah opustila starý chrám a migrovala na vrchol Olivové hory, byla pro Eusebia [církevní historik a učenec 260?-340?] důležitou událostí. — Tajemství Golgoty, Ernest L. Martin. 1988: ASK Publications, Alhambra, CA. str. 83.

V Eusebiově knize Důkaz evangelia najdeme tuto pasáž —
Věřící v Krista se shromažďují ze všech částí světa, ne jako za starých časů kvůli slávě Jeruzaléma, ani proto, aby mohli uctívat ve starověkém jeruzalémském chrámu, ale... aby mohli uctívat na Olivové hoře naproti městu , kam migrovala sláva [Shekinah Glory] PÁNA [YEHOVAH, YHVH], když opustila bývalé město. (Kniha VI, kapitola 18 (288)).

Podle Eusebia Sláva „Šekina“ opustila chrám a vznášela se nad Olivetskou horou během „obléhání Jeruzaléma“ (66 až 70). Eusebius však nebyl jediným pozorovatelem, který zmínil, že Sláva „Shekinah“ opustila Chrám před zničením Chrámu a vznášela se nad Olivetskou horou. Židovský rabín jménem Jonathan – který byl očitým svědkem zničení Jeruzaléma – řekl, že „Shekinah“ Glory opustila chrám a na tři a půl roku

„přebývali na OLIVOVÉ HOŘE a doufali, že Izrael bude činit pokání, ale neučinili; zatímco Bet Kol [nadpřirozený hlas z nebe] vyšel a oznámil: Vraťte se, ó odpadlé děti [Jer. 3:14]. Vrať se ke Mně a já se vrátím k tobě [Mal. 3:7], když nečinili pokání, bylo řečeno: VRÁTÍM SE NA SVÉ MÍSTO [Ozeáš 5:15]“ (Midrash Rabbah, Pláč 2:11). — Tajemství Golgoty, Ernest L. Martin. 84.

Byl ještě další pisatel, který zaznamenal skutečnost, že se „Shekinah“ přítomnost Boha JEHOVA stěhovala z jeruzalémského chrámu těsně před válkou s Římany. Josephus zmínil, že na jaře roku 66 našeho letopočtu se v chrámu odehrály některé úžasné události. Zaznamenal tři zázraky spojené s JEHOVOVOU „Šekinou“ a Chrámem – a každý z nich jasně ukázal, že „Šekina“ odchází z velesvatyně. V VI. válce 290 prohlásil, „že VELKÉ SVĚTLO zářilo nad oltářem třicet minut ve 3 hodiny ráno (týden před Pesachem v roce 66) a pak ODEŠLO. Řekl, že posvátní zákoníci interpretovali toto znamení jako špatné znamení pro chrám. Bylo to, jako když se sláva Shekinah vzdaluje od svatostánku v poušti jako znamení, že svatostánek rozebereme a přeneseme na jiné místo“ (tamtéž).

Josephus dále říká, že „o několik dní později (během samotného Pesachu) se obrovské mosazné brány Nikanoru, k jejichž otevření a zavření vyžadovalo dvacet mužů, otevřely o půlnoci samy od sebe (Válka VI, 293-295). To bylo také interpretováno jako ukázka zpustošení přicházejícího na chrám. A pak, asi o padesát dní později, o Letnicích, bylo dáno poslední znamení, které definitivně ukázalo, že Sláva Shekinah opouští chrám, jak naznačovala ostatní znamení (tamtéž):

Navíc o svátku, který se nazývá Letnice, kněží při vstupu do vnitřního nádvoří chrámu za soumraku, jak bylo jejich zvykem při vykonávání své služby, prohlásili, že si nejprve uvědomili rozruch a řev, a poté hlas velkého zástupu, který říká: „Odcházíme odtud“ (Válka VI, 299).

Když spojíme Josephusovy informace s informacemi rabína Jonathana (také očitého svědka), můžeme vidět, že „Šekina“ šla přímo na Olivetskou horu a zůstala nad vrcholem hory 3 a 1/2 roku — od konce jara. v roce 66 nl až do prosince 69 nl, asi osm měsíců předtím, než byl chrám zničen Římany. Potom se vrátilo do nebe a nevrátilo se na zem až do doby, kdy psal.

Tyto zázračné události měly pro rané křesťany mnohem větší význam, než by se dnes mohlo zdát. Eusebius, jak jsme právě viděli, zmínil důležitost tohoto odstranění slávy Shekinah. Bylo to jasné znamení, že JEHOVOVA fyzická přítomnost odešla z Chrámu na západním kopci Jeruzaléma a stáhla se na OLIVOVOU HORU na VÝCHODU jako nové místo Jeho božského sídla. Tato událost slávy „Shekinah“ opouštějící chrám a přebývání na Olivové hoře se stala pro rané křesťany velmi významnou, protože toto je hora, kam se v blízké budoucnosti VRÁTÍ JEHOVOVA svatá „Shekinah“!

O této hoře na východě Jeruzaléma máme následující informace, že Olivová hora, kde Šalomoun postavil všechny svatyně pohanským bohům svých manželek, byla také známá jako Hora oleje a níže se dočtete, že tato hora oleje je také totéž místo, kde byla obětována červená jalovice.

http://www.catholic.org/encyclopedia/view.php?id=8710
Mount Olivet (latinsky, Mons Olivertus.)
Název, který se vyskytuje také v anglických biblích jako Olivová hora ( Mons Olivarum ), se vztahuje na „vrch, který je nad Jeruzalémem“ (1 Král 11:7), tedy „na východní straně města“. ( Ezechiel 11:23 ), za potokem Cedron ( 2. Samuelova 15:23, 30 ), „cesta v sobotu“ z města (Skutky 1:12). Pasáže v knihách králů ukazují vysokou starobylost tohoto jména, nepochybně naznačenou olivovými háji, které tam vzkvétaly a jejichž stopy stále zůstaly. Ve středověku to bylo nazýváno arabskými spisovateli: Tur ez-Zeitun, Tur Zeita nebo Jebel Tur Zeitun, jehož moderní jméno, Jebel et-Tur, se zdá být zkratkou. Olivet není ani tak kopec, jako spíše řada kopců oddělených nízkými proláklinami. Sortiment zahrnuje, od severu k jihu, Ras el-Musharif (Scopus; 2686 ft. nad hladinou moře), Ras el-Madbase (2690 ft.) a Ras et-Te la cah (2663 ft.) ; jižně od ní, mezi starou a novou cestou z Jeruzaléma do Jericha, se nachází Jebel et-Tur, neboli samotná hora Olivetská, tyčící se na třech vrcholech nazývaných křesťany: Muži z Galileje (Karem es-Sayyad, „Vinice lovce“, 2732 ft.), Nanebevstoupení (na kterém je postavena vesnice Kafr et-Tur) a Proroci, podnět předchozího, díky svému názvu podle starých skalních hrobek známých jako Hrobky proroků; jihozápadně od nové silnice do Jericha pohoří končí v Jebel Batn el-Hawa, nazývané křesťany Hora pohoršení, tradice tam umísťuje Šalomounovy modlářské svatyně ( 2. Královská 23:13 ).

Olivová hora byla dějištěm mnoha slavných událostí biblické historie. V Davidově době tam bylo svaté místo zasvěcené Jahvemu; jeho přesné umístění není známo; ale bylo to blízko cesty k Jordánu, možná na vrcholu Karem es-Sayyad (2. Samuelova 15:32). Místo vesnice Bahurim (2. Samuelova 3:16) leželo bezpochyby na stejné cestě. Již jsme zmínili tradici poukazující na Jebel Batn el-Hawa jako místo, kde Šalomoun postavil své modlářské svatyně zničené Josiasem (1. Královská 11:7; 2. Královská 23:13); tato identifikace je podporována Targumem, který navrhuje ve 2. Královské 23:13 čtení „Mount of Oil“, dobré synonymum pro horu Olivet, namísto tradičního „Hoře přestupku““, nikde jinde nenašel. V souladu s tím byly modlářské svatyně na jižní straně samotné hory Olivet. Konečně se učíme od židovských rabínů že Hora oleje byla tradičním místem pro obětování jalovice ( Numeri 19; srov. Maimonodes, „Léčba jalovice“, 3:1). Ale zvláště pro křesťany je hora Olivet nanejvýš posvátným místem, protože to bylo během posledních dnů veřejného života našeho Pána preferovaným útočištěm Spasitele. V souvislosti s tím je v evangeliích vybráno několik míst: Betánie, domov Lazara a Šimona Malomocného (Mk 14:3; Matouš 26:6); Bethphage, odkud začal triumfální průvod do Jeruzaléma (Matouš 21:1), Federlin s určitou pravděpodobností identifikoval s ruinami zvanými Habalat el-Amira nebo Kehf Abu Layan; místo františkánské kaple Bethphage, asi 1 míli západně od El-Azariyeh, není dobře vybráno; místo, kde stál náš Pán prokletý fíkovník (Matouš 21:18-22; Marek 11:12-14; 20-21); místo, kde Ježíš plakal nad Jeruzalémem (Lukáš 19:41); místo, kde prorokoval zničení chrámu, zkázu města a konec světa (Matouš 24:1 čtvereční); Getsemanská zahrada; konečně místo, kde Pán udělil své požehnání na rozloučenou apoštolům a vstoupil do nebe (Lukáš 24:50-51). Všechna tato místa se zbožnost křesťanských věků s větším či menším úspěchem snažila najít a posvětit tím, že na nich postavila svatyně.

Bratří, o to vše jsem se podělil, abych vám ukázal, že místo, kde Abraham obětoval Izáka, je totéž místo v horách Moria, kde byl o velikonocích zabit Ješua a kam se Shekinah přestěhovala z chrámu. Je to také stejné místo, kde byla zabita jalovice a přinášeny všechny oběti za hřích. Pokud mě potkáte v Jeruzalémě, vezmu lidi přesně na toto místo.

V kapitole 23 čteme o smrti Sáry ve 127 letech a o tom, jak Abraham koupil jeskyni Machpela od dětí Het. Od Efrona, syna Chetejce Zohara.

Chetité, Hethité nebo Children of Heth jsou anglické výrazy používané pro lid několikrát zmíněný v hebrejské Bibli (Starý zákon, Tanakh), který zjevně žil v Palestině nebo poblíž Palestiny od dob Abrahamových (pravděpodobně mezi 2000 př.nl a 1500 př.nl) až doba Ezra po návratu z babylonského vyhnanství (kolem roku 450 př. Kr.).

Následují všechny výskyty slova „Heth“, „Chetité“ nebo „Chetité“ v Bibli krále Jakuba (KJB), nalezené prostřednictvím vyhledávací služby University of Virginia [1]. Další informace o těchto národech a jejich domnělém vztahu s anatolskou chetitskou civilizací najdete v článku Chetitů.

Citace byly řazeny přibližně chronologicky, přesněji podle epochy, ve které se mají dotyčné události odehrát. Všimněte si, že toto není vždy doba, ve které byla slova údajně nebo skutečně napsána. (Zejména smlouva s Abrahamem o budoucím dobytí Kanaánu je řazena tak, jako by byla současná s Kanaánem.) Epochy jsou označeny jmény biblických postav (patriarchů, soudců, králů nebo proroků), které vynikají na čas.

Je třeba upozornit, že „Heth“ v původním (pouze souhláskovém) hebrejském písmu je psáno pouze dvěma písmeny, HT; a „Chetité“ je HTY, přičemž Y je odvozená přípona znamenající zhruba „lidé…“. Je tedy riskantní předpokládat, že každý výskyt HT se vztahuje ke stejným lidem nebo místu v průběhu deseti až patnácti století historie překlenuté těmito výskyty.

Biblický pohled na lidstvo je uveden v Genesis:10, kde jsou různé národy popsány jako různé linie původu od Noema. Zejména Kanaán je jedním ze synů Chama, o němž se také říká, že je praotcem Egypťanů, Asyřanů, Babyloňanů a Pelištejců. Kanaánští synové jsou uvedeni jako Sidon, Chet, dále Jebúsejci, Emorejci, Girgasejci, Chivejci, Arkijci, Sínejci, Arvadejci, Cémarejci a Chamatejci. Od Noemova třetího syna Šema pocházejí „Elam, Aššúr a Arfaxad, Lud a Aram“.

Popis lidstva v Genesis se znovu opakuje v 1. Kronice:1, s výjimkou drobných pravopisných rozdílů: Sidon se stává Zidonem, Girgasité se stávají Girgašity atd. Tyto rozdíly mohly být v původní hebrejštině neviditelné.

V tomto období, o kterém se předpokládá, že začíná někdy po roce 2000 př. n. l. a končí někdy před rokem 1200 př. n. l., jsou „synové Hetha“ nebo „děti Hetha“ (BNY-HT) a označení „Chitité“ (HTY) několikrát zmíněni. , ale odkazuje v podstatě pouze na dvě události.

V Genesis:23:2, ke konci Abrahamova života, pobýval v Hebronu, na pozemcích patřících „dětem Heth“, a od nich získal pozemek s jeskyní, aby mohl pohřbít svou manželku Sarah. Jeden z nich (Ephron) je několikrát označen jako „Chetita“. Tato dohoda je zmíněna ještě třikrát (téměř stejnými slovy), po smrti Abrahama, Jákoba a Josefa.
O desetiletí později, v Genesis:26:34, Abrahamův synovec Ezau řekl, že si vzal dvě Chetitské manželky a jednu Hivejku. Toto tvrzení se opakuje s poněkud jinými jmény v Genesis:36:2. V Genesis:27:46 se Rebbeccah obává, že Jacob udělá totéž.
Předpokládá se, že toto období začíná někdy po roce 1800 před naším letopočtem a končí někdy před rokem 1000 před naším letopočtem. V tomto období (do kterého lze zahrnout slib daný Abrahamovi o staletí dříve a jeho odvolání Nehemiášem o půl tisíciletí později) jsou Chetité zmíněni asi tucetkrát jako součást téměř pevně stanoveného vzorce, který uvádí „sedm národů“. větší a mocnější než [Hebrejci]“, jejichž země budou nakonec dobyty. Téměř ve všech případech vzorce je zmíněno pět dalších „hlavních národů“: Kananejci, Amorejci, Chivejci, Jebúsejci a Perizejci. Girgashité jsou zmíněni pouze pětkrát. Abrahamova smlouva v Genesis:15:18 vynechává Hivejce, ale zahrnuje Kadmonity, Kenity, Kenizejce a Refaimy.

Mezi pěti zmínkami o Chetejcích, které nelze zařadit jako variantu tohoto vzorce, dva (Nu:13:29 a Jozue:11:3) prohlašují, že Chetité „přebývají v horách“ spolu s Jebúsejci, Amorejci, a Perizzité, zatímco Kananejci žijí „na východě a na západě“, na pobřeží Jordánska, a Amalechité „na jihu“. V Jozue:1:4 se říká, že země Chetitů sahá „od pouště a tohoto Libanonu“, od „Eufratu až k Velkému moři“. V Soudcích:1:18 se říká, že zrádce z Bételu, který přivedl Hebrejce do města, odešel žít mezi Chetity, kde postavil město zvané Luz. Konečně v Soudcích:3:5 se říká, že Hebrejci žili a ženili se s Chetity a také s dalšími pěti „hlavními národy“.

V tomto období jsou Chetité zmiňováni jako etnické označení dvou vojenských velitelů za krále Davida (kolem roku 1000 př. n. l.), Achimelecha a Uriáše; ten je zavražděn Davidem kvůli jeho manželce Batsheba.

Za Šalomounovy vlády (kolem roku 950 př. n. l.) jsou Chetité uvedeni jako lidé, které Hebrejci nedokázali „úplně zničit“ při dobývání Kanaánu a kteří vzdali hold Izraeli. Králové Chetitů jsou zmíněni (ve dvou úsměvných pasážích) spolu s Egyptem a králi Sýrie jako odesílatelé bohatého tributu Šalomounovi. Potom se říká, že Chetité patří mezi „podivné ženy“, které Šalomoun miloval, spolu s „faraónovou dcerou“ a ženami z jiných národů v této oblasti.

V době proroka Elizea (kolem roku 850 př. n. l.) je ve 2Králové:7:6 pasáž, kde Syřané v noci prchají poté, co zaslechli hrozný hluk koní a vozů, protože věřili, že Izrael najal „krále Chetitů, a egyptských králů“.
V Ezechielovi:16:1 se říká, že Jeruzalém je dcerou chetitské matky a emorejského otce, sestry Samaří a Sodomy.

Záměr je zjevně urážlivý, ale není jasné, zda je odkaz na Chetity konkrétní nebo pouze symbolický. O století později se však Ezra po svém příjezdu z Babylonu zděsí, když se po svém příjezdu z Babylonu dozví, že vůdci, kteří zůstali na zemi, byli „znečištěni“ smícháním s jinými lidmi, včetně Chetitů.

Nyní stříháme do skvělého článku o německých a asyrských spojeních následující informace.

http://www.rogerswebsite.com/others/Germany-in-Prophecy.pdf

Starobylé hlavní město země Hatti bylo mezi Římany populárně známé jako „Ninus Vetus — staré Ninive“ („Dějiny umění na Sardinii, Judeji, Sýrii a Malé Asii“, G. Perrot a C. Chipiez, sv. II, strana 272). Ninive bylo hlavním městem Asýrie! Říše Hatti a Říše Asýrie byly stejné Říše – ne dvě říše existující pět století od sebe, jak historici předpokládají.

Vykopané záznamy z biblických dob DOKAZUJÍ, že velcí vládci země Hatti byli nejen současníci slavných asyrských králů, ale byli s nimi také spojeni. Všichni starověcí řečtí spisovatelé se shodli, že Asýrie a Anatolie (země Hatti) jsou spojenci.

Hlavními zastánci slavné Tróje v Malé Asii byli Asyřané. Ve skutečnosti byla Trojská válka bojem mezi Řeky a Asyřany o držení západní Malé Asie. Tito hesenští nebo asyrští králové jsou dokonce zmíněni v Bibli v 10. Královské 29:7 a 6. Královské XNUMX:XNUMX.

Hebrejci je nazývali „krále Chetitů“. Asyrští Hessané byli nazýváni „krály Chetitů“, protože kananejští Chetité, vyhnaní Jozuem, migrovali do Malé Asie, kde také žili Asyřané. Všichni historici uznávají, že v Malé Asii existovaly přinejmenším dva odlišné národy, které se staly známými pod stejným jménem – Chatti nebo Chetité. První byli Asyřané. Druhý byli kananejští synové Hetovi. Hethovi synové dostali jméno Chetit nebo Chatti, protože také byli válečníci. O staletí později, poté, co Alexandr Veliký dobyl Asii, tito Kananejci migrovali z Malé Asie – do Evropy a poté přes Atlantik do Severní Ameriky, kde je kolonisté znovu objevili jako indiány Chatti z Centrálních plání. Je pouhá náhoda, že Spojené státy – prvorozený kmen Domu Izraele – měly zdědit tuto zemi od kananejských Chetitů?

 

Rozhodčí 20-21

Nyní čteme o velké válce mezi Izraelem a Benjaminem – 400,000 26,000 proti 700 XNUMX plus XNUMX leváků z Gibey, kteří dokázali hodit kámen a neminout.

První den bitvy Benjamin zabil 22,000 18,000 Izraelitů a druhý den zabili dalších 25,100 600. Třetího dne bylo zabito 2 XNUMX benjamínků. Poté zničili všechna Benjaminova města a dobytek, takže pouze XNUMX mužů z Benjamínu zůstalo bez žen. Zbyla XNUMX % mužů.

Pamatujte, že to, co všechny svedlo dohromady, bylo rozřezání konkubíny, které bylo posláno do celého Izraele. To vyžadovalo, abyste na to reagovali. Ale Jabesh Gilead neodpověděl. Ignorovali to a za to byli všichni lidé z tohoto města zničeni, kromě 400 panen, které daly zbývajícím Benjamitům.

Toto je tentýž Jabeš Gilead, který Saul zachraňuje v 1. Samuelově 11, a stejné město, které později vyšlo a získalo tělo Saula a Jonatana v 1. Samuelově 31.

Ale benjamitům stále chybělo 200 panen. Řešením, protože celý Izrael přísahal, že nedají své dcery Benjaminovi, bylo jít do Šíla a unést je na svátek Yahova.

Na Šílu bylo něco zvláštního, protože právě v době, kdy byl svatostánek v Šílu, dal Jahova svému lidu „odpočinutí všude kolem podle všeho, co přísahal jejich otcům. A nepostavil se proti nim muž ze všech nepřátel jejich; Yahova vydal všechny jejich nepřátele do jejich rukou“ (Jozua 21:44[42]). Stalo se to na místě, kde Jahova řekl, že má ustanovit své jméno: Šílo (Deuteronomium 12:5,11,21; 14:23-24; 16:6,11; 26:2; Jeremiáš 7:12), místo Jím určil, kde Ho měl uctívat Jeho lid Izrael. Bylo to v době, kdy byla Archa úmluvy ve svatostánku v Šílu, kdy se všechny kmeny mohly shromáždit v míru, protože celá země byla před nimi podrobena, a nakonec si odpočinuly v Šílu (Jozua 18:1).

Archa byla v Šílu a bylo nám řečeno, abychom šli nahoru na místo, kde Yahova umístil své jméno třikrát do roka. To je důvod, proč bylo Benjaminovi řečeno, aby tam šel a vzal 200 panen během svátku stánků, když vyšly ven tančit.

Exodus 23:14 „Třikrát v roce mi budeš slavit svátek: Poznámka pod čarou: 1Svátky ???? jsou seskupeny do tří pro tři různá období roku. 1 „Střežte svátek nekvašených chlebů. Sedm dní jíte nekvašené chleby, jak jsem vám přikázal, v čase stanoveném v měsíci ab?ib? – neboť v něm jsi vyšel z Mitsrayim – a neukazuj se přede Mnou s prázdnýma rukama; 15 a svátek žně, prvotiny vaší práce, kterou jste zaseli na poli; a svátek sběru na konci roku, kdy jste shromáždili ovoce své práce z pole.

17 Třikrát do roka se všichni vaši muži mají ukázat před Mistrem ????.
Deuteronomium 16:16 „Třikrát do roka se všichni vaši muži objeví dříve ???? vašeho Elohima na místě, které si vyvolí: na slavnosti nekvašených chlebů, na slavnosti týdnů a na slavnosti stánků.

Jaká je morálka tohoto příběhu?

Ozeáš 9:7 Přišly dny trestu, přišly dny odplaty. Jisra'? Já vím! Prorok je blázen, „muž Ducha“ je šílený kvůli velikosti vaší pokřivenosti a velké je nepřátelství. 8 Elohimův strážce nad tebou, Efrajime, je prorok, ale na všech jeho cestách je past lapačů. Nepřátelství je v Domě jeho Elohimů. 9 Hluboce se zkazili jako za dnů Giby. Pamatuje na jejich křivost, trestá jejich hříchy. 10 „Našel jsem Yisra'?l jako hrozny v poušti. Viděl jsem vaše otce jako prvotiny na fíkovníku na jeho počátku. Sami odešli do Ba?al Pe?oru a oddělili se k hanbě a stali se tak ohavnými jako to, co milovali.

Prorok Ozeáš nám řekl, že události naší generace budou stejné jako v Gibeji, když tento Levita prošel a strávil noc a byl napaden stejným způsobem, jako byli napadeni andělé v Sodomě a Gomoře. Takže až budete číst zbytek této kapitoly, uvidíme zrcadlový obraz, jak naše generace bude dnes vnímat svět, náš národ a lidi kolem nás. Uvidíme, že pohostinnost v tomto městě nebyla největší a v posledních týdnech jsme četli, jak důležitá byla pohostinnost pro Abrahama a pro Lota.

Jak by se vám líbilo dnes zajet autem do našich měst a muset strávit noc na ulici? Dnes se neodvažuješ spát v ulicích města ze strachu o svůj život. Nyní můžete porovnat dnešní události s věcmi, které se staly zde v Gibeji.

Pamatujte, že když vidíte, že se tyto věci dějí, Ozeáš říká, že jsme velmi blízko návratu Ješuy. Toto bylo město našich vlastních lidí, byli to občané kmene Benjamin.

Dokonce i minulý týden zde v Torontu došlo k 17letému postřelení dvou 17letých a jednoho 15letého, poté shozeni do řeky, další den byl střelen do hlavy další mladý muž a další bodnut za bílého dne. Dvacetiletá žena byla vyhozena z 11. patra činžovního domu.

Každou noc, a to je stejné pro většinu vašich větších měst, ale každou noc je někdo zabit, ženy jsou znásilňovány, věci jsou kradeny a jaká je reakce všech, když to tolikrát slyšíte ve zprávách. Uspokojení! Už nás to nezajímá; dokud nás to neovlivní, je život OK. To je hřích Gibea. Uspokojení. Naprostý nedostatek empatie.

Nyní si přečtěte, co Hospodin říká svým andělům, když vcházejí do Jeruzaléma; Ezechiel 9:1 A zavolal, jak jsem slyšel, mocným hlasem: "Ať se přiblíží zločinci města, každý se svou ničivou zbraní v ruce." 2 A hle, od horní brány obrácené na sever přišlo šest mužů, každý se svou bojovou sekerou v ruce. A jeden muž mezi nimi byl oděn plátnem a měl po boku spisovatelský kalamář. I vešli a postavili se vedle bronzového oltáře. 3 A úcta Elohimů z Jisry vystoupila od kerubu, kde byla, až k prahu domu. A zavolal na muže oděného plátnem, který měl po boku pisatelův inkoustový roh, 4 a ???? řekl mu: "Jdi doprostřed města, doprostřed Jerušalajimu, a budeš dej znamení na čelo mužům, kteří vzdychají a pláčou nad všemi ohavnostmi, které se v něm dějí." 5 A ostatním řekl, když jsem to slyšel: „Jděte za ním do města a udeřte, nenechte své oko odpustit ani šetřit. 6 "Zabíjejte k záhubě staré, mladé muže, dívky, děti a ženy, ale nepřibližujte se k nikomu, na kom je znamení, a začněte na mém odděleném místě." Začali tedy se staršími, kteří byli před sněmovnou.

Kolik z nás pláče nad ohavnostmi, které se každou noc dějí v našich městech? Kolik z nás pláče kvůli křivdám, které slyšíme ve zprávách? Ti, kteří ztratili svůj soucit a stali se samolibými, musí začít hledat tyto Yahovovy muže, kteří potrestá nás ostatní, kteří se už o nic nestaráme. Jako společnost jsme se stali jako Gibeah a ztratili jsme veškerou empatii a začali jsme se uspokojovat s ostatními, kteří umírají všude kolem nás. Hanba nám všem.

Téměř před 3,000 3 lety předal Izajáš vzpurným dětem Izraele proroctví, která mají jasné důsledky pro generace žijící na konci věku. Yahova varoval: „Dám děti za jejich knížata a nemluvňata nad nimi budou vládnout... dítě bude drzé [hrubé, neuctivé, vzdorovité] vůči starším a nízké vůči počestným... pokud jde o můj lid, děti jsou jejich utlačovatelé“ (Izajáš 4:5, 12, 2). Jeremiáš psal o dětech, které nedostanou nápravu a zapomněly na Yahovu (Jeremiáš 30:32, 20). Ezekiel psal o dětech, které se „vzbouřily proti mně“ a „nechodily podle mých nařízení“ (Ezekiel 21:XNUMX). Zatímco tato proroctví se poprvé naplnila v dávných dobách, konečné naplnění propuká v dnešních titulcích!

Nebuďte samolibí!

Žalm 48

http://www.ucg.org/brp/brp.asp?get=daily&day=17&month=July&year=2005&Layout=

Žalm 48 lokalizuje trůn Velkého krále na hoře Sion – Jeruzalémě. Je označována jako Boží „svatá hora“ (verš 1), ale mělo by to být chápáno také jako obraz Božího Království – hora, která je symbolem království v proroctví (srovnej Daniel 2:35, 44–45; Izajáš 2: 2-4).

Všimněte si fráze v Žalmu 48:2, „krásný ve vyvýšení“ nebo „krásný ve své vznešenosti“ (NIV). Ani původní pevnost Sion, Davidovo město, ani oblast Chrámové hory, kterou později začlenil, netvořily nejvyšší vrchol v oblasti. Dnes Olivová hora shlíží nad Jeruzalémem a Chrámovou horou – stejně jako tehdy.[Všimněte si, že v Davidových dnech se Sion tyčil nad ostatními horami v této oblasti] Měli bychom však pochopit, že obecná oblast Jeruzaléma měla vyšší nadmořskou výšku. než okolní země Judsko a střední Izrael, aby do něj vystoupili lidé na pouti do svatého města.

Nicméně hlavní myšlenka se zde týká duchovního povýšení Jeruzaléma. Jako město Božího svatostánku a chrámu a trůnu Božího pomazaného krále nad Izraelem a Judou byl Jeruzalém vrcholným duchovním místem na zemi – a v budoucnu bude mít mnohem větší měřítko. I dnes se židovská imigrace do Svaté země odkudkoli na světě nazývá alija – „výstup“.

Ve stejném duchu je dalším těžištěm pasáže fyzické město Jeruzalém jako zástupce města Božího, které je nyní v nebi, aby později sestoupilo: „Hora Sion… město živého Boha, nebeský Jeruzalém“ (Židům 12: 22; viz Zjevení 21-22). Odkaz na „strany severu“ ve verši 2 by mohl znamenat, že Chrámová hora a královský palác jsou na severní straně Davidova města. Přesto to může také znamenat nebeskou „horu shromáždění na nejvzdálenějších stranách severu… nad výšinami mraků“ (viz Izajáš 14:13-14).

Zdá se, že zde uvedené verše také na určité úrovni zobrazují dnešní duchovní Sion nebo Jeruzalém – Izrael, kde Bůh nyní přebývá skrze svého Ducha a který velmi žehná a ochraňuje (srovnej Židům 12:22-23).

Primárním těžištěm Žalmu 48 je však budoucí doba Kristovy vlády nad všemi národy jako v předchozím žalmu, kdy Jeruzalém, jako hlavní město Božího Království, bude skutečně „radostí celé země“ (verš 2). Bůh v osobě Krista bude doslova tělesně přebývat v jeruzalémských palácích nebo citadelách – odtud bude vládnout zemi.

To, že toto je hlavní kulisa, poznáme z poselství předchozích dvou žalmů i ze zjevného časového nastavení Žalmu 48:4-7. „Tato část popisuje z jiného úhlu pohledu poslední bitvu [při Kristově návratu], o níž se mluví v Ž. 2; 110. Žalm 48 popisuje přístup a unáhlený ústup bludných králů. Souvislost mezi tímto textem a Ps. 2 je umocněno použitím neobvyklého hebrejského slova pro strach – výraz znamenající „chvění“ nebo „třesoucí se hrůza“ – které se vyskytuje na obou místech (2:11)“ (Nelson Study Bible, poznámka k 48:4-7 ). Obraz Boha, který rozbíjí taršíšské lodě ve verši 7, se později nachází v Ezechielovi 27, kde má tato postava symbolizovat zničení starověkého Tyru a jeho obchodního systému a především zničení Týru konce, mezinárodního mocenský blok známý také jako Babylon – paralelní popis jeho zničení se nachází ve Zjevení 18 (viz komentáře Programu čtení Bible k Ezechielovi 27).

[Poznámka – http://www.rogerswebsite.com/others/Germany-in-Prophecy.pdf

Proč si Němci říkají „Deutsche“

Němci se označují jako DEUTSCHE a svou zemi jako DEUTSCHLAND. Proč? Vraťme se pro odpověď na stránky historie. Asyřané ve starověku nazývali svou zemi „Athur“ – indo-germánská forma semitského slova „Asshur“ („Encyclopedia Britannica“, článek, „Mezopotámie“). Někdy bylo jméno „Athur“ v indoevropském jazyce zkráceno jednoduše na „Tyr“. Asshur nebo Tyr byl uctíván jako bůh války celým starověkým světem. Jeho jméno bylo umístěno na TŘETÍ DEN v týdnu – v anglicky mluvícím světě nazývaný „úterý“. Úterý je Asshurův den. Úterý pochází ze starého saského slova, které znamená „Tiwův den“. Tiw byl bůh války germánského lidu Evropy. Tiw, nebo Tiwe, byl také známý pod jménem Tyr — to je, Asshur. Tiw je jiné jméno Asshur!

Asyřané věděli, že Asshur nebo Tyr byl jejich předek. Měli bychom tedy očekávat, že když migrovali do Evropy, byli by stále známí jako synové Tyra nebo Tiwa, tedy Asshur. A co najdeme? Když se Němci objevili v Evropě, prohlásili za svého předka Tyra nebo Tiwa! Ale co má jméno „Deutsche“ společného s Tiw? Moderní německé slovo „Deutsche“ – jak vědí vzdělaní Němci – je odvozeno ze starého anglosaského slova Tiw. (Viz jakoukoli podrobnou knihu o etymologii a slovních odvozeninách.) Kdykoli si Němec říká Deutsche, říká, že je Tiwův nebo Asshurův syn – Asyřan. A když říká své zemi Deutschland, říká Tiwova nebo Asshurova země – Asýrie! Dokonce i starověká hinduistická literatura používá k označení Asyřanů slova „Asgras“ i „Daityas“.

Po válkách a útocích bude Jeruzalém v bezpečí, protože Bůh bude jejím útočištěm (Žalm 48:3) – opakování poselství Žalmu 46. Přichází k nádheře a vznešenosti Božího svatého města a odtud se hlásá úžasný způsob života , navštěvující poutníci poznamenají: „Jak jsme slyšeli, tak jsme viděli…“ (48:8). Tato slova připomínají reakci královny ze Sáby při návštěvě krále Šalomouna: „Byla to pravdivá zpráva, kterou jsem ve své zemi slyšel o tvých slovech a tvé moudrosti. Nevěřil jsem však těm slovům, dokud jsem nepřišel a neviděl na vlastní oči; a skutečně mi ta polovina neřekla. Vaše moudrost a blahobyt převyšují pověst, o níž jsem slyšel“ (1. Královská 10:6-7). Oč více to bude platit o Jeruzalému za vlády Velkého Krále, Ježíše Krista.

Návštěvníci jsou vybízeni, aby se procházeli a užívali si úžasné krásy města (Žalm 48:12-13). Rodiče řeknou svým dětem, že město, bašta spravedlnosti a práva, je příkladem věčného Boha (viz verš 14). Stejně jako Bůh poskytuje důkazy, že je Stvořitel (Římanům 1:18-20), v Jeruzalémě poskytuje důkazy, že je Král. The Expositor's Bible Commentary ve své poznámce k Žalmu 48:9–11 uvádí, že Jeruzalém bude „vizuální pomůckou od Boha, která povzbudí [návštěvníky], aby si představovali a přemýšleli o dlouhé historii Božího zapojení do Izraele a důkazů o jeho ‚neustálé lásce‘ (hesed).“

Ačkoli verše 9–14 vykreslují živý obraz budoucnosti, slova zde uvedená také dobře platila pro zkušenost Izraelitů ve starověku, když přicházeli do Jeruzaléma a jeho chrámu uctívat. Stejně tak pro nás mohou být tato slova bezprostřední i dnes, když uvažujeme o tom, že jsme součástí duchovního Sionu, Boží Církve, a o tom, co to obnáší – a když uvažujeme o tom, co pro nás Bůh ještě udělá v nádherném věku, který přijde.

Nakonec je třeba zdůraznit, že někteří měli námitky proti posledním slovům tohoto žalmu, která v NKJV uvádí, že Bůh „bude naším průvodcem až do smrti“. Pokud je vynecháno vložené slovo „dokonce“, zdálo by se, že to činí Boha „naším průvodcem smrti“ – jako bychom říkali, že nás vede ke smrti. To může být důvod, proč překladatelé Septuaginty změnili poslední slova na „navždy“, které je použito dříve ve verši. Fráze „až k smrti“ je však jistě pravdivá – že Bůh je s námi a vede nás celým naším životem až k smrti. Bůh nás samozřejmě nakonec povede i za smrtí. Může to být, jak někteří tvrdili, že „k smrti“ je ve skutečnosti součástí dovětku k tomuto žalmu nebo předpisu k dalšímu, vodítko, které znamená melodii jiné písně s názvem „Smrt“ – možná zkrácená forma „Smrt Syna“, zmíněná v nadpisu Žalmu 9.

 

Mat 27

Pilot seděl na soudcovské stolici ve verši 19. V této studii pokryjeme pouze tento jeden aspekt, a až se dostaneme k dalším evangeliím, probereme zbytek kapitoly podrobněji. Ale tato jedna informace, kterou vám ukážu v Jeruzalémě, tolik změní váš názor na současnou situaci v Izraeli, takže se mnou prosím hoďte.

Matthew 27:19 19 A když seděl na soudném stolci, poslala k němu manželka jeho, řka: Neměj nic společného s tím spravedlivým, neboť jsem dnes ve snu pro něho mnoho vytrpěla.

John 19:13 13 Když tedy Pilát uslyšel slova tato, přinesl ????? ven a posadil se na soudnou stolici na místě, které se nazývá Dlažba, ale v hebrejštině Gabbatha.

http://www.askelm.com/temple/t991001.htm

Tajný klíč ke Skalnímu dómu

Klíčové poselství se nachází ve dvou nápisech v arabštině napsaných na první římse podepřené velkými sloupy, které obklopují vnitřní oblast Skalního dómu. Jeden nápis se nachází na vnější ploše římsy a druhý na vnitřní ploše. Oba spisy poskytují skutečné tajemství významu významu Skalního dómu.

Jakmile je toto tajemství známo, přichází na scénu zcela nové chápání raného islámu v jeho vztahu ke křesťanství, které značně zlepšuje naše chápání teologické historie tohoto období. Odhaluje náboženské postoje, které existovaly mezi ranými muslimy, židy a křesťany.

Existuje lingvistický klíč, který má velký význam pro poznání, proč byl Skalní dóm postaven, a poskytuje skutečný význam jeho existence. Jakmile si to uvědomíme, pomůže to odvrátit muslimskou pozornost od jejich současného postoje uctivé svatosti k Dómu a přesměruje jejich pozornost k mešitě Al Aksá na jihu a dále to zdůrazní důležitost Mekky v očích. všech muslimů. Tyto nové informace také pomohou křesťanům vědět, že Skalní dóm ve skutečnosti postavil Abd al-Malik v roce 692 našeho letopočtu jako přestavěný křesťanský kostel, který kdysi stál na jeho místě. Skála, která posvětila svatyni, byla nejprve důležitým křesťanským svatým místem a NE raným židovským posvátným místem (ani to nebylo místo bývalých chrámů).

První nápis na vnější straně je určen pro všechny muslimy a vnitřní nápis je napsán pro SAMOTNÉ křesťany. Židé nejsou ani uvažováni v kontextu vnitřního (nebo dokonce vnějšího) nápisu. Analýza těchto dvou nápisů ukazuje, že Abd al-Malik postavil Skalní dóm, aby uspokojil křesťanské náboženské záležitosti, a ukazuje, že Skalní dóm NEMÁ NIC SPOLEČNÉHO SE ŽIDOVSKÝMI ZÁLEŽITOSTMI, ANI JAKOUKOLIV! Historické důkazy přesvědčivě ukazují, že žádná židovská osoba se až do doby první křížové výpravy nikdy nezajímala o žádný náboženský nebo národnostní přístup ke „Skále“ pod Skalním dómem. Tato oblast nebyla NIKDY považována za posvátné místo Židů až do doby Benjamina z Tudely ve 12. století (prověřte to v jiných článcích na webové stránce ASK na internetu). Místo Skalního dómu mělo POUZE křesťanský význam PŘED časem Omara a Abd al-Malika. Pro muslimy se stal důležitým až v osmém až jedenáctém století a pro Židy byl důležitý pouze ve století dvanáctém.

Ve skutečnosti Omar (druhý chalífa a první muslimský vůdce, který vstoupil do Jeruzaléma) a Abd al-Malik asi o 50 let později skutečně uctili skutečné místo židovského chrámu, které jim bylo ukázáno na jihovýchodním hřebeni a nad pramenem Gihon. (to je přesně věc, kterou Omar přijel do Jeruzaléma splnit), ale tito raní muslimští vůdci NEPROkazovali stejný typ úcty ke Skále, která je nyní pod Skalním dómem. Dóm byl postaven muslimy, aby odstavili křesťany od místa, NE aby z něj udělali více posvěcené místo v islámu, ani budova Skalního dómu neměla nic společného s židovskými náboženskými záležitostmi nebo aspiracemi. „Skála“ pod Skalním dómem měla specificky a významně křesťanský význam a že Židé až do doby křížových výprav neprojevovali žádný zájem o toto bývalé křesťanské místo, které Abd al-Malik přestavěl na křesťanský typ. budova (s charakteristickou byzantskou kupolí) s cílem odstavit křesťany (kteří tvořili nejméně 90 % populace Jeruzaléma v sedmém století) od učení Nového zákona a získat je doktrínám, které tehdy islám učil v a skrze koránu.

Nyní otázka: Co se dělo v době, kdy byl dóm postaven, což inspirovalo tento projev teologické symboliky při výstavbě určitých budov v Jeruzalémě a také v Mekce? Odpověď je pro nás dnes důležitá pro poznání proroctví.
Jedno z nejnestabilnějších geopolitických ohnisek na Zemi se dnes točí kolem národního nebo náboženského vlastnictví tohoto přirozeného výběžku podlouhlé skály nacházející se ve městě Jeruzalém. Tím místem je Skála, která se v současnosti nachází pod budovou nyní známou jako Skalní dóm. Samotná budova je bezpochyby nejkrásnější architekturou města Jeruzaléma a představuje středobod náboženského významu ve Svatém městě pro muslimy i Židy. Ale i když se to může zdát zvláštní, historie ukazuje, že na její symbolické relevanci mají zájem i křesťané. Křesťané málo vědí, ale že „Skála“ byla nejprve muslimy i Židy (v raných dobách islámu) považována za křesťanské svaté místo, a NE za takové, o kterém si muslimové nebo Židé mysleli, že má vysokou náboženskou hodnotu. To je správně! Místo má ve skutečnosti křesťanský význam. Skutečný příběh o významu místa Skalního dómu způsobí, že muslimové a Židé přehodnotí jeho význam ve vztahu k jejich vlastním systémům víry, které mylně přijímali po staletí od počátku islámu.

Správná identita „Skály“ pod Skalním dómem bude skutečně zjevením pro všechny moderní náboženské skupiny, až objeví pravdu o její biblické relevanci. Budou ohromeni, když si uvědomí, že tato oblast NENÍ místem bývalých chrámů Šalamounových, Zerubábelových a Herodových. Byla to „Skála“ čistě křesťanského významu a dříve byla křesťany až do sedmého století (a dokonce historicky až do doby křížových výprav) uznávána jako nejvýznamnější křesťanské místo, které bylo v Janově evangeliu označeno jako „ Skála“, která se přímo zabývala posláním Krista Ježíše na této zemi. Raní křesťané, židé a muslimové to věděli. Důvod, proč Dóm postavil Abd al-Malik v roce 692 n. l., byl nasměrovat křesťany pryč od oné „Skály“ a nasměrovat je k nově postavené mešitě Al Aksá (kterou považovali za překřtěný muslimský Šalamounův chrám). která se nacházela poblíž jižní stěny Haram esh-Sharif. To mělo dále vést křesťany přímo k městu Mekka, kde měl nyní Alláh (arabsky „Bůh“) symbolické sídlo.

Abychom pochopili, proč Skalní dóm postavil Abd al-Malik, musíme nejprve porozumět tomu, jak se muslimové dívali (a stále dívají) na význam své centrální svatyně v Mekce, která má tvar krychle (jako byla svatyně Svatí v Šalamounově chrámu). Tato svatá budova muslimů obsahuje černý meteoritový kámen, který staří Arabové uctívali ve svých pohanských dobách, ale který Mohamed umístil do jihovýchodního rohu své budovy zvané Ka'aba, u které se všichni muslimové musí pětkrát denně modlit (a , pokud je to možné, alespoň jednou navštívit na pouti). Ať se muslimové ocitnou kdekoli na světě, musí své modlitby nasměrovat ke Ka'abě v Mekce. Když jdou na svou pouť, shromažďují se v jihovýchodním úhlu svatyně ve stylu krychle. Ačkoli je půdorysný design dokonalý čtverec, budova je nakloněna tak, že roh, kde se nachází meteoritový kámen, je právě na jih od východu (ve směru asi 100 stupňů). Požadované obcházení (chůze nebo klus) budova začíná naproti tomuto kameni s lidmi nejprve obrácenými na sever k oblasti nebes, ve které všechny biblické národy věřily, že Bůh přebývá ve svém nebeském příbytku (Žalm 75:6). Muslimský rituál v Ka'aba má hluboký astronomický (to znamená astrologický) význam a je navržen tak, aby napodoboval pohyby vnitřních a vnějších planet v naší sluneční soustavě. Jeruzalémský chrám měl podobný astronomický základ, ale se zcela odlišným liturgickým motivem. V obou svatostáncích byla hluboká symbolika a to, co bylo rituálně vykonáno, mělo náboženskou hodnotu.

Co předváděli muslimští poutníci v Ka'abě v Mekce? V monumentálním díle sira Richarda Francise Burtona v minulém století (který byl prvním křesťanem nebo Evropanem, který tajně vstoupil do posvátné oblasti Mekky a podrobně ji popsal), jsme informováni o liturgických faktorech, které se od muslimů očekávalo, když podnikli pouť do Mekky. Měli se shromáždit v jihovýchodním rohu Ka'aby a čelit severu. Levé rameno každé osoby mělo vždy směřovat k budově, kde se nachází meteoritový kámen (modla), když kolem stavby krouží proti směru hodinových ručiček (stejným způsobem, jakým Židé vstupovali do chrámu a vycházeli z něj). Jsou povinni sedmkrát obkroužit budovu (první tři pomalým tempem „jako chůze v písku“ a poslední čtyři rychlejším tempem). To představuje pohyby nebeských těles. Tři vnější planety při pohledu ze Země (Saturn, Jupiter a Mars) se pohybují na nebi pomalu vzhledem k pevným hvězdám, zatímco vnitřní nebeská tělesa (Slunce, Merkur, Venuše a Měsíc) se pohybují rychleji. V raném astrologickém pohledu se věřilo, že Země je středem vesmíru, přičemž Saturn je planeta nejvzdálenější od Země, přičemž Jupiter je blíže a Mars je stále blíže. Pak přišlo Slunce, Merkur, Venuše a nejbližší ze všech byl Měsíc. První okruh Ka'aby byl tedy na počest Saturna, druhého Jupitera a dále až k sedmému, Měsíci. Poslední okruh symbolicky potvrdil poutníky jako skutečné muslimy a jejich astronomickým symbolem se stal Měsíc (Měsíc byl vybrán v sedmém okruhu Ka'aby). Na konci sedmého kroužení (a poté, co odříkali určité předepsané modlitby na různých místech ve svých sedmi kroužcích), se muslimští poutníci ocitli zpět na místě, kde začali naproti černému kameni a opět obráceni na sever k místu, kde se ve skutečnosti myslelo, že Bůh mít své sídlo v nebi. Raní muslimové hodně napodobovali chrámové rituály, které Židé v Jeruzalémě prováděli, jak požadovalo Písmo a židovská tradice. Mohamed ve svých rituálních výkladech zachoval stejná témata. To je důležité vědět při prohlížení architektonického návrhu Skalního dómu a rituálního zaměření, které zamýšlel Abd al-Malik.

„Skála“ ve Skalním dómu měla křesťanskou hodnotu, NE židovská nebo muslimská

„Skála“ pod Skalním dómem je nejnápadnějším přírodním prvkem v celém Haram esh-Sharif. Aby nad tím někdo postavil velkolepou svatyni, ukazuje, že „Skála“ musela mít velký význam. A stalo se. Prvním křesťanským poutníkem, který nám zanechal záznam o své cestě do Jeruzaléma, byl poutník z Bordeaux, který se v roce 333 n. l. zmínil, že nejvýznamnější stavbou východně od kostela Božího hrobu (tehdy se stavěl) bylo římské pretorium, kde Pilát odsoudil Ježíše. . Tato stavba měla své stěny soustředěné přímo v údolí Tyropoeon. V očích poutníka z Bordeaux to NENÍ místo chrámu. Místo chrámu (a několik dalších budov kolem něj) již popsal o několik odstavců dříve. Ale teprve později (po ukončení své zprávy o chrámu a souvisejících budovách) se poutník z Bordeaux zmínil o impozantní stavbě na východ od kostela Božího hrobu s jeho zdmi v údolí, které nazval Praetorium, kde Pilát soudil Ježíše ( viz vynikající překlad Johna Wilkinsona o poutníkovi z Bordeaux v jeho knize Egeria's Travels, str. 158).

Je jasné, že Poutník popisoval Haram esh-Sharif jako Praetorium. Díval se hlavně na jihozápad
úhlu Haram a na sever k místu, kde se v současnosti nachází „Zeď nářků“ Židů. Poutník řekl, že tato „opevněná oblast“ obsahovala sídlo Piláta. Bylo to římské praetorium, které se také jmenovalo „Fort Antonia“. V římském zvyku bylo Praetorium sídlem vojenské jednotky a mohlo odkazovat na celý tábor nebo na velitelský stan. S vojenskou pevností byla spojena významná „Skála“ Apoštol Jan si byl dobře vědom jejího významu v křesťanských dějinách. Uvnitř tohoto zděného ohrazení Praetoria byla „Skála“ nazývaná v Janově evangeliu (Jan 19:13) „Kámen na chodník“ (řecky lithostrotos a hebrejsky Gabbatha).

Tato konkrétní „Skála“ v oblasti Praetoria měla kolem sebe „Dlažbu“ nebo dlaždice. „Skála“ byla spojena s Praetoriem a byla součástí Fort Antonia, stálého římského tábora, který se nacházel v Jeruzalémě v době Piláta a Ježíše. A co řekl Josephus (byl židovským historikem prvního století a očitým svědkem raného římského pretoria zvaného Fort Antonia)? Uvedl, že ústředním prvkem Fort Antonia byla velká skála. Řekl: „Věž Antonia...byla postavena na [kolem] skále vysoké padesát loket a ze všech stran strmé...skála byla od základny nahoru pokryta hladkými dlaždicemi“ (Židovská válka, Vv, 8 odst. 238). Před výstavbou pevnosti byla „Skála“ vysoká 50 loket (75 stop), ale Herodes kolem ní později postavil plošinu (když se stala severojižním středem opevněné pevnosti), takže nebyla tak vysoká. staly přístupné pro soudní účely. „Skála“, kolem které byla postavena Fort Antonia (a o které se zmiňoval Josephus), byla hlavním geografickým rysem místa. V blízkosti této „Skály“ měl Pilát své sídlo v době Ježíšova soudu. Pozdější křesťané věřili, že některé zářezy v této „Skále“ musely pocházet ze stop Ježíše, když stál před Pilátem a Bůh údajně dovolil, aby se jeho nohy zabořily do „Skály“. Ačkoli tyto zářezy nebyly skutečnými stopami Ježíše (velká část křesťanského folklóru byla spojena se „Skálou“), raní křesťané začali věřit, že to byly doslovné obrysy Ježíšových nohou. Je snadné vysvětlit, jak byl tento závěr spojen se „Skálou“ pod Skalním dómem.

Takzvané stopy vstoupily do módy, když si později křesťané v Novém zákoně všimli, že Pilát umístil na „Skálu“ „Soudné křeslo“ (řecky nazývané bematos). Toto slovo pochází z kořenového slova bema, které doslovně znamená stopa, nebo podle běžného zvyku podnožka, na kterou král nebo soudný vládce položil nohy, když seděl na trůnu, aby odsoudil lidi při jakékoli oficiální soudní akci. Dokonce i Boží trůn byl v Bibli počítán jako místo, kde Bůh položil své nohy pod Archu úmluvy v chrámu, když seděl nebo stál, aby vynášel své božské soudy (Žalmy 99:5; 132:7; Pláč 2:1). Každý vojenský guvernér Římanů nosil s sebou své oficiální bema nebo bemata, aby mohl vynášet své rozsudky jménem císaře, a Julius Caesar měl jedno s sebou všude, kam šel, aby vynesl oficiální rozsudky (viz „Praetorium“, Hastingova Bible Slovník). Pozdější křesťané jednoduše zaměnili doslovný význam slova bema [stopa] a zářezy, které viděli v přirozeném skalním výběžku, se staly „Ježíšovy stopy“. Ačkoli to byla chyba, zúčtování se stalo nesmazatelným poznávacím znamením spojeným se „Skálou“, kde Pilát vynesl rozsudek nad Ježíšem. Tato „Skála“ (nazvaná „Dlažba“ apoštolem Janem) byla dobře známá v době Konstantina. Záznamy ukazují, že Helena, matka Konstantina, nařídila, aby byl nad touto „Skálou“ postaven malý křesťanský kostel se jménem „Sv. Cyrus a St. John“ (viz Život Konstantina ve Wilkinsonových Jeruzalémských poutích před křížovými výpravami, str. 204). Tento malý kostel byl později pravděpodobně v pátém století rozšířen, aby se stal hlavním kostelem v Jeruzalémě s názvem „Církev svaté moudrosti“. Tento kostel je velmi dobře (a přesně) popsán v díle ze šestého století, které napsal poutník Piacenza. Řekl (se slovy v závorkách):
„Modlili jsme se také v Praetoriu, kde byl vyslyšen Pánův případ: to, co tam nyní je, je bazilika svaté Sofie [kostel Svaté Moudrosti], která je před [severně] Šalomounovým chrámem [nacházejícím se] pod ulicí [na východ a po svahu], který stéká dolů k prameni Siloe mimo Šalomounovu verandu [východní zeď Šalomounova chrámu]. V této bazilice je sídlo, kde Pilát seděl, aby vyslechl Pánův případ, a je zde také podlouhlý kámen [zdůrazňuji tento bod o „podlouhlém kameni“, abych to místo lépe identifikoval], který býval uprostřed Praetoria [ Praetorium stan byl pohyblivý]. Obviněný, jehož případ byl projednáván, byl přinucen namontovat tento kámen, aby ho každý slyšel a viděl. Když ho Pilát slyšel, Pán na něj nasedl a jeho stopy (pro zdůraznění psané kurzívou) jsou na něm stále. Měl dobře tvarované chodidlo, malé a jemné."

Tento kostel Svaté Moudrosti (který Poutník právě popsal) byl postaven na „podlouhlém kameni“, o kterém si lidé mysleli, že v něm jsou zapuštěny Ježíšovy stopy. Stejně jako Josephus prohlásil, že „Skála“ byla nejprominentnější částí Fort Antonia [oblast Praetoria], tak tento „podlouhlý kámen“ byl ústředním prvkem kostela Svaté Moudrosti (který zničili Peršané a židovští vojáci v roce 614 našeho letopočtu). Toto je stejná „Skála“, která je nyní pod Skalním dómem v Haram esh-Sharif. Klíčem k identifikaci je skutečnost, že pozdější křesťané si mysleli, že Ježíšovy stopy byly zapuštěny do této „Skály“. Existují historické zmínky, jak křesťanské, tak muslimské, které dosvědčují, že „Skála“, nad níž nyní stojí Skalní dóm, byla stejná „Skála nebo kámen“, která měla Ježíšovy stopy vykládané jako prohlubně podobné chodidlům zapuštěné do „Skály. “

Dokonce ještě v období křížových výprav čteme, že dvorní zapisovatel Saladina (muslim, který v roce 1187 n. l. znovu dobyl Jeruzalém od křižáků) zmínil, že Ježíšovy stopy byly zapuštěny do „Skály“ pod dómem. skála (viz článek „Saladin“ v Brill's First Encyclopaedia of Islam). Existuje několik dalších muslimských odkazů na tyto Ježíšovy stopy ve „Skále“ pod Skalním dómem, které uvádím v širším kontextu ve své nové knize „Chrámy, na které Jeruzalém zapomněl“. Ve skutečnosti v knize v budoucím článku ukážu, že tyto Ježíšovy stopy byly odříznuty od „Skály“ a umístěny na místo v Haram esh-Sharif asi 200 yardů severně od Skalního dómu. Tento pozdější fakt je nejzajímavější a nejdůležitější aspekt příběhu.

O identifikaci zkrátka nemůže být pochyb. „Skála“ Skalního dómu (která má jasně podlouhlý tvar) a „podlouhlý kámen“ v Církvi Svaté Moudrosti byly jeden a tentýž „Skála/kámen“. Sophronius, arcibiskup jeruzalémský v době Omara, kdy muslimové poprvé dobyli Jeruzalém, nazval Církev svaté moudrosti (když ještě stála před jejím zničením v roce 614 n. l.) jako „Dům a kámen“ (Sophronius, Antacroeontica jak přeložil John Wilkinson v Jerusalem Pilgrims Before the Crusades, str. 91). Tato skutečnost ukazuje, že Sophronius viděl velký význam ve „Skále/Kámenu“. Tou „Skálou“, která se později stala místem pro Skalní dóm Sophronius, byl právě ten kámen zvaný „Dlažba“ zmíněný v Janovi 19:13 (přenesený v řečtině jako Lithostrotos a v hebrejštině Gabbatha).

 

Proč Skalní dóm postavil Abd al-Malik v roce 692 našeho letopočtu

Během prvních sta let muslimské vlády v Jeruzalémě (protože více než 90 % obyvatel byli křesťané) probíhalo smíření a ekumenismus mezi muslimy a křesťany a mezi muslimy a židy. To neznamená, že muslimové chtěli přijmout některé z učení křesťanství. Muslimové se svými sochami, obrazy a pohanskými praktikami v rámci křesťanské komunity nenáviděli to, co považovali za přímou modloslužbu mezi křesťany, ale v tomto raném období si stále mysleli, že mohou křesťany odnaučit od jejich náboženské víry a přijmout nový islám, který Bůh měl. nyní světu zjevil Mohamed. To byl hlavní důvod, proč Abd al-Malik poprvé vymyslel a navrhl budovu zvanou Skalní dóm, která měla být postavena nad křesťanským místem, kde kdysi stával kostel svaté moudrosti. Jeho pokus byl ve svém duchovním záměru ekumenický, ale přesto ukázal nadřazenost islámu nad tím, co Abd al-Malik považoval za dekadentní typ křesťanství.

Faktem je, že Skalní dóm byl postaven výhradně proto, aby soupeřil s křesťany v Jeruzalémě (a oslovoval je) o přijetí nové islámské pravdy, která byla (z muslimského pohledu) velkým pokrokem ve správné náboženské interpretaci, že „lidé Knihy“ (křesťané a Židé) by měli mít dostatek rozumu, aby je přijali. A přestože Židé byli také považováni za „Lidé Knihy“, stavba Skalního dómu NEBYLA žádným způsobem zamýšlena k ovlivnění Židů. Koneckonců, Židé by NEPOvažovali za důležitou „Skálu“, která byla výhradně křesťanským náboženským místem, protože byla ztotožňována s „dlažbou“ zaznamenanou v Janově evangeliu (Jan 19:13). Jedním slovem, Abd al-Malik a první muslimové cítili, že mohou účinně (intelektuálním a filozofickým způsobem) přesvědčit křesťany o správnosti islámu tím, že postaví Skalní dóm a začlení do něj poselství z islámu, které by oslavilo muslimy. teologie.

Abd al-Malik se tedy v roce 692 n. l. vydal nalákat křesťany k islámu. To, co udělal, bylo přestavět na přesném místě a v přesné podobě „Církev Svaté Moudrosti“, která byla zničena Peršany a Židy v roce 614 n. l. (a přál si, aby měla stejnou architektonickou velkolepost jako kostel sv. Boží hrob). Poté postavil něco, co vypadalo jako velký byzantský „kostel“ přímo nad samotnou „Skálou“, o které křesťané věřili, že obsahuje otisky Ježíšových stop. Abd al-Malik nenavrhl Skalní dóm jako muslimský typ budovy. Chtěl, aby to vypadalo jako přestavěný kostel Svaté Moudrosti (důvod vysvětlím ve své nové knize o chrámech). Muslimský chalífa navrhl budovu jako „církev“, ale takovou, která obsahuje nové a pokročilé učení islámu. V rámci této nové (nebo obnovené) „církve“ Abd al-Malik umístil dva nápisy v arabštině. Jeden byl pro muslimy obecně (vnější nápis) a druhý byl výhradně pro křesťany (vnitřní nápis vedle samotné „Skály“). Tento vnitřní nápis konkrétně zmiňuje Ježíše a údajné omyly některých křesťanských doktrín. Abd al-Malik apeloval výhradně na křesťany zdůrazňováním tohoto křesťanského svatého místa muslimskýma očima, NE na Židy, kteří ještě nepřijali Ježíše jako Mesiáše jako muslimové a křesťané. A ve snaze odnaučit křesťany od jejich dřívější víry novému islámu použil Abd al-Malik všechny architektonické úskoky a symbolické nuance, které znal, brilantním manévrem, aby nalákal jeruzalémské křesťany, aby přijali islám neurážlivým způsobem. Učinil tak s úmyslnou a neochvějnou věrností Mohamedovi, která učinila islám dominantním náboženstvím pro celé lidstvo, včetně těch, kteří tehdy přijali křesťanství.

Člověk si musí pečlivě všimnout každého architektonického zařízení, které Abd al-Malik použil, aby viděl, jaké byly jeho záměry, a musí být do nejmenšího detailu sledovány s maximální přesností až do tečky „I“ ke křížení „T“. Každý detail architektury, který chalífa navrhl, měl systematicky vést křesťany (NE Židy, v tomto případě) k pokročilému učení islámu, jak se domníval. A jaký byl ve svém snažení mistr! Přestože Skalní dóm postavil jako faksimile kostela Svaté Moudrosti (Abd al-Malik NEBYL sebemenší záměr věnovat pozornost ŽÁDNÉMU ŽIDOVI ČI STAVBĚ, AŤ JAKOUKOLIV architektonický návrh Dómu Skály), změnil vchod do osmiboké budovy oproti původnímu návrhu s vchodem na západě. Abd al-Malik záměrně změnil vchod do Skalního dómu tak, aby byl z jihu. To je nejvíce UN-muslimské! Ideální pro ty na sever od Mekky je (jako mešita Al Aksá v Jeruzalémě) vstoupit ze severu a modlit se směrem k qibla (směr k Mekce) na jihu. Ne tak Skalní dóm! Abd al-Malik ji navrhl tak, aby se do ní vcházelo z jihu zády do Mekky (na začátku liturgického tématu)! Proč to víme? Protože dva nápisy v arabštině (obsahující zásadní informace z kardinálních veršů v Koránu a také náboženský komentář samotného Abd al-Malika jako nástupce Mohameda) jsou přímou výzvou pro muslimy obecně (vnější nápis) a poté pro křesťany výhradně (vnitřní nápis, který je napsán blíže ke „Skále“). Významným rysem vnitřního nápisu je skutečnost, že jej lze číst pouze zády ke „Skále“. To mělo vyvolat negativní emocionální reakci na čtenáře nápisu, který měla architektura vyvolat. Vnitřní nápis nebyl navržen pro čtení Židy, kteří v první řadě nevěřili v Ježíše (jako muslimové a křesťané). Nápisy na římse měly poskytovat jednoznačné a rozhodující pozitivní a negativní psychologické dojmy prostřednictvím liturgických a rituálních témat, která Abd al-Malik navrhl do architektury. Opět (a to je důležité poznamenat), že chalífa při navrhování Skalního dómu NEoslovil žádné Židy ani neprojevil sebemenší zájem o židovské záležitosti nebo náboženské přesvědčení. Postavil Skalní dóm, aby oslovoval výhradně křesťany, NE Židy! [Chcete-li si přečíst, co oba nápisy uvádějí v angličtině, přečtěte si vynikající překlady s vynikajícími obrázky a vysvětlujícím textem v knize profesora Olega Grabara s názvem The Shape of the Holy.]

 

Historický přehled toho, co se stalo v okolí místa „Skály“.

V roce 638, když Omar (druhý chalífa) odešel do Jeruzaléma, požádal arcibiskupa Sophronia, aby mu ukázal, kde se král David modlil před stavbou chrámu. Omar řekl, že se chce modlit na stejném místě. Sophronius mu nejprve ukázal kostel Božího hrobu, který Omar odmítl. Potom Sophronius vzal chalífu na tradiční Sion na jihozápadní kopec. Omar to místo také odmítl. Když pak Omar prohlásil, že si přeje postavit svatyni na místě, kde se David modlil, Sophronius ho pak vzal na místo nad a poblíž pramene Gihon, kde se Židé pokoušeli znovu postavit chrám v době Konstantina (jak bylo povoleno v r. Milánský edikt v roce 313 n. l. a stavba pokračovala do roku 325 n. l.) a také v době Juliána Odpadlíka (362 n. l.). Na místě bývalého chrámu nad pramenem Gihon byl Omar ohromen. Prohrabal se špínou a našel kámen, který odstranil a vzal ho jižní bránou Haram esh-Sharif. Tam ji umístil poblíž qibla [místa, ke kterému se muslimové modlí, když se klaní Mekce] na vyvýšenou plošinu přímo přiléhající k jižní zdi. Nazval to místo Al Aksá (a brzy tam byla postavena mešita). Ale jeden z Omarových generálů jménem Ka'ab (nedávný konvertita z judaismu, který měl rozsáhlou křesťanskou indoktrinaci) našel místo „Skály“, kde kdysi stával bývalý Kostel Svaté Moudrosti. Řekl Omarovi, že by bylo lepší umístit qiblu NA SEVER této „Skály“ a NE dole na jižním konci Haramu. Omar odmítl tento Ka'abův návrh a pokáral generála za takový návrh. To by dodalo té „Skále“ na severu velkou prestiž a Omar to vytrvale odmítal. Otočil se zády k té „Skále“, kde kdysi stál křesťanský kostel, a vrátil se na jih do qibla oblasti Al Aksá. Pravdou je, že Omar (ve své roli druhého chalífy a božského nástupce Mohameda v muslimské teologii) zcela odmítl tuto severní „Skálu“. A později chtěl Abd al-Malik ukázat další odmítnutí tím, že asi padesát let poté postavil Dóm nad touto severní „Skálou“.

Dovolte mi vysvětlit, jak je toto odmítnutí navrženo v Dome. Původní vchod navržený Abd al-Malikem byl z nejjižnějšího oktantu osmiúhelníkového designu. Jakmile člověk vstoupil do Dómu, dostal pokyn, aby si přečetl začátek prvního nápisu, který se nacházel v horní části římsy na pravé straně jižního oktantu. Jelikož se arabština (stejně jako hebrejština) píše zprava doleva, první nápis neobsahoval žádnou zprávu pro křesťany a byl určen pro muslimy obecně. Chcete-li si přečíst celý nápis, musíte začít zády k Mekce (to je důležité si uvědomit), ale pak kroužit kolem celého dómu ve směru hodinových ručiček (přesný opak toho, co dělají muslimové, když krouží kolem Ka'aby v Mekce), dokud dojde přesně na místo, kde člověk začal číst (když se člověk vrátí do tohoto jižního bodu, může se pohodlně otočit zády ke „Skále“ a modlit se přímo směrem k Mekce na jihu). Návrh vnějšího poselství spočívá v kroužení „Skály“ nesprávným směrem (což vyvolává negativní dojem na každého raného muslima, Žida nebo křesťana). Úplné obklíčení však vyžaduje, aby se člověk znovu vrátil na jih, a když člověk opustí Dóm zády ke „Skále“, je nucen čelit Mekce, jak Omar trval na tom, že je to nutné (a Abd al-Malik navrhl tento symbolický postoj – zády ke „Skále“ – do liturgie spojené s architekturou Skalního dómu).

Vnitřní nápis je jiný. Člověk musí jít dál do Dómu na druhou stranu téže římsy a podívat se nahoru na stejný jižní oktant, ale na jeho zcela levou stranu, pokud je obrácen ke „Skále“ (ve skutečnosti se musíme podívat na jeho vzdálenou levou stranu pouze při pohledu na samotnou „Skálu“, ale uvnitř vnitřního prostoru Dómu se musíte podívat na jih a také nahoru na začátek nápisu, který bude vidět na pravé horní straně – to vyžaduje, aby byl člověk otočen zády k „Skála“ a díval se směrem k Mekce). Chcete-li přečíst vnitřní nápis, musíte natáhnout krk nahoru, abyste viděli začátek nápisu, který krouží a směřuje ke „Skále“. Člověk pak začne číst nápis v arabštině věnovaný striktně křesťanům (NE Židům), protože celý důraz poselství je o důležitosti Ježíše v muslimské teologii. Člověk si musí přečíst tento nápis, který úplně obepíná Dóm (stejně jako ten vnější v opačném směru), ale musí to udělat proti směru hodinových ručiček, jako to děláte v Mekce (pozitivní znamení), ale tentokrát zády ke „Skále“. “ (další pozitivní znamení z muslimského hlediska a negativní, jak by to viděli křesťané).

Nyní si všimněte tohoto důležitého bodu. Po celou dobu, kdy křesťan čte učení od Abd al-Malika ve vnitřním nápisu, musí tak činit s úmyslně otočenými zády od „Skály“ a s hlavou nataženou vzhůru v té nejnepříjemnější poloze, jakou si lze představit. . Celá anatomická neobratnost vnucená lidskému pozorovateli je záměrným pokusem ukázat pohrdání symbolickým významem, který křesťané umístili na „Skálu“. Původní symbolika pro křesťany byla jiná. Křesťan vstoupil do klenutého kostela od západu a pohlédl na východ k Olivetské hoře. Jakmile byl vytvořen okruh „Skály“, mohl se křesťan znovu dívat skrz „Skálu“ na východ k Olivetu v symbolickém očekávání druhého adventu (Kristus se má vrátit z východu – jako slunce ve svém oběhu země ).

Abd al-Malik však navrhl, aby se do Skalního dómu vstupovalo z jižního oktantu. Ale i kdyby křesťan vstoupil z jihu (jak navrhl Abd al-Malik), ačkoli jeho okruh kolem „Skály“ by byl pro křesťanství negativní, protože jeho záda by byla vždy pryč od „Skály“ (při čtení vnitřní nápis), mohl křesťan po dokončení okruhu jednoduše odmítnout čelit Mekce, když jeho okruh končil na jihu. Poté se mohl obrátit přímo na sever a modlit se skrze „Skálu“ (která symbolizovala vládu Krista v jeho životě) a zaměřit svou konečnou pozornost na severní část oblohy, kde všichni lidé věděli, že sídlí Bůh Otec. Pokud Abd al-Malik viděl křesťana dělat to poté, co obvod uložil osobu na jih, pak Abd al-Malik věděl, že tato osoba nikdy nebude muslimem a křesťan bude přijat jako „osoba knihy“ (tzv. Písmo svaté), ale nižší než muslimové. Člověk by tedy potom zaplatil daň z hlavy muslimům a pokračoval ve svém vlastním přesvědčení.

Přesto, když jeden dokončil okruh čtením vnějšího nebo vnitřního nápisu, aby opustil Skalní dóm, jak zamýšlel Abd al-Malik, je tato osoba nucena čelit přímo k Mekce. Ale je tu ještě jedna věc. Osoba je také obrácena přímo k mešitě Al Aksá, kterou založil Omar Druhý chalífa, a přímo přes bývalé místo svatyně svatých Šalamounova chrámu (protože tehdy muslimové věděli, kde se nad pramenem Gihon dříve nacházel Šalamounův chrám). Modlitba muslima by překročila Šalomounův chrám a zaměřila se na Ka'abu v Mekce. Každé zařízení, které si lze představit, použil Abd al-Malik ve své budově Skalního dómu, aby nasměroval lidi (jak muslimy, tak křesťany) pryč od jakéhokoli významu „Skály“ (tak, jak to Omar požadoval, když byl poprvé v Jeruzalémě) . Je to proto, že v sedmém století bylo dobře známo, že „Skála“ byla ve skutečnosti křesťanským svatým místem.

Co je pro nás v moderní době nejdůležitější si uvědomit, je skutečnost, že místo „Skály“ pod Skalním dómem je čistě a jednoduše křesťanským svatým místem (před dobou Omara a Abd al-Malika) a nestal se muslimským svatým místem, dokud se se „Skálou“ od 8. století až do doby křížových výprav nezačaly spojovat mnohé folklórní tradice o „Noční cestě“ Mohameda. Ve své knize „Chrámy, na které Jeruzalém zapomněl“ vysvětluji, jak se mnoho muslimských mýtických zpráv (které byly přímými bajkami a lžemi, které připouštějí i muslimští historikové) omylem připojilo ke „Skále“ pod Skalním dómem. Pokud jde o Židy, ŽÁDNÝ ŽID neprojevil žádný zájem o „Skálu“ a Skalní dóm až do doby první křížové výpravy. Toto je fakt! Další informace naleznete v dalších článcích na toto téma na naší webové stránce ASK.

Skalní dóm byl tedy postaven na předním křesťanském svatém místě (kde se kdysi nacházel kostel svaté moudrosti). Abd al-Malik postavil Skalní dóm se zamýšleným účelem přimět křesťany, aby zapomněli na „Skálu“, na které byl v době Piláta souzen Ježíš. Abd al-Malik chtěl, aby křesťané opustili křesťanský význam „Skály“ tím, že se k ní otočili „zády“, a chtěl, aby křesťané konvertovali k islámu a pak se zaměřili na kámen Ka'aba, kde muslimové předpokládali, že Abraham vztyčil. Mekka v Arábii pro pravé uctívání Boha. Moje kniha „Chrámy, které Jeruzalém zapomněl“ poskytuje více podrobností o této důležité historické skutečnosti.

 

---

613 Mitzvot

Budeme také pokračovat ve studiu 613 zákonů Tóry, které si můžeme přečíst http://www.jewfaq.org/613.htm
Každý týden děláme 7 zákonů a tento týden prostudujeme zákony 142-148. Máme také komentář, s úpravou ode mě, opět od http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

142. Bydlet ve stáncích sedm dní během Sukotu (Lv 23:42) (CCA35). Viz Sukkot.

(142) Během Sukotu pobývejte sedm dní v budkách. „Budeš bydlet v budkách sedm dní. Všichni, kteří jsou původními Izraelity, budou bydlet v budkách." (23. Mojžíšova 42:XNUMX) Sedm je číslo pro dokončení, dokonalost. Sedmidenní festival tedy naznačuje něco, co má věčné důsledky: Jahve bude s člověkem přebývat navěky. Ano, na této zemi bude jen prvních tisíc let, ale změna prostředí nesignalizuje změnu ve vztahu. Naše stará smrtelná těla byla postavena pro tuto Zemi. Naše nová nesmrtelná těla (jako ta, která měla Ješua, když vstal z hrobky) budou postavena tak, aby obývala úplně jiný druh vesmíru.

Dietní zákony

Když se zeptáte stovky křesťanů, zda pro nás dnes stále platí stravovací zákony Starého zákona, devadesát pět z nich odpoví „Ne“ a upozorní na několik míst v Novém zákoně, která, jak se zdá, potvrzují jejich tvrzení. Například v události zaznamenané u Matouše a Marka odpověděl Ješua na kritiku farizeů ohledně toho, že Jeho učedníci jedli neumytýma rukama, tím, co se zdá být vyvrácením levitských stravovacích předpisů:

„Ježíš zavolal k zástupům a řekl: ‚Poslouchejte, co říkám, a snažte se porozumět. Nejste poskvrněni tím, co jíte; jsi poskvrněný tím, co říkáš a děláš.'“ Zde ve skutečnosti poukazuje na to, že farizeové nechápali povahu poskvrny – toho, co vás činí nečistými nebo nesvatými. Mysleli si, že zanedbávání tradičního obřadního mytí rukou před jídlem vás nějak odloučí od Boha. "Potom vešel Ježíš do domu, aby se dostal pryč od zástupů, a jeho učedníci se ho zeptali, co myslel tím výrokem, který učinil." Ješuovi učedníci to zřejmě také úplně nepochopili. "'Ty to taky nechápeš?" zeptal se. „Copak nevidíš, že to, co jíte, vás neposkvrní? Jídlo nepřichází do kontaktu s vaším srdcem, ale pouze prochází žaludkem a pak zase vychází.“ (Křesťané říkají 'Tím, že to řekl, ukázal, že každý druh jídla je přijatelný.')“ Vrátíme se k této poslední větě. Je to jádro sporu, ale jsou s tím problémy.

A pak dodal: ‚Je to myšlenkový život, co tě poskvrňuje. Neboť z nitra, ze srdce člověka, vycházejí zlé myšlenky, smilstvo, krádeže, vraždy, cizoložství, chamtivost, ničemnost, podvod, dychtivost po chlípných rozkoších, závist, pomluvy, pýcha a pošetilost. Všechny tyto odporné věci pocházejí zevnitř; jsou to, co vás poskvrňuje a činí vás nepřijatelnými pro Boha.“ Jinými slovy, ani jídlo, které jíte, ani způsob, jakým ho připravujete, vás nemohou učinit nesvatými. To, co tě odděluje od Boha, je tvůj hřích. "Pak k němu přišli učedníci a zeptali se: 'Uvědomuješ si, že jsi urazil farizeje tím, co jsi právě řekl?" Ježíš odpověděl: ‚Každá rostlina, kterou můj nebeský Otec nezasadil, bude vykořeněna, takže je ignorujte. Jsou to slepí vůdci, kteří vedou slepého, a pokud jeden slepý vede druhého, oba spadnou do příkopu.“ (Matouš 15:10-13 NLT, Marek 7:14-23 NLT, smíšené) Yeshua se nestaral kdyby urazil jemnou citlivost farizeů. Sváděli lidi na scestí; záznam bylo potřeba opravit. A On byl právě ten chlap, který to udělal.

Farizeové se ze všech sil snažili dodržovat přísnou literu mojžíšského zákona, včetně dietní části. Zatím je vše dobré. Problém byl v tom, že se spoléhali na své přísné vnější dodržování pravidel, aby získali přízeň u Jahveho – Kdo vidí, co je v našich srdcích. Ješua neříkal, že je špatné následovat Mojžíšovy příkazy nebo že se nějak staly zastaralými Jeho příchodem. Říkal pouze, že dodržování Zákona nás nemůže a nechce smířit se svatým Bohem. Stejně jako „Sabat byl stvořen pro člověka, a ne člověk pro sobotu“, tak byl i zbytek Tóry: dietní zákony byly pro nás, ne pro Boží prospěch.

Ale co ta inkriminovaná závorka: „(Tímto slovem ukázal, že každý druh jídla je přijatelný.)“? Není to rčení, že všechny sázky jsou pryč, že nám bylo dáno božské svolení jíst, co chceme? Nepřesně. Primární pasáž definující stravovací zákony se nachází v Leviticus 11. Souhrnný verš zní: „Toto je zákon zvířat a ptáků a každého živého tvora, který se pohybuje ve vodách, a každého tvora, který se plazí po zemi, aby rozlišujte mezi nečistým a čistým a mezi zvířetem, které se smí jíst, a zvířetem, které se nesmí jíst." (11. Mojžíšova 46:47–XNUMX) V předchozí pasáži byly definovány dvě věci. První jsou ty věci, které jsou čisté (na rozdíl od nečistých).

Pokud by se Izraelita byť jen dotkl čehokoli na tomto seznamu, byl by obřadně poskvrněn neboli „nečistý až do večera“, to znamená, že by byl dočasně zbaven určitých povinností nebo výsad, které vyžadovaly obřadní čistotu. Za druhé, jsou identifikovány ty věci, které jsou jedlé (na rozdíl od nepoživatelných). Jakékoli zvíře, které bylo zakázáno na seznamu Leviticus 11, tedy z definice nebylo potravou. Ješua tedy neříká: „Jdi do toho a jez pavouky a myši – říkám ti, že je to v pořádku, nezáleží na tom, co řekla Tóra.“

Spíše říká: „Nic, co vložíte do úst, nemůže navázat nebo zničit váš vztah s Jahvem. Na tento vztah má vliv pouze stav vašeho srdce – vaše láska, víra a důvěra v Něho. Věci, které nebyly v první řadě považovány za „jídlo“, se nikdy do diskuse ani nedostaly.

Měl bych zdůraznit, že New Living Translation je v tomto bodě pravděpodobně vinen neoprávněnou extrapolací: „(Tím, že to řekl, ukázal, že každý druh jídla je přijatelný)“ není v řeckém textu nijak rozpoznatelným způsobem. Pointa je, že pasáž Marka 7 nijak neruší levitské dietní zákony: co není jídlo, není očištěno.

Dobře, tak co já Timothy 4? To se jistě potvrdí. „Duch svatý nám jasně říká, že v posledních časech se někteří odvrátí od toho, čemu věříme; budou následovat lživé duchy a učení, která pocházejí od démonů. Tito učitelé jsou pokrytci a lháři. Předstírají, že jsou zbožní, ale jejich svědomí je mrtvé. Budou říkat, že je špatné být ženatý a jíst určitá jídla." Vidět? Vidět? Lidé, kteří nám říkají, že je „špatné jíst určitá jídla“, jsou pokrytci a lháři! „Ale Bůh stvořil tato jídla, aby je s díkůvzdáním jedli lidé, kteří znají pravdu a věří jí. Protože vše, co Bůh stvořil, je dobré, neměli bychom nic z toho odmítat. Můžeme to přijímat rádi, s vděčným srdcem. Víme totiž, že je posvěcena Božím slovem a modlitbou." (4. Timoteovi 1:5-11 NLT) Počkejte chvíli. Jaká je Boží definice „jídla“? Jsou to všechny věci na seznamu „v pořádku“ v Leviticus 7. Položky na seznamu ne-ne nejsou vůbec klasifikovány jako jídlo. Ale když vám rabíni řeknou, abyste nejedli hovězí nebo jehněčí maso, které zabil někdo jiný než řádně pověřený šochet, nebo když vám katolická církev řekne (jako po staletí), že v pátek nemůžete jíst maso, můžete buďte si relativně jisti, že máte co do činění s „pokrytci a lháři“. Opět, věci, které nejsou definovány jako jídlo v Tóře, nejsou ani součástí diskuse. Vím, že jste byli pravděpodobně všichni napojeni na grilovaná prsa z káně s nádivkou z mletého myšího masa, ale ani tato pasáž, ani prohlášení Marka XNUMX žádné takové kulinářské dobrodružství nepovolují. Promiňte.

Dobře, a co Peterova vize prostěradla se všemi nekošer sendvičovými fixami? Pravidlo číslo jedna: neber mě za slovo. Podívejme se na průchod. Den poté, co Kornélius, zbožný římský setník, dostal vidění o Petrovi: „Petr vystoupil na střechu domu, aby se kolem šesté hodiny pomodlil. Pak dostal velký hlad a chtěl jíst; ale zatímco se připravovali, upadl do tranzu a viděl, jak se nebe otevřelo a ve čtyřech rozích svázal předmět podobný velkému prostěradlu, který k němu sestupoval a klesal na zem. Byly v něm všechny druhy čtyřnohých zvířat země, divoká zvířata, plazi a ptáci. A ozval se k němu hlas: „Vstaň, Petře; zabít a jíst." Ale Petr řekl: „Ne tak, Pane! Neboť jsem nikdy nejedl nic obyčejného nebo nečistého." A hlas k němu promluvil podruhé: "To, co Bůh očistil, nesmíš nazývat obyčejným." (Skutky 10:9–15) Petr se stejně jako farizeové a vlastně většina Židů své doby snažil dodržovat mojžíšské stravovací zákony. Byla to taková zakořeněná náboženská tradice, nikdo o nich ve skutečnosti moc nepřemýšlel – byli druhou přirozeností, jak měli být. Ale jisté rabínské předsudky se stejně tak zakořenily v kultuře, mezi něž patřili i to, že nežidé byli nečistí psi, kterými Židé měli pohrdat a pohlížet na ně jako na menší tvory.

Takže když si Pete lámal hlavu nad smyslem své nekošer vize, dorazili Corneliovi poslové a požádali ho, aby šel s nimi navštívit tohoto nežida, pro kterého pracovali. Petr byl možná zbrklý, ale byl učenlivý. Okamžitě viděl, co se mu Jahve snažil říci. Svůj závěr vypráví ve Skutcích 10:34–35, 43: „Vpravdě chápu, že Bůh neprojevuje žádnou předpojatost. Ale v každém národě, kdo [tj. nejen Židé, ale i pohané] se Ho bojí a koná spravedlnost, je jím přijat….

Kdo v Něho věří, dostane odpuštění hříchů." Byla Petrova vize o jídle? Ne. Šlo o odstranění bludných předsudků o jiných lidech, které Bůh miloval. Všimněte si, že Bůh Petrovi neřekl, aby byl tolerantní k falešným názorům jiných lidí. Cornelius byl věřící, nebo přinejmenším poctivý hledač, a Jahve před těmito lidmi nikdy nezabouchne dveře, bez ohledu na jejich kulturní původ. Problém byl na Petrově straně. Předpokládal, že protože Jahve řekl Izraelitům, aby se drželi odděleně od národů, nemohli pohané vstoupit do Království nebeského, alespoň ne bez toho, aby se nejprve stali Židy. Bůh mu ukazoval, že to prostě není pravda. Peter dostal zprávu. Proč ne?

Když tedy zkoumáme Maimonidův pohled na levitské stravovací zákony, mějme na paměti, že nic, co Jahve nařídil v Tóře, nebylo zrušeno, zmenšeno nebo jinak odstraněno. Existuje však několik otázek obřadní čistoty, zmíněných v Leviticus v souvislosti se zákonem o stravování, které byly splněny v osobě Mesiáše. Maimonides je nerozlišuje od toho, co a co nejíst, tak to stručně udělám. Zdá se, že tyto údaje naznačují, zda měl být Izraelita přijat do tábora, aby byl součástí kongregace. Pokud byl člověk obřadně nečistý, měl zůstat mimo tábor, oddělen od těch, kteří nebyli kontaminováni. Nikdy to není přesně vysvětleno, ale máme obrázek, jak to fungovalo v Deuteronomiu 23:10-11. „Najde-li se mezi vámi někdo, kdo se nějakou událostí v noci pošpiní, odejde z tábora; nevstoupí do tábora. Ale když přijde večer, umyje se vodou; a až zapadne slunce, může přijít do tábora." Být přijat „do tábora“ je obrazem vstupu do Božího království. Není nedostatek způsobů, jak se můžeme „poskvrnit“, čímž se stáváme nevhodnými pro Království. Ale krev Mesiáše nás očistila a umožnila nám vstoupit do samotné Boží přítomnosti, „až zapadne slunce“, to jest po naší smrti.

Když čteme Tóru, je jasné, že ve skutečnosti neexistuje způsob, jak se čas od času vyhnout tomu, abychom se stali obřadně nečistými. (Ve skutečnosti je to ještě horší: je téměř nemožné zůstat ceremoniálně neposkvrněný déle než newyorskou minutu.) Je zajímavé, že Jahve nikdy Izraelitům nepřikázal, aby se tomuto stavu úplně vyhýbali, i když je zjevně preferováno být obřadně čistý – a cíl střílet. O tom, jak se vyhnout „poskvrnění“, řekl mnohem méně než o následném očistném procesu – typicky omývání těla nebo oděvů vodou a plynutí času.

Ale jak jsem řekl, Maimonides se do značné míry držel praktické dietní stránky tohoto tématu – co a co nejíst a jak to připravit. Bohužel to dává dokonalý smysl, protože od té doby, co toulky divočinou skončily, neexistoval žádný praktický způsob, jak „vyjít z tábora“. Boží pokyny se v tomto ohledu staly čistě symbolickými a symboly ukazovaly na Mesiáše Ješuu. Proto posloužilo zájmům rabínů, kteří Ho odmítli pohřbít pravdu. Ale my se řídíme Maimonidesovým seznamem pro organizační účely, takže dietní pravidla jsou to, kam půjdeme příště…

143. Zkoumat známky na dobytku (aby bylo možné rozlišit čisté od nečistého) (Lv 11:2) (potvrzující). Viz Zvířata, která se nesmí jíst.

(143) Prozkoumejte znaky u skotu (abyste odlišili čisté od nečistého). „Hospodin promluvil k Mojžíšovi a Áronovi a řekl jim: ‚Mluv k synům Izraele a řekni: ‚Toto jsou zvířata, která smíte jíst ze všech zvířat, která jsou na zemi…“ (Leviticus 11:1-2 ) Po těchto verších následuje litanie nejen o „skotu“, ale o všech druzích zvířat, která mohou nebo nemusí být považována za jedlá. Lidé se ani tak nesnažili zkoumat znaky nebo vlastnosti na jednotlivých zvířatech, jako spíše oddělovat různé druhy zvířat od sebe: nešlo o to, že by Angus hovězí maso bylo v pořádku, ale ne o holštýnsko, ale spíše o to, že krávy byly čisté a velbloudi ne. 't. Jahve by dále mluvil nejen o savcích, ale také o mořských tvorech, broucích, plazech a ptácích. Jak uvidíme, čím složitější je trávicí systém zvířete a čím „vybíravější“ je jeho typická strava, tím je pravděpodobnější, že jeho druh bude zařazen do kategorie „jedlé“.

Nebylo to poprvé, co byla otázka „čistých“ versus „nečistých“ zvířat nastolena. 1,500 7 let (dej nebo ber) předtím, než byl skrze Mojžíše vynesen Zákon, dostal Noe pokyn, aby „vzal s sebou [do archy] po sedmi od každého čistého zvířete, samce a jeho samici; po dvou ze zvířat, která jsou nečistá, samec a jeho samice; také sedm nebeských ptáků, samce a samice, aby udrželi živé druhy na tváři celé země.“ (Genesis 2:3–8) Jak Noe věděl, která je která? Buď mu to Jahve řekl konkrétně pro tuto příležitost, nebo to Noe již pravděpodobně věděl, protože v minulosti přinášel obětní dary Jahvemu z těchto druhů zvířat, stejně jako jeho předkové – od Adama. Není ani naznačeno, že to, co Noe udělal v Genesis 20:9, byl bezprecedentní čin: „Potom Noe postavil oltář Hospodinu a vzal ze všech čistých zvířat a ze všech čistých ptáků a obětoval zápalné oběti na oltáři.“ Využívání těchto zvířat k jídlu – místo toho, aby jedli pouze rostliny – však byla možná post-diluvská inovace. Když potopa odezněla, Hospodin řekl Noemovi: „Bázeň před tebou a děs před tebou bude na každé zvěři na zemi, na každém ptactvu nebeském, na všem, co se hýbe na zemi, a na všech mořských rybách. . Jsou vám dány do ruky. Každá pohyblivá věc, která žije, bude pro tebe potravou. Dal jsem ti všechno, i jako zelené byliny. Nebudete však jíst maso s jeho životem, to jest jeho krev." (Genesis 2:4–XNUMX)

144. Nejíst maso nečistých zvířat (Lv 11:4) (CCN93). Viz Zvířata, která se nesmí jíst.

(144) Nejezte maso nečistých zvířat. „Mluv k synům Izraele a řekni: Toto jsou zvířata, která smíte jíst mezi všemi zvířaty, která jsou na zemi: Mezi zvířaty, která mají rozdělená kopyta, mají rozdvojená kopyta a žvýkají, abyste jedli. . Tyto však nebudete jíst mezi těmi, kdo přežvykují, nebo mezi těmi, kdo mají rozsekaná kopyta: velbloud, protože přežvykuje, ale nemá rozsekaná kopyta, je vám nečistý; hyrax skalní, protože přežvykuje, ale nemá rozsekaná kopyta, je pro vás nečistý; zajíc, protože žvýká, ale nemá rozsekaná kopyta, je pro vás nečistý; a vepř, ačkoli má kopyta rozdělená, má rozsekaná kopyta, ale nepřežvykuje, je vám nečistý. Jejich masa nebudete jíst a jejich mrtvol se nedotknete. Jsou pro vás nečistí." (11. Mojžíšova 2:8–14) Jahve usnadnil určení, která zvířata jsou „jedlá“ a která ne: ze savců měli být jako potrava používáni pouze ti s rozdělenými kopyty, kteří také žvýkali. Patří sem dobytek (plus voli, buvoli, bizoni atd.), ovce (divoké i domácí), kozy a jeleni (včetně široké škály volně žijících pastevců obývajících pastviny od jednoho konce země k druhému). V Deuteronomiu 4:5-XNUMX vypadal seznam takto: „Toto jsou zvířata, která smíte jíst: vůl, ovce, koza, jelen, gazela, srnec, divoká koza, horská koza. , antilopy a horské ovce."

Konkrétně vyloučeno, protože nesplňovala dvojí kritéria, je několik zvířat, která by byla Izraelitům docela známá: zejména prasata a velbloudi. Koně, osli, zebry a onageři (domorodí divocí osli, ke kterým byl Izmael prorocky přirovnáván v Genesis 16:12) patří k dalším potenciálně známým kopytníkům, která neprošla. Nesměli se jíst masožraví nebo všežraví lovci a mrchožrouti (např. lvi, vlci, lidoopi), ani všežravé nebo vegetariánské druhy náchylné k různým nemocem, jako je hyrax a králík. Na objasnění Jahve prohlásil: „Cokoli má na tlapách, mezi všemi druhy zvířat, která chodí po čtyřech, ti jsou nečisté. (Leviticus 11:27)

Vzhledem k tomu, že koňské maso a vačice nejsou pro většinu lidí základními bílkovinami, zdá se, že konzumace Tóry-Kosher není z větší části skutečným velkým problémem. Ve skutečnosti, pokud jde o typickou americkou stravu, jsou na seznamu „zakázaných“ pouze dva typy potravin, které jsou problematické – vepřové maso a korýši. O mořských plodech se budeme věnovat trochu později, ale nyní se podívejme zblízka na „jiné bílé maso“, vepřové. Vím, prasata jsou docela inteligentní, jsou tak trochu roztomilá a jejich pověst „špinavých“ zvířat je poněkud přehnaná. Více k věci (teď buďte upřímní), vepřové může být ohromně chutné: slanina, kotlety, žebra, šunka, klobása – proč bychom se ho měli vzdát jen kvůli nějakým plesnivým 3,000 let starým dietním pokynům? Nevadí mi zdržet se supího masa a grilované krysy, ale…

Ano, máme rádi naše carnitas a vepřové chow mein, že? Prozkoumáme tedy Bibli a hledáme mezery. Můj izraelský přítel, který by se nikdy otevřeně nepřiznal k zálibě ve vepřovém, přesto mluví o prasatech jako o „krátkých kravách“. Mrkni, mrkni, šťouchni. A protože máme rádi chuť vepřových produktů, my křesťané zoufale lpíme na pasážích jako Marek 7, které, jak se zdá, ruší nepohodlné části Tóry.

Pamatujte, že Tóra je náš Manuál majitele. Bylo to napsáno pro náš prospěch, ne pro Jahve. Proč nechce, abychom jedli prasata? Je to kvůli tomu, čím je navrhl – drtič odpadků ze stáje, vyrobený tak, aby očistil svět od zkažení a smrti. Prasata chovaná pro konzumaci jsou v dnešní době většinou krmena kukuřicí, ale pokud jsou ponechána sama sobě, sežerou téměř cokoliv, včetně hnijících odpadků a výkalů jiných zvířat. Je to jejich práce. Být „jídlem“ není. Ve svém trávicím traktu nemají žádný mechanismus, jak odfiltrovat toxiny, které přijímají – končí se vylučováním přes jejich kůži nebo kopyta (nakládané prasečí nohy, někdo?) nebo se vstřebávají do masa. Krávě nebo ovci bude trvat dvanáct až šestnáct hodin, než stráví a zpracuje potravu; trávicí systém prasete je tak jednoduchý, že práci zvládne za tři nebo čtyři hodiny.

A nemoc? Zdá se, že každý ví, že vepřové maso musí být důkladně vařené, aby se zabili červi, kteří napadají maso, ale jen málokdo skutečně vytáhne starý teploměr na maso, aby zkontroloval, zda bylo skutečně dosaženo požadovaného minima 170 stupňů Fahrenheita. To je to, co je potřeba (pokud budete mít štěstí) k zabití trichinella spiralis – trichinelového červa, jednoho z devatenácti takových červů, které se běžně vyskytují ve vepřovém mase. Pouhé vaření vepřových kotlet, dokud nebudou mít konzistenci baseballové rukavice, není zárukou, že červi jsou mrtví. A neutěšujte se razítkem USDA: vše, co znamená, že prasata byla zkontrolována. Ale trichinely jsou mikroskopické a téměř průhledné – k jejich nalezení je zapotřebí odborník a vládní inspektoři se ani nedívají.

Časopis Healthwise uvedl, že v USA se každý rok objeví 150,000 7 nových případů trichinelózy. Některé úřady odhadují, že je nakaženo až dvacet pět procent americké populace. Proč tedy není tato epidemie rozpoznána a řešena? Dva důvody: zaprvé, zřejmý – je třeba vydělat peníze a hodně, pokud bude vepřovému průmyslu dovoleno pokračovat v podnikání jako obvykle. Druhým důvodem je kradmý charakter nemoci. „Trichinóza je chameleon nemocí,“ uvedl Saturday Evening Post (8/82/41). "Počet a rozmanitost onemocnění, s nimiž je více či méně běžně zaměňována, se blíží encyklopedii." Časopis pokračuje seznamem XNUMX poruch od běžných až po esoterické, které jsou často chybně diagnostikovány místo skutečného viníka, trichinelózy – vše od artritidy a astmatu po tyfus a choleru.

Myslím, že je bezpečné říci, že toto je jedno místo, kde nás naše „křesťanské“ tradice zavedly do omylu. Nikdy jsme neměli brát slovo Církve nad slovo Jahve. Ale obávám se, že i tam se odehrává zlověstné spiknutí a není nad nic tak triviálního jako jsou peníze. Víte, původní babylónské mysteriózní náboženství bylo založeno na tragické smrti a zázračném znovuzrození Tammuze (Satanův prototypový padělek Mesiáše), který byl, jak praví legenda, zabit divokým prasetem ve svých čtyřiceti letech. Vyznavači náboženství proto každý rok symbolicky „plakali pro Tammuze“ po čtyřicetidenní postní období (srov. Ezechiel 8:14), na jehož konci by rituálně zabili prase, které zabilo Tammuze, a oslavili jeho (Tammuz' , ne prase) vzkříšení jako bůh – v podobě králíka snášejícího vejce (tyto věci si nevymýšlím, přísahám). Zní vám něco z toho povědomě? Mělo by. Poté, co Konstantin na Nicejském koncilu v roce 325 prohlásil křesťanství za legální, byly do látky „křesťanství“ vetkány nejrůznější tradice pohanského boha Slunce, včetně tak oblíbené „velikonoční“ šunky. V této fázi bylo často uváděným cílem „církevní“ hierarchie oddělit se od všeho židovského. Ale nemůžete to udělat, aniž byste se oddělili od Jahveho. Byla to opravdu hloupá věc.

Satan samozřejmě není hloupý. Má pro každého něco. A tak pozorujeme, že celý muslimský svět se prasat smrtelně bojí. Následují tedy slovo Hospodinovo? Stěží. Pouze kupují další satanův padělek. V mosaických dietních zákonech je toho víc než jen prasata. Zeptejte se jich na velbloudy – konkrétně prohlášené za nečisté v Tóře. Blízkovýchodní muslimové je nejen jedí, ale každý rok je v Ka'abě houfně obětují Alláhovi.

145. Zkoumat znaky na rybách (aby bylo možné rozlišit čisté od nečistého (Lv 11:9) (potvrzující). Viz Zvířata, která se nesmí jíst.

(145) Zkoumejte znaky na rybách (abyste rozlišili čisté od nečistého. „Toto smíte jíst ze všeho, co je ve vodě: cokoli ve vodě má ploutve a šupiny, ať už v mořích nebo v řekách – mohou jíst všichni v mořích nebo v řekách, kteří nemají ploutve a šupiny, všichni, kdo se pohybují ve vodě, nebo cokoli, co je ve vodě, je vám ohavností. 11) Stejně jako u savců poskytl Jahve velmi jasné, jednoduché pokyny, které vodní tvory je třeba považovat za „jedlé“ a které nikoli. Stejně jako dříve existují dvě kritéria, která musí být splněna obě: obě ploutve a musely být přítomny šupiny, což do značné míry omezovalo kategorii mořských plodů na skutečné ryby – tj. kostnaté „ryby“ jako žraloci a rejnoci mají ploutve, ale nemají šupiny a některé mořské tvory, které by se daly interpretovat mají šupiny (jako krevety nebo humři) nemají ploutve Oba druhy jsou tedy zakázány. Všichni měkkýši (škeble, ústřice, mušle, mušle atd.) jsou mimo omezení, stejně jako korýši, jako jsou krabi, humři, krevety a. rak. Vodní savci jako velryby, delfíni a sviňuchy nemají šupiny, takže nejsou k jídlu, ani exotičtější mořští tvorové jako chobotnice, chobotnice, mořské okurky… chápete.

Opět nemusíme pátrat příliš daleko, abychom našli praktické důvody pro vyhubení všeho kromě běžných ryb. Většina zakázaných mořských tvorů jsou mrchožrouti, bez ohledu na to, který konec potravního řetězce okupují. Jejich úkolem v životě je čistit vody smrti a rozkladu. Každý, kdo někdy měl úspěšné akvárium, ví, že jedním z tajemství udržení rovnováhy je mít mezi krásnými rybami pár mrchožroutů a hlemýžďů, aby byla nádrž čistá. Korýši a měkkýši filtrují znečišťující látky ze svého prostředí, ale jejich jednoduché trávicí systémy nemají kapacitu tyto toxiny udržet mimo jejich vlastní tkáně. Ačkoli oni sami nejsou normálně nepříznivě ovlivněni ošklivými věcmi, které požívají, jejich maso zadržuje nahromaděné toxiny. Sečteno a podtrženo: nikdy nevíte, jestli jsou „bezpečné“. Bůh nám tedy rozhodnutí usnadnil. Ploutve a šupiny, nebo na to zapomeňte. Varování emptor.

146. Nejíst nečisté ryby (Lv 11:11) (CCN95). Viz Zvířata, která se nesmí jíst.

(146) Nejezte nečisté ryby. „Oni [cokoli ve vodě nemá ploutve a šupiny] bude pro vás ohavností; nebudete jíst jejich maso, ale jejich zdechliny budete považovat za ohavnost. Cokoli ve vodě nemá ploutve ani šupiny – to ti bude ohavnost." (11. Mojžíšova 11:12–145) Zde vidíme negativně uvedenou přeměnu na micvu č. 24. Není to samostatný předpis. Ale dokud jsme tady, dovolte mi upozornit na další detail, který nás nutí dívat se za pouhou literu zákona. Vidíme zde (stejně jako na jiných místech), že Izraelité nejenže neměli jíst zakázané maso, ale ani se neměli dotknout mrtvol těchto tvorů poté, co zemřeli. Následky dotyku mrtvoly jakéhokoli nečistého zvířete jsou shrnuty ve verších 25-XNUMX: „Tím se pošpiníte; kdo by se dotkl mrtvoly některého z nich, bude nečistý až do večera; kdo by ponesl část mrtvoly některého z nich, vypere si šaty a bude nečistý až do večera."

"Kdo nese část mrtvoly některého z nich?" Nerad vám to říkám, ale Jahve přikázal každému Izraelitovi, aby udělal přesně to – nebo něco velmi blízkého. Pamatujete si micvu #41? Židé byli instruováni, aby si na rohy svého oděvu připevnili střapce – nazývané tsitzits –, z nichž každý obsahoval jedinou modrou nit, jejímž účelem bylo, „abys na to hleděl a pamatoval si všechna přikázání Jahve a činil je, a aby nesmíte následovat smilstvo, ke kterému je nakloněno vaše vlastní srdce a vaše vlastní oči.“ (15. Mojžíšova 39:XNUMX) Odkud se vzalo modré barvivo? Existoval pouze jeden zdroj, mušle blankytná, neboli murex. Takže tím, že Izraelité nosili tsitit s požadovanou modrou nití, v jistém smyslu „nesli část mrtvoly“ nečistého tvora. Přinejmenším jejich dodržování zákona tsitzit vyžadovalo, aby se někdo jiný obřadně znečišťoval v jejich prospěch – zpracovával barvivo z mrtvol měkkýšů. Když uviděli modré nitě ve svých ceckech, mělo jim to připomenout, že za ně někdo nesl jejich nečistotu. Modrá nit byla prorocká o Mesiáši.

Jahve prakticky křičel, že „cokoli zákon říká, říká těm, kdo jsou pod zákonem, že všechna ústa mohou být zacpána a celý svět se může stát vinným před Bohem. Proto ze skutků zákona nebude v Jeho očích ospravedlněno žádné tělo…“ Zabudoval Bůh záměrně tuto závadu do svého Zákona, čímž znemožnil zůstat obřadně čistý? Věřím, že to udělal. Pavel dále vysvětluje: „Neboť podle zákona je poznání hříchu. Nyní je však zjevena Boží spravedlnost bez Zákona, dosvědčovaná Zákonem a Proroci, spravedlnost Boží skrze víru v Ježíše Krista všem a na všechny věřící. Neboť není rozdílu; neboť všichni zhřešili a chybí jim Boží sláva." (Římanům 3:19–23) Všichni jsme nečistí a dodržování Zákona nás nemůže očistit. To dokáže pouze Kristova krev.

147. Zkoumat znaménka u drůbeže, aby se rozlišilo čisté od nečistého (Dt 14:11) (kladně). Viz Zvířata, která se nesmí jíst.

(147) Zkoumejte stopy u drůbeže, abyste rozlišili čisté od nečistého. "Všechny čisté ptáky můžete jíst." Tyto však jíst nebudete: orel, sup, káně lesní, luňák červený, sokol a luňák podle jejich druhů; každý havran podle svého druhu; pštros [nesprávný překlad v NKJV: je to ossifrage (hebrejsky: peres), tj. lammergeyer nebo orlovec], sova ušatá, racek a jestřáb podle svého druhu; puštík, puštík, sova bílá, kavka, sup mrchožravý, sova rybářská, čáp, volavka po svém druhu, dudek a netopýr.“ ( 14. Mojžíšova 11:18–XNUMX ) V XNUMX. Mojžíšovi Mojžíš opakoval mnoho pokynů, které dal dříve v knize Exodus, Leviticus a Numeri. Zde vidíme seznam zakázaných ptáků – ačkoli se jedná o přesné druhy zamýšlené Mojžíšem, obrázek je docela jasný: všichni tito jsou masožraví dravci, mrchožrouti nebo jinak nevybíraví ve svých stravovacích návycích. Netopýr samozřejmě není pták (ani Mojžíš to neřekl), ale je zde uveden, protože jako pták létá.

To zanechává blíže nespecifikovanou litanii „čistých“ ptáků, kteří byli v pořádku pro jídlo a oběti. Sám Jahve dal k jídlu křepelky (Exodus 16:13, Numeri 11:31–32) a hrdličky a holubi byli specifikováni jako přijatelné oběti – tedy čisté – v Leviticus 5:7 atd. Koroptve jsou mimochodem zmíněny v 26. Samuelově 20: XNUMX. Je docela jasné, že domácí drůbež, jako jsou kuřata, krůty, kachny a husy, by byla také považována za čistou, i když nejsou konkrétně uvedena.

148. Nejíst nečistou drůbež (Lv 11:13) (CCN94). Viz Zvířata, která se nesmí jíst.

(148) Nejezte nečistou drůbež. „A ty budete považovat za ohavnost mezi ptáky; nebudou se jísti, jsou ohavností: orel, sup, káně, luňák a sokol podle svého druhu; každý havran podle svého druhu, pštros [špatné slovo: viz poznámka na č. 147], sova ušatá, racek a jestřáb podle svého druhu; puštík obecný, sova rybářská a puštík křiklavý; sova bílá, kavka a sup mrchožravý; čáp, volavka po svém druhu, dudek a netopýr.“ (11. Mojžíšova 13:19–XNUMX) Toto je negativní obměna předchozí micvy a pasáž Leviticus, která ji podporuje, je téměř totožná s tou, kterou jsme viděli v Deuteronomiu. Není žádným zvláštním překvapením, že Písmo souhlasí s Písmem. Ale souhlasí s tím věda? Dospěli jsme (možná nespravedlivě) k názoru, že věda je v určitém rozporu s otázkami víry. Ale jak čas postupuje, poctiví badatelé vnímají rostoucí korelaci mezi daty vědy (ačkoli ne nutně běžnou interpretací těchto dat) a slovy Písma (i když to nemusí nutně být rotace, kterou na ně klade náboženský establishment). Naše neznalost této korelace není chybou ani vědy, ani písem, ale spíše vědců a duchovních, kteří mají v plánu postupovat.

Souhlasí tedy věda s Písmem, pokud jde o dietní předpisy Tóry? Jedním slovem ano. V roce 1953 (to je pravda, fakta jsou k dispozici již více než půl století), Lékařská fakulta Univerzity Johnse Hopkinse publikovala ve svém „Bulletinu historie medicíny“ článek od židovského lékaře Davida I. Machta, MD Dostal nepraktický název Experimentální farmakologické ocenění Vyrikry XI a D'varim XIV. Možná, že kdyby článek nazval The Health Ramifications of the Leviticus 11 and Deuteronomium 14 Diet Laws, mohl by získat více pozornosti (nebo by byl zcela zamítnut k publikaci). V každém případě se Dr. Macht pustil do testování výtažků z masa a krve široké škály zvířat, včetně padesáti čtyř různých druhů ryb, které jsou v Tóře označeny jako „čisté“ nebo „nečisté“. V kontrolovaných laboratorních podmínkách podrobil každý vzorek stejné standardní toxikologické analýze. Výsledky byly, v závislosti na vašem úhlu pohledu, buď předvídatelné, nebo úžasně odhalující: každý jednotlivý vzorek, který Tóra označila jako „čistý“ nebo jedlý, se ukázal jako netoxický, zatímco každý subjekt testovaný podle mojžíšského zákona „nečistý“ nebo nepoživatelný seznam se ukázal jako toxický. Mezi Jahveho pokyny a experimenty doktora Machta existovala stoprocentní korelace. Mimochodem, prasata se v toxicitě umisťovala mnohem výše než krysy a sysle.