Den smíření a konec velkého soužení podle sabatních cyklů

Joseph F. Dumond

Isa 6:9-12 I řekl: Jdi a řekni lidu tomuto: Slyšíte, ale nerozumíte; a vidíš, vidíš, ale nevíš. Ztučni srdce lidu tohoto, ztěžkni jim uši a zavři oči; aby očima svýma neviděli a ušima neslyšeli a srdcem svým neporozuměli, neobrátili se a nebyli uzdraveni. Potom jsem řekl: Pane, jak dlouho? Odpověděl: Dokud nebudou města zpustošena bez obyvatel a domy bez člověka a země zpustošena, bude pustina, a dokud Hospodin nepohne lidi daleko, a pustina uprostřed země bude veliká.

News Letter 5847-028
24. den 6. měsíce 5847 let po stvoření Adama
6. měsíc druhého roku třetího sabatického cyklu
Třetí sabatní cyklus 119. jubilejního cyklu
Sobotní cyklus zemětřesení Hladomory a mory.

September 24, 2011

Shabbat Shalom bratři,

Minulý týden jsem se zúčastnil první neboli inaugurační bohoslužby Talmidei Yeshua Fellowship http://www.messianicfellowship.ca/ v Torontu. Byl jsem tak nadšený. Většina skupin, na které jsem v Izraeli narazil nebo je potkávám, jsou starší. V tomto společenství bylo mnoho dětí od kojenců po teenagery. A když jsem spočítal hlavu, napočítal jsem 49 lidí. To je jubilejní cyklus.

Když jsem o tom čísle přemýšlel, hostitel Randy Dewey řekl, že chtějí předčítat Tóru, ale nechtějí dělat každoroční Parashat, ale přiklánějí se k sedmiletému čtení, což je přesně to, co děláme zde na www.sightedmoon .com.

Naše sedmiletá čtení vycházejí z prvního týdne prvního měsíce prvního roku v tomto třetím sabatním cyklu. Tento sabatní cyklus, který jsme mnohokrát prokázali z historie a z písem, a vy si můžete vytvořit kopii Sedmileté čtení Tóry .Části Tóry z TrinealuKdyž použijete tento cyklus, jednou za 3 ½ roku projdete celou bibli (oba závěti). Takže v sabatickém cyklu by to bylo dvakrát. A zjistili jsme, že verše, které čteme každý týden, odpovídají světovým událostem nebo tématům, o kterých máme na srdci diskutovat.

Potkal jsem několik starých přátel a získal nové. Jsem tak rád, že jsem šel. Společenstvo je něco, co mi chybí a nikdy jsem si neuvědomil, jak moc mi chybí. A vy všichni, kteří jste doma bez vlastního společenství, budete moci poslouchat přesně to samé, co jsme dělali my, jakmile bude služba nahrána několik minut poté, co skončíme. A odkaz na schůzku z minulého týdne najdete na výše uvedené adrese URL. Ve skutečnosti pan Dewey nahraje veškerou výuku, takže ti z vás doma, kteří nemají společenství, se k nám mohou připojit. Bylo mi řečeno, že v budoucnu budou mít video. Zde je odkaz na výuku z minulého týdne - http://www.messianicfellowship.ca/Audio_Recordings.html

Bratří, vezměte prosím na vědomí, že toto není moje skupina ani to nemá nic společného s sightedmoon.com. Je to skupina, která právě začala a stále mi umožňuje účastnit se s nimi.

Také bych se s vámi rád podělil o další stránku Feast zde v Ontariu, kterou jsem právě našel v Durhamu Ontario. Více se o nich můžete dozvědět na http://www.sonlithillmissions.blogspot.com/ a doufám, že se s nimi brzy setkám.

Tento týden budu uveden na 660 AM na WXIC z Waverly Ohio. Toto je velká křesťanská stanice s pouze jedním mesiášským učitelem, Chuckem Pateem. Pořad se vysílá v neděli 25. září ve 12:30 poté, co každý vyjde z kostela, a poté každý den od pondělí do pátku v 5:05, aby se dav zachytil ve špičce odcházející domů. Toto je tak úžasný časový úsek a Jehova mi požehnal, že mohu po celý týden sdílet učení o sabatních a jubilejních letech a kletbách za to, že jsem je neudržel, asi 1.5 milionu diváků v pořadu Chucka Patea. Prosím, modlete se za Chucka a jeho show i za ty, kteří hledají a ještě to neznají.

Zde je webová adresa historie stanice http://www.waverlyinfo.com/page.phpID=3076 a zde je odkaz na rozhlasové pořady http://discoveringhiddentreasures.net/page6.html. Budou zveřejněny, jakmile budou vysílány. Prosím, udržujte Chucka ve svých modlitbách, zatímco bude vyučovat v křesťanských církvích, které ho zvou, aby se s nimi podělil o hebrejské kořeny bible. Když jde vpřed, je zavalen pracovní zátěží a dává mu najevo, že není sám. Modlete se za něj.

Tento týden máme poštou následující;

Takže teď poslouchám to DVD a je to na místě, kde mluvíte o tom, že milujete YHVH celým svým srdcem, duší a myslí a pak vysvětlíte, co to znamená. To je velmi potřebné, i když je to tak jednoduchá věc, většina z nás to prostě nepochopila. Před mnoha lety, když byly moje 3 nejstarší děti malé (mezi 3 staršími a mým nejmladším dítětem je velká mezera), jsem měl pocit, že mi něco chybí a nedělám to, co jsem měl dělat, protože všechno, co jsem mohl dělat ten čas byl vychovat mé děti a zdálo se, že všichni ostatní byli schopni vychovat své děti A být v nějaké službě atd. Po mnoha modlitbách o tom, co to bylo, jsem „měl“ udělat jedinou odpověď, kterou jsem dostal (a stále přijímat) bylo „Miluj Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí“. Na okamžik se to zdálo až příliš jednoduché, dokud jsem si neuvědomil, že si nejsem úplně jistý, jak to udělat.
Dobře, jen jsem se o to s vámi musel podělit, teď zpět k učení.
Laura

Minulý týden jsem citoval část z Judaismu 101 a ve spěchu s dokončením News Letter jsem si přečetl něco, co jsem měl upravit. Ale jeden čtenář to zachytil a upozornil mě na to. Jsem opraven a sdílím to s vámi. Je tak snadné být uveden v omyl. Vždy musíme být ve střehu.

Kaparot (také známý jako Kaparos) je starodávný židovský lidový zvyk, který dodnes někteří (i když ne většina) Židů vykonávají. Tradice je spojena s židovským dnem smíření, Jom Kippur, a zahrnuje víření kuřete nad hlavou při odříkávání modlitby. Lidová víra je, že hříchy jednotlivce se přenesou na kuře, což jim umožní začít Nový rok s čistým štítem.

Není divu, že kaparot je v moderní době kontroverzní praktika. I mezi Židy, kteří praktikují kaparot, je dnes běžné nahrazovat kuře peníze zabalené v bílé látce. Židé se tak mohou podílet na zvyku, aniž by ublížili zvířeti.

Původ Kaparot

Slovo „kaparot“ doslova znamená „usmíření“. Název pochází z lidové víry, že kuře může odčinit hříchy jednotlivce tím, že rituálně přenese své prohřešky na zvíře, než je poraženo.

Podle rabína Alfreda Koltacha praktikování kapparota pravděpodobně začalo mezi Židy v Babylónii. Je zmiňována v židovských spisech z 9. století a byla rozšířena do 10. století. Ačkoli rabíni v té době tuto praxi odsoudili, rabín Moses Isserles ji schválil a v důsledku toho se kaparot stal zvykem v některých židovských komunitách. Mezi rabíny, kteří měli námitky proti kaparotu, byli Moses Ben Nahman a rabín Joseph Karo, oba známí židovští mudrci. Rabi Karo ve svém Shulchan Arukh napsal o kaparotu: „Zvyk kaparotu... je praxe, které je třeba zabránit.“
http://judaism.about.com/od/holidays/a/Kaparot-Kaparos-Yom-Kippur-Custom.htm

Nahrazení dávat peníze dnes nedělá z lidového zvyku z Babylonu věc.

Stejně jako tashlikhský obřad Roš ha-šana, lidový obřad Kaparotisa, který mohl mít pověrčivý, pohanský původ. Rabínská opozice vůči Kaparotovi byla silná a trvá dodnes.

Člověk nemusí zacházet tak daleko jako ti učenci, kteří vidí Kaparot jako pocházející z oběti Satanovi, aby pochopili mnohé námitky proti tomuto rituálu. Kaparot se řídí vzorem obětního beránka, rituálu zbavení se, ale příliš se blíží pověrčivosti, když naznačuje, že člověk může nahradit svůj život smrtí zvířete. . . Netřeba dodávat, že námitky velkých autorit nebyly dostatečné, aby zabránily tomu, aby se tento rituál stal mezi lidmi uznávaným zvykem.
http://www.myjewishlearning.com/holidays/Jewish_Holidays/Yom_Kippur/At_Home/Kaparot.shtml

Tento zvyk spojený s Babylonem (nebo dokonce egyptskou praxí) je řešen na http://www.hsje.org/Holidays/kaparot.htm Informativní článek.
Další stránka, která poskytla dobré informace: http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/kapparot.html

Připomíná mi to zvyk házet chléb na tekoucí vodu, abyste odnesli své hříchy. Praxe, kterou jsem pozoroval několik let, pak jsem se probudil. 🙂 a činil pokání.

Další téma: Nevím, jestli jste znali Jima Rectora nebo Před mnoha lety dal zprávu pro Trumpety a v ní nastolil koncept přípravy na festivaly 7. měsíce v 6. měsíci, jako se připravujeme na 6. den na Sabat týdne. Poté, co jsem minulý rok narazil na tuto zprávu, strávil jsem tento rok přezkoumáním a přípravou, jak navrhl. Byl to velmi cenný podnik. V jednom budu pokračovat i v příštích letech.

Kéž najdete tento týden příjemný a klidný sabat.

Minulý týden bratři s pomocí těch, kteří četli Abrahamova proroctví a rozumí jim; Byla otevřena stránka na Face book, takže vy a kdokoli, kdo má otázky nebo hledá pomoc při porozumění některým aspektům sabatních a jubilejních let, se může jít zeptat a přečíst si, co říkají ostatní. Můžete se také naučit, jak se připravit na příští sabatní rok. Co děláte a co byste neměli dělat. Pokud vás to zajímá, přejděte na následující odkaz a zaregistrujte se. Čas od času se vyjádřím, ale teď mám příliš mnoho práce a pomůže to ostatním nabrousit si vlastní železo.
http://www.facebook.com/messages/#!/groups/146639628762752/notif_t=group_r2j

V posledních týdnech jsme se zabývali sabatem a jeho dodržováním. Potom jsme přešli na podzimní Svaté dny a začali svátkem křiku, také známým jako svátek trubek, a vysvětlili jsme si, jak je to také svátek, o kterém nikdo neví, co souvisí s tím, co řekl Jehšua o době Jeho návratu a že nikdo nebude vědět dne ani hodiny a jak to bylo vysvětlení pro svátek troubení, který je určen spatřeným měsícem pro první den sedmého měsíce.

Pak jsme minulý týden vysvětlili Deset dní úcty a jak se to promítá do proroctví a událostí konce času, když rozumíte a víte, kdy jsou sobotní roky a když používáte svaté dny podzimu a zařazujete je do sabatického cyklu podle let mezi každý svátek. Takže deset dní bázně od svátku troubení, což je začátek soudu nad světem a o deset dní později je den smíření; to se pak použije ve vztahu počítáním let místo dnů.

Tento týden se nyní budeme věnovat Dni smíření.

Než začneme, mějte prosím na paměti, že příští čtvrtek 29. května je začátek Roš ha-šana. Tato oslava je zkažená Judou. Není a nikdy nebyl začátek roku. Exodus 12:2 "Tento měsíc je pro vás začátkem měsíců, je to pro vás první měsíc v roce. Měsíc, o kterém se mluví, je Aviv, měsíc Pesach, měsíc Exodus. Tento měsíc Aviv je podle Jehovy prvním měsícem. Žádné vyjímky.

Juda bude používat Konjunkci k zahájení 7. měsíce. Ten den připadá na večer 27. září. Proto by Juda a ti, kteří se řídí hebrejským kalendářem, měli používat 27.-28. září jako první den 7. měsíce. Ale všimněte si, že to nedělají. Proč

Nebudou mít svátek troubení 27. dne, protože by to způsobilo, že by Den smíření připadl na následující pátek, což je hned vedle týdenního sabatu, a rozhodli se, že je to příliš velké utrpení na to, aby měli dva sv. Dny zády k sobě. Netrápí je to na jaře, ale až na podzim.

Vymysleli tedy lepší způsob než Jehovův, zavést to, čemu se říká Odkládací pravidla, která říkají, že podzimní svaté dny mohou být posunuty o jeden, dva nebo dokonce tři dny, takže nebudete mít vedle svátku Velký svátek. týdenní sabat.

Nyní jděte a najděte tato pravidla ve Lv 23; Pokud tak učiníte, poslechněte je. Pokud je nemůžete najít ve Lv 23, zatřeste hlavou a čiňte pokání z tohoto modlářského uctívání, které změnilo časy a zákony, Jehovovy svaté časy, jak je nachází v Jeho zákoně. Dodržováním hebrejského kalendáře a používáním pravidel odkladu jste souhlasili se změnou nejvyšších svátků, změnou časů a zákonů a stali jste se ohavností.

Pojďme se dozvědět něco o pravidlech odkladu, která se dnes používají v hebrejském kalendáři.

Hebrejský kalendář se postupem času vyvíjel. Například až do tannaitského období byly měsíce stanovovány pozorováním nového srpku měsíce, přičemž každé dva nebo tři roky se přidával další měsíc, aby se na jaře konal Pesach, opět na základě pozorování přírodních událostí, jmenovitě dozrávání úroda ječmene, věk kůzlat jehňat a hrdliček a zralost ovocných stromů. Přes amoraické období a do geonického období byl tento systém vytlačen matematickými pravidly. Zdá se, že principy a pravidla byly vyřešeny v době, kdy Maimonides ve 12. století sestavil Mishneh Tóru.

Při inovaci rabínů byl matematický kalendář uspořádán tak, aby Jom Kippur nepřipadl na pátek nebo neděli a Hoshana Rabbah nepřipadl na šabat. Tato pravidla byla zavedena proto, že omezení šabatu platí i pro Jom kipur, takže pokud by v pátek připadl Jom kipur, nebylo by možné provést nezbytné přípravy na šabat (např. zapálení svíček). Podobně, pokud by Jom Kipur připadl na neděli, nebylo by možné se na Jom Kipur připravit, protože předchozí den je šabat. Navíc zákony šabatu mají přednost před zákony Hoshana Rabbah, takže pokud by Hoshana Rabbah připadla na šabat, určité rituály, které jsou součástí služby Hoshana Rabbah (jako je nošení vrb, což je forma práce), by nemohly být vykonávány. .

Aby Yom Kippur (10 Tishrei) nepřipadl na pátek nebo neděli, Roš Hašana (1 Tishrei) nemůže být středa nebo pátek. Podobně, aby se zabránilo tomu, že Hoshana Rabbah (21 Tishrei) připadne na sobotu, Roš Hašana nemůže být nedělí. Zbývají tak pouze čtyři dny, na které může Roš ha-šana připadnout: pondělí, úterý, čtvrtek a sobota, které jsou označovány jako „čtyři brány“. Každý den je spojen s číslem (jeho pořadí v týdnu, počínaje nedělí jako 1) a tato čísla jsou spojena s hebrejskými písmeny. Proto keviyah používá písmena , a (představující 2, 3, 5 a 7 pro pondělí, úterý, čtvrtek a sobotu) k označení počátečního dne roku.

Bratří, vyzývám každého, kdo to čte, aby přešel do Lv 23 a podíval se, kde Jehova řekl, že bychom mohli posunout kterýkoli z Jeho svatých dnů o jeden, dva nebo tři dny. Ukaž mi to, jestli můžeš. Není tam.

Takže protože konjunkce je letos v úterý večer/středu, svátek trubek v hebrejském kalendáři byl odložen na čtvrtek. A navíc to také uchovávají dva dny. Opět to není ve Lv 23 a nedělejte to.

Lv 23:24 „Mluv k synům Izraele: ‚V sedmém měsíci, prvního dne měsíce, budete mít odpočinek, vzpomínku na troubení na trubky, odloučené shromáždění. 25 Neděláš žádnou otrockou práci a přineseš ohnivou oběť na . “

Tady nic o tom, že si to necháte dva dny nebo že to odložíte. Nenechte se oklamat a následujte toto zkažené učení pravidel dehiyyah.

Když je měsíc spatřen tak, jak byl před pádem chrámu v roce 70 našeho letopočtu, a dokonce to připouští i Talmud; když je spatřen Měsíc, tak začíná první den 7. měsíce a nezáleží na tom, který den se to stane.

Letos očekáváme, že Měsíc bude spatřen ve čtvrtek 29. září, takže čtvrteční večer a pátek budou 1. dnem sedmého měsíce. Ale pokud měsíc není vidět, pak je měsíc prohlášen za 30 dní a 1. den by pak byl pátek večer a sobotní den. A my bychom pak počítali do každého podzimního Svatého dne od tohoto dne.

A to je přesně důvod, proč nikdo nemůže vědět, kdy bude Měsíc spatřen, až do skutečného okamžiku. Počkáme tedy, až ti, kteří se dívají z Izraele a u Chrámových zdí, uvidí Měsíc a pak nám napíšou, ať nám dají vědět. Buďte tedy připraveni, protože nevíte, v kterou hodinu ženich přichází. Toto je den, kdy On přijde, a proto neznáme pouze Otce.

Vezměte svou rodinu ven, ať jste kdekoli, hledejte to a sledujte, kdo to uvidí jako první. Ale musíme počkat na zprávu od Izraele, protože toto je ústředí a kde byl a bude domov Našich otců.

Je-li to vidět ve čtvrtek, bude pátek nejvyšším svatým dnem a v ten den se nebude dělat žádná práce. Protože pak následuje týdenní sabat, musíte se připravit na dva dny.

Mt 24:40 Dva budou na poli, jeden bude vzat a jeden zanechán. 41 „Dva budou mlít ve mlýně, jeden je vzat a jeden ponechán. 42 „Bdejte tedy, neboť nevíte, v kterou hodinu váš Mistr přijde.

Dobře, teď jsme vysvětlili svátek trubek a minulý týden deset dní úcty a také Shabbat Shuva.

Na konci těchto deseti dnů pokání a hlubokého zkoumání přichází Den smíření.

Přečtěte si pozorně, jak důležitý je tento den pro Jehovu.

Lv 23:27 „Desátého dne tohoto sedmého měsíce je den smíření. Bude to pro vás zvláštní setkání. A budete trápit své bytosti a přinesete ohnivou oběť na . 28 A v tentýž den neděláte žádnou práci, protože je to Den smíření, abyste za vás vykonali smíření před svým Bohem. 29 Neboť každá bytost, která nebude toho dne postižena, bude vyhlazena ze svého lidu. 30 A každou bytost, která v tentýž den koná nějakou práci, tu bytost vyhladím ze středu jejího lidu. 31 „Neděláte žádnou práci – zákon věčný po vaše pokolení ve všech vašich příbytcích. 32 Je to pro vás sobota odpočinku a budete sužovat své bytosti. Devátého dne v měsíci večer, od večera do večera, zachováváš svou sobotu."

Jste na Fast; to znamená, že nesmíte jíst ani pít 24 hodin. Ve skutečnosti Jehova konkrétně říká od západu slunce devátého dne do konce západu slunce 10. dne. Vaše sabaty trvají od západu do západu slunce a Jehova je v tom velmi konkrétní. Ti, kteří toto neuposlechnou a cíleně tento příkaz neuposlechnou, budou odříznuti. A tento příkaz je přikázán navždy. NAVŽDY!!! Když jsou tři hvězdy, nelze počítat. Je to od západu do západu slunce. Doba.

Důležitost tohoto dne se Áronovi ukázala, když jeho dva synové byli zabiti, když se přiblížili ke svatyni Svaté. Přečtěte si toto a dozvíte se o dvou kozách, které jsou klíčovými symboly během této velmi slavnostní bohoslužby.

Lv 16:1 Promluvil k Mošeovi po smrti dvou synů Aharonových, když se přiblížili a zemřeli. 2 Řekl Mošehovi: "Mluv se svým bratrem Aharonem, aby nikdy nevstupoval na Oddělené místo za závojem, před víkem smíření, které je na arše, aby nezemřel, protože se zjevím v oblaku." nad víkem smíření. 3 S tím by měl Aharon přijít na Oddělené místo: s krví mladého býka jako oběť za hřích a berana jako zápalná oběť. 4 „Měl by si obléct odloženou plátěnou dlouhou košili, na těle plátěné kalhoty, přepásat se plátěným pásem a obléct se do plátěného turbanu – jsou to oddělované oděvy. A omyje své tělo vodou a obleče si je. 5 A ze shromáždění synů Jisra'lových vezme dva kozly jako oběť za hřích a jednoho berana jako zápalnou oběť. 6 A Áron přivede býka jako oběť za hřích, která je pro něj, a vykoná smíření za sebe a za svůj dům. 7 Vezme oba kozly a nechá je stát přede dveřmi stanu setkávání. 8 A Áron losuje o dva kozly, jeden los o Azazela a druhý los. 9 A Áron přivede kozla, na kterého padl los, a připraví ho jako oběť za hřích. 10 Ale kozel, na kterého padl los pro Azazela, musí před ním stát naživu, aby na něm vykonal smíření a poslal ho do pouště k Azazelovi. 11 „A Áron přinese býčka oběti za hřích, která je pro něj, a vykoná smíření za sebe a za svůj dům a zabije býka jako oběť za hřích, která je za něj, 12 a vezme naplněnou nádobu na oheň. s žhnoucími uhlíky z oltáře před , s rukama naplněným sladkým kadidlem utlučeným najemno a vnese to dovnitř závoje. 13 „A položí kadidlo na oheň předtím a oblak kadidla zakryje víko smíření, které je na svědkovi, aby nezemřel. 14 „A vezme trochu krve z býka a pokropí jí prstem víko smíření na východní straně, také před víkem smíření pokropí prstem sedmkrát trochu krve. 15 A zabije kozla oběti za hřích, která je pro lid, a vnese jeho krev do závoje a udělá s tou krví, jako to udělal s krví býka, a pokropí jí víko. odčinění a před víkem smíření. 16 „A vykoná smíření na Odloučeném místě kvůli nečistotě synů Jisra'l a kvůli jejich přestoupením ve všech jejich hříších. A tak činí pro Stan setkávání, který s nimi přebývá uprostřed jejich nečistoty. 17 A žádný člověk by neměl být ve stanu setkávání, když vchází, aby vykonal smíření na odloučeném místě, dokud nevyjde. A vykoná smíření za sebe, za svou domácnost a za celé shromáždění Jisra'l. 18 „A vyjde k oltáři, který je před ním, a vykoná na něm smíření. A vezme trochu krve býka a trochu krve kozla a potře rohy oltáře dokola. 19 Sedmkrát na něj pokropí prstem trochu krve, očistí jej a oddělí od nečistoty synů Jisra'lových. 20A až dokončí smíření za příděl, stan setkávání a oltář, přinese živého kozla. 21 Potom Aharon vloží obě ruce na hlavu živého kozla a vyzná nad ní všechny křivdy synů Izraele a všechna jejich přestoupení ve všech jejich hříších a položí je na hlavu kozla a pošle ho na poušť rukou zdatného muže. 22 A kozel ponese na sobě všechny jejich křivosti, až do země odříznuté. Tak pošle kozla na poušť. 23 Aharon pak vejde do Stanu setkávání a svlékne si lněné oděvy, které si oblékl, když vcházel do Odloučeného místa, a nechá je tam. 24 A vykoupe své tělo ve vodě na odděleném místě, obleče si svá roucha a vyjde a připraví svou zápalnou oběť a zápalnou oběť lidu a vykoná smíření za sebe i za lid. , 25 a spalujte tuk z oběti za hřích na oltáři. 26 A ten, kdo poslal kozla do Azazelu, vypere si roucha, vykoupe své tělo ve vodě a potom přijde do tábora. 27 A býk k oběti za hřích a kozel k oběti za hřích, jejichž krev byla přinesena k usmíření na přídělu, je vyveden ven z tábora. A spálí jejich kůže, jejich maso a jejich hnůj ohněm. 28 „A ten, kdo je spálí, vypere svá roucha, vykoupe své tělo ve vodě a potom přijde do tábora. 29 A toto bude pro vás zákon navěky: Sedmého měsíce, desátého dne v měsíci, sužujete své bytosti a neděláte žádnou práci, domorodec ani cizinec, který mezi vámi pobývá. 30 V onen den za vás vykoná smíření, aby vás očistil, aby byl čistý ode všech vašich hříchů před . 31 „Je to pro vás sobota odpočinku a budete sužovat své bytosti – zákon navěky. 32 Kněz, pomazaný a ustanovený, aby konal kněžskou službu místo svého otce, vykoná smírčí obřad. Oblékne si lněné roucho, posvěcená roucha. 33 Vykoná smírčí obřad za nejsvětější místo, za stan setkávání a za oltář a vykoná smírčí obřad za kněze i za všechen lid shromáždění. 34 Toto vám bude navěky platným nařízením, že jednou ročně budete vykonávat smírčí obřad za syny Izraele za všechny jejich hříchy.“ A učinil, jak přikázal Mojžíš.

Většina lidí je zmatená ze dvou koz. Přečtěte si to znovu a pak se vraťte k Velikonocům a zjistěte a pochopte, který beránek zemřel na Pesach. Všimněte si, že velikonoční beránek může být také kozel. Exo 12:5 Nechť je beránek dokonalý, roční samec. Vezměte to od ovcí nebo od koz.

Nyní je druhá polovina Pesachu dnem Usmíření. Jdou ruku v ruce; aby rozumní rozuměli.
7 „A vezme dva kozly a nechá je stát přede dveřmi stanu setkávání.[Tito dva kozlové představují Jehshuu a Satana.] 8 „A Áron hodí los o dva kozly, jeden los a další los pro Azazela. [ Aaron cast prohrál, protože mezi nimi nedokáže rozeznat rozdíl. Pouze Jehova je může rozlišit. Satan obchází a snaží se být podvodníkem nebo falešným Mesiášem a podvedl velkou část světa.]9 „A Aharon přivede kozla, na kterého padl los, a připraví ho jako oběť za hřích.[ Zde je klíč k pochopit, která koza je která. Tento kozel je pro Jehovu a je to oběť za hřích. Má stejný význam jako beránek o Velikonocích, který byl také obětí za hřích.] 10 „Ale kozel, na kterého padl los pro Azazela, je přinucen, aby před ním zůstal živý, aby na něm vykonal smíření a poslal ho do pouště Azazel.

[ Tato koza, koza Azazel není Yehshua, jak se někteří snaží učit. Odpověď najdeme ve Zjevení. Rev 20:1 A viděl jsem posla sestupujícího z nebe, který měl klíč od jámy propasti a v ruce velký řetěz. 2 A uchopil draka, prastarého hada, který je ďábel a satan, a svázal ho na tisíc let, 3 hodil ho do propasti, zavřel ho a zapečetil ho. , aby již nesváděl národy na scestí, dokud neskončí tisíc let. A poté musí být na chvíli propuštěn.

Přesně totéž, co je popsáno v Lv 16, se nyní ve skutečnosti odehrává ve zjevení. Ten kozel Satan je odveden silným mužem do pouště a svázán.]

Vezměme nyní toto učení a aplikujme ho na pochopení sabatního a jubilejního roku.

Těchto deset dní úžasu je deset let.

První den svátku troubení je začátkem let, kdy je Izrael v zajetí a tím rokem je 2024. Během tohoto zajetí mají dospět k pokání, a jak čteme minulý týden ve Lv 26:40-45, kdy čiňte pokání, pak je Jehova zachrání před smrtí a odpustí jim.

Lv 26:40 Jestliže však přiznají svou křivost a křivost svých otců, s proviněním, kterým se provinili proti mně, a že i oni chodili proti mně, 41 a že i já jsem chodil proti nim a přivedl je do země jejich nepřátel – bude-li jejich neobřezané srdce pokořeno a přijmou trest za svou křivost, 42 pak si připomenu svou smlouvu s Yaaqobem a také svou smlouvu s Jitshakem a také si vzpomenu na svou smlouvu s Abrahamem a pamatujte na zemi. 43 Nebo zemi opustili a užívali si sabatů, zatímco bez nich leželi v troskách, a platili za svou křivost, protože odmítli má správná rozhodnutí a protože se jim hnusily mé zákony. 44 A přesto, když budou v zemi svých nepřátel, nezavrhnu je a nebudu je nenávidět, abych je zničil a porušil s nimi svou smlouvu. Neboť já jsem jejich Elohim. 45 Pak si pro ně vzpomenu na smlouvu předků, které jsem vyvedl ze země Mitsrayim před zraky národů, aby byli jejich Elohim. Jsem .' “

Minulý týden jsme se také dozvěděli, že dva svědci přicházejí na scénu v roce 2027 a sužují svět 3 a půl roku, dokud nebudou všechny izraelské kmeny v roce 2030 vráceny do izraelské země.

2030 představuje šabat šuvu, což je týdenní sabat během deseti dnů úcty, nyní je to sabatní rok. Jakmile bude celý Izrael přiveden zpět do Země Izrael, budou toho roku slavit dva Velikonoce. Toto je 1260 a 1290 dní Daniela. Toto je také velké mučednictví svatých, o kterém se mluví ve Zj 6:9 A když otevřel pátou pečeť, viděl jsem pod oltářem bytosti těch, kteří byli zabiti pro Slovo Elohim a pro svědectví, které vydávali, 10 a křičeli mocným hlasem: "Jak dlouho, Mistře, oddělený a pravdivý, dokud nebudeš soudit a pomstít naši krev na těch, kdo přebývají na zemi?" 11 A každému bylo dáno bílé roucho, a bylo jim řečeno, že by si měli ještě chvíli odpočinout, dokud nebude dokončen počet jejich spolusluhů a jejich bratrů, kteří budou zabiti tak, jak byli.

Toto mučednictví začíná, když jsou zabiti dva svědkové.

Zj 11:7 A až skončí své svědectví, šelma vystupující z propasti bude proti nim bojovat, přemůže je a zabije je, 8 a jejich mrtvá těla leží na ulici velkého města, duchovně se nazývá Sedom a Mitsrayim, kde byl také náš Mistr nabodnut na kůl, 9 a někteří lidé a kmeny a jazyky a národy vidí jejich mrtvá těla po tři a půl dne a nedovolí, aby byla jejich mrtvá těla uložena do hrobek, 10 a ti, kdo bydlí na zemi, se nad nimi radují a jásají. A budou si navzájem posílat dary, protože tito dva proroci mučili obyvatele země. 11 A po třech a půl dnech do nich vstoupil duch života od Elohima a postavili se na nohy a na ty, kdo je viděli, padl velký strach. 12 A uslyšeli mocný hlas z nebe, který jim říkal: "Pojďte sem." I vystoupili do nebe v oblaku a jejich nepřátelé je viděli.

To pak začíná tři a půl roku soužení.

A tady je vodítko od Mathewa a Luka, pokud jde o velikost této doby, ve které se nyní nacházíme, a kdy ta doba nastane.

Mt 24:36 „O tom dni a hodině však neví nikdo, ani nebeští poslové, pouze můj Otec.“ 1 Poznámka pod čarou: 1Mk. 13:32. 37 A jako za dnů Noemových, takový bude i příchod Syna Adamova. 38 Neboť jako byli ve dnech před potopou, jedli a pili, ženili se a vdávali až do dne, kdy Noe vešel do archy, 39 a nevěděli, dokud nepřišla potopa a všechny je vzala, tak také bude příchod Syna Adamova.

Luk 17:28 "A podobně, jak se stalo za dnů Lota: Jedli, pili, kupovali, prodávali, sázeli, stavěli, 29 ale v den, kdy Lot odešel ze Sedomu pršel oheň a síra z nebe a zničil vše. 30 Stejně tak bude v den, kdy se zjeví Syn Adamův.

Konec této doby soužení má něco společného s Noemovou potopou a Sodomou a Gomorou. A teprve když chronologicky rozepíšete historii těchto událostí, objeví se vám odpověď.

V šestém sobotním cyklu hned po 3. roce přišla potopa podruhé hned po Pesachu. Bylo to 17. den druhého měsíce. Pesach by nastal 14. dne druhého měsíce a museli jsme počkat do druhého měsíce, protože Noe musel pohřbít svého dědečka a byl nečistý, a proto se nemohl zúčastnit prvního Pesachu.

Když se podíváme na Sodomu, můžeme se dozvědět, že i ona byla zničena v 6. sobotním cyklu ve třetím roce tohoto cyklu o Pesachu. Jsou od sebe jeden rok, ale obě se odehrávají ve 3. a 4. roce tohoto 6. sabatického cyklu. Oba na Pesach.

Ale Satan má být uzamčen v Usmíření a když vyložíme deset dní jako roky, Rok reprezentovaný Usmířením přistane na 3. roce 6. sabatního cyklu.

Právě v tuto dobu na svátek smíření v roce 2033 bude Satan uzamčen.

To se můžeme naučit studiem sabatních let. Když dodržujete sobotu, svaté dny a sabatní roky, proroctví je vysvětleno samo a není třeba hádat, jak to dělá většina křesťanských pastýřů, protože nebudou dodržovat sobotu, jak vám přikazuje Lv 23.

Právě během těchto posledních 3 ½ let bylo nám, kteří jsme poslušní Tóry, řečeno, abychom se schovali v Moabu jako stín v noci.

Izajáš 16:1 Pošli beránka vládci země, od Sely až po poušť, k hoře dcery Tsiyon. 2 A bude to jako potulný pták hnízdo vyhozené, stejně jako dcery Moabovy u brodů Arnon. 3 „Poraďte se, vykonejte rozsudek; učiň svůj stín jako noc uprostřed dne; skryj vyhnance, nezrazuj toho, kdo uteče. být pro ně útočištěm před tváří ničitele. Neboť utlačovatel dosáhl svého konce, zkáza ustala, ti, kdo šlapali, zahynuli ze země.

Právě během těchto posledních 3 ½ roku Írán vypálil své rakety na Řím, aby zničil Babylon, a poté už tam nikdo nebude žít.

Izajáš 13:17 "Hle, podněcuji proti nim Médy, kteří nehledí na stříbro, a pokud jde o zlato, nemají v něm zálibu." 18 A luky rozbíjejí mláďata na kusy, a nemají slitování s plodem lůna, jejich oko nešetří dětí. 19 A Bábel, nádhera kralování, pýcha Chaldejců, bude jako když Elohim vyvrátil Sedom a Amoru. ani Arabové tam nebudou stavět stany, ani pastýři tam nebudou odpočívat svá stáda.

 


Trienále čtení Tóry

Tento víkend pokračujeme v naší pravidelné Trienále čtení Tóry které lze nalézt na

Ex 34 Jer 1-2 Přísl. 6 Skutky 4

ex 34

Protože Mojžíš rozbil desky Desatera, které mu Bůh dal předtím, Bůh mu nařídil, aby vytesal z kamene další dvě desky, aby mohl Bůh znovu napsat svá přikázání, základ smluvního vztahu mezi Ním a Jeho lidem. Byl to akt obrovského milosrdenství ze strany Boha, který navzdory hrozné neposlušnosti Izraelitů byl ochoten obnovit svůj smluvní vztah s nimi.

Bůh pak prochází před Mojžíšem a ukazuje mu část své slávy. Jak to dělá, hlásá slávu svého charakteru – se zaměřením na Jeho nesmírné milosrdenství a laskavost, což je právě ta věc, která umožňuje obnovit smluvní vztah (verše 5-7). Přesto stále varuje, že hřích má následky (verš 7). Když to Mojžíš uslyší, rychle znovu hledá Boží milosrdné odpuštění hříchů lidu a také znovu žádá, aby Bůh „šel mezi ně“ (verš 9).

Boží odpověď, On obnovuje smluvní vztah. A tuto obnovu začíná úžasným oznámením, že udělá „úžasnou věc“ tím, že vyžene obyvatele Kanaánu před lid (verše 10-12). Izraelité neměli s Kananejci uzavírat žádné smlouvy, aby zabránili jejich zkažení pohanskými zvyky a představami. Rozhodně neměli přijmout pohanské uctívání.

Bůh považoval svůj vztah k Izraeli za vztah manželství (Jeremiáš 3:1-14). Pro Izraelity, aby si „hráli na nevěstku“ s pohanskými bohy (34. Mojžíšova 15:16–32) – aby je uctívali nebo přijali jejich náboženské obřady – bylo tedy určitým druhem manželské nevěry a duchovního cizoložství. Tato fráze však měla také přímou doslovnou aplikaci, protože sexuální rituály s chrámovými prostitutkami, mužskými i ženskými, byly hlavní součástí nechutných a ponižujících pohanských náboženství země, do které měli Izraelité vstoupit. Zde, stejně jako v Boží reakci na incident se zlatým teletem v kapitole XNUMX, vidíme, že pohanské náboženské praktiky jsou ohavné a pro Něho naprosto nepřijatelné – což bychom měli vzít v úvahu, kdykoli budeme zkoumat původ dnešních populárních náboženských tradic a zvyků. Záleží na tom, které Svaté dny zachováte. Všimněte si, že Bůh v této souvislosti také varuje, že smíšené manželství s lidmi mimo pravou víru je nebezpečná cesta, která může vést ke kompromisům v Jeho pravdě.

Bůh pak pokračuje opakováním některých podmínek smlouvy, které dal v kapitolách 21–23. Exodus 34:26 opakuje zákaz z 23:19 o vaření kozlíku v mateřském mléce. Pokud jde o dřívější verš, The Jerome Biblical Commentary uvádí: „Zákonodárství v 19b (a v Dt 14:21) mátlo komentátory po celá staletí; nicméně objev a publikace literatury Ras Shamra (UM [Cyrus H. Gordon, Ugaritic Manual, 1955] 52:14, „Birth of the Gods“) tento hlavolam odstranil. Nyní je jasné, že tato praxe byla kultovní mezi kananejskými sousedy Hebrejců. Izraelité se toho tedy měli zdržet, aby také nepřijali některé z kananejských kultovních závěrů. Komentář Matthewa Henryho s odkazem na stejný verš uvádí: „Při svátku sběru, jak se tomu říká (v. 16), musí [Izraelité] děkovat Bohu za milosti, kterých se jim dostalo, a musí spoléhat na ho na příští sklizeň a nesmí pomýšlet na to, že získá užitek z toho pověrčivého zvyku některých pohanů, kteří prý na konci své sklizně uvařili kůzlátka v mléce své matky a pokropili tou mléčnou polévkou. magickým způsobem na svých zahradách a polích, aby byly příští rok plodnější. Ale Izrael si musí takové pošetilé zvyky hnusit."

Protože se máme vyhýbat zvykům, které mají původ v pohanském uctívání, stále by se zdálo rozumné zdržet se úmyslného vaření mladé kozy v mléce její vlastní matky. Přesto na základě dotyčného omezení nebudou ortodoxní Židé vůbec jíst maso a mléčné výrobky dohromady. Ve skutečnosti se tato jídla musí připravovat na různých místech s různým náčiním, aby je považovali za „košer“. Židé v těchto verších vidí obecnou zásadu – že to, co bylo dáno k výživě života (mléko), nebylo použito k jeho zničení. To však zjevně nebylo Božím záměrem. Abraham, který dodržoval Boží nařízení a zákony (Genesis 26:5), nechal Sáru připravit maso a mléčné výrobky společně, aby sloužily Bohu (předvtělenému Kristu) a dvěma andělům: „Tak [Abraham] vzal máslo a mléko a tele, které připravil a předložil jim to; a stál u nich pod stromem, když jedli“ (Genesis 18:8). Tedy i sám Bůh, i když se projevil ve fyzické podobě, jedl mléko a maso společně. Přesto někteří Židé, i když připouštějí, že omezení je úzké, budou argumentovat proti společnému jedení masa a mléčných výrobků na základě toho, že by mohla existovat šance, jakkoli vzdálená, že konkrétní mléčný výrobek pochází od matky konzumovaného zvířete. . Ale pokud bychom obecně použili vzdálené možnosti na naši stravu, nemohli bychom nikdy nic jíst, protože bychom se báli, že se do toho nějak dostala molekula něčeho nečistého. To rozhodně Bůh neměl na mysli.

Poté, co byl tentokrát v Boží přítomnosti, sestoupil Mojžíš z hory se zářící tváří – tlumeným odrazem slávy, která na něj zářila, když byl v Boží přítomnosti. Zdá se, že se to stalo pokaždé, když se Mojžíš později setkal s Bohem. Mojžíš se pak objevil před lidmi – a ti by věděli, že přišel od Boha, protože jeho tvář zářila. Potom, jak Pavel později vysvětlil, nasadil si závoj, aby zakryl vyblednutí této dočasné slávy (2. Korintským 3:7, 13). Můžeme vidět Mojžíšovu zářící tvář jako typickou pro slávu Božího charakteru, jak se v nás odráží. Když to ostatní uvidí, poznají, že zastupujeme Boha a že jsme Mu byli blízko. Jak čas plyne mezi našimi kontakty s Ním, naše duchovní síla a soustředění slábne, stejně jako náš příklad – něco, co nechceme, aby se odráželo. Pak jdeme k Bohu pro obnovu a jsme připraveni nechat své světlo znovu zářit před ostatními.

Jer 1-2

Starý zákon zmiňuje devět různých lidí jménem Jeremiáš. Muž, kterého Bůh použil k vytvoření této knihy, byl kněz a jeden z největších izraelských proroků. Díky několika biografickým příběhům v knize Jeremiáš je o Jeremjášovi známo více než o kterémkoli jiném prorokovi.

Hebrejské jméno Jeremiáš zřejmě znamená „Vznešený věčným“ nebo „Ustanovený věčným“. Může to souviset se skutečností, že prorok byl jedním z mála lidí, o nichž Bible odhaluje, že byli posvěceni Bohem před narozením pro zvláštní účel – dalšími byli Jan Křtitel, Ježíš Kristus a apoštol Pavel (Lukáš 1: Izajáš 13:14, 49; Jeremiáš 1:5 může znamenat, že stejně jako Jan a Ježíš byl Jeremiáš vybrán pro své pověření ještě před svým početím.

Jeremjášův otec Hilkiáš (1:1) zřejmě nebyl veleknězem Hilkiáš z 2. Královské 22:8. Kněží, kteří žili v kněžském městě Anatoth (asi 3 míle severovýchodně od Jeruzaléma), byli z domu Itamara (srovnej 1 Král 2:26), zatímco velekněží byli od Sádoka z rodu Eleazara.

Jeremiášova služba začala ve 13. roce Josiáše (Jeremjáš 1:2) – cca. 627 nebo 626 př. n. l. – kdy se také předpokládá, že kázal Sofoniáš. Kniha nesoucí Jeremiášovo jméno vypráví o jeho slovech a skutcích za vlády posledních pěti judských králů – v rozmezí asi 40 let – a dále do prvních let judského babylonského zajetí (verše 1–3). Josiáš byl spravedlivý vládce, který měl zjevně blízko k Jeremjášovi – králova velká reformace nastala pět let poté, co začalo Jeremiášovo kázání. Po Josiášově smrti nad ním Jeremjáš naříkal (2 Paralipomenon 35:25). Ale většinou povrchní výhody Josiahových reforem byly brzy nahrazeny morálním a duchovním úpadkem. Následovali ho čtyři zlí vládci — Jehoachaz, Jehojakim, Jehojakin a nakonec Sedekjáš, jehož vládu ukončila Babylónská invaze do Judska.

„Podle tradičního data se doba [Jeremiášova] volání (13. rok Joziášovy vlády – Jeremiáš 1:2) přibližně shodovala se smrtí posledního velkého asyrského vládce, Aššurbanipala, což byla událost, která signalizovala rozpad asyrské říše. pod jehož jhem Juda sloužil téměř století. Proti slábnoucí síle a vlivu Asyřanů Juda prosadila svou nezávislost pod Josiášem“ (International Standard Bible Encyclopedia, Jeremiáš, Book of“). K tomu bezpochyby napomohl příchod Skythů, který brzy následoval. Ale po jejich případném stažení se Juda ocitla ve zranitelné pozici mezi dvěma mocnostmi bojujícími o nadvládu – Egyptem a Novobabylonskou říší – a ta druhá se stala nejvyšší.

Jeremiáš byl jmenován „prorokem národům“ (verš 5) – „všem královstvím světa“ (25:26). A kapitoly 46-51 jsou zaměřeny na různé nežidovské národy. Zdá se však, že „národy“ odkazují především na lid Judy a Izraele. Jeho kázání bylo samozřejmě z velké části zaměřeno na judský lid, kde žil. Ale Jeremiáš také prorokoval domu Izraele – který Bůh potrestal a poslal do zajetí téměř sto let předtím, než začal kázat. Je tedy zřejmé, že Boží poselství je určeno Izraeli posledního času. Jeremiáš psal o době národních potíží, která je pro moderní potomky ztracených 10 izraelských kmenů ještě před námi. Řada pasáží v Jeremiášovi jasně odkazuje na události, které nastanou těsně před a po Kristově návratu na konci tohoto věku.

Jednou z největších hodnot této knihy je její univerzální použití při chápání spravedlivé podstaty Boha a vzpurné povahy člověka, který zoufale potřebuje transformaci. Podle The Expositor's Bible Commentary „Jeremiáš kázal o pokání více než kterýkoli jiný prorok“ (úvodní poznámky k Jeremiášovi). Na nějakou dobu bylo Jeremiášovým poselstvím, aby lidé jeho doby činili pokání, jinak byli zajati Babylónem. Ale protože odpovědí byla spíše zášť než pokání, Bůh Jeremjášovi zjevil, že pád Jeruzaléma a zajetí lidu se staly nevyhnutelným trestem. Po tomto zjevení Jeremiáš nadále nabádal lidi, aby činili pokání, ale také kázal, že Boží vůlí je, aby se podřídili Babylonu – s ujištěním, že pokud to udělají, dostanou milost. Obyvatelstvo, zejména úřady, však toto poselství považovalo za pesimistické, kacířské, nevlastenecké a dokonce zrádné. V důsledku toho Jeremiáš opakovaně trpěl odmítnutím, nepřátelstvím, posměchem, pronásledováním a výhrůžkami proti jeho životu. Nějakou dobu byl skutečně uvězněn.

Kromě této knihy, která nese jeho jméno, se Jeremjášovi připisuje také napsání knihy Pláč — výraz, který se stal téměř synonymem pro proroka. Většinu z knihy Jeremiáš lze skutečně popsat jako nářek nad nedostatkem poslušnosti lidí vůči Bohu a tragickým osudem, který je čeká. Na základě proroka obsahuje anglický jazyk slovo „jeremiad“, definované jako „propracovaný a dlouhý nářek nebo příběh běda“ (American Heritage Dictionary, 1969). To by nemělo být překvapivé. Jeremiáš lidové představivosti je přísný a pochmurný hlásatel zkázy. Ale to je extrémní a nespravedlivá charakteristika proroka. Jeho zprávy, které kritizovaly chování lidí a varovaly před trestem, nebyly jeho vlastními vynálezy. Spíše sděloval Boží poselství. Navíc tato poselství zahrnovala úžasný slib milosrdenství a vysvobození, pokud lidé budou činit pokání. A Jeremiáš 1:10 jasně ukazuje, že jeho úkolem bylo zahrnout pozitivní a negativní – konstruktivní a destruktivní – prvky. Jeho kniha také obsahuje radostná proroctví o příchodu Mesiáše, nové smlouvě a blaženém novém věku, který přijde.

Součástí neférového zobrazení Jeremiášovy osobnosti je obraz chronicky depresivního člověka. I když trpěl častou melancholií, bylo to odrazem velkého stresu a obětí jeho života, nikoli vrozené slabosti. Prorokův osamělý život, kdy byl nositelem špatných zpráv, byl těžkým a depresivním břemenem, které musel nést, zvláště pro člověka tak hluboce znepokojeného a něžného srdce, jako je Jeremiáš. Cítil hněv a znechucení z odpadlictví a modlářství lidí, ale také se rmoutil, protože věděl, jaký zlověstný osud čeká jeho milované krajany. Navíc se cítil zmatený a ponížený, když ubíhalo mnoho let a jeho proroctví se nenaplňovala.

Jeremjáš je někdy nazýván „plačícím prorokem“ (viz 9:1, 10; 13:17; 48:32), ale truchlení pro druhé nad jejich špatností a budoucím utrpením je duchovní síla, nikoli slabost (Ezechiel 9:4; 21:6; Matouš 6:6; Dalšími Jeremiášovými přednostmi byla jeho víra v Boha, oddanost modlitbě, věrnost při naplňování svého povolání a neochvějná odvaha tváří v tvář nepřátelství a nebezpečí. Jeremjášův život má paralely se životem Krista, který byl „mužem bolesti a obeznámeným se zármutkem“ (Izajáš 5:4; Matouš 53:3).

Nakonec Jeremiáš uvidí, jak se jeho proroctví o bezprostřední budoucnosti naplní. Po spravedlivé vládě Josiáše skončí období národního úpadku pádem Judy do rukou Babyloňanů. Ale prorokovo dílo tímto neštěstím nekončí, jak uvidíme.

Ze všech prorockých knih je Jeremiáš nejdelší. „Je delší než Izajáš nebo Ezechiel a Malí proroci dohromady jsou asi o třetinu kratší. Bylo učiněno tvrzení, že je to nejdelší kniha v Bibli“ (Vykladatel). Je to také nejsložitější z prorockých knih. Není řazen chronologicky ani tematicky. To může být částečně způsobeno tím, že Jeremiáš byl spíše kazatelem než spisovatelem, který později diktoval události a poselství. (Jeremiáš diktoval velkou část knihy svému sekretáři Baruchovi.) Jak to tak je, „organizace věštců, prozaických kázání a dalšího materiálu je založena na obsahu, publiku a spojovacích vazbách“ (Nelson Study Bible, úvodní poznámky o Jeremiášovi ). Program čtení Bible nebude pokrývat kapitoly v biblickém pořadí, ale spíše seřadí části do zdánlivého chronologického pořadí, aby sledoval tok příběhu Jeremiášova života a jeho poselství zasadil do tohoto kontextu.

Když Bůh Jeremiáše povolal a pověřil, byl skromný a zdráhal se a uvedl, že jeho mládí je handicapem pro mluvení ze zkušenosti a s autoritou. The Bible Reader's Companion uvádí: „Byl povolán Bohem jako na'ar (1:6), mladík ve věku asi 16 až 18 let“ (poznámka k verši 6). Mládí je však relativní a jeho věk nebyl důležitý, protože jeho bezpečnost a úspěch závisely na Bohu, nikoli na něm samém (verše 7-8, 17-19). Ve skutečnosti by to poskytlo důkaz o Božím vedení a inspiraci – a také by to posloužilo jako bod hanby pro starší národa, kteří selhali ve svých povinnostech. Král na trůnu byl nyní také mladý – a povede národ k úžasným reformám.

Jeremiášův nízký věk v jeho povolání by měl také sloužit jako inspirace pro každého mladého člověka, který čte Boží slovo, který rozumí pravdě a je vzrušený silným přesvědčením jednat podle toho, co ví. Bůh volá a pracuje i s mladými lidmi.

Ve verši 10 dává Bůh Jeremjášovi tajemné pověření: „Hle, dnes tě ustanovuji nad národy a nad královstvími, abys vytrhával a boural, ničil a podvracel, abys budoval a sázel“ (New Revised Standard Version). „Slova vykořenit, strhnout, zničit, shodit, postavit a zasadit se opakují v klíčových bodech Knihy Jeremiášovy, aby znovu potvrdily Jeremiášovo volání (18:7; 24:6; 31:28; 42:10; 45 :4)“ (Nelson Study Bible, poznámka k verši 10). Na základě budoucího Jeremiášova života je snadné zjistit, co Bůh myslel tím, že vytrhl, strhl, zničil a svrhl. Tento velký prorok opakovaně varoval Židy, aby činili pokání ze své neposlušnosti – ale oni jím pohrdali. Bůh ho tedy použil, aby vynesl rozsudek nad národem: lid a králové z Davidovy linie budou svrženi v babylonském dobývání a vykořeněni – do Babylonu.

Ale poslední část prorokova pověření ještě zůstávala: „stavět a sázet“. Co to obnášelo Z Jeremjáše 45:4 můžeme vidět, že budování a sázení v tomto kontextu původně znamenalo, že Bůh zasadil svůj lid do země a vybudoval tam z nich království – nyní má být vytažen a zničen. Zdá se tedy, že komise zahrnuje vysazování lidí na jiném místě, aby jinde založili království. Ke konci knihy se touto otázkou budeme dále zabývat.

Bůh zde dává znamení mandloně, „která kvete, když ostatní stromy ještě spí… jako předzvěst jara, jako by „hlídalo“ začátek sezóny. Podobným způsobem Bůh ‚bděl‘ nad svým slovem, připravený vynést soud nad Izraelem“ (poznámka k 1:11-12). Jeremiáš také viděl varnou nádobu nakloněnou k jihu, „naznačující směr, kterým bude obsah nádoby rozlit. Pohromou naznačenou touto vizí byl nepřátelský útok na Judu a Jeruzalém ze severu. Ve 20:4 Jeremiáš konečně identifikuje tohoto nepřítele jako Babylon. Babylon byl sám na východ od Jeruzaléma, ale cesta obcházela poušť a blížila se od severu“ (poznámka k veršům 13-14). Je zajímavé, že nepřítel na severovýchodě, když Jeremiáš začal prorokovat, byla stále Asýrie. To se ale brzy změní. Kniha Jeremiáš se skutečně zmiňuje o Babylóně 164krát, což je více než ve zbytku Bible. Jeremjáš předpověděl, že Babylón, ničitel Judy, bude sám zničen Médy a Peršany a už nikdy nepovstane. Některá proroctví v tomto ohledu jsou dvojí a odkazují také na vzestup a pád politického, ekonomického a náboženského systému konce času zvaného Babylon – který se nachází na severozápad od Judy (tedy stále na sever) – zatímco některá proroctví se týkají výhradně čas ukončení.

Kázání Božího poselství přineslo Jeremjášovi velké utrpení, ale Bůh mu důrazně přikázal: „Neboj se jejich [zastrašujících] tváří“ (1:8, 17) – neboť On, Všemohoucí vysvoboditel, by poskytl nedobytnou obranu (1 :18-19). I my můžeme z těchto slov čerpat povzbuzení, když plníme pověření, které Bůh dal své církvi, aby kázala jeho pravé evangelium až do konce věku (viz Matouš 28:19-20).

Kapitola 2
Jeremjáš měl „jít a plakat před Jeruzalémem“, ale jeho poselství bylo o celém Izraeli (Jeremjáš 2:1-3). A pak Boží poselství mělo jít do „domu Jákobova a všech rodin domu Izraele“ (verš 4). Pamatujte však, že severní izraelské království bylo zajato o století dříve. Přesto víme, že asi tři roky po zahájení Jeremiášovy služby se malé procento Izraelitů skutečně na krátkou dobu vrátilo do země – tedy Skythové, kteří oblast obsadili. Je tedy pravděpodobné, že Jeremiášovo poselství bylo do určité míry určeno Židům a Izraelitům jeho doby. Ale znovu si všimněte, že poselství bylo pro „všechny rodiny domu Izraele“. Vzhledem k tomu, že Izraelité byli v době, kdy Jeremiáš prorokoval, rozptýleni po celé Asyrské říši a mnoho jich bylo v blízkosti Černého a Kaspického moře, můžeme bezpečně předpokládat, že jim jeho poselství v tomto věku nebylo nikdy doručeno.

Protože Bůh nedoručí poselství lidem, kteří ho nikdy nemohli slyšet, musí být tato proroctví dvojí a musí být zaměřena spíše na potomky Izraele v posledních dnech, zejména proto, že popisy v této kapitole a velká část knihy jistě odpovídají našim americkým britské společnosti a velká část dnešního světa. (V knize Jeremiáš je „Izrael“ pojmenován téměř stejně jako „Juda“. A „Jeruzalém“ – starověké hlavní město všech 12 kmenů – někdy jasně odkazuje více na Izrael než na Judu.)

Izraelité mají krátkou paměť, brzy zapomenou na zdroj minulých a současných požehnání (verše 7, 32) a rychle přejdou k nesčetným formám modlářství. „Ti, kdo dodržují zákon“ (verš 8) se obrátili od pravého Boha a jeho zákona k falešným bohům! Zatímco většina kultur lpí na svých tradicích a bohech, Izrael, vyvolený Bohem, aby přijal pravé náboženství (jediný způsob, který přináší skutečnou odměnu!), rychle opustil Boha a učinil tak „pro to, co nepřináší užitek“ (verš 11). Toto jsou zde „dvě zla“ – opuštění Boha a nahrazení falešných bohů (verš 13). „Bůh, pramen živých vod, nabídl neomezenou zásobu čerstvé, životodárné výživy. Místo toho si lidé vybrali rozbité cisterny, které byly neužitečné pro skladování vody a neužitečné pro udržení života“ (The Nelson Study Bible, poznámka k verši 13). Bůh v Jeremjášovi 17:13 hlásá hrozný trest za to, že Ho odmítl, „pramen živých vod“.

Jak to často dělá, Bůh barvitě vykresluje naprostou hloupost vytváření bohů ze dřeva a kamene, ale Izrael a Juda tvoří tolik němých božstev, kolik je měst v Judsku (2:27-28). "Uvidíš, jestli tě mohou zachránit v době tvých potíží!" Bůh se posmívá (srovnej verš 28). Dnes naše národy stále důvěřují bezcenným a neživým věcem, které nás zachrání – jako jsou naše válečné zbraně a naše peníze. A někteří stále slouží skutečným modlám, vidí sílu v křížích, sochách Marie, talismanech pro štěstí atd. A pak je tu nesprávná důvěra v jiné lidi, přímo odsouzená jinde v Jeremiášovi (17:5).

Verše 14-16 kapitoly 2 ukazují, že ačkoli Bůh osvobodil Izrael z otroctví, národ se po neúspěšné dohodě s Egypťany (Noph a Tahpanhes, také známý jako Memphis a Daphne) vystavil vazalství a následnému plenění a otroctví ze strany Asyřanů. , byla hlavní města v severním Egyptě). Ve verši 18 je Sihor, což znamená „Černý“, odkaz na řeku Nil, zatímco „řeka“ spojená s Asýrií je Eufrat. Juda je zde v podstatě varován: „Proč důvěřovat Egyptu nebo Asýrii, když nemohou zachránit“ To by nám nyní mělo sloužit jako varování. Moderní Izraelité totiž často dělají tu chybu, že více důvěřují spojenectvím než všemohoucímu Bohu (srovnej verše 36–37).

Jeremiáš opakovaně vykresluje Izrael a Judu jako nevěrnou manželku, která opustila svého milujícího, velkorysého manžela a také se dopustila cizoložství, „hrající si na nevěstku“, s mnoha milenci – falešnými bohy a národními spojenci (verš 20). Podniká kroky, aby se „umyl“ (verš 22) – snaží se cítit a vypadat spravedlivě. Ale je to její srdce, které potřebuje umýt – její myšlenky očistit (srovnej 4:14). A jedině opravdovým pokáním, Božím odpuštěním a Boží mocí může být člověk skutečně duchovně očištěn. Izrael je cizoložný nejen tím, že se nechá svést, ale také tím, že aktivně láká partnery jako samice v říji (verše 23-25).

A co je horší, Izrael nejenže nedostal nápravu, ale Bůh lid kárá: „Tvůj meč pohltil tvé proroky jako zhoubný lev“ (verš 30). Je smutné, že Izrael a Juda vždy odmítali pravé Boží služebníky – dokonce je vystavili mučednictví. I když se to právě teď neděje, předpovídá se, že časy budou mnohem horší. Bůh také říká: „Na vašich sukních je krev ze života ubohých nevinných“ (verš 34). Dnes je v tom malý rozdíl. Nejnevinnější jsou děti. Jen málo dětí je nyní obětováno ohni, ale mnoho z nich je zavražděno, mnohem více nenarozených dětí je zabito a společnost je tak pokroucená, zkažená a zdegenerovaná, že téměř všechny děti se vydaly na cestu života, která vede ke smrti.

Protože poslušnost absolutních Božích zákonů přináší automatická požehnání a neposlušnost přináší automatické tresty, říká Izraeli: „Ty sis to způsobil sám“ (srovnej verš 17) a „Tvá vlastní špatnost tě napraví“ (verš 19). Přestože se jedná o národní varování, je povinností každého z nás individuálně reagovat. Pokud žijeme v rozporu s Boží cestou, nakonec nás to dožene. Ve skutečnosti to již jistě přináší důsledky. Obraťme se tedy nyní všichni k Bohu a zůstaňme loajální – a vyhýbejme se utrpení, které hřích přináší.

Důkaz 6

První část této kapitoly (6:1-19) nám představuje čtyři učení; hledat svobodu od nemoudrých slibů (verše 1-5), učit se pracovitosti a vyhýbat se lenosti následováním příkladu mravence (verše 6-11), nebýt jako darebák (verše 12-15) a nenávidět věci Bůh nenávidí (verše 16-19).

„Čtyři varování 6:1-19 jsou oddělena od pokynů o cizoložství; bez této sekce by toto téma bez přerušení pokračovalo v kapitolách 5-7. Když si pamatujeme, že zlé skutky lapají bezbožné do pasti (5:22), mohli bychom číst 6:1–19 jako [vložený] výklad tohoto tématu. Exkurs také připomíná čtenáři, že ne všechna lákadla k pošetilosti pocházejí od žen“ (Komentář k aplikaci NIV, poznámka k 6:1-19).

Pokud jde o zástavy, verše 1–5 „varují před složením záruky (viz 11:15) nebo spolupodepsáním půjčky. To neznamená, že bychom nikdy neměli být štědří nebo nápomocní, pokud máme prostředky, ale že bychom neměli slibovat to, co nemůžeme splnit. Za Šalamounových dnů mohl spolusignatář, který nemohl zaplatit, ztratit vše, co měl, a kromě toho se dostal do otroctví. I když se dnes zákony liší, neschopnost splácet dluh je stále formou otroctví a může být vážným problémem. Moderní podmínky jsou jiné než v dobách Starého zákona, ale varování stále platí“ (Nelson Study Bible, poznámka k veršům 1–5).

Další vážnou pastí je lenost. Tím se dostáváme k příkladu mravenců. Mají práci, kterou musí udělat a udělat ji (verše 6-8). Verše 9-11 nám neříkají, abychom se vyhnuli potřebnému spánku. Spíše, pokud nám zdraví nebrání, nesmíme „den prospat“. Všichni máme mnoho práce a máme na to jen tolik času. Lenost a nedostatek průmyslu nás mohou v konečném důsledku způsobit materiální ochuzení, ale co je ještě horší, může nám bránit v duchovních povinnostech, jako je modlitba a studium Bible, takže jsme duchovně ochuzeni. v nebezpečí, že se vzdálí od Boha.

Ve verších 12-15 je „darebák a darebák“ (NIV) „potížista. Na rozdíl od lenocha, jehož jedinou touhou je jiné místo, kde si zdřímnout, se výtržník nemůže dočkat, až způsobí další problémy nebo se dostane do dalších neplechů. Na rozdíl od lenocha (viz v. 6) je příliš zaneprázdněn, ačkoli dělá špatné věci. Rád přináší neshody. Ale stejně jako lenoch si neuvědomuje, že ho čeká neštěstí“ (poznámka k veršům 12-15).

Verše 16-19 pak představují špatnost obecněji. „Tato pasáž je číselné přísloví (viz 30:15–31), které popisuje sedm věcí, které Hospodin nenávidí. Použití numerické posloupnosti šest, dokonce sedm v těchto příslovích je rétorický prostředek, který zdobí poezii, poskytuje pomůcku paměti a staví k vyvrcholení. Působí dojmem, že k tématu je třeba říci více“ (poznámka k veršům 16-19). Komentátor Tremper Longman říká: „Takové zařízení je způsob, jak říci, že existuje řada různých příkladů tohoto jevu, z nichž je uvedeno pouze několik“ (Jak číst přísloví, str. 45). Poukazuje také na to, že takový jazyk byl používán v okolních starověkých kulturách: „Srovnej Přísloví 6:16–19 s pasáží z ugaritského mýtu a z textu Ahiqar [zmíněného v našem úvodu]…“Skutečně (existují) dvě oběti Baal nenávidí, tři jezdec na oblacích [odmítá] oběť hanby a oběť podlosti a oběť, kde služebnice hýří.“ (KTU 1.4. III. 17-21). [A] 'Jsou dvě věci, které jsou dobré, a třetí, která se líbí Šamašovi: ten, kdo pije a sdílí to, ten, kdo ovládá moudrost {a dodržuje ji}; a ten, kdo slyší slovo, ale neříká je.“ (řádky 92-93a)“ (str. 76).

„V seznamu tohoto typu je poslední položka nejvýraznější“ (Nelson, poznámka k veršům 16–19). V charakteristikách ničema (verše 12-14) a sedmi věcech, které Bůh nenávidí (verše 16-19), je poslední uvedenou položkou rozsévání nesvárů způsobujících potíže mezi ostatními lidmi, zejména mezi bratry, těmi, kteří by si jinak byli blízcí. Bůh to považuje za naprosto opovrženíhodné. Oč horší je to dnes, když lidé způsobují rozdělení mezi Jeho duchovními dětmi v Jeho Církvi. Bůh si přeje jednotu svého lidu (viz Žalm 133:1).

Poslední část 6. kapitoly tvoří šestou výzvu prologu (verše 20-35), další varování před nebezpečím cizoložství. Verše 27-29 zdůrazňují příčinu a následek a naprostou nevyhnutelnost špatných důsledků jakýchkoli nemorálních činů. Verš 32 si zaslouží zamyšlení. Zdá se, že nemravnost je nejničivější ze všech hříchů, které ničí „duši“ člověka, jeho život a bytí, i když neexistují žádné zjevné fyzické tresty. Apoštol Pavel mohl mít na mysli tento verš, když v 1. Korintským 6:18 řekl: „Utečte před sexuální nemravností. Každý hřích, který člověk dělá, je mimo tělo, ale ten, kdo se dopouští smilstva, hřeší proti svému vlastnímu tělu."

Výrok ve verši 30 o hladovém člověku, který krade, aby se uspokojil, že jím nikdo nepohrdá, není míněn jako schvalování krádeže. Bezprostředně po něm totiž následuje skutečnost, že pokud bude dopaden, bude nucen provést restituci. Smyslem tohoto prohlášení je, že krádež je v takových případech přinejmenším pochopitelná jako prostředek k přežití a protože je možné ji napravit. Spánek s manželkou jiného muže na druhé straně nikdy nedává smysl, protože je to pravý opak prostředku k přežití, je to cesta ke smrti, zvláště od žárlivého manžela, kterého nelze uchlácholit.

Akty 4

Ve verši 1-2 čteme, jak byli saduceové velmi rozrušeni nad učením apoštolů o vzkříšení z mrtvých. V té době to byla kontroverzní debata. Farizeové věřili ve vzkříšení děkana, zatímco saduceové ne.

A toto hlásali Petr a Jan. Byla to skvělá zpráva, že nyní mají jasnou odpověď. Existuje život po smrti a oni to věděli, protože Yehshua vyšel z hrobu.

Saduceové mohli říci jen málo s osobou, která byla uzdravena, stojící přímo před nimi. VE verši 16 přiznávají, že to nemohli popřít.

Zde je modlitba, kterou bychom měli všichni napodobovat.
Skutky 4:29 „A nyní pohleď na jejich hrozby a dej svým služebníkům veškerou smělost mluvit tvé slovo, 30 tím, že vztáhneš svou ruku k uzdravení, znamením a zázrakům, které se budou dít ve jménu tvého jména. kromě Sluhy.” 31 A když se pomodlili, otřáslo se místo, kde se shromáždili. A všichni byli naplněni Odděleným Duchem a směle mluvili slovo Elohim.

 

Pokračujeme ve studiu 613 zákonů.
http://www.jewfaq.org/613.htm
Během našeho sedmiletého studia děláme 7 zákonů každý týden. Budeme studovat zákony 549-554
Máme také komentář, s úpravou ode mě, opět od http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

(549) Nejezte maso zápalné oběti. (Toto je zákaz, který se vztahuje na každého vetřelce, nepožívat nic ze svatých věcí. Pokud tak učiní, dopustí se přestupku.) „Nesmíš jíst ve svých branách desátek ze svého obilí nebo své nové víno nebo svůj olej z prvorozených z vašeho stáda nebo z vašeho stáda, z jakýchkoli vašich obětí, které slíbíte, z vašich dobrovolných obětí nebo z obětí pozdvižení vaší ruky. Ale musíš je jíst před Hospodinem, svým Bohem, na místě, které si vyvolí Hospodin, tvůj Bůh." (Deuteronomium 12:17–18) Někdo je zmatený. Zápalná oběť (olah) nebyla nikdy snědena vetřelcem ani nikým jiným. Ale oběti, kterých se měli těšit věřící a kněží – včetně desátků (ma'aser), prvorozených obětí (bekor), obětí selem (na sliby nebo díkůvzdání) nebo obětí máváním (t'rumah) se měly jíst. na Jahvem určeném místě (nakonec Jeruzalémě) a nikde jinde. Všimněte si, že ačkoli je Jahve všudypřítomný, člověk musí jít tam, „kde je“, aby před Ním hodoval. Od Dne letnic je toto místo uvnitř každého věřícího, protože tam přebývá Jahveho svatý Duch.

(550) Kohanim nesmí jíst maso oběti za hřích nebo za vinu mimo nádvoří svatyně. „Nesmíš jíst ve svých branách desátek ze svého obilí nebo svého nového vína nebo svého oleje, z prvorozených svého skotu nebo svého stáda, ze žádné ze svých obětí, které slíbíš, ze svých dobrovolných obětí nebo z obětí pozdvižení. z vaší ruky. Ale musíš je jíst před Hospodinem, svým Bohem, na místě, které si vyvolí Hospodin, tvůj Bůh." (Deuteronomium 12:17–18) Mojžíš se v citované pasáži konkrétně nezmínil o oběti za hřích (chata't) nebo oběti za vinu (asham). Ale dobře, aspoň je pravda, že kněží, nebo kohanim, měli jíst tyto oběti, a pak jen na místě, které by si Jahve vybral. Jde opět o to, že Yahshuova oběť – v Jeruzalémě – by byla jediná věc, která by se mohla adekvátně a trvale vypořádat s naším hříchem a vinou. Ašám a chata't byly pouze dočasné a pouze symbolické.

(551) Nejezte maso z obětí, které jsou svaté v menší míře, dokud nebude krev pokropena na oltář. „Nesmíš jíst ve svých branách desátek ze svého obilí nebo svého nového vína nebo svého oleje, z prvorozených svého skotu nebo svého stáda, ze žádné ze svých obětí, které slíbíš, ze svých dobrovolných obětí nebo z obětí pozdvižení. z vaší ruky. Ale musíš je jíst před Hospodinem, svým Bohem, na místě, které si vyvolí Hospodin, tvůj Bůh." (Deuteronomium 12:17–18) Svatý v menší míře To je jako být trochu těhotná. Buď je něco pro Jahveho odděleno, nebo není. Jak již bylo řečeno, krev se vždy řeší v souvislosti se zabitím zvířete (tj. předtím, než bylo snědeno), protože krev se neměla konzumovat, takže logicky má Maimonides v tomto bodě pravdu.

Abych nebyl vybíravý, ale krev pro různé druhy obětí byla zpracována trochu odlišnými způsoby. Pro zápalnou oběť (olah) byla krví kropena „dokola na oltář“. To byl také pokyn pro pokojnou oběť (selem). Za určitých okolností měla být krev oběti za hřích (chata't) sedmkrát pokropena knězovým prstem před oponou před Nejsvětějším místem, natřena na rohy kadidlového oltáře a zbytek byl vylité u paty oltáře. (Oběti Chata't, jejichž krev byla přinesena do svatostánku nebo chrámu, se však jíst nesměly. Viz Leviticus 6:30) Při oběti za vinu (asham) byla krví pokropena strana oltáře a zbytek byl vyčerpán na jeho základně. Povaha oběti tedy určovala, jak a kde měla být krev obřadně distribuována. Otázky týkající se naší úcty, díkůvzdání, slibů nebo omylů byly spojeny s oltářem, jehož ohně hovoří o soudu, o oddělení dobra od zla. Naše hříchy chování však musíme řešit ve svatyni, kde dochází k usmíření a modlitbě v souvislosti s poslední obětí Mesiáše.

(552)Kohein nesmí jíst prvotiny, dokud nebudou usazeny na nádvoří Svatyně. „Nesmíš jíst ve svých branách desátek ze svého obilí nebo svého nového vína nebo svého oleje, z prvorozených svého skotu nebo svého stáda, ze žádné ze svých obětí, které slíbíš, ze svých dobrovolných obětí nebo z obětí pozdvižení. z vaší ruky. Ale musíš je jíst před Hospodinem, svým Bohem, na místě, které si vyvolí Hospodin, tvůj Bůh." (12. Mojžíšova 17:18–XNUMX) Opravdu nevím, proč byla tato pasáž uvedena do provozu, aby podpořila několik posledních micvot. Maimonides neustále předkládá problémy, které nejsou ve skutečném textu uvedeny, ačkoli všechny mají něco společného s přinášením obětí Jahvemu pouze na určeném místě uctívání. Zde je výchozím bodem první ovoce, které pravděpodobně přišlo na mysl kvůli zmínce v textu o oběti pozdvižení – tj. t'rumah. Toto je obecné slovo, které znamená „příspěvek“. Slovo „rum“, na kterém je založeno, znamená „výška“, takže je snadné zjistit, odkud pochází konotace „zvednutí“ oběti, „oběť máváním“ nebo „oběť zvednutí“.

Pasáž, která nejjasněji definuje požadavky svátku prvotin, je Leviticus 23:9-14. Výrazná část říká: „Až přijdete do země, kterou vám dávám, a sklidíte její úrodu, přinesete knězi snopek prvotin své sklizně… Nebudete jíst ani chléb, ani pražené obilí. čerstvé obilí až do téhož dne, kdy přinesete oběť svému Bohu." Na žádném nádvoří není ani zmínka o tom, že by se něco stavělo. Ani kněží nejsou jediní, kdo se má slavnosti zúčastnit. Znovu zjišťujeme, že musíme rabíny sledovat jako jestřáb. Když říkají věci, které mají být Božím zákonem, i když to zní autoritativně a rozumně, nemusí nám nutně dávat jasný příběh. Varování emptor.

(553)Namáhat se přinášet oběti do svatyně z míst mimo izraelskou zemi. „Věci svaté, které máš [to jest to, co jsi oddělil pro Boží záměr], a své slíbené oběti, vezmeš a půjdeš na místo, které si vyvolí Hospodin. A obětovati budete zápalné oběti své, maso a krev, na oltáři Hospodina Boha svého; a krev vašich obětí bude vylita na oltář Hospodina, vašeho Boha, a budete jíst maso.“ (Deuteronomium 12:26–27) Podmínky této pasáže jsou definovány první větou odstavce: „Až Jahve, tvůj Bůh, rozšíří tvou hranici, jak ti slíbil…“, což slouží k prokázání, že Maimonides se zde zcela mýlí. . Celá chrámová služba byla navržena tak, aby byla funkčním společným úsilím pro malý, zemědělsky založený národ, jehož hranice by se rozšířily, protože byli poslušní při vyhánění Kananejců ze země (mimochodem hranice, které byly definovány v nesnesitelných podrobnosti v Číslech 34. Další informace viz Budoucí historie, kapitola 6). Rozptýlit se na čtyři větry samotné nemělo být součástí plánu. To, že byli posláni do „míst mimo izraelskou zemi“, bylo důsledkem jejich pokračující neposlušnosti a odpadlictví, jak je varoval Mojžíš: „Pak vás Hospodin rozptýlí mezi všechny národy, od jednoho konce země k druhému, a tam budete služte jiným bohům, které jste vy ani vaši otcové neznali – dřevu a kameni. A mezi těmi národy nenalezneš odpočinku, ani chodidlo tvé nohy nebude mít místo odpočinku; ale tam ti Hospodin dá srdce chvějící se, oči ochabující a úzkost duše." (28. Mojžíšova 64:65–XNUMX) Zde se Izrael z větší části nachází dnes. Ale Jahve je začal přivádět zpět. Byli jsme svědky pučení fíkovníku. Léto nemůže být daleko.

PRAKTICKÁ PRAKTICITA

(554) Nejezte maso zvířat oddělené jako oběti, které byly učiněny nevhodnými k obětování úmyslným způsobením skvrn. "Nebudeš jíst nic odporného." (Deuteronomium 14:3) Micva č. 510 řekla něco docela podobného a Maimonides se tam také mýlil. V kontextu Mojžíš pouze definuje, jaká zvířata byla vhodná k jídlu. Pasáž dále říká: „Toto jsou zvířata, která smíš jíst: vůl, ovce, koza, jelen, gazela, srnec, divoká koza, horská koza, antilopa a hora. ovce. A můžeš mezi zvířaty sníst každé zvíře s rozsekanými kopyty, které má kopyto rozdělené na dvě části a přežvykuje." ( 14. Mojžíšova 4:6–XNUMX ) Záměrné způsobování skvrn, aby se zvíře stalo nezpůsobilým k obětování, je tak nevyzpytatelná taktika, že zjevně ani nenapadlo Jahveho to zakázat. Postřeh z lidské přirozenosti: mám zkušenost, že cokoli, proti čemu se samozvaný arbitr veřejné morálky chvástá, je líbivým bratrancem toho, za co je osobně vinen, alespoň ve svém srdci. Lidé, kteří jsou posedlí okrádáním, jsou obvykle sami nečestní. Ti, kdo brojí proti prostopášnosti, v sobě nevyhnutelně skrývají chlípné touhy. A nic není tak vehementní jako evangelizační horlivost bývalého kuřáka, který své chutě popírá. Co to tedy říká o Maimonidovi, když odsuzuje právní mezeru – dvakrát – o které se Bůh ani nezmínil

0 Komentáře

Vložte komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Povinné položky jsou označeny *

Tyto stránky používají Akismet k omezení spamu. Přečtěte si, jak jsou zpracovávána data vašich komentářů.