Carta de notícies 5849-049
23è dia del mes 11
5849 anys després de la creació d'Adam
El 11è mes del quart curs del tercer cicle sabàtic
El Tercer Cicle Sabàtic del 119è Cicle Jubilar
El cicle sabàtic dels terratrèmols, fams i pestilències

Gener 25, 2014

Germans Shabat Shalom,

Fa dues setmanes us vam mostrar la història del calendari lunar de conjunció. Tot i que el meu títol podria haver fet pensar a alguns que estava aprovant la lluna de conjunció, de fet, estava mostrant com d'hipòcrita és seguir la lluna de conjunció a la llum del Talmud que tantes vegades citen. Us hem demostrat que la lluna vista/creixent vist va ser el mètode utilitzat contínuament fins al segle XI aproximadament, quan Rambam la va convertir en llei a tot arreu. Ara hauríeu d'adonar-vos que l'últim consell del Sanedrí mai va canviar el calendari. No es va fer fins al segle XI d.C. Tot el que va fer Hillel va ser donar a conèixer els mètodes de càlcul amb els quals consultarien amb els testimonis que venien a informar de l'albirament de la lluna.

Yehshua no hauria hagut de corregir-los en això, ja que encara no s'havia canviat en el moment que Ell estava aquí.

Aquesta setmana volem fer un seguiment d'aquest article assenyalant les regles d'ajornament que ara s'utilitzen al calendari hebreu i mostrar-vos quan van sorgir. Alguns de vosaltres us sorprendrà saber les regles d'ajornament i també quan es van començar a utilitzar per primera vegada. De nou, mai van entrar en ús fins aproximadament el 11th segle i després no tots alhora. Va ser amb el temps.

El següent article és una explicació molt ben investigada d'aquest fet produïda per Brian Hoeck de La veritat a la xarxa Ministeris.

La raó per la qual us assenyalem aquestes veritats és molt senzilla. Si guardes el dissabte el diumenge estàs pecant. Això ho sabem tots. Si celebreu els dies sants en el moment equivocat, heu tornat a pecar i heu perdut la vostra cita amb Jehovà el dia que va sancionar. Mitjançant l'ús del calendari hebreu, esteu reunint els dies que homes sancionat. I també permeteu-me dir que si manteniu l'any sabàtic a l'any equivocat, no heu mantingut l'any sabàtic aprovat per Jehovà. En no complir aquestes cites amb Jehovà en el moment adequat, estàs pecant. Tots sabem que el pecat és la transgressió de la llei com ens diu 1 Joan 3:4.
Aquí teniu un parell d'Escriptures per meditar.

Pro 28:9 Qui aparta l'orella per escoltar la llei, fins i tot la seva pregària és una cosa odiosa.

Joan 9:31 Però sabem que Déu no escolta els pecadors, però si algú té por de Déu i fa la seva voluntat, ell l'escolta.

     Què són els "ajornaments?" Quina finalitat serveixen? Estaven utilitzades per l'antic Israel sota Moisès? Jesús va fer cas o fins i tot coneixia aquestes regles? Déu els va ordenar? Els va ordenar Hilel II? La Mishnà o el Talmud n'exigeixen l'ús? Quin és el seu origen? Aprofundim en la qüestió.

     La cita següent divulga el funcionament dels ajornaments. Pot ser que calgui unes quantes lectures per entendre-ne una mica.

"El dehiyyot [ajornaments] són els següents:

(a) Si el Tishri molad cau el dia 1, 4 o 6, llavors el Tishri 1 es posposa un dia. [Aquest ajornament s'anomena sovint ADU, que és un acrònim format a partir de les lletres hebrees alef (1 per diumenge), Daled (4 per dimecres), i vov(6 per divendres)]

(b) Si el Tishri molad es produeix a les 18 hores o després (és a dir, migdia), llavors Tishri 1 s'ajorna un dia. Si això fa que Tishri 1 caigui el dia 1, 4 o 6, llavors Tishri 1 es posposa un dia addicional per satisfer dehiyyah (a).

(c) Si el Tishri molad d'un any normal (és a dir, de dotze mesos) cau el dia 3 a les 9 hores o després, 204 halakim, aleshores Tishri 1 es posposa dos dies fins al dia 5, satisfent així dehiyyah (a).

(d) Si el primer molad després d'un any de traspàs cau el dia 2 a les 15 hores o després, 589 halakim, llavors Tishri 1 es posposa un dia al dia 3.

3.1.2 Motius de la Dehiyyot

Dehiyyah (a) impedeix que Hoshana Rabba (Tishri 21) es produeixi el dissabte i impedeix que es produeixi Yom Kippur (Tishri 10) el dia abans o després del dissabte.

Dehiyyah (b) és un artefacte de l'antiga pràctica de començar cada mes amb l'albirament de la mitja lluna. Se suposa que si el molad (és a dir, la conjunció mitjana) es produeix després del migdia, la mitja lluna no es pot veure fins després de les 6 de la tarda, que serà l'endemà.

Dehiyyah c) Impedeix que un any ordinari superi els 355 dies. Si el Tishri molad d'un any normal té lloc el dimarts a les 3:11:20 a.m. o després, el següent Tishri molad tindrà lloc dissabte al migdia o després. D'acord amb dehiyyah (b), Tishri 1 de l'any següent s'ha de posposar al diumenge, que per dehiyyah (a) ocasiona un nou ajornament a dilluns. Això resulta en un any ordinari de 356 dies. L'ajornament de Tishri 1 de dimarts a dijous produeix un any de 354 dies.

Dehiyyah (d) evita que un any de traspàs quedi inferior a 383 dies. Si el Tishri molad després d'un any de traspàs és el dilluns, a les 9:32:43 1/3 AM o després de l'anterior Tishri molad (tretze mesos abans) es va produir el dimarts al migdia o després. Per tant, per dehiyyot (b) i (a), Tishri 1 que començava l'any de traspàs es va ajornar a dijous. Per evitar un any de traspàs de 382 dies, dehiyyah d) ajorna en un dia l'inici de l'any ordinari.»

(Suplement explicatiu de l'Almanac Astronòmic, P. Kenneth Seidelmann, editor; document en línia a: http://astro.nmsu.edu/~lhuber/leaphist.html

     Ara bé, si aquestes regles d'ajornament estiguessin vigents i utilitzades per l'antic Israel, tant sota Moisès com durant els períodes del Temple, hauríem d'esperar trobar-ne esment als seus escrits i als seus.

El registre bíblic

     En primer lloc, el nostre fonament és la Paraula de Déu: les Sagrades Escriptures. Començant la nostra cerca aquí, es troba algun cas de regles d'ajornament? Afirma a la Torà, per exemple, Levític 23, que el Dia del Crit (també conegut com "Yom Teruah"/"Dia de les trompetes") és el primer dia del setè cicle lunar llevat que aquest dia de la setena lluna nova passa un diumenge, un dimecres o un divendres; en quins casos, si us plau, observeu-lo l'endemà?

     Un pot buscar fins i tot la totalitat de les Escriptures, però mai no ho trobarà.

     Levític 23:24 diu clarament que és el primer dia de la setena lluna de l'any que s'ha de santificar amb una assemblea santa. Enlloc l'Escriptura diu que aquesta santa assemblea designada per Déu es pugui traslladar a un dia diferent del setè dia de lluna nova de l'any.

El Registre Històric

     Mirant els documents històrics, trobem que els ajornaments encara no estaven en ús en els temps de Jesús, ni tan sols durant segles després.

     El Mishnah (que abasta el període de temps del 200 aC al 200 dC), que va arribar a formar la primera part del Talmud, afirma:

“R. [Si] el dia de l'expiació coincideix amb el dissabte, els pans [del pa de la mostra al temple] es divideixen al vespre. S. [Si] va coincidir amb la tarda del dissabte [és a dir, divendres], la cabra del dia de l'expiació es menja al vespre". (Rabí Jacob Neusner, La Mishnà, una nova traducció, "La cinquena divisió: coses sagrades", sota "Menahot", p.758).

“Nota al peu (16) Si fos d'importància immediata, el shebuth hauria estat permès. Però, en qualsevol cas, quan el dia de l'expiació cau en divendres, les verdures, encara que estiguin retallades, no es poden cuinar el dissabte". (Mas. Shabat 114b)

“Nota al peu (12) El dia de l'expiació. Quan el Dia de l'Expiació va caure un divendres, el pa de la proposició es cuinava un dijous". (Mas. Menachoth 100b)

     “...si la seva dona menstrual i la seva germana estiguessin amb ell a casa seva i s'unís, per error, 9 amb un d'ells i no sap amb quin, o si el dissabte i el dia de l'expiació [es van succeir] 10... "

"Nota al peu (10), és a dir, quan el Dia de l'Expiació va caure en divendres o diumenge". (Mas. K'rithoth 19a)

     Com es mostra més amunt, fins i tot molt després del temps de Crist en la carn, el Dia de l'Expiació encara s'estava observant tant els divendres com els diumenges, cosa que no es pot fer sota les regles modernes de la CRC.

    Les lectures addicionals de la Mishnà proporcionen una prova històrica que altres temps designats tampoc es van ajornar:

     “Els ossos i els nervis [de la Pasqua jueva - el 15] i el que sobra s'ha de cremar el dia 16. Si el dia 16 cau en dissabte, s'han de cremar el dia 17, ja que no anul·len ni el dissabte ni el dia de festa. (La Mishná, traduït per Danby, p.146, Pesahim 7:10)

     Això mostra la "Festa de Pasqua" (és a dir, el primer dia de la Festa dels Àzims) que es produeixi en un dia no permès pel CRC actual (és a dir, divendres). A més, utilitzant el calendari fix actual, una aparició del dissabte 16 d'Abib posaria Sivan 6 (que és el càlcul rabínic post-Mishna de Pentecosta). [1]) el dissabte. Aquest és un altre no-no del CRC.

     “Durant la Segona Mancomunitat fins a el segle IV dC [com a molt aviat], la festa de Pasqua podia caure qualsevol dia de la setmana inclòs el divendres". (Dr. Solomon Zeitlin, "El calendari de Judea durant la Segona Commonwealth i els pergamins", Revista trimestral jueva, Juliol de 1966)

     Tot i que els de l'"Església de Déu" no observem els dejunis afegits pels jueus, ara en veurem un d'ells en el context d'aquest estudi. El dejuni del novè d'Av mai es permet que es produeixi un divendres segons les normes de la CRC vigent. Tanmateix, en temps bíblics, i durant el període misnaic, això no va ser així:

“No poden decretar un dejuni públic el primer dia d'un mes ni durant [la festa de] la Dedicació o a Purim. Però si haguessin començat, potser no interromprien el dejuni. Així que Rabban Gamaliel. R. Meir va dir: Encara que Rabban Gamaliel ha dit: "No poden interrompre el dejuni", va admetre que no cal que dejunin tot el dia. Així, també, amb la Novena d'Av si queia la vigília d'un dissabte [és a dir, un divendres]". (La Mishná, Danby, pàg.197,Taanit 2:10)

     La Mishnà també registra el següent sobre el Dia del Crit ("Trompetes"), que és el dia en què es basen aquestes regles d'ajornament:

“Un nen pot ser circumcidat el vuitè, novè, desè, onzè o dotzè dia, però mai abans ni més tard. Com és això? La regla és que es farà el vuitè dia; però si el nen va néixer al crepuscle, el nen es circumcida el novè dia; i si al crepuscle de la vigília del dissabte, el nen és circumcidat el desè dia; si cau un dia de festa després del dissabte, el nen és circumcidat l'onzè dia; i si els dos dies de festa de l'any nou cauen després del dissabte [és a dir, diumenge i dilluns], el nen es circumcida el dotzè dia". (La Mishná, Danby, pàg.117, Shabat 19:5).

     Aquesta cita mishnaica mostra que els "dies de festivals" poden seguir immediatament al dissabte.[2] També indica clarament que específicament "Rosh HaShanah" (Tishri 1) podria caure el primer dia de la setmana, i així es veu que l'ajornament d'aquest Dia del Crit (també conegut com "Festa de les trompetes"/"Rosh HaShanà") de diumenge a dilluns encara no es va establir durant l'època del temple ni en el període mishnaic.

     Per què és que el primer dia d'Ethanim (també conegut com "Tishri")  de totes maneres no es permet caure un diumenge segons el calendari rabínic?

     "Si Rosh Hashanà caigués un diumenge, Hoshanah Rabbah cauria en dissabte i demanaria l'eliminació de certs rituals que els rabins farisaics no volien renunciar". (Revista trimestral jueva, Vol 25, No 1, 1997; Article del rabí Saul Leeman, "Per què Pessaj és tan tard aquest any?").

     "El diumenge es considera no apte, perquè amb Rosh ha-Shanà caient sobre ell, el setè dia de la Festa dels Tabernacles (Hosha'na Rabbah) on la cerimònia de "batre les branques de salze" és una part important del servei, cauria en dissabte i no es podria permetre l'observació de la cerimònia. (Henry Malter, Saadia Gaon: la seva vida i les seves obres)

     "Rosh Hashana mai cau en diumenge perquè això significaria que Hoshana Rabba (l'últim dia de Sukkot, que sempre cau el 21 de Tishri) cauria un dissabte, cosa que no seria desitjable. En temps talmúdics, Hoshana Rabba va ser considerat com un dia semblant al Iom Kippur. Va posar fi al llarg període de vacances que va començar amb Rosh Hashana i es va considerar l'última oportunitat per revertir un decret desfavorable emès contra l'individu durant les Grans Festes. Si Hoshana Rabba si caiguessin en dissabte, això interferiria amb la cerimònia de colpejar un munt de hoxanot (salzes) durant els serveis de la sinagoga, acció prohibida en dissabte [Tant l'acció de colpejar les branques de salze com la prohibició d'aquestes en dissabte, són per decret rabínic posterior, no per Déu]. Batre els salzes era un acte d'autoflagel·lació i un signe de remordiment, semblant al malkot cerimònia practicada el Iom Kippur” (Alfred J. Kolatch, El llibre jueu del PERQUÈ, p.228)

     Esteu d'acord que no hem d'observar "Trompetes" el dia correcte a causa d'aquesta tradició i raonament rabínics? Quants dels germans observadors de la CRC són fins i tot conscients que per això mai s'observen "Trompetes" un diumenge dins de l'anomenat "calendari hebreu"?

     La següent cita mishnaica demostra que Ethanim 21 ("HoShana Rabba") no es va posposar de caure el dissabte al temple i, com a mínim, els temps anteriors al talmúdic, i així també mostra que "Trompetes" no es va posposar. observat el primer dia de la setmana:

"4:1 A. [Els ritus de] el lulav i la branca de salze [que els sacerdots porten al voltant de l'altar] són durant sis o set [dies]...

“4:3 A. El ritu de la branca del salze és per set dies: com és així?

B. [Si] el setè dia de la branca del salze coincidia amb el dissabte, la branca del salze [rito] és per set dies...

“4:5 F. I aquell dia [és a dir, "el setè dia de la branca del salze" (Ethanim 21)] passen set vegades al voltant de l'altar...

"4:6 A. Com el ritu al respecte [es realitza] en un dia ordinari, així el ritu al respecte [es realitza] el dissabte" (Rabí Jacob Neusner, La Mishnà, una nova traducció, "La Segona Divisió: Temps fixats", pàg.286-287, Sucà 4:1,3,5,6)

     Els següents registres històrics dels jueus, també del període talmúdic, mostren que el primer dia de la setena lluna nova no es va ajornar per passar un divendres:

“1. EL SETÈ MES, EL PRIMER DIA DEL MES HAURÀ UN DESCANS SOLEMNE (XXIII, 24). 1 Això té relació amb el que està escrit a les Escriptures:

Per sempre, Senyor, la teva paraula és ferma al cel (Salm CXIX, 89). 2 S'ensenyava en nom de R. Eliezer: El món es va crear el vint-i-cinc d'Elul. La visió de Rab coincideix amb l'ensenyament de R. Eliezer. Perquè hem après a la Benedicció del Shofar 3 compost per Rab: "Aquest dia, en què va ser l'inici de l'obra, és un record del primer dia, perquè és un estatut per a Israel, un decret del Déu de Jacob. També es pronuncia sentència sobre els països, quin d'ells està destinat a l'espasa i quins a la pau, quins a la fam i quins a l'abundància; i cada criatura separada s'hi visita i es registra per a la vida o la mort.'4 Així et queda per concloure 5 que el dia de Cap d'Any, a la primera hora li va entrar al cap la idea de crear l'home, a la segona va consultar amb els àngels ministres, a la tercera va reunir la pols d'Adam, a la quarta la va pastar, a la cinquena va donar forma. ell, al sisè el va fer un cos sense vida, al setè li va insuflar una ànima, al vuitè el va portar al jardí de l'Edèn, al novè se li va ordenar [de no menjar el fruit de l'arbre. de coneixement], a la desena va transgredir, a l'onzena va ser jutjat, a la dotzena va ser perdonat. "Això", va dir el Sant, beneït sigui, a Adam, "serà un senyal per als vostres fills. De la mateixa manera que avui heu estat jutjats davant meu i heu sortit amb un perdó gratuït, així els vostres fills en el futur jutjaran davant meu en aquest dia i sortiran de la meva presència amb un perdó gratuït. Quan serà això? El setè mes, el primer dia del mes.

(1) Dia de Cap d'Any; el dia en què Déu s'asseu en el judici del món. L'exposició que segueix pretén explicar per què es va escollir el primer dia de l'any com a dia del judici.

(2) El coixinet no està clar. En Pes. R. XL, 2 aquest vers s'exposa com a mostra que la misericòrdia regeix l'actitud de Déu en el seu judici sobre l'home i que això va ser així en el cas d'Adam que va ser jutjat el primer dia de l'any.

(3) És a dir, en el segon dels passatges especials inserits en el Servei Addicional el dia de Cap d'Any. Aquesta segona benedicció es coneix ara com Zikronoth, record.

(4) VAPB, pàg. 250.

(5) La conclusió és només que Adam va ser creat el dia d'Any Nou, el primer de Tishri, aquest és el sisè dia a partir del vint-i-cinc d'Elul. (Midrash Rabba – Levític 29:1)

     El Talmud també afirma que Adam va ser creat a Ethanim 1 (aka, "Tishri 1"):

"Va ser creat el dia d'Any Nou, el primer de Tishri, i tot el que es relata d'ell va passar aquell mateix dia. A la primera hora es va reunir la seva pols; en el segon era tostada; en el tercer els seus membres estaven articulats; en el quart l'ànima se li va insuflar; en el cinquè es va posar dret; en el sisè va donar noms a totes les criatures; a la setena Eva se li va portar; en el vuitè van engendrar Caín i Abel; a la novena se'ls va prohibir menjar de l'arbre de la coneixement del bé i del mal; a la desena van pecar; a l'onzena frase es va aprovar; i al dotzè van ser expulsats de l'Edèn (Sanh. 38b; cf. també Lev. R. 29:1).” (Encyclopaedia Judaica, Volum 2, article: Adam, pp.236,237)

     Ara nosaltres, com a jueus rabínics autors del material anterior, som molt conscients de quin dia va ser creat Adam, oi? El Llibre del Gènesi ens explica clarament que va ser creat el sisè dia, el dia abans del dissabte (Gènesi 1 i 2). Sent aquest el fet, està clar que els "rabins" que van ser autors d'aquestes cites de Midrash i talmúdiques no creien que Ethanim 1 s'hagués de posposar el dia abans del dissabte setmanal (és a dir, el divendres).

L'origen dels ajornaments

     Hem examinat els registres bíblics i històrics i els hem trobat plens de proves que les regles d'ajornament de la CRC no estaven en ús ni en els períodes de l'1r del 2n Temple, ni després durant el període Mishnàic.

     Aleshores, quan van entrar en vigor aquestes regles fetes per l'home? Els va instituir Hillel II l'any 358/359 d.C. quan va publicar la informació astronòmica "secreta" fins aleshores que havia estat utilitzada pel Sanedrí per determinar si els testimonis que van venir a testificar de la seva visió de la mitja lluna fresca estaven mentides o no?

     "El fet clar és que, com han vist els estudiosos recents, el sistema del calendari fix no es va desenvolupar fins tres o quatre segles després del tancament del període talmúdic, cap a l'any 485 dC. [per tant, al voltant del segle VIII o IX dC]… Tampoc es pot trobar res en el Talmud sobre les qüestions de pes del calendari com la successió regulada de mesos complets i defectuosos dins de l'any, els quatre ajornaments del dia d'Any Nou, el cicle de 19 anys o el nombre i successió d'anys intercalats a l'any. aquest o qualsevol cicle". (El Codi de Maimònides, Llibre Tercer Tractat Vuit SANTIFICACIÓ DE LA LLUNA, traduït de l'hebreu per Solomon Ganz; Introducció de Julian Obermann, Astronomical Commentary d'Otto Neugebauer, New Haven: Yale University Press, 1956, p xli-xlii)

     "Hi ha... evidència irrefutable de les obres d'escriptors amb coneixement expert del calendari que el present ordo intercalationis [seqüència d'intercalacions: cicle de 19 anys] i d'època molad no eren parts intrínseques del calendari d'Hilel II, aquestes encara es veuen al costat d'altres estils del ordo intercalationis i la molad fins al segle XI. També els quatre dehiyyot [normes d'ajornament] desenvolupat gradualment. … Al segle X, el calendari jueu era exactament el mateix que avui. (Cecil Roth, editor, Encyclopaedia Judaica, Vol. 5, p.50, article: Calendari)

     Tot i que no podem estar segurs positivament de quan es van afegir les regles d'ajornament juntament amb les altres regles fetes per l'home del calendari rabínic calculat en desenvolupament, sabem amb total confiança que aquestes regles no estaven en ús, ni tan sols concebudes i conegudes, durant el dia de Jesús. Hi ha alguns indicis que els elements inicials d'aquests ajornaments van començar a col·locar-se cap al final del període talmúdic, però a mesura que elEnciclopèdia Judiaca cita anteriorment, aquestes regles es van desenvolupar gradualment, juntament amb la resta de regles del calendari rabínic, al llarg de molts anys.

S'ha empès per a la preparació?

     S'afirma que necessitem aquest ajornament "ADU" per impedir que el dissabte i els dies sants anuals es produeixin de manera consecutiva, perquè no hi hagi cap dia de preparació entremig per preparar-se per al segon dels dos temps fixats. Aquesta afirmació és genuïna als ulls de Déu?

     El concepte de "dia de preparació" prové d'Èxode 16 amb:

“…el sisè dia prepararan allò que portin; i serà el doble del que es reuneixen cada dia... Cuina el que has de coure, bull el que has de bullir, perquè demà és dissabte”. (Èxode 16:5,23)

     Quina preparació es necessita per a l'Expiació (un dia de dejuni) perquè la seva observació es traslladi d'un diumenge a un dilluns en aquests anys, com l'any 2000, quan s'ha de celebrar amb dret a diumenge?

     Què estem "enfornant i bullint" per al dia de l'expiació que un s'ha d'acumular un dia per tenir un dia de preparació al lloc que li correspon quan no es menja res en aquest dia de dejuni designat per Déu???

     La fal·làcia d'aquesta regla queda encara més refutada per aquest mateix fet: Déu va declarar específicament que un dels seus moments assenyalats es produirà "l'endemà després del dissabte"!

     IF Déu està realment en contra dels dissabtes i els dies sants anuals que es succeeixin, i sent i entén que són "poc pràctics" per a nosaltres, els humans, per mantenir-los. Per què aleshores Ell mateix va ordenar almenys un dissabte/dia sant consecutiu cada any (és a dir, el setè dissabte del recompte des del dia de l'Elevation Sheaf seguit de Pentecosta—Levític 23:15-21)?

     Els fets són fets, germans. A través de tota l'Escriptura, no hi ha indicis de regles d'ajornaments. A través dels registres de finals del 2n Temple (el dia de Jesús) i els primers registres posteriors al 2n Temple, trobem proves significatives contra els ajornaments que s'utilitzen o fins i tot es coneixen.

     Molts que mantenen la CRC han afirmat que la càrrega de la prova per canviar-ne recau sobre aquells de nosaltres que ja l'hem deixat, que hem de presentar-los l'evidència. Però el fet bíblic és el següent: l'apòstol Pau ens admona a cadascú per provar totes les coses, no als altres, sinó a nosaltres mateixos. Nosaltres, individualment, hem de posar a prova totes les doctrines i similars ABANS d'aferrar-nos-hi. Benvolguts amics, quants de nosaltres podem afirmar que hem fet aquestes proves i proves d'aquest anomenat calendari hebreu?

NOTES A PEU DE PÀ:

1. Vegeu el nostre article Determinació de l'elevació Dia i Pentecosta   TORNAR

2.  Aquesta cita Mishnaic a continuació, d'acord amb Xabat 19:5 i altres cites històriques que es donen, mostren que els dies del festival poden tenir lloc immediatament després del dissabte:

     “Els Dos Pans es van consumir mai abans del segon ni més tard del tercer dia. Així, si es couen la vigília del dia de la festa i es consumeixen el dia de la festa, aquest seria el segon dia. Si el dia de la festa va caure l'endemà del dissabte, s'han de consumir el tercer dia". (Menahot 11:9)  TORNAR

Autor: Brian Hoeck

©2001 Truth On The Web Ministries: Tots els articles originats per Kenneth Hoeck i/o Brian Hoeck es poden distribuir lliurement o reflectir-se sempre que es presentin en la seva totalitat (inclosa aquesta declaració), atribuïts a Truth on The Web i el crèdit adequat de l'autor. donat

Feu una còpia de CALENDARI CRÒNIQUES O ANAR A BIBLIOTECA

truthontheweb.org

Cicle Triennal de la Torà

Continuem aquest cap de setmana amb el nostre habitual Cicle Triennal de Lectura de la Torà

Gen 21 – Jutges 18-19 – Ps 45-47 – Mat 26

El naixement d'Isaac (Gènesi 21)

Finalment, després de 25 anys, Déu va complir la seva promesa de proporcionar un fill i hereu d'Abraham i Sara! L'espera havia estat difícil, de vegades descoratjadora, de vegades frustrant. Però, fidel a la seva paraula, Déu va fer tal com va prometre, i just quan va prometre l'any anterior (18:10, 14).

Però el naixement del fill promès no va portar a la pau i l'alegria. En canvi, ara començava a donar-se el fruit de l'intent d'Abraham i Sara de complir la promesa de Déu mitjançant Agar. La lluita va llogar la casa d'Abraham, amb Sara buscant assegurar-se la preeminència d'Isaac i ressentint l'amor d'Abraham per Ismael, el seu altre fill. Tot i que la narració presenta tota la transacció en un espai relativament breu, és probable que les tensions a la llar s'haguessin augmentat des de fa força temps. El mal tracte d'Ismael a Isaac va ser només la gota que va fer gotejar el got al camell.

Abraham estava angoixat per tot l'assumpte. Realment estimava Ismael (17:18) i, donada la menció puntual de Déu d'Agar a 21:12, Abraham potser tenia sentiments tendres cap a ella. Probablement va intentar tot el que va poder per mantenir la pau a casa. Però no va servir de res. En aquesta circumstància, Déu va dir a Abraham que fes cas a les paraules de Sara. Tant si Sara tenia dret o no a sentir i comportar-se com ella, el pla de Déu va requerir la separació d'Ismael de la casa.

En exigir la separació, però, Déu va assegurar a Abraham que Ismael seria beneït, "perquè és la vostra descendència" (vers 13). En altres paraules, encara que Déu no s'havia obligat a proveir d'Ismael, ni a beneir-lo, Déu beneiria amablement Ismael perquè Déu estimava Abraham i Abraham estimava Ismael. La gràcia de Déu de vegades cau sobre els altres a causa del seu amor cap al seu poble. Quan ens convertim en els seus fills, l'amor i l'afecte de Déu s'estenen a més que a nosaltres mateixos. Com que Ell ens estima i nosaltres estimem els altres, Déu, pel nostre bé, de vegades esten la seva protecció i benedicció a aquells que estimem. Això neix explícitament a 1 Corintis 7:14, on Pau ens diu que un cònjuge no creient és santificat pel creient, una extensió de l'amor de Déu cap a nosaltres. Així, tot i que estem separats del món pel pla i la crida de Déu, no obstant això, se'ns dóna el coneixement segur que, a causa de la nostra separació amb Déu, els nostres éssers estimats no convertits sovint participaran del desbordament de la gràcia de Déu.

També hem de subratllar en aquest context el tipus de problemes que poden sorgir cada vegada que ens allunyem del patró de Déu per al matrimoni: que un home i una dona s'uneixin per a tota la vida en una relació amorosa monògama (Mateu 19:5-6). Com veiem per l'exemple d'Abraham, Sara i Agar, aquí al Gènesi 21 i anteriorment al capítol 16, les relacions contràries a aquest patró porten a dolor de cor, gelosia, amargor i misèria. Tornem a veure molts dels mateixos problemes quan arribem a la vida del nét d'Abraham, Jacob. Aquests exemples contundents ens haurien de recordar el tipus de conseqüències que ens encarreguem a nosaltres mateixos i als altres quan decidim ignorar les lleis i instruccions de Déu.

Dan adopta l'error de Micah i pren Laish (Jutges 18)

Quan la força danita es va traslladar al nord des de Judà a través d'Efraïm en el seu camí per conquerir Laix, es va traslladar per les terres altes d'Efraïm, probablement perquè les terres baixes encara estaven ocupades pels cananeus. Per ajudar-los en la seva batalla, els danites van decidir portar-se amb ells el santuari de Miquees i el levita, probablement a imitació de la pràctica israelita de tenir un sacerdot al capdavant de les seves forces de combat (compareu amb Deuteronomi 20). Se'ns diu que Laix estava «allunyat dels sidonians, i no tenien cap vincle amb ningú» (18:7). Així, sembla que han viscut una vida aïllada, sense tenir relacions comercials ni diplomàtiques amb forasters. En tal condició, sense aliats, Laish va caure en Dan.

Després de la conquesta de Laix, els homes de Dan van establir les figures idòlatres de Miquees i van consagrar Jonatan, que molt bé podria haver estat el nét de Moisès (vegeu el punt destacat anterior a Jutges 17, "Història fora de seqüència"), com el seu sacerdot, i els seus fills com el seu sacerdoci. Els danites del nord van conservar aquest culte idolàtre fins al moment de la captivitat del nord d'Israel al voltant de l'any 722 aC. A més, tot Israel ho sabia, però no va fer res per aturar-lo, tal com exigeia la llei que Déu havia donat (vegeu Deuteronomi 13:12ss.) .

Preludi de la guerra contra Benjamí (Jutges 19)

La desastrosa guerra contra els benjamites va començar amb un únic incident, la brutal violació en grup de la concubina d'un levita. Per horrible que va ser aquest incident, encara podríem preguntar-nos com va ser capaç de desencadenar una guerra tan important.

Hi ha dos grans factors rellevants implicats en el que va passar, un cultural i l'altre històric. El factor cultural implica un tracte adequat a un hoste. La vida a l'Orient Mitjà sempre ha estat difícil, i per fer front a les àrdues condicions de la vida nòmada es va desenvolupar un elaborat sistema de costums socials. Un costum social exigia que cada persona entretés amablement un hoste, proporcionés comoditat, allotjament i menjar durant un breu període a qualsevol estrany que es trobés al campament d'un, fins i tot si aquest foraster era membre d'una tribu enemiga en temps de pau. Si no es mostrava la deguda benevolència, es considerava un acte d'hostilitat i impietat davant Déu. Si l'ofensa era prou greu, es podrien encendre guerres de clans o tribus.

Un segon factor va ser el record persistent del que Déu havia fet a Sodoma i Gomorra, no només des del Pentateuc sinó fins i tot, sens dubte, d'històries regionals transmeses de generació en generació. El comportament brut i abominable dels habitants d'aquestes ciutats i d'altres del seu voltant va ser un factor important en el crit que va pujar a Déu contra ells. La destrucció contra Sodoma i els seus veïns va ser tan completa que encara avui es desconeix el seu parador exacte. En comparar el comportament dels "fills de Belial" gabeahites (19:22) i el vell (19:23) amb la conducta dels homes de Sodoma (Gènesi 19:4-5) i Lot (vers 6-8) , s'hauria de poder veure un paral·lelisme molt clar.

Tenint en compte la comprensió d'aquests elements a la història, es pot veure per què un incident d'aquesta naturalesa podria encendre una guerra així. El levita era un representant de Déu, amb qui els gabahites eren extremadament inhòspits i mostraven una impietat oberta i flagrant. Coneixent els requisits socials per tenir cura del viatger, la conclusió natural va ser que tal afronta seria pagada amb venjança per Aquell el levita servia: Déu. Per tant, calia prendre mesures.

Per descomptat, el levita no sembla gaire orientat a Déu, lliurant la seva concubina per ser abusada com ho va fer ell i sent tan fred i indiferent amb ella l'endemà al matí abans que s'adonés que en realitat estava morta. L'oferta de l'efraimita de lliurar la seva pròpia filla no el pinta millor. Veiem aquí el baix estatus que tenien les dones en aquella societat. De veritat, aquesta història és absolutament horrible a tot arreu. Il·lustra com s'havien enfonsat les coses, a la depravació de Sodoma i Gomorra. Més tard, el profeta Osees va citar aquest episodi com un dels esdeveniments més corruptes de la història d'Israel (Osees 9:9; 10:9).

 salm 44

El salm 44, un altre màscara dels fills de Coré, està escrit com a lament i súplica de la comunitat. La perspectiva és normalment en primera persona del plural (és a dir, nosaltres, el nostre, nosaltres), però els versos 4, 6 i 15 utilitzen la primera persona del singular (jo, el meu i jo). Podria ser que l'ús singular pretén designar la nació col·lectivament, o simplement perquè cada persona que canti la cançó d'oració s'hi identifiqui personalment. També és concebible que aquests versos estiguessin destinats a ser parts solistes. O poden simplement indicar un sol autor que prega col·lectivament al llarg del salm fent servir "nosaltres", però de vegades parlant personalment amb "jo", tal com ho fa cadascú de nosaltres en les nostres pròpies oracions avui. Per exemple, com a individu podríeu resar col·lectivament: "Pare nostre... dóna'ns... el nostre pa de cada dia", i, tanmateix, també demanar personalment en la mateixa pregària: "Ajuda'm a fer la teva voluntat".

L'ocasió d'aquest salm és un temps de derrota militar en què la gent ha estat capturada per l'enemic (vegeu els versos 9-12). Pot ser un dels fets captius que va escriure la cançó dels Salms 42-43.

El Salm 44 comença amb la gent assajant una part de la història d'Israel que els seus pares els van ensenyar (vers 1): que els seus avantpassats no van guanyar la Terra Promesa per la seva pròpia força i accions militars, sinó perquè Déu va expulsar les nacions que vivien. allà i hi va plantar els avantpassats israelites (vers 2-3). El salm defuig encara més la confiança en el poder militar i expressa la fe que Déu, com a rei i comandant d'Israel, és Aquell a través del qual la nació guanyarà la victòria contra els seus enemics ara i en el futur, igual que en el passat (vers 4-8). .

No obstant això, de moment, les coses semblen terriblement desoladores: davant la derrota militar, la dispersió, la vergonya i les burles de l'enemic (vers 9-16, 19). La cançó lamenta que Déu hagi venut el seu poble gairebé per res (vers 12). Malgrat això, el poble s'ha mantingut fidel a Déu i al seu pacte, conscient que Ell sabria de qualsevol idolatria per part seva (vers 17-18, 20-21).

De fet, el cant sosté que és a causa de la negativa de la gent a comprometre's amb el camí de Déu que pateixen i corren perill entre els seus enemics (vers 22). L'afirmació aquí sobre ser ovelles per a la matança s'aplicava en el sentit més gran al Messies, que vindria com l'Anyell de Déu per ser sacrificat, tal com va predir el profeta Isaïes amb una frase similar (vegeu Isaïes 53:7). Tanmateix, aquesta descripció metafòrica també caracteritzaria tots els seguidors de Crist, el seu ramat, que serien perseguits per la seva fe. I, de fet, l'apòstol Pau cita el Salm 44:22 en aquest mateix sentit (vegeu Romans 8:36), parlant del fet que suportem això pel bé del meravellós resultat que Déu té en ment per a nosaltres.

El poble demana a Déu que es desperti del son i s'aixequi per ajudar-los (vers 23, 26). Com que saben que en realitat no dorm (vegeu Salm 121:4), les seves paraules aquí tenen la sensació de suplicar Déu que concentri la seva consciència en la seva necessitat i que es desperta a l'acció. I allà on la cançó parlava abans que Déu havia venut el seu poble (44:12), acaba amb una súplica perquè el redimiés (vers 26), perquè els torni a comprar.

 salm 45

El salm 45, un altre màscara dels corahites, és, segons la seva inscripció, una cançó d'amor amb la melodia d'una altra cançó. La perspectiva és en primera persona del singular (vegeu "El meu" i "Jo" al vers 1), amb el salmista declarant inusualment la seva emoció per l'escriptura del salm. Evidentment, aquesta és una cançó de noces reials, que celebra el matrimoni de David o un dels seus posteriors successors, però amb un enfocament molt clar en el matrimoni de Déu amb la seva nació escollida (en última instància, el Messies i la seva núvia). És possible que la cançó s'hagi convertit en habitual per a les noces reials.

Als versos 2-9 el salmista es dirigeix ​​al rei. Els versos 2-5 el retraten com un guerrer poderós i un governant majestuós, just i piadosa. Com a rei d'Israel que governava segons el nomenament de Déu, David va gaudir de glòria, majestat, prosperitat, benediccions i victòries militars. No obstant això, David només era un substitut del veritable rei d'Israel, Déu mateix. I aquest Déu que va interactuar amb Israel com el seu Rei diví va ser Aquell que més tard naixeria al món com Yeshua Messies (vegeu 1 Corintis 10:4 i el nostre fullet gratuït Qui és Déu?). Les glòries exposades al Salm 45 es van complir en Ell quan el salmista va escriure: «Déu t'ha beneït per sempre» (vers 2); “Oh poderós” (vers 3); "Vosaltres sou més bonics que els fills dels homes" (vers 2). I trobaran una expressió completa quan Yeshua es faci càrrec del tron ​​de David al seu retorn i regni sobre tota la humanitat.

Al vers 6 trobem l'afirmació directa: "El teu tron, oh Déu, és per sempre i per sempre". Com que està clar en el context que aquesta és la mateixa persona a la qual s'adreça als versos 2-9, el Rei, alguns han pensat que el salmista es refereix al rei humà com a Déu. Altres, veient això com una cosa més aviat problemàtica, que és certament, no accepten el vers tal com està escrit i assumeixen que hi ha algunes paraules que falten. La confusió aquí s'aclareix si ens adonem que al llarg d'aquests versos el salmista s'adreça principalment al veritable Rei, Déu, en el seu matrimoni amb Israel, i al governant físic només en un sentit secundari i representatiu.

No obstant això, a molts no els agrada el que implica el següent vers. A "Déu" el Rei (vers 6), el salmista diu: "Per tant, Déu, el teu Déu, t'ha ungit..." (vers 7). Per tant, hi ha dues persones a les quals es fa referència aquí com a Déu. De fet, fins i tot es podria llegir: "Per tant, Déu, el teu Déu t'ha ungit...", fent encara més clar el punt. El Nou Testament cita els versos 6-7 per provar la divinitat de Crist (vegeu Hebreus 1:8-9). És a dir, Déu Pare va ungir Déu Fill.

De fet, el títol Crist significa "Ungit", equivalent al derivat hebreu Messies. La unció amb oli representava una consagració especial per al servei a Déu; això era simbòlic de l'aplicació de l'Esperit de Déu. David i els seus successors van ser tots ungits, però el seu successor final portava el títol d'Ungit (Messies o Crist) d'una manera especial.

Els versos 7-8 del Salm 45 parlen de la unció amb olis fragants que alegra el rei. És a dir, gaudia de la sensació i de les olors. No obstant això, això sembla ser un símbol del Messies rebent alegria mitjançant la consagració i l'aplicació de l'Esperit Sant de Déu a través de diverses experiències. Això també ens diu alguna cosa sobre la personalitat del Messies. Com que Ell era "un home de dolors i coneixedor del dolor" (Isaïes 53:3), alguns tenen la impressió que Yeshua va viure la seva vida humana sempre trista, severa i greument seriosa. No obstant això, aquí aprenem que Yeshua va ser "ungit amb l'oli de l'alegria més que [els seus] companys"; la veritat expressada aquí és que Yeshua era realment més feliç i més alegre que altres persones. I, és clar, per què no ho seria? Perquè va viure perfectament la llei de Déu —el camí de la veritable felicitat a la vida— i va comprendre detalladament el pla i el propòsit de Déu amb plena fe sense preocupacions ni por. Els dolors que va experimentar des i per als altres estaven dins d'aquest context global.

Al vers 9, "filles dels reis" evidentment es refereix als assistents de la reina (vegeu el vers 14) i pot significar una representació d'altres nacions al casament (igual que "filla de Tir" al vers 12 no es refereix a una filla real sinó que una potència nacional). Potser el vers 9 vol dir que d'entre totes les dones anteriors a Ell a la terra, el rei ha escollit la reina, que va vestida amb "or d'Ofir" (és a dir, d'Àfrica, Índia o Amèrica, que denota la millor qualitat). En un nivell superior, això significaria que de totes les nacions de la terra, Déu ha escollit Israel. No obstant això, el salm no sembla només reflexionar sobre la relació passada de Déu (el Crist preencarnat) i la nació física d'Israel. Més aviat, l'enfocament sembla estar mirant cap al futur cap al futur matrimoni de Crist amb l'Israel espiritual, escollit d'entre totes les nacions i adornat amb les veritables riqueses del caràcter divin.

Als versos 10-12 el salmista es dirigeix ​​a la núvia. Li diu que canviï la seva lleialtat de la casa i la gent del seu pare al rei, el seu Senyor. Fins i tot ha d'adorar-lo, mostrant de nou que el Rei aquí és diví, ja que només Déu és digne d'adoració (compareu amb Apocalipsi 19:10; 22:8-9). Els de l'Assemblea de Déu han de posar la nostra relació amb Yeshua Messies per sobre de la nostra lleialtat als pares humans, i hem d'abandonar completament tots els vincles amb el nostre antic “pare” espiritual, Satanàs el Diable (compareu amb Joan 8:44).

La "filla de Tir" (Salm 45:12), a més de significar la ciutat de Tir en l'època de David i els seus successors, és probablement el bloc de poder del temps final d'Ezequiel 27, també conegut a Apocalipsi 18 com Babilònia. Aquells que escapen de la seva destrucció al final presentaran un regal o una ofrena en honor al Rei messiànic i la seva glorificada núvia.

Els versos 13-17 del salm 45 es dirigeixen de nou al rei. Els versos 13-14 parlen de la preparació del vestit de núvia de la reina. Es troben imatges relacionades a Apocalipsi 19:7-8: "'Perquè han arribat les noces de l'Anyell, i la seva dona s'ha preparat.' I a ella se li va concedir vestir-se de lli fi, net i brillant, perquè el lli fi són els actes justos dels sants".

Els dos versos finals (Salm 45:16-17) parlen dels nens com a producte del matrimoni del rei i la reina que continuaran com a líders reials a Israel. A la imatge més gran, el matrimoni de l'Anyell porta fills i filles a la família de Déu, donant lloc a la lloança de Déu per sempre i sempre.

"La ciutat del gran rei... és conegut com el seu refugi" (Salms 46-48)

Arribem ara al següent grup de salms, també compost per o per als fills de Coré. Com diu The Nelson Study Bible: “Hi ha motius per creure que el Ps. 46-48 formen una trilogia que se centra en l'amor especial de Déu per Jerusalem... tres grans salms de lloança a Déu per la seva reialesa i el seu amor per la ciutat santa.... [cosa que] ha portat a molts estudiosos a parlar d'aquests salms com a "Càntics de Sió"" (notes sobre els Salms 46; 48). La Bíblia d'estudi de la Zondervan NIV explica: "Després del grup de salms que introdueixen el Llibre II del Salti (...Sl 42-45), el següent grup de salms relacionats temàticament expressen la confiança en la seguretat del poble de Déu enmig d'una amenaça. món. Els Ps 46 i 48 se centren en la seguretat de Jerusalem, "la ciutat del {nostre} Déu" (46:4; 48:1), i el Ps 47 sobre el regnat mundial del "gran Rei" (47:2) el reial la ciutat de Jerusalem és (48:2)” (nota sobre els Salms 46-48).

La inscripció del salm 46 diu que aquesta cançó és "per Alamoth" o "segons alamoth" (NIV). Observeu l'ocurrència d'aquesta paraula a 1 Cròniques 15:20, on es diu que una llista de músics levítics actuen "amb cordes segons Alamoth". La paraula sembla significar "donzelles" o "dones joves". Alguns han suggerit que és una notació musical per a veus de soprano o flautes o flautes agudes. D'altres ho veuen com una referència a les dones assignades a tocar acompanyant amb panderetes (Salm 68:25).

La Bíblia d'estudi de Zondervan NIV suggereix que en el culte públic, "els ciutadans de Jerusalem (o el cor levític en el seu lloc) sembla que cantaven l'estrofa inicial (vv. 1-3) i les respostes (vv. 7, 11) [és a dir, la tornada repetida], mentre que el líder levític de la litúrgia probablement cantava la segona i la tercera estrofe (vv. 4-6, 8-10)” (nota sobre el salm 46).

Cada estrofa aquí acaba amb la paraula hebrea Selah, que, com s'ha dit abans, pot indicar un interludi musical. "Aquest terme es deriva del verb salal, 'aixecar'. Apareix en 39 salms i en el "salm d'Habacuc" (Hab. 3). Ningú està segur del significat exacte d'aquesta paraula, és a dir, del que s'ha d'aixecar. Alguns pensen que Selah és una paraula emfàtica, que marca un punt en el salm per "elevar" els pensaments d'un a Déu. Però la majoria dels estudiosos pensen que és simplement alguna forma de notació musical, com ara un marcador d'un interludi musical, una pausa o un canvi de tonalitat" (Nelson Study Bible, WordFocus on Salm 39:5).

L'estrofa inicial del Salm 46 comença amb força: "Déu és el nostre refugi i fortalesa" (vers 1). El reformador protestant Martín Luter va traduir adequadament aquestes paraules en el seu famós himne com "Una fortalesa poderosa és el nostre Déu". Es podria reformular per dir que Déu és "la nostra defensa impenetrable" (Nelson Study Bible, nota cap vers 1).

Tres vegades el salmista repeteix el tema que Déu està amb el seu poble per ajudar-lo i defensar-lo, en les paraules inicials i en la tornada repetida (vers 1, 7, 11). A causa d'aquesta extraordinària seguretat, afirma amb confiança: "No tindrem por" (vers 2). El poeta intensifica aquesta confiança en la primera estrofa, sostenint que perdurarà en la pitjor de les circumstàncies: encara que la terra cedi i les muntanyes caiguin al mar; fins i tot si els oceans creixen i rugeixen; encara que els maremots trepitgen les muntanyes (vers 2-3). No importa, encara no hi ha motius per témer.

La segona estrofa de la cançó esmenta un riu que porta felicitat a la ciutat i al tabernacle de Déu (vers 4). “Jerusalem no tenia riu, a diferència de Tebes (Na 3:8), Damasc (2Re 5:12), Nínive (Na 2:6, 8) o Babilònia (137:1), però ella tenia un 'riu'. Aquí el "riu" del [Salm] 36:8 [dels plaers de Déu que flueixen d'ell com la font de la vida]... serveix com a metàfora de l'abocament continu de les benediccions de suport i refrescants de Déu, que fan que la ciutat de Déu sigui semblant. el jardí de l'Edèn (vegeu [46:] v. 5; Gè 2:10; Isa 33:21; 51:3; cf. també Eze 31:4-9)” (Zondervan, nota sobre el Salm 46:4).

Això també semblaria profètic. Les profecies posteriors prediuen un riu real que acabarà sortint de Jerusalem quan Crist torni a governar la terra; el riu també simbolitza l'efusió de l'Esperit i les benediccions de Déu (Ezequiel 47:1-12; Zacaries 14:8). Fluint des de sota del temple i dividint-se cap a l'est i l'oest, l'aigua del riu curarà miraculosament tot el que toqui. Al llarg dels seus marges creixeran arbres fruiters amb fulles curatives. Veritablement, aquest riu "alegrarà la ciutat de Déu". Jerusalem, llavors una ciutat pacífica, serà la ubicació del temple de Déu i la seu del govern de Crist a la terra.

La gran benedicció de la ciutat de Déu és que "Déu és enmig d'ella" (Salm 46:5). Avui tenim la mateixa benedicció. Perquè la Jerusalem espiritual o Sió és la Casa de Déu, també es coneix com el temple espiritual de Déu. Efesis 2:20-22 explica en aquest context que el temple és "una habitació de Déu en l'Esperit". I cap poder al cel o a la terra ens pot separar d'ell i del seu amor per nosaltres (Romans 8:31-39).

El judici sobre les nacions al final de la segona estrofa i fins a la tercera probablement es refereix en part a les victòries passades de Déu en nom del seu poble. Però la imatge principal aquí és el retorn de Crist en poder i glòria per establir el Regne de Déu, quan derrotarà les forces físiques i espirituals que s'alineen contra Ell i realment "farà que les guerres cessin fins a la fi de la terra" (Salm 46:9).

Al vers 10, Déu mateix es cita dins de les paraules del salm, demanant quietud i saber que Ell és Déu. Aquest missatge sembla estar dirigit als enemics de Déu, dient-los que abandonin la seva lluita vana contra Ell. No obstant això, pot estar relacionat amb emetre una sentència judicial, dir a tot el món que calli i escolti la sentència del jutge (vegeu Habacuc 2:20; Sofonies 1:7; Zacaries 2:13). O potser podria ser una paraula d'encoratjament al poble de Déu, com quan Moisès va dir als israelites al mar Roig: «No tingueu por. Estigueu quiets i observeu la salvació del Senyor, que ell farà per vosaltres avui... El Senyor lluitarà per tu, i callaràs” (Èxode 14:13-14).

D'altra banda, alguns interpreten aquestes paraules al Salm 46:10 juntament amb la crida dels versos 8-9 a venir i contemplar les obres de Déu de destruir l'enemic i portar la pau. És a dir, que un cop aconseguida la victòria el poble s'ha d'establir i pensar en el que ha passat, arribant a la conclusió que Déu és Déu.

Sigui quina sigui la intenció específica aquí, és clar que Déu serà exaltat entre totes les nacions i el seu poble trobarà amb Ell un futur eternament segur. Aquest salm és un gran consol per a tots els que confien en Déu per a l'ajuda i la protecció diàries, per alliberar-se de les dificultats i les proves i per a la salvació definitiva.

En el tema, el salm 47 segueix just al salm anterior. On el Salm 46 va acabar amb Déu que va venir en la persona del Messies Yeshua per establir la seva autoritat i pau a tota la terra, el Salm 47 parla no només de la submissió de les nacions (vers 3), sinó també de l'entronització de Déu com el Gran Rei sobre tota la terra. Tot i que Déu ja és el Rei de tota la creació, aquest salm se centra en la seva intervenció futura per assumir el domini directe sobre els regnes de la humanitat (compareu amb Apocalipsi 11:15).

“Aquest salm pertany a un grup d'himnes al Gran Rei que es troben en un altre lloc agrupats al Ps 92-100. Aquí serveix per enllaçar els Ps 46 i 48, identificant el Déu que regna a Sió com 'el gran rei de tota la terra' (v. 2; vegeu v. 7; 48:2...)” (Zondervan, nota sobre el salm 47). ).

L'aplaudiment de mans i el crit al vers 1 són per aplaudir la victòria de Crist, així com la seva coronació i entronització (com quan Joaix va ser coronat rei de Judà a 2 Reis 11:12). Després d'haver "pujat" Déu (en hebreu 'alah) al Salm 47:5, parla en el context de la seva pujada al tron, on després el trobem assegut (vers 8). Les paraules "molt exaltat" al final del vers 9 també es tradueixen de la paraula 'alah. A més, al vers 5 tornem a veure el crit del vers 1 així com el so d'una trompeta o una banya de moltó. Aquest toc de trompeta va formar part de la coronació de Salomó (vegeu 1 Reis 1:32-39). Sembla probable que les trompetes i els aplaudiments fossin característiques habituals en la coronació dels reis davídics, com ho serà en l'entronització del rei definitiu del llinatge de David, Yeshua Messies. En el culte jueu posterior, el salm 47 es va associar amb la festa de les trompetes, símbol del temps futur descrit aquí.

Al vers 7, on la NKJV té "enteniment", la paraula hebrea és en realitat maskil, un terme que es veu en els títols d'altres salms (el més recent, altres salms coraïtes, 42-45) que pot designar un salm d'instrucció o, com la NKJV. normalment tradueix això, contemplació.

El vers 9 ens diu que en el seu regnat sobre tot el món, "els escuts de la terra [pertanyent] a Déu". Les nacions ja no s'esforçaran per frustrar el poder de Déu. Deposaran els seus armaments i prendran instruments de pau (Isaïes 2:4). Cal assenyalar, però, que els traductors grecs de la Septuaginta en comptes de "escuts" ho van entendre com a "reis", potser perquè els reis servien com a protectors del seu poble (compareu amb 89:18). En qualsevol cas, tots se sotmetran al govern de Déu.

Matthew 26

2 Ja sabeu que al cap de dos dies és la festa de la Pasqua, i el Fill de l'home és traït perquè sigui crucificat.

Tingueu en compte que Yeshua parla d'una connexió entre la Pasqua i el seu destí. Totes les festes del Senyor tenen alguna relació amb el seu pla còsmic. Són una "ombra" del que ha de venir (Hebreus 8:5, 10:1; Colossencs 2:17). L'estudi i l'observança d'aquestes festes (i la resta de la Torà - Romans 2:13; Jaume 1:22), és fonamental per a la fe en Déu.

3 Llavors es van reunir els principals sacerdots, els escribes i els ancians del poble

Encara que el lideratge estava clarament instigant assumptes contra Yeshua, Ell no troba a faltar el poble en conjunt, com veurem al capítol següent. Aquesta generació va rebre més benediccions que qualsevol altra, ja que tenien el Messies enmig d'ells (Hebreus 11:39-40). Alguns, com Joan Baptista, van ser afortunats en aquest sentit (Lluc 7:28), però la generació en conjunt no va respondre al que Déu els havia donat (Mateu 25:15) i, per tant, el seu càstig seria gran (Lc 12:47). XNUMX).

6 Quan Jesús era a Betània, a casa de Simó el lepros,

Aquesta és una traducció errònia. Als leprosos no se'ls permetia viure a la ciutat (vegeu Levític 13:46). Com que l'hebreu i l'arameu antics s'escrivien sense vocals, no hi havia cap distinció entre les paraules aramees GAR'BA (leproso) i GARABA (fabricant de gerres o comerciant de gerres). Com que en aquesta història una dona aboca oli d'un gerro, és evident que Simó era comerciant o fabricant de gerres i no un lepros.¹

7 Es va acostar a ell una dona que tenia una caixa d'alabastre amb un ungüent molt preciós,

Aquest ungüent s'anomena "nard", tal com es revela a Marc 14:3.

17 El primer dia de la festa dels Àzims, els deixebles es van acostar a Jesús i li van dir: "On vols que et preparem per menjar la Pasqua?"

De nou, les festes del Senyor tenen un paper important i encara ho haurien de fer per a qualsevol que segueixi Yeshua i els camins de Déu. Les festes religioses modernes de Nadal i Pasqua són d'origen pagan i són alienes i contràries al que Déu ha establert. (La versió rei Jaume de la Bíblia fins i tot té l'audàcia de substituir la Pasqua per "Pasqua" a Fets 12:4, un cas clar de manipulació de la Paraula de Déu.)

Déu va ordenar al seu poble que celebrés la festa de la Pasqua/Pas sense llevat a Èxode 12:14-20; 13:6-10; 23:15; 34:18, Levític 23:5-8; Nombres 28:17-18, Deuteronomi 16:8,16).

A més, tots els homes que poguessin, estaven obligats a aparèixer al temple de Jerusalem durant tres festes: Pesakh (Pasqua), Shavout (Pentecosta), Succot (Tabernacles), tal com es troba a Deuteronomi 16:16.

23 I ell respongué i digué: El qui mulla la mà amb mi al plat, aquest em trairà.

Això indicaria que Judes estava assegut a un costat de Yeshua (amb Joan a l'altre). Com que la immersion al bol (a Pesakh/Pasqua) es fa a l'esquerra, això situa Judes a la seva dreta, al seient d'honor a la taula del seder.

Això fa al·lusió a un dels salms:

Salm 41:9 - Sí, el meu amic familiar, en qui confiava, que menjava del meu pa, ha aixecat el seu taló contra mi.

26 I mentre menjaven, Jesús va agafar pa, el va beneir, el va trencar i el va donar als deixebles i va dir: Preneu, mengeu; aquest és el meu cos.

Una altra traducció incorrecta que ha donat lloc a una doctrina errònia. Yeshua no beneeix el pa. "Beneir les coses" com a tal és estranya al judaisme. Més aviat, Yeshua va beneir Déu, el fabricant del pa, com encara es fa avui en dia als seders de Pasqua.

Aquesta és la benedicció que recitaria en aquest moment de l'àpat:

Baruch atah Adonai Elohenu Melech haOlam, hamotzi lehem, min ha'aretz.

Beneït siguis Senyor Déu, Rei de l'Univers, que treu el pa de la terra.

28 Perquè aquesta és la meva sang del nou testament, que és vessada per molts per a la remissió dels pecats.

Èxode 24:6-8 -I Moisès va agafar la meitat de la sang i la va posar en recipients, i la meitat de la sang va aspersar l'altar. Després va agafar el llibre de l'aliança i va llegir-lo davant del poble. I van dir: "Tot el que el Senyor ha dit, ho farem i serem obedients." I Moisès va agafar la sang, la va aspersar sobre el poble i va dir: "Aquesta és la sang de l'aliança que el Senyor ha fet amb vosaltres. segons totes aquestes paraules”.

Aquest passatge de l'Èxode mostra que Israel va acceptar l'aliança que se'ls oferia. Ho havien de fer per fe de la mateixa manera que acceptem una relació amb Yeshua. Tots dos requereixen un compromís, un aspersió de sang per instituir i fe.

29 Però jo us dic que d'ara endavant no beuré d'aquest fruit de la vinya, fins aquell dia que el beuré nou amb vosaltres al regne del meu Pare.

La sang va ser esquitxada sobre el poble a l'inici de l'Aliança a Èxode 24.

"Nou Testament" és un terme que treu d'una comprensió correcta. Yeshua es refereix al que també s'anomena el "Nou Pacte" en anglès, però segons el Tenakh, es considera més correctament un "Pacte renovat". Aquesta renovació del Pacte es troba al llibre de Jeremies i també es fa referència en altres llocs del Tenakh. Malauradament, la paraula anglesa "nou" en tots dos casos implica falsament que el pacte "vell", amb la Torà com a fonament, s'ha eliminat. Sabem per les paraules de Yeshua que aquest no és el cas. Cap dels pactes de Déu s'ha eliminat.

Sembla que al vers 29, el mateix Yeshua no beu d'aquesta copa. Això es deu al fet que el "Nou Pacte" no està totalment establert per Ell en aquest moment. L'enteniment hebraic és el d'un "Pacte renovat" que Déu farà quan Judà i Efraïm es reuneixin un dia en el moment de la vinguda del Messies; per tant, només beurà de la copa, "... al regne del meu Pare".

Hi ha condicions específiques per al Nou Pacte, i aquestes no eren vigents a l'època de Yeshua, ni encara ho són avui. Només arribaran a bon port al seu retorn.

31 Tots estareu ofès per culpa meva aquesta nit, perquè està escrit: colpejaré el pastor, i les ovelles del ramat seran escampades.

No gaire després d'això es van produir una sèrie d'altercats entre els jueus i Roma, incloent-hi grans guerres al voltant dels anys 70 i 132 dC. El resultat d'aquestes accions no només va ser la major dispersió dels jueus per tot l'imperi, sinó també la supressió de la fe de la comunitat messiànica (natzarè) ​​original. Això va portar al desenvolupament d'una "fe" que era decididament "anti-Torà" i va incorporar molts elements pagans, que finalment es van organitzar en la religió catòlica/cristiana i els seus fills protestants "spin-off".

35 Pere li digué: Encara que morís amb tu, no et negaré.

És interessant notar el canvi en Pere abans i després de la donació del Ruach haKodesh (Esperit Sant). Passa de ser impetuós i reprovat per Yeshua (Mateu 16:23), fins i tot negant que el Messies salvi la seva pròpia pell (al final d'aquest capítol), a ser el principal portaveu del Senyor entre els seus germans jueus (com es veu a el llibre dels Fets).

54 Però, doncs, com es compliran les Escriptures, que així ha de ser?

56 Però tot això es va fer perquè es complissin les Escriptures dels profetes.

63 I el gran sacerdot respongué i li digué: Et conjuro pel Déu vivent que ens diguis si tu ets el Crist, el Fill de Déu.

El text implica que el gran sacerdot tenia una comprensió de l'Escriptura que correlacionava el Messies amb el "Fill" de Déu. Això no es troba fàcilment a l'Escriptura quan es llegeix a nivell literal. El nostre estudi de l'Apocalipsi revelarà els aspectes més profunds (nivell "sod") de la comprensió hebraica de conceptes com ara "el Déu vivent", el Messies i el "Fill de Déu".

64 D'ara endavant veureu el Fill de l'home assegut a la dreta del poder, i venint als núvols del cel.

Daniel 7:13 - Jo estava veient en les visions de la nit, i he aquí, amb els núvols del cel com un fill de l'home venia, i ha vingut a l'Antic dels dies, i davant d'ell han vingut. el va apropar.

Un dels “trencaclosques” que preocupaven els savis jueus era que algunes parts del Tenakh semblaven indicar que el Messies arribaria triomfant als núvols, mentre que altres deien que vindria sobre un ruc. La conclusió a què van arribar va ser que si Israel s'ho mereixia, vindria sobre els núvols, però si fallaven, vindria sobre un ruc:

Yeshua, com sabem, va arribar primer al seu poble a llom d'un ruc (Mateu 21:5), i està destinat a tornar als núvols.

65 Llavors el gran sacerdot es va esquinçar la roba, dient: Ha blasfèmia;

De nou, la reacció del Gran Sacerdot és la d'algú que afirma d'alguna manera ser Déu, ja que tots els jueus eren considerats "fills de Déu" en un sentit més gran.

1. Crèdit a James Trimm de www.nazarene.net per aquesta traducció corregida.