Novosti 5847-037
7. dan 9. mjeseca 5847 godina nakon stvaranja Adama
9. mjesec u drugoj godini trećeg subotnjeg ciklusa
Treći subotnji ciklus 119. jubilarnog ciklusa
Sabatni ciklus zemljotresa, gladi i pošasti.

Decembar 3, 2011

Šabat Šalom braćo,

Poslednji Šabat nakon zalaska Sunca Mlad Mesec je viđen iz Jerusalima.
Karaite Korner Newsletter #539

Izveštaj o mladom mesecu
Novembar 2011
Deveti biblijski mjesec

U subotu 26. novembra 2011. iz Izraela je viđen mlad mjesec. Mjesec je prvi put viđen:
*od Ariel od Adina Mecklenburg u 4:45, a zatim Anna Coulter, Frank Mecklenburg i David Coulter;
*iz Poriya Illit od Zev Boer-a u 4:47 nakon čega slijedi Devorah Boer;
*iz Jerusalema od Yoela Halevija u 4:48 iza kojeg slijede Willie Ondricek, Nehemia Gordon i Zoran Vučinić.

Slike mladog mjeseca viđenog iz Jerusalima objavljene su na:
http://tiny.cc/xu707

Keith Johnson i ja smo nedavno dali intervju na Truth2U.org govoreći više o “Stand Against the Ban”. Jonova supruga Channi donijela je neprocjenjive uvide i ukrala emisiju svojim prvim pojavljivanjem na Truth2U!
http://tiny.cc/hfr6f

Napravili smo i intervju o programu Jeffa Gilberta Talking Torah, koji bi trebao biti prvi u novoj seriji svakog mladog mjeseca:
http://tiny.cc/zk34n

Rosh Chodesh Sameach!
Sretan mladi mjesec!

Nehemia Gordon
Jeruzalem, Izrael

Na Šabat 26. novembra u Barrieju imali smo naš sastanak na kojem smo razgovarali o subotnjim godinama i Abrahamovim proročanstvima. Također smo učili o Proročanstvu Zakona Niddaha i 70 Shabua koji sve upućuju na nadolazeći rat. I zaključili smo s Matejem 22.

Dr. Mathew Hasdell iz Australije je zatim slijedio i ponovo predstavio svoja učenja zasnovana na Abrahamovim proročanstvima.

Izašlo je oko 35 ljudi iz cijelog južnog Ontarija. I većina njih je bila veoma impresionirana stvarima koje su naučili.

Jedna gospođa je prokomentarisala... Bilo je neverovatno juče! I Josip i Matej su se ponizili i dali nam istinu. Sa tim sjajnim pregledom znam da mogu kopati u ostatak knjige i početi da razumijem. Hvala ti, Joseph, što si odvojio vrijeme za podučavanje.

Josifovo učenje je zapravo trajalo 2 sata, ali mi smo dobili 20 sati vrijednih informacija!

SW
Ontario

Drugi koji su izašli bili su zaprepašteni činjenicom da ih niko nikada nije učio o subotnim godinama i da se zapravo moglo znati kada su bile i koliko proročanstava sadrže.

Mnogi su bili željni da ovu temu razmotre energično i sa novom jasnoćom.

Mi smo dio tog procesa obnove SVIH stvari. Subota je vraćena, zatim su vraćeni Sveti dani, pa je vraćeno viđenje mjeseca za početak mjeseca, a sada nam je vraćena informacija o subotnim godinama. Sve što treba da uradimo je da počnemo da se povinujemo ovim određenim vremenima.

Dolazimo u Teksas i ovog puta ćemo detaljno objasniti subotnje godine u jutarnjoj sesiji. Objasnićemo kada su i kako ih prebrojati. Zašto Jevreji imaju godinu 5770, a ja 5847. Šta su Zuckermann i Wacholder krili i zašto. Zašto Juda drži subotnje godine godinu i po prije nas? Zašto je Zemlji uopšte potrebna subotna godina? Kontroverza 1. Kralja 2-17 sa Ezekijom i Hošeom i Pekom i kako je ovaj nesporazum doveo do još jedne lažne hronologije. The Deception of Daniels Timeline. I mnogo više.

Poslijepodne ćemo detaljno proći kroz Abrahamova proročanstva kako biste ih razumjeli.

U kasnim poslijepodnevnim satima objasnit ćemo 70 Shabuwa i proročanstvo o Niddahu i proročanstvo dubokog Abrahamovog sna i užas koji ga je obuzeo dok je Jehova sklopio Savez s njim. Ovo su potpuno nova učenja koja su ostvarena tek nakon što je Barrijevo učenje obavljeno.

Kada dođete na ovaj sastanak, više nikada nećete biti isti nakon što naučite ova učenja. Dovedite svog župnika, dovedite svoje prijatelje, dovedite svoje voljene i dovedite cijelu svoju skupštinu. Ne tražim pratioca, niti želim da preuzmem vašu grupu. Samo želim podijeliti s vama ono što nam je Jehova pokazao u Bibliji svih ovih godina, a niko se nije potrudio da vas nauči. Kada ga jednom vidite, nikada više nećete čitati svoju bibliju na isti način.

A ako želite da se ovo uči u vašoj državi, provinciji ili zemlji, kontaktirajte “Lora Skeahan” lorna-40@live.com i počnite da se dogovorite već danas. Mi Virdžinija i Sjeverna Karolina prave planove za ovu zimu. Nemojte odlagati ako imate interesa. Čak i ako ste jedna osoba, pitajte pa ćemo vidjeti da li ima dovoljno zainteresiranih u vašoj blizini.

Ako bude dovoljno interesovanja, onda ćemo iznajmiti plesnu dvoranu u lokalnom hotelu ako ne možemo dobiti grupu da nas ugosti. Ovo radimo besplatno. Ne naplaćujem vam dolazak, plaćam hotelsku sobu i sama plaćam avionsku kartu. Vi obezbjeđujete ljude koji žele naučiti Toru i subotnje godine. Dolazite i donosite želju za učenjem da se približite Jehovi. Uradite to i ja ću s vama podijeliti stvari koje do sada niste čuli od svojih nastavnika.

Možete mi pomoći u tome kupovinom knjige i/ili DVD-a i/ili davanjem donacije da pomognete u odlaganju troškova koje će ovo biti za mene. Kada ovo čujete, shvatit ćete koliko nam je preostalo vremena da obavimo ovaj posao. Ovo novo učenje o Abrahamovom teroru zajedno sa učenjem iz Mateja 22 me nasmrt plaši. Troškovi avionskih karata, hotelske sobe i plesne dvorane koštat će me oko 2000-3000 dolara svaki put kad izađem. To se jednostavno mora uraditi. I to je besplatno za one koji žele da ovo podijelim. Ali ako možete pomoći, molimo vas da pomognete tako što ćete poslati neke donacije u ovu svrhu;
Joseph F Dumond,
14 Vrba Cres.
Orangeville Ontario
Kanada L9V 1A5

I navedite za šta su sredstva. Bilo za Farmu za koju još uvijek skupljamo novac ili za Učenje širom svijeta.

Pokušali smo da napravimo video, ali kada smo snimili moju nastavu, zaboravili smo da uključimo mikrofon i Mateju se video iz nekog razloga isključio. Dr. Hasdell će ovog vikenda ponovo govoriti u Hanoveru, Ontario, a mi ćemo pokušati da ovo ponovo snimimo.

Od naše grupe u Hanoveru imamo sljedeću poruku.

Blagoslov i Šalom Mesijinom tijelu,

Ovog Šabata (3. decembra) u Maranatha Fellowship http://maranathaourlordcometh.com drago nam je što je dr. Matthew Hasdell sa nama čak iz Australije. Dr. Matthew će govoriti o svom istraživanju o “Proročanstvima u jubilejima i Abrahamovim proročanstvima”. Kakve veze ovi vremenski okviri imaju sa crkvom danas? Šta ima da kaže o onome što će uskoro doći na svijet i kako se pripremamo?

Pridružite nam se u ovoj neverovatnoj prilici da čujete ovo pronicljivo učenje. Sastanak počinje u 10:30 ujutro, u Hanover Seniors stipendiji, 432, 15th Ave, Hanover, Ontario. Takođe ste dobrodošli da nam se pridružite na zajedničkom ručku (košer molim) da biste pratili učenje, plus čitanje Tore.

Molimo kontaktirajte nas za sva pitanja ili upute.

Blagoslovi i Shalom!

Craig i Lorie Zulauf
519-379-4200 ćelija
519-794-3434 dom

Prava tačka razdvajanja

od Dr. David L. Perry Th.D.

Ove sedmice imam nešto što će vam još jednom razvući um kako biste ga razumjeli. Razgovarao sam sa dr. Daveom Perryjem u posljednjih nekoliko godina o ovoj temi i nikad nisam uvijek razumio šta on pokušava da objasni.

Dave Perry je briljantan učenjak i shvatio je stvari koje je Paul objašnjavao, a koje većina svijeta danas zezne. Kršćani koriste Pavla da ukinu Toru. Neki Mesijanci koji su sada vjerovali u kršćane neće imati nikakve veze s Pavlovim spisima. Kao što naš naslov kaže, citirajući 2. Petrovu u kojoj govori stvari koje su teško razumljive, koje oni koji su neučeni i nestabilni izvrću na vlastitu propast

Dr. Dave Perry ide pravo u srž stvari i kada ovo shvatite, a možda će biti potrebno više od jednog čitanja, ali kada ovo shvatite, tada ćete znati koliko je Paul bio briljantan i koliko još i vama i meni treba da učim i učim.

Sa velikim zadovoljstvom dijelim s vama The Rights Dividing Point – Dr. David L. Perry Th.D. © 11. 11. 2011

Većina nas je imala svoje vrijeme trčanja po svijetu. Kada dođemo do vjere, kaže nam se ili automatski izgubimo nešto, ako ne i većinu onoga što smo radili prije nego što je Biblija postala dovoljno važna da bismo je proučavali i zapravo slijedili. Mnoge stvari nam dolaze od drugih; Pastori, učitelji, porodica, ostali vjernici. Onda ako pronađete hebrejske korijene – pazite! Rabi, mudraci, spisi – mnogo više stvari; neke su neodoljive – za neke nikada ranije nismo čuli. Neki problemi se iznova pojavljuju i mogu vas dovesti do tačke ludog stvaranja; pogotovo ako nemate alat – nešto po čemu možete izmjeriti bilo koji problem koji vam se nađe na putu. To je 'poenta' identificiranja 'ispravne podjele'. Morate biti taj marljivi radnik, a ne samo pastor ili rabin. Vaš mač će uskoro postati duži i oštriji!

2Tim.2:15 nas upućuje da; “Prouči da se pokažeš kao odobren (Jahveu), radnik koji se ne treba stidjeti, koji ispravno dijeli riječ istine.”

Ovo je zanimljiva izjava, koju bi bilo dobro da bolje pogledamo. Ovaj stih nam ne govori da ispravno dijelimo zablude od istine, čak nam ne govori da ispravno dijelimo laži od istine. Šta 2 Tim. 2:15 nam govori da treba 'ispravno podijeliti istinu'. Problem koji se sada formira je; da li su nas ikada naučili šta je ta tačka 'ispravne podele'? Bio sam u mnogim različitim crkvama koje se drže nedjelje, u mnogim različitim crkvama koje se drže subote, u mnogim različitim skupštinama Mesijanskih/hebrejskih korijena; ta tačka 'ispravne podjele' nikada nije poučavana na biblijski tačan, potpuno objašnjen način. Ova tačka 'ispravne podjele' svakako izmiče i raznim frakcijama pravoslavnog, reformskog i konzervativnog judaizma.

Kao što sam rekao, bio sam 'u blizini' raznih vjerskih objekata. Hteo sam da znam ko u šta veruje i zašto. Ono što sam otkrio je da postoji 'miks' gde god da krenete. Ova 'mješavina' je miješanje grešaka, ispravnih laži i 'truizama' u nekim slučajevima pomiješanih sa stvarnom istinom. 'Truizam' se definiše kao dio istine, ali ne i potpuno otkriveno – u potpunosti objašnjeno za istinu. Ono što sam pronašao i identifikovao ličnim iskustvom; je da postoji 'miks' gdje god da krenete – 'recepti' su različiti, ali je ipak 'miks'. Sve ove grupe pričaju mimo i oko 'tačke'. To je poput slona u sobi koji nikada nije u potpunosti identificiran na bilo koji značajan odlučujući način.

Sotona je lukav, mnogi vjeruju da on čak i ne postoji i dovoljno pametan da zna da je jedini način da se mase ljudi natjeraju da povjeruju u laž, miješanje te laži s većinom istine. Rečeno je da je 'đavo u detaljima' – ja bih samo dodao 'ili u nedostatku toga' (biti bliže istini). Bilo bi dobro da shvatimo da je najbolja obmana prevariti prevarenog u obmanu koja se ni ne razaznaje. To je; obmana je u tome što prevareni nikada ne shvate da su prevareni. Moramo imati na umu da smo svi rođeni u programu obmanjivanja koji je već u toku koji ćemo ili legitimirati ili napustiti. Drugim riječima; ili na kraju nikada nećemo uočiti obmanu i time legitimizirati tekući program koji je u toku ili ćemo ga postati svjesni, pokušati ga promijeniti i/ili otići.

Samuel Clemens alias 'Mark Twain' je jednom rekao: „Nije ono što ne znamo ono što nas dovodi u nevolje; to je ono što sigurno znamo – to jednostavno nije tako”. Iako je 'Mark Twain' bio agnostik – istina je istina. Čak je i proslavljeni jevrejski mudrac Maimonides AKA 'Rambam' jednom izjavio to; 'istina se mora prihvatiti gdje god je nađete'. Rabin Juda je to izjavio; 'moramo biti marljivi da pažljivo učimo; jer greška u proučavanju može dovesti do drskog grijeha. Moj rođeni otac je rekao: 'sve što je vredno uraditi vredi da se uradi kako treba'. Koji novozavjetni vjernik bi imao problem s bilo kojom od ovih izjava? Svest o Jer.16:19 u našem modernom vremenu podjednako je primenljiva i na Jevreje i na nejevreje.

Jer.16:19 '...Sigurno su naši oci naslijedili laž, taštinu i stvari od čega nema koristi.'

Postoji bogato znanje koje se može steći iz judaističkih hebrejskih korijena Judeo-kršćanske crkve. Ipak, pronicljivost mora biti ključna riječ – za Talmud, Mishnah, Gamarah, Avot, Targums, itd., svi sadrže vrijedne informacije i uvide. Međutim, oni mogu sadržavati neutralne informacije i, nažalost, apsolutni smeće. Kršćanski spisi nisu ništa bolji; pronicljivost se mora koristiti gledanjem bilo kakvog pisanja ili slušanjem bilo kakvog učenja jevrejskog ili nejevrejskog. Najbolje što bilo koji od ovih spisa ili učenja može biti je komentar – jer ništa ne može biti iznad niti promijeniti Jahovu Riječ koja se nalazi u Tori.

Većina nas koji smo pronašli hebrejske korijene kršćanske vjere imamo crkveno porijeklo ili neku vrstu odgoja. Svi smo se morali pokajati i odvratiti od mnogih stvari – Taj proces učenja-svijesti-kajanja nije završen. U nekim slučajevima postoje oni sa vrlo malo ili nimalo iskustva; što može biti i plus kada se dođe do istine jer se nema šta odučiti ili braniti. Svi moramo shvatiti da trebamo biti na tom ravnom i uskom putu (Mt.7), ne skrećući ni desno ni lijevo (Dt.13:5 – Prv.32:4). Ključno je shvatiti da postoji 'crkveni' jarak s jedne strane i 'rabinski' jarak s druge - to se mora izbjegavati.

Postoji mesijanski 'pastor' koji je promijenio nedjeljnu crkvu u mesijanski jevrejski sabor koji je dao izjavu; “Neću odustati od gomile crkvenih grešaka samo da bih prihvatio gomilu jevrejskih grešaka.” Namjera te izjave je krajnje tačna. Ipak, uprkos toj ispravnoj izjavi, mnogi su prihvatili, odlučno brane i energično opravdavaju implementaciju rabinske židovske greške. Mnoge Mesijanske skupštine pokazuju jasno klizanje u sve više rabina. Kako sam rekao; 'Jednako je ogromna greška bacati sve jevrejsko samo zato što je jevrejsko, kao i prihvatati sve jevrejsko samo zato što je jevrejsko' – moramo koristiti razlučivanje u svakom trenutku.

“Uvjerenja su opasniji neprijatelji istine nego laži” – Luteranac koji je postao ateista Friedrich Nietzsche.

Neki koji su došli iz Crkve postali su ogorčeni na Crkvu, ljuti zbog mogućnosti da Crkva može biti u pravu u bilo čemu. Sjećam se da sam i sam bio ljut na sve istinite stvari, propuste, praznine, stranputice, laži i postulacije grešaka – svi smo došli iz programa 'da vam kažem-šta-ovo-znači'. Većina nas je već morala da se suoči sa religioznom sofistikom i da je obradi kroz nju – drugim rečima, svi smo naučeni da zanemarimo ono što je očigledno tamo. Ipak, svi moramo zapamtiti da je Sotonino najbolje oruđe miješanje laži i zabluda s istinom. Čak i tako; veliki postotak 'istine' koju Crkva ima podučava se na način koji teži da podrži vjersku zabludu. To nužno znači da Crkva ima neku 'istinu'; ali to moramo uz molitvu procijediti uz potpuno uzeto u obzir biblijsko, biblijsko, biblijsko, Toru i vježbano duhovno razlučivanje.

Zbog toga što njihova Tora zanemari i/ili minimizira teologiju, ono od čega je Crkva najviše proizvela umjesto 'potpuno opremljenih učenika' su loše opremljeni duhovni šizofreničari. 'Šizofreničar' ima deset prstiju na rukama, deset prstiju na nogama, dva oka, dvije noge, usta, nos itd. ukratko, izgleda normalno, ali njegov pogled na stvarnost nije stvarnost. Na isti način ovi 'duhovni šizofreničari' imaju pogled na religijsku stvarnost koji ne odražava biblijsku stvarnost. Plainly; vjerska privrženost nije isto što i biblijska poslušnost. Veoma sofisticirani „rabini“ judaizma imaju svoju uglađenu verziju ovog istog scenarija „duhovne šizofrenije“.

Kada čujemo za 'teologiju zamjene', klasično mislimo na Crkvu koja se stavlja na mjesto biblijskog 'Izrailjskog naroda' koji sada prima blagoslove koji su nekada obećani Izraelu. Oni sebe vide kao legitimne produžetke blagoslova preko Abrahama na sve narode – što je djelimično tačno (truizam). Ipak, oni sebe ne vide kao dio biblijskog Izraela, niti drže Određena vremena Saveza uprkos svim novozavjetnim dokazima koji govore suprotno (Rim.11:25; Ef.2:12:19, itd.). Sada idite pročitajte Mt.15:3, Mk.7:9/:13 – Jahšua (Hrist) u suštini kaže 'prekršili ste zapovest Jahvu sa svojim tradicijama' – 'ti-vaš' je Jevrejin, fariseji tj. rabini ergo Jevreji 'teologija zamjene'. I 'Crkva' i 'Rabini' imaju svoju vlastitu 'teologiju zamjene'.

Dela apostolska 15:19-21 je najjasnija novozavetna direktiva da svi vernici, bilo da su Jevreji ili pagani ('mi' stih 21) treba da uče Mojsijeve reči na skupštini u Šabatu. Sam Jahšua je izjavio da je 'Mojsije pisao o meni' (Jn.5:46). Dakle; nemamo drugog racionalnog izbora, ako želimo da naučimo o Yahshua HaMeshiachu (Isusu) uključićemo Toru. Ipak, postoji problem – većina onih koji poštuju Toru i poštuju Mojsija ipak su se prepustili rabinima koji su zamijenili rabine. Veći dio crkvenih učenja zakona dolazi u konačnici iz jevrejskog i/ili rabinskog izvora. Ako samo prihvatimo ono što je rečeno bez proučenog istraživanja, nismo dobro naučili našu lekciju o grešci iz bivše „crkve“.

Slučaj u tački; Većina ortodoksnih, reformskih, konzervativnih i mesijanskih Jevreja podjednako recituju 'Šemu' iz Ut.6:4 i Aronov blagoslov Broja 6 govoreći 'Adonai Eloheynu' – 'Adonai, Adonai ovaj i taj Adonai. Problem je što Mojsije nije napisao 'Adonai Eloheynu' u Dt.6:4; napisao je 'YHWH Elohim'. Broj 6:27 koristi dinamiku hebrejske književnosti; ponavljajući kako bi se naglasila poenta: „...daće moje ime na sinove Izraelove; i ja ću ih blagosloviti”; To “Ime” koje se pojavljuje četiri puta (Br.6:22-27) je Jahve. Treća zapovest Izl. 20:7 iz Knjige Saveza (Izl. 19:5-24:8) trpi sličnu zloupotrebu. Dakle, vjernik ti odlučuješ, da li učimo riječi Mojsija ili zamjene rabinovih? Jesmo li zaista 'blagoslovljeni' od neposlušnih dok oni nisu poslušni? Kako god da mislite o Nehemiji Gordonu – on je u pravu za ovu procenu „Rabini su pretvorili ono što bi trebalo da bude „Aronov blagoslov“ u „ironijski blagoslov““.

Vrlo kratko, problem je sljedeći; 'adonai' je legitimna hebrejska riječ koja se pojavljuje u Svetom pismu oko 460 puta. 'Tetragramaton' YHWH (Jahve) se pojavljuje više od 7,000 puta. Vidite li problem? Oni (fariseji / rabini) su uzeli 5% da prikriju 95% – uzeli su legitimno ('adonai') i koristili ga nelegitimno. Sviđalo vam se to ili ne, ovo je primjer izvrtanja Svetog pisma, čak i gore, korištenje Pisma za pokrivanje i zamagljivanje Svetog pisma. Dalje da manipuliše i menja Sveto pismo pod najplemenitijim izgovorom – Zaštiti Njegovo Ime; – problem je što Jahve nikada ne traži da se Njegovo Ime sakrije od Njegovog naroda. Upravo suprotno; On zapovijeda da se Njegovo Ime 'Jahve' stavi na Njegov narod – Da Njegovo ime koristimo s oprezom, ali to ne uključuje 'neupotrebu' – Hvala gospodine rabine, pastoru, vođi skupštine gospodine.

Priznajem da postoje tri glavne zamjene 'tetragramatona' – YHWH, YHVH i YHUH. Takođe priznajem da niko od nas ne može sa apsolutnom sigurnošću znati koji je to pravilan izgovor. Kako god; postoje tragovi i dokazi koje biste možda željeli proučiti, uključujući; babilonsko jevrejsko 'vav' izvorno je paleohebrejsko 'vau'. Klement iz Aleksandre (150. st.) fonetski zvuči na grčkom: IA OU E – kao 'Jahve'. Naš vlastiti engleski 'U, V, W' pokazuje sličnost progresije sa 'V' koji se koristi kao 'U' u mnogim staroengleskim pravopisima. Činjenica da kažemo 'dvostruko U', ali pišemo 'dvostruko V', itd. Znamo jednu stvar sigurno; da 'Adonai' ili njegov alternativni 'Gospod' nije to ime – otkrivajući rabinsko petljanje i kršćansko kleričko neznanje u najboljem slučaju, neposlušnost u najgorem. Također pogledajte – http://www.truthseek.net/Yahweh.html ili http://ha-shem.followersofyah.com/, itd.

Sada je ta status quo religija, kao i obično, dovoljno razotkrivena s obje strane (jer ima mnogo više) – budući da postoji fundamentalni problem s neproučenom/nekontroliranom teologijom hranjenom kašikom; sada se možemo vratiti na našu prvobitnu temu – 'Prava tačka razdvajanja'. Shvatiti ovaj koncept; moramo shvatiti da se moramo upoznati sa pitanjima o kojima inače ne čujemo mnogo u Crkvi ili Saboru. Kao 'Knjiga Saveza', 'Knjiga Zakona', Zavetna klasa, Zakonske kategorije, Posvećene fraze, Melkisedekovo sveštenstvo, Levitsko sveštenstvo, šta 'ostaje', šta je bilo 'do', kako ovi savezi funkcionišu, detalji specifični za ove dotične saveze, itd. Shvativši da je to apostol Pavle kao niko drugi; farisej od fariseja, poučen kod Gamalielovih nogu, koji se ističe iznad svih svojih vršnjaka, koji razmatra ova pitanja; naučivši Jevanđelje od vaskrslog Jašue (Gal.1:11-12).

Ono što ću reći o apostolu Pavlu je da je on prekršilac jednakih mogućnosti. On nije u potpunosti laskav status quo kršćanskoj teologiji kršćanske crkve. Oh; Znam da biraju mešavinu i ignorišu ostalo, ali kada je celom Pavlovom savetu dozvoljeno da odmeri; ta greška se otkriva kakva jeste. On ne laska u potpunosti farisejcima – rabinima iz biblijskog perioda i postmodernog judaizma. Mesijanci također imaju svoje skrivene i stečene interese za to kada citiraju odabrane Pauline isječke. Drugi mesijanci i druge grupe kvazi-Tore zanemaruju Pavla i njegove novozavjetne dokaze o Torinom izvještaju o doprinosu svih procjena. Ovo bi svakako uključivalo različite frakcije pravoslavnog, konzervativnog i reformskog judaizma.

Prvo; Kad bih ti prišao i rekao 'hajde da pričamo o pravu'. Kada ništa drugo nije rečeno, da li biste znali šta da mislite? Ne, ne bi. Ne biste znali o kojem 'zakonu' ili o kojoj kategoriji zakona se radi sve dok to nije prvobitno identifikovano ili dok ne počnemo razgovarati. Postoje mnoge vrste 'zakona'; Korporativni, građanski, krivični, zajednički, kanonski, pomorski, općinski, državni, savezni, gravitacijski, fizika, matematika, itd. Pavle identificira 16 od 19 kategorija prava u vašem Novom zavjetu – Zakon; Rim.3 vjera, djela; Rim.7 [brak v:1-4], (Bog), moji članovi, um, grijeh, smrt; Rim.8 duh; Rim.9 pravednost; 1Kor.9 Mojsije; Gal.9 (Hristos); Ef.2 zapovijedi sadržane u uredbama; Heb.7 pod levitskim sveštenstvom (stih 11). telesna zapovest; i Jms.1 ubacuje savršeni zakon slobode i; Jms.2 'kraljevski zakon'. Naravno, Jahšua u Mat.19 identifikuje držanje zapovesti i da zajedno sa Pavlom takođe indirektno identifikuje još jedan 'zakon' – Zakon saveza (Jevr.10:29). – Tako vjernik; kada crkva ispravno ali nekonkretno kaže; 'nismo pod zakonom' – o kome oni pričaju? –

Djela 17:11 se obično pogrešno citiraju ili traljavo iskasapljena; glasi – „Ovi (Jevreji stih 10) su bili plemenitiji od onih (Jevreji stih 1) u Solunu, jer su primili reč sa svom spremnošću uma, i svakodnevno ispitivali Sveta pisma, da li je to tako“.

'Spreman' um nije zatvoren um. Odmjerite dokaze; proučite ovo – dodajte vašem razumijevanju vjere – dodajte svom razumijevanju znanje – dodajte svom znanju mudrost i svoju odlučnost u mudrosti. (Ef.4:14)

Hajde da se prvo pozabavimo primarnom primedbom – obično čujem 'umanjujete Toru', ne možete podeliti zakon, Pavle ne pravi razliku između zakona, Tora je Tora i ne može se podeliti, Jahšua je rekao 'Došao sam ne ukinuti nego ispuniti', itd. Ja onda pitam: 'da li to uključuje Post.49:10'? Naravno da bi!

Postanak 49:10 'Žezlo neće otići od Jude, niti zakonodavac između njegovih nogu, dok Šilo ne dođe; …' (Shiloh – epitet [drugo ime] za Mesiju tj. Jahšuu)

Ovo je više od izjave (koja je sama po sebi fundamentalna) ovo je proročanstvo – 'sve dok' ne bude svijest o nadolazećoj promjeni. To bi neki vrlo rado objasnili. Bilo bi im mnogo lakše da nije bilo činjenice da apostol Pavle daje dokaz o ovoj 'promjeni' u Novom zavetu. Pitanje koje treba postaviti je; 'gdje je nabavio ove stvari - Rabi School?' Da je tako, svijet bi trebao biti ispunjen ovim znanjem, ali nije.

Gal 3:19 'Zašto onda služiti zakonu? (Knjiga zakona v:10) Dodano je zbog prijestupa, dok ne dođe sjeme kome je dato obećanje; … '

Jevrejima 9:10 'Koji su stajali samo u jelima i pićima, i umijama i tjelesnim obredima, nametnutim im do vremena reformacije.' (konkretno) 'Mesijanska obnova'.

Djelo 3:21 '...do vremena povratka svega...' (iz Petra v:12)

Jevrejima 7:12 'Jer se sveštenstvo mijenja, nužno je i promjena zakona.' (Molimo pročitajte Heb.7:1-17 za potpuno uživanje u izgradnji)

Zapamtite, Tora takođe kaže 'da je u svjedočenju dvojice ili trojice stvar utvrđena' (Dt.19:15). To je onda svijest koju moramo shvatiti – Nije promjena Tore da bi se izvršila promjena Tore; to je zapravo oduvijek bilo na stranicama Tore, odnosno prvih pet Mojsijevih knjiga. 'Kakav revolt'n razvoj' – Yosemite Sam. Istina je u tome da odbaciti promjenu koja je oduvijek postojala znači 'umanjiti ono što treba' iz Tore (Dt.4:2; 12:32).

Prv.25:2 Jehova je slava da sakrije stvar: … čast je kraljeva da je istraže.

2Kor. 3:11 'ako je ono što je uklonjeno bilo slavno, mnogo je više slavno ono što je ostalo.'

Sada se pozabavimo 'ostatkom'; jer imamo problem. Mi inteligentno znamo da 'ostati' ne može biti 'ostati' osim ako nije ranije ustanovljeno – zar ne? Ali po istom principu, nema smisla za svjesnost da se 'ostaje' kao informativni marker u rečenici osim ako nešto nije 'ostalo' – zar ne? Ono što sada imamo je situacija 'i-i', a ne 'ili ili' – moramo koristiti razlučivanje. Za to moramo pustiti da se Biblija sama tumači. Apostol Pavle je nezamjenjiv izvor, jer se bavi ovim pitanjima Evanđelja i Tore vođeni Jahšuom (Gal.1:11-12) proučavanim tri godine (stih:18).

Biblija je jedna knjiga; Dr. Chuck Missler ispravno kaže da je “Stari zavjet skriveni Novi zavjet, a Novi zavjet otkriveni Stari zavjet”. Oni koji kažu da 'Brit HaDasha' zapravo znači ugovor o ponovnom izdavanju imaju tendenciju da ignorišu da 'dasha' definisano može značiti i 'novo' i 'ponovno novo izdanje'. Postoje problemi i komponente koje su potpuno nove; ali 'novi' ('daša') Novog zavjeta također sadrži pitanja koja su uvijek bila tu od početka, tj. Ovo je opet situacija 'i-i', a ne 'ili-ili'; jedan ili drugi izbor. Moramo koristiti biblijsko tumačenje biblijskog razlučivanja da bismo bez sumnje znali šta je 'ostalo', a šta nije, šta je 'novo', a šta nije.

Neki imaju tendenciju da ignorišu tekst Biblije jer imaju 'Duha'. Iako je istina da je Riječ mrtva bez Duha – jer Riječ mora biti duhovno otkrivena; pogrešan duh bez Reči je smrt. 1 Jn. 4:1 nas upućuje da 'testiramo' duhove da znamo da li su od Jaha. Da biste testirali duhove (što bi uključivalo i Jahovog odvojenog duha) morat ćete znati ili barem znati kako pronaći ove stvari u vašoj Bibliji; jer bilo koji duh od Jahve nikada neće prekršiti, sakriti ili manipulirati ili pogrešno predstaviti Jahinu Riječ, tj. ono što mi nazivamo Biblijom. U stvari, Jn.14:26 kaže da će vam se Jahvin Duh sve prisjetiti – ali to pretpostavlja da ste odvojili vremena da to pročitate i znate. Ovo bi uključivalo Pavlove dokaze – hajde da nastavimo u vezi s tim.

Ef.2:12 'Da ste u to vrijeme vi (bivši neznabošci stihovi 11) bili bez Krista, budući da ste bili stranci iz zajednice Izraela, i stranci od saveza obećanja, bez nade, bez Jahve u svijetu: …'

Izraz 'zavjeti obećanja' je posebna fraza. To ima veze sa onim savezima koji se mogu direktno vezati za Abrahamovo obećanje 15. postanja. Ovi savezi prvenstveno proizlaze iz saveza koji je Jahve sklopio sa Abrahamom (i njegovim potomcima) – obično poznatog kao Abrahamov savez obećanja iz Post.15. Postoje pitanja koja treba razmotriti između 'Zakletve' iz Post. 12 i 'Zaveta' iz Post. 15 i drevnog obreda rezanja zaveta; ali to će biti za neki drugi članak (ako bude interesa). Jahve kaže Abrahamu u Post.15:13 da će njegovi potomci biti stranci, u nevolji i služiti u zemlji koja nije bila njihova '400 godina' – ali će izaći 'u četvrtom koljenu' (stih 16).

Bilo bi korisno razumjeti nekoliko stvari za koje većina nikada nije čula; jedan od njih je zakon 'prvog spominjanja' – definisanje kao mjesto u Bibliji gdje se neko pitanje prvi put spominje obično je najvažnije. Također postoji zakon posljednjeg spominjanja koji pomaže da se identifikuju parametri određenih biblijskih pitanja.

Abrahamovi potomci su bili robovi u Egiptu i izašli su 'u četvrtom koljenu' – ovo nas dovodi do 1. Pashe u 1. mjesecu (Izl. 12:2). Ovo nas vodi na Sinaj 'u 3. mjesecu' (Izl.19:1). Mnogi nisu čuli za 'Knjigu Saveza', a kamoli gdje je pronaći ili kako je definirati. 'Knjiga zavjeta' se nalazi na Ex.19:5 do 24:8. Izraz 'Knjiga zavjeta' je naveden u 24:7. Parametri su utvrđeni pre-prihvatanjem (početno prihvatanje) Pr.19:7-8 i naknadnim prihvatanjem (konačnim prihvatanjem) ljudi koji su Pr.24:7-8. Ovo je identično modernom ugovoru – potpisivanje prije i poslije); sa uvodnim riječima Jahvea Izl.19:5-6. Petar identifikuje isti početni prijedlog YHWH-a iz Izl.19:5-6 'ako ćeš poslušati moj glas' u 1Pt.2:9 – 'pozvani ste'). Stoga je 'Knjiga zavjeta' (ovdje nakon BotC) Izl. 19:5-24:8 (prvi i posljednji spomen u Tori).

Ako pitate svog pastora ili rabina o Knjizi Saveza; on će vam uvek reći da je to isto što i Knjiga zakona; jer se to uči u ješivi i bogosloviji. I to je ono što ćete naći u gotovo svim komentarima. Postoji razlog za ovu zabunu – fraza 'Knjiga saveza' se pojavljuje u Bibliji samo 3 puta, dok se fraza 'Knjiga zakona' (ovdje nakon BotL) pojavljuje oko 19 puta; pri čemu je jedno od tih vremena jedino što se Pavle spominje u Novom zavetu u Gal.1:3 (ovo će biti odlučujuće).

Pr.24:7, 2Kg.23:2 i 2Kr.34:30 su jedina 3 biblijska pomena 'Knjige Saveza'. Imajte na umu da je 24:7 iz Tore; konkretno stvarni prikaz 'Knjige Saveza'; ostala 2 nisu. 2Kg. i 2Chr. su narativni prikazi ponovnog otkrića – koji izgleda da koriste ove naslove (BotC i BotL) naizmjenično. Moramo shvatiti da je nakon kralja Solomona – Izrael (zapravo kuća Jude) pod Jeroboamom pao u otpadništvo. Ovo otpadništvo je kolebalo naprijed-nazad nastavljajući se u Ahazovoj vladavini. Josiah je bio taj koji je odlučio popraviti stvari.
Izrael nije držao Toru decenijama nakon ijednog sjećanja. Ipak, ovi zbrkani izvještaji o ponovnoj implementaciji nekako se koriste za redefiniranje Tore do zaključka (da je BotC BotL) koji Tora jasno ne definira niti podržava. I to bez razmišljanja o tome da prvo idemo u Toru ili odlažemo (dajemo mjesto) onome što Jahveova Tora zapravo definira.

Možete pogledati moj Covenant Chart na www.YahsSpiritofTruth.com/index_files/Page993.htm

Postanak 15 je 'Zavet obećanja' – 'Knjiga zaveta' (Izl. 19:5-24:8 – takođe nazvana 'nasledstvo' u Gal. 3:18) je 'Odgovor' na dato obećanje 430 godina ranije (Gal. 3:17/Izl. 12:41- Post 15:13/16). Pavle nam kaže da kada je savez 'potvrđen', tj. 'potvrđen', ne možete mu ništa dodati ni oduzeti (Gal. 3:15). Ovo je ogromno; jer to znači da je 'zakon' o kojem se govori u pr. 24:12 nije – niti može biti savez. Ovo će kasnije biti objašnjeno budući da je Izl.24:12 to mjesto prvog pomena za ono što će biti otkriveno kao parametri Knjige Zakona – Sa Dt. 31:26 koji je zakon poslednjeg pomena; budući da su Mojsijeve završne riječi zapravo skovale naziv 'Knjiga zakona'. Ovo ima veliki uticaj na Kol 2:14 apostola Pavla i ono što je "prikovano" bilo je "protiv nas".

Dt. 31:26 Uzmi ovu knjigu zakona, i stavi je na stranu kovčega saveza Jahve, svog Boga, da bude tamo za svjedoka protiv tebe.

Knjiga Saveza nije mogla biti 'Protiv Nas'; to je bio brak Ketubah – tako je YHWH oženio Abrahamove potomke da bi postao YHWH-ova porodica. (Ketubah – Hebrejski obavezujuća bračna ponuda). Da li su vaši bračni zavjeti protiv vas? Zbunjen? – pitajte svoju suprugu; samo naprijed, usuđujem se ;-).

Jer. 31:32 '...iako sam im bio muž, veli YHWH:...'

Obratite pažnju – Pavle ponovo koristi dinamiku hebrejske literature (ponavljajući da naglasi poentu) u vašem KJV (grčkom) Novom zavetu – Gal.3:17 i :18 su strukturirani u istom redosledu 1, 2, 3 – Imajte na umu pokazivanje broja. (Pogledajte moj Covenant Chart na www.YahsSpiritofTruth.com/index_files/Page993.htm).

Gal 3:17 I ovo kažem, da savez (1), koji je bio potvrđen prije ..., zakon (2), koji je bio četiri stotine trideset godina poslije, ne može poništiti, da bi trebao učiniti obećanje (3) nikakav efekat. :18 Jer ako je baština (1) po zakonu (2), to više nije obećanje (3): nego ga je Jahve dao Abrahamu obećanjem (3). (KJV)

Imajte na umu da je (BotC) zavet nasledni odgovor na zavet obećanja dat u Post.15. Takođe imajte na umu da ugovor o nasleđivanju, tj. BotC (1) zajedno sa obećanjem (3) datim u Gen.15 NISU deo 'zakona' (2).

Napomena – 'Tora' bastardizirana da znači 'Zakon' ne sadrži riječ ili značenje 'zakona' u svojoj 'korijenskoj riječi'. 'Tora' čisto znači – Sukcesivno svjetlo poučavanja i instrukcija. Tora poučava i dokazuje mnoge stvari; uključujući; Stvaranje, istorija, životni izvještaji, pripovijesti, protokoli, blagoslovi, psovke, zavjeti, zakletve, pitanja Melkisedeka, levitska pitanja, proročanstva, objave, savezi i zakoni, itd.

Gal 3:19 'Zašto onda služiti zakonu? Dodano je zbog prijestupa, dok ne dođe sjeme kome je dato obećanje...'

Gal 3:19 postaje zanimljiva i kao neobičnost i kao komedija. To je 'zagonetka' koja se mora raspakovati. Pavle je upravo prošao kroz skakanje kroz obruče da nam kaže da Savez i obećanje nisu dio Zakona. Zakon o kojem Pavle govori nije ništa drugo do 'Knjiga zakona' (Gal 3) koja nije dio Saveza – koja se ne može pomiješati kao Savez. Sada gledajte ovo; v:10 'Zato onda služi zakonu (BotL v:19). Dodano je zbog prijestupa...' -??? – Prestupi? na sta? Zakon? Da li zaista možemo zaključiti da je zakon 'dodat' zakonu, zbog kršenja zakona? – Izvinite ljudi, ali to nema smisla. Ni Tora se ne dodaje Tori… Jedini način na koji Gal 10:3 ima smisla u svjetlu stihova 19 i 17 je da je 'Zakon' koji nikada ne bi mogao biti Zavjet bio 'dodat' (pored strane) pored Zavet zbog 'prestupa' protiv Zaveta. To ima apsolutnog smisla.

'Knjiga saveza' je krvlju potvrđeni savez (Gal.3:15/Izl.24:8). Vaš vlastiti brak – Ljudski brak je krvlju potvrđeni savez. Ako bilo koji od supružnika prekrši taj Bračni savez, u tom ugovoru ne postoji ništa što pravno osuđuje tu povredu ili kršenje tog ugovora. Morate se obratiti sudu ili magistratu koji je izvan tog bračnog saveza. Na isti način Pavle u Rim. 7:1-4 objašnjava jedan aspekt Saveza spasenja (koji je ratificiran krvlju) koristeći primjer ljudskog braka koji je također 'krvlju potvrđen' savez – oba su savezi Melkisedekovog sveštenstva (koji će se kasnije objasniti ako ima mjesta ili možda u drugom članku).

Nadalje je zanimljivo primijetiti da je riječ 'dodati' (Gal 3) prevedena sa grčke riječi 'prostitemi' – gotovo da je možete čuti; ovo je porodica grčkih riječi koje u našem engleskom razumijemo kao 'proteze' i 'proteze'. Ako ste izgubili ruku, mogli biste staviti 'protezu' - 'dodani' oblik ekstremiteta uz svoje tijelo i baciti sjenu cijelog tijela - ali - nikada nećete mrdati tim prstima. Na isti način 'dodani'/'prostitemi' zakon ne može djelovati kao zavjet, baš kao ni onaj 'protetski' – 'dodani' ud ne može djelovati kao tijelo. Rim.19:5 naglašava (objašnjava) istu ideju 'zakona'; grčka riječ 'pareiserchomai' prevedena sa 'ušao' znači 'ući pored'.

Gal 3:17 ima još jednu svest – pored toga što je tačna slika reči iz Pr. 24; takođe naglašava (verifikuje) 400 godina / 4. generaciju glagola Gen.15:13 & :16; sa ovom svešću. S obzirom da su i Nasljedna knjiga Zavjeta i 'zakon' koji je postao 'Knjiga zakona (Gal.3:10/Dt.31:26) došli na scenu u gotovo istom vremenskom periodu. 'Oboje' (BotC Ex.19:5-24:8 i 'zakon' Ex.24:12, tj. 40 dana i noći kasnije) 'Oboje' je 430 godina (i nekih 3-4 mjeseca) nakon Gen.15 obećanje.

Sada imamo dovoljno informacija da napravimo razliku između Melkisedekovog sveštenstva i njegovih problema i levitskog sveštenstva i njegovih problema. Kada je YHWH rekao;
“Izl.19:5 '... ako zaista budete poslušali moj glas i držali moj zavjet, tada ćete mi biti posebno blago od svih ljudi, jer je sva zemlja moja: :6 i vi ćete mi biti kraljevstvo svećenika i sveti narod. Ovo su riječi koje ćeš govoriti sinovima Izraelovim. ”

Koje je to tačno sveštenstvo bilo? Ovo je jednostavno; postoje samo 2 spomenuta u vašoj Bibliji – Melhisedekovo sveštenstvo i levitsko sveštenstvo. Neki koji žele da se pojave kao naučnici i ne žele da priznaju očigledan pokušaj da se odluče za treći izbor sa tvrdnjama o 'sveštenstvu Božjem' – izgleda da ne shvataju da su se upravo uhvatili za jedina dva pomena u Bibliji ( Post. 3 i Hebr. 2) su direktno vezani za Melhisedekovo sveštenstvo. Zatim postoje oni koji tvrde da je 'Aron i njegovi sinovi' treći izbor. Međutim, Hebr.14:7 samo po sebi pokazuje da je Aronovo sveštenstvo levitsko sveštenstvo (Aron je levit).

Dakle; Kakvo je to sveštenstvo bilo? Nije bilo takve stvari kao što je Aronovo/Levitsko sveštenstvo u Izl. 19:5-6. U tom trenutku niko nikada nije čuo za sveštenstvo samo iz plemena Levi. Jedini preostali izbor je Melkisedekovo sveštenstvo. Rabinski tipovi će tvrditi da je Leviju dato sveštenstvo mnogo prije saveza na Sinaju – gledajući Talmud, Mišnu, druge spise i Post 49:5. Kako je navedeno; najbolje čemu ovi spisi izvan Svetog pisma/ne-Tore mogu težiti je komentar. Ništa ne može biti iznad Tore – Ništa! Postanak 49:5 je Tora; otkriva prokletstvo i Simeona i Levija za radnje preduzete u Post 34 koje su uključivale i (samo) Simeona i Levija – sada; zapitajte se – Sebe; kako iko može podijeliti taj stih (Post 49:5) na pola, izvući sveštenstvo (bezslovno značenje koje ne postoji) samo za Levija i kolačić izrezati Simeona iz slike?

Dakle, ono što vidimo u Izl.19:5-6 je Jahveova ponuda da će ljudi, ako se pridržavaju saveza, biti Njegovo Kraljevstvo (Melhisedekovih) sveštenika. Ovo je bio plan 'A'; koji je izgubljen sa incidentom sa zlatnim teletom iz Ex.32 koji je gurnuo Izraelce u levitsko sveštenstvo koje je u najboljem slučaju bilo plan kontrole štete 'B'. Postoji ogromna razlika između biti 'nacija svećenika' i 'nacija sa svećenicima'. Većina Učitelja Hebrejskog korijena podučava cikličnu prirodu hebrejskog – to jest, on cikliči – ako želite da znate budućnost; pogledaj na početak. Mi pod Yahshua-om se vraćamo na originalni plan Melkisedekovog svećeništva 'A'. Ista ponuda (primjera 19:5-6) identificirana je na 1Ptr.2:9.

We; ti, ja, svi smo pozvani (1Ptr.2:9) u originalno Melhisedekovo sveštenstvo – pod Jahšuom, naš Melkisedek (Jevr.9:11) Prvosveštenik. Većina nas, uključujući Jahšuu (Jevr.7:13) nikada ne bi mogli biti levitski sveštenici; jer većina nas (uključujući Jašuu) nije došla iz Levijevog plemena (Jevr.7:14). Radi jasnoće kroz definiciju – hebrejski Melek znači Kralj, a Zedek znači Pravednost ergo, Melkisedek znači -Kralj pravednosti – ergo “kraljevsko sveštenstvo” (1Ptr.2:9). I 'kraljevski zakon' (Jms. 2:8). Naš poziv je čak potvrđen u Otkrivenju (Otkrivenje 1:6 i 5:10) koje se direktno vezuje za 'Plan 'A' – Pr.19:5-6 do 1Ptr. 2:9 nakon raspeća (Jevr. 7:14 i 8:4)

Jevr.7:12 Jer se sveštenstvo menja, nužno je i promena zakona.

Ovo nije promjena u 'bez zakona' – ovo nije promjena u 'bez sveštenstva'. Ova 'promena' je vraćanje na prvobitno Melhisedekovo sveštenstvo – vraćanje nazad na plan 'A' u parametrima Zakona o Melhisedekovom sveštenstvu – i saveznog i ne-zavetnog. Primeri pitanja Melhisedekovog zakona van Zaveta bi uključivali; Pasha, Iskupljenje prvorođenih, Čisto meso, Mlada meseca, Jubilarna godina, Dan pomirenja i slično što se ne nalazi u Knjizi Saveza u Izl 19:5-24:8; ali navedeno (uključujući dokazano) prije/između ravnoteže od Postanka 1:1 do 24:8 (zapravo stih 11 – jer 24:9-11 je obrok koji potvrđuje Melhisedekov zavjet. (treba objasniti ako postoji je soba)

Šta sadrži knjiga Saveza Melhisedekovog sveštenstva (Izl 19:5-24:8)? Najvažnije tačke uključuju – prijedlog 19. primjera, pretprihvatanje i nacija posvećena (razdvojena), pr. 20 10 zapovijedi, zahtjev naroda da ne čuju YHWH-in glas, pr. 21 Presude koje uključuju – dok. 22 Građanski zakoni, pr. 23 National Appointed Times, 7. godina subota (Praznici prošireni u Lev. 23), 24. nakon prihvatanja i konačnog prihvatanja (Napomena – jedna u stihu 3 „sve riječi YHWH i sve presude“, i ponovo u v :7), Krvna ratifikacija i obrok koji potvrđuje zavjet (v:9-11).

Svi zavjeti obećanja Melkisedekovog sveštenstva moraju imati 1] prijedlog, 2] sporazum, 3] krvnu ratifikaciju 4] savez koji potvrđuje obrok i 5] direktnu vezu s Abrahamovim obećanjem u Postanku 15 (molimo provjerite – ostale saveze nemaju sva ova razmatranja). Obratite pažnju na druge ratifikacije – sol, cipelu, prag i zakletvu.

Ovi savezi obećanja uključuju 1] Postanak 15 Savez obećanja, 2] Knjigu saveza (Izl 19:5-24:8 – odgovor na obećanje), 3] Novi/ponovno novi savez ( Jer 31:31-33/Lk 22:20/Jevr. obećanje zavjeta u Post.8/Jevrejima 8:10).

Ako želite detaljniji iscrpni sažetak ovih i drugih pitanja zavjeta – razmislite o naručivanju moje knjige – 'The Covenants of Promise' ISBN: 978-1-103-07046-4 na www.lulu.com/starlight za druge opcije ( uključujući preuzimanje PDF-a sa Covenant Chartom, mojom disertacijom) posjetite moju web stranicu – www.YahsSpiritofTruth.com (koristite Internet Explorer).

Jasno rečeno; parametri Knjige zaveta (BotC) su Pr.19:5 (u skladu sa zakonom prvog spominjanja) do Izl. 24:8 (u skladu sa zakonom posljednjeg spominjanja uključujući dato ime u v:7). Takođe jasno rečeno, parametri Knjige zakona (BotL) su npr. 24:12 (u skladu sa zakonom prvog spominjanja) do Dt. 31:26 (u skladu sa zakonom posljednjeg spominjanja uključujući dato ime u v:26).

Hajde sada da se pozabavimo pravnom stranom tačke 'Prava podela'. Neki od vas možda žele da pitaju; 'drži telefon' – kako možeš reći da je Ex. 24:12 je početak Knjige zakona? U ovom trenutku ne postoji ni levitsko sveštenstvo. Što bi bilo ispravno pitanje i izjava.

Moramo uzeti u obzir i razumjeti nekoliko tačaka. Jedno biće kao što je navedeno; zakon prvog spominjanja i zakon posljednjeg spominjanja. Drugi shvata da je Ex. 24:12 je 4. poziv na Mount koji se ispostavilo da je početak zloglasnih 40 dana i 40 noći. S obzirom da je Knjiga Zaveta već krvlju ratifikovana; što odlučno znači da se ništa ne može dodati ili oduzeti (Gal.3:15). Ex. 24:12 izjava uključuje 'dođi ovamo; Daću ti... zakon... napisao sam' – Nije da smo pristali. YHWH razumije i poštuje Zakon uključujući Zakon o zapečaćenom ratificiranom ne plus bez minus savezu. Zato Mu možemo vjerovati. Po istom principu, YHWH je znao za kraj od početka, znao je šta će Izraelci učiniti – napraviti zlatno tele koje će prekršiti savez i to za manje od 40 dana (Izl. 32). Napomena – Aron je sam napravio Zlatno tele. Takođe više nije imao pravo da bude Melhisedekov sveštenik.

Poenta je da iz DP. 24:12 do Ex. 32:1, ljudi nisu imali pojma šta Mojsije radi, gde je, šta dobija, ili koliko će dugo biti. Pr. 24:12 do Ex. 32:1 traje punih 40 dana i 40 noći. Mojsije je dobijao instrukciju koja bi služila kao rezervni plan kontrole štete, odnosno plan 'B'. Nije do Ex. 27:21 da se Aron i njegov sin čak spominju. Pavle daje odlučujuću izjavu u Jev. 7:11;

Jevrejima 7:11 'Kad bi... savršenstvo bilo od levitskog sveštenstva, jer pod njim je narod primio zakon...'

Sada mogu da kažem svoje – da bih to uradio, moram da postavim pitanje; 'u hebrejskom mišljenju, kada počinje život? – pri rođenju ili začeću?' Koncepcija – zar ne? Pr. 24:12 je tačka koncepcije 'Zakona' (post-zaveta) koji je doneo levitsko sveštenstvo o kome ljudi nisu imali pojma sve dok Mojsije nije sišao s planine, ali do tada su već prekršili Savez sa zlatnim teletom ( Pr. 32), a sada su bili pod odredbom o levitskom sveštenstvu. Izrael više ne bi bio; zbog njihovog kršenja saveza, narod (Melhisedekovih) svećenika (Izl.19:5-6); Oni bi sada (poslije kršenja saveza) bili nacija s levitskim sveštenicima (Izl 40:13-15/Br. 8:16-19).

Dakle, Pavlova zagonetna procena u Hebr.7:11 je tačna. Shvaćam da postoje oni koji osporavaju da je Pavle pisac poglavlja Novog zavjeta pod nazivom 'Hebreji'. Ne sumnjam da je Paul; da li je stvarni pisac ili ne bio izvorni autor 'Hebreja'. Bilo da je olovka koju je napisao Pavle ili Pavlov učenik, savremenik, učenik ili pisar; Poslanica Hebrejima se toliko slaže s ostalim Pavlovim novozavjetnim dokazima o Tori, da spor gotovo nestaje. Oni koji odbacuju ili potpuno odbacuju Pavla, moraju odbaciti ili potpuno odbaciti njegovu tvrdnju da ga je Jahšua podučavao Jevanđelju (Gal.1:11-12). Oni to rade na sopstvenu odgovornost.

2 Ptr. 3:15 I uzmite u obzir da je duga patnja YHWH spasenje; kao što vam piše i naš ljubljeni brat Pavle prema mudrosti koja mu je dana; :16 Kao iu svim njegovim poslanicama, govoreći u njima o ovim stvarima; u kojima su neke stvari koje je teško razumjeti, koje oni koji su neučeni i nestabilni izvrću, kao što čine i druge spise, na vlastitu propast.

U obuci za preživljavanje u divljini uči se da postoje 2 glavna razloga zašto se ljudi izgube i ostanu izgubljeni. 1] Nema zapamćene svijesti – (zaboravljajući livadu, brdo, gromadu, stablo, račvanje rijeke, itd. pored kojih ste prošli). 2] Zanemarujući one stvari koje bi ukazivale na pravac – (izlazak, zalazak, izlazak mjeseca, obrazac zvijezda, tok rijeke, postavka kompasa, itd.). Isto je i sa Biblijom, postoje 2 glavna razloga zašto se ljudi izgube i ostanu izgubljeni. 1] Nema zapamćene svijesti (Jms.1:25); i 2] Zanemarujući one stvari koje bi ukazivale na pravac (2 Ptr. 3:16/1 Tm.1:7).

Postoji jedan poseban prigovor koji se mora riješiti. Neka Crkva je poučavala vjernike da se pozivaju na različite očigledne 'dokaze' da su samo 10 zapovijedi savez. Nažalost, postoje cijenjeni 'učenjaci', propovjednici i učitelji koji teže ili potpuno tvrde istu grešku. Neki 'učenjaci' se pozivaju na činjenicu da su ljudi tražili (što je i bilo odobreno) da ne čuju glas YHWH (Izl 20:19) koji je zatim iskrivljen da dokaže da su ljudi prihvatili samo ono što mi zovemo '10 zapovijesti' kao ' savez'. Oni se također pozivaju na stihove kao što su Dt. 5:22 'i nije dodao više'; Oni zanemaruju Dt. 5:1'...Čuj, Izraele, odredbe i presude...', Dt. 5:4 '...licem u lice u gori iz vatre...'; Čak i zanemarujući ono što Dt.5:22 zapravo kaže;

Dt. 5:22 Ove riječi (uključujući Ut. 5:1) JHWH je rekao cijelom vašem skupu na gori izsred vatre, oblaka i guste tame, velikim glasom; i nije više dodao . I zapisao ih je u dvije kamene ploče i predao mi ih.

Hebrejska riječ može značiti i 'kao za istinu', sada glasi 'on je dodao kao za istinu više'.

Dt.5:31 Ali što se tebe tiče (Mojsije), stani ovdje pored mene, i ja ću ti govoriti 'sve' riječi, zapovijesti, i zakone i presude kojima ćeš ih naučiti, da mogu činite ih u zemlji koju im dajem da je posjeduju.

Sada spojite ovo sa; Ut.9:10 I JHWH mi dade dvije kamene ploče ispisane prstom Jahvinim; i na njima je bilo napisano u skladu sa 'svim' riječima, koje je JHWH govorio s vama na gori izsred vatre u dan sabora.

Kada vidimo 'kamene ploče' – mislimo na ono što nazivamo deset zapovesti. Izraz "deset zapovijesti" pojavljuje se u vašoj Bibliji samo 3 puta. Reč 'deset' dolazi od hebrejskog #6235 koji dolazi od #6237 jednako #6240 (sva 3 ista hebrejska pravopis) – može značiti u opsegu cifara (kao višekratnik od 10), uključujući šest desetina hiljada '120,000 '. Ovo je najjači biblijski dokaz da je na tim kamenim pločama napisana cijela Knjiga Saveza – nakon svega, one su bile ispisane sprijeda i pozadi (Izl.32:15) i Mojsije je imao 40 dana, Jah je pisao (Charlton Heston stil 🙂 ) i to je bila štampana potvrda Porodične Katuba knjige zavjeta u stilu braka. I Mojsije je ili direktno rekao ili uveliko aludirao na 'SVE'. I oni su stavljeni u Kovčeg? Šta? Deset zapovesti? Djelomični savez? Pola saveza? Samo dio koji volite – “Zavjet”?

Dt.10:4 I napisao je na pločama, prema prvom zapisu, deset zapovijedi, koje vam je Jahve rekao na gori usred ognja u dan sabora; i dao mi ih je YHWH .

Ponovljeni zakon je samo svjedok (prepričavanje). Pakt mora biti ratifikovan. Kad pitam; 'Gdje je potvrđeno samo 10 zapovijedi krvlju'? – onih koji odgovaraju; uvijek će odgovor biti npr. 24:7-8. Zatim im ukazujem na v:3 – što je stvarni prikaz stvarnog događaja cijele Knjige Zavjeta;

Pr. 24:3 'I Mojsije je došao i rekao ljudima 'sve' riječi YHWH, 'i' 'sve' presude: 'i' 'svi' ljudi su odgovorili jednim glasom, 'i' rekli: 'Svi' riječi koje je YHWH rekao, mi ćemo učiniti.' *Ovo je prvo prihvatanje celog Zaveta Ex.1:19-5:24, 8. je v:2.*

Napomena – Iz Krvlju ratifikovane knjige Zaveta; Pr. 21:1 “...ovo su sudovi...” – Izl. 24:3 “… 'sve' riječi... 'i' 'sve' presude...”

Napomena – 'na dan okupljanja' je specifično; zajedno sa svim ostalim dokazima informacija (u brdu, munja, grmljavina, vatra, dim, glas, razgovarao s vama, hoće li, itd.) to može značiti samo događaj iz Knjige Zavjeta (Izl.19:5 -24:8 – konkretno 'dan' skupštine je Pr.19:16-24:3). Postoji svijet razlike između 'u (1) danu (svog) skupa' i '40 dana' jedinog čovjeka Mojsija – koji nije ni jeo ni spavao; to je puno vremena!

UREDU; hajde da rezimiramo i stavimo sve ovo zajedno, uz jednu zapažačku reč opreza. Ef. 2:12 Govori nam o 'zavetima obećanja'. Ovo je posebna fraza. Ovaj podskup klasa saveza (apsolutno dio cjelokupnog biblijskog sistema saveza) se direktno vezuje za savez obećanja koji je s Abrahamom sklopio YHWH u Post.15. Ovo 'obećanje' Abrahamu (i njegovim potomcima) moralo je imati 'odgovor'. Knjiga Saveza (Izl. 19:5-24:8) koju su 430 godina kasnije ratificirali Abrahamovi potomci je bio taj 'Odgovor'. Do ove tačke, sve je to bilo pod Melhisedekovim sveštenstvom, a ljudi su prvobitno bili pozvani u to isto Melkisedek – Kralj pravednosti – sveštenstvo (Izl. 19:5-6/1 Ptr. 2:9).

Isto sveštenstvo 'Plana A' u koje smo pozvani nazad – pod Jahšuom, našim Visokim ('Melkisedekom') Sveštenikom. Ali ljudi su prekršili savez (Jer. 31:31-33, vidi stih 32) tako što su napravili 'Zlatno tele'. Oni su se oskvrnili; oni su prekršili savez i više nisu imali pravo da budu taj narod 'od' (Melkisedekovih) sveštenika. Oni bi sada bili 'Plan B' Nacija 'sa' (levitskim) Sveštenicima. Pr. 24:12 je uvođenje tog zakona (izvan već Krvlju ratifikovanog Saveza v:8) koji je doneo levitsko sveštenstvo (Izl 40:13-15). Gal. 3:15 kaže da kada je savez potvrđen (ratifikovan/potvrđen) niko (uključujući Jahvea) ne može dodati ili oduzeti čak ni jednu stvar. Ili ga zadržiš ili razbiješ.

To nas dovodi do 'ispravne tačke razdvajanja' – Knjiga Saveza (Izl. 19:5-24:8) je Savez Melhisedekovog sveštenstva. Melkisedekovo sveštenstvo je vječno, proteže se od Pre-kreacije do ponovnog stvaranja. Ta nadmoć Melhisedekovog sveštenstva (iako je večna) biblijski se protezala od Postanja 1:1 do Izl. 24:8 (zapravo v:11) do Zakona (izvan već Krvlju ratifikovanog Saveza v:8) koji je doneo direktnije eminentnije levitsko sveštenstvo zbog kršenja saveza 'Zlatnog teleta'. Melkisedekovo sveštenstvo je duhovno; ono je večno i nikada nije nestalo (Jevr.7:3). Ali ljudi su prekršili/prekršili savez i učinili sebe nepodobnim da budu Melhisedekovi sveštenici i nacija 'od' – oni su tada bili stavljeni pod direktniji oblik mikro-upravljačkih instrukcija neminovnijeg, organskog levitskog sveštenstva. Najbolja slika kojom se opisuje ova situacija je manji kišobran pod mnogo većim – sveobuhvatnim kišobranom. (Jevr. 7:7) – Veći / veći Melkisedekov kišobran nikada nije nestao.

Do sada bi trebalo da bude jasno da Melkisedekova knjiga Saveza sadrži Zakon Melkisedekovog saveza koji je još uvek obavezujući, a koji nije isti kao Levitska knjiga Zakona. S obzirom na to, mora se naglasiti oprez – ovo nije 'party hardy' - potpuno 'free skate'! Identifikovao sam parametre Levitske knjige zakona kao pr. 24:12 do Dt. 31:26. Mi više nismo pod levitskim sveštenstvom sa njegovim levitskim zakonom (posebna tačka zakona u kojoj je hrišćanska crkva u pravu), to ne 'ostaje' (2. Kor. 3:11/13). Kako god; postoje mnoga pitanja Melhisedekovog sveštenstva koja su ponovo navedena u Levitskoj Knjizi Zakona (Izl.24:12 do Dt.31:26) pod Levitskim sveštenstvom – prvobitno navedeno prije ovog Zakona pod Melkisedekovim sveštenstvom (Post.1 :1 do pr. 24:11). Oni stoje na svom izvornom Melhisedekovom mjestu i stoga 'ostaju' (2. Kor. 3:11). Moramo ispitati šta nam je nametnuto, šta će biti nabačeno na nas; i nepromišljeni i preispituju ono što smo mislili da znamo – na način na koji smo mislili da znamo.

2 Kor. 3:13 '...da sinovi Izraelovi nisu mogli postojano gledati na kraj onoga što je ukinuto:...'

Prava podjela je imati biblijski ispravan alat za podjelu – šablonu, model, poređenje za poređenje i mjerenje biblijskih pitanja. Hoćeš da poslušaš? – Savršeno! Ali da bismo to učinili, moramo znati i šta je poslušnost i što je još važnije, šta poslušnost nije (Isa.1:12). Predstavljene su nam mnoge stvari tokom godina – lista stvari koje treba i ne treba raditi, različita crkvena i rabinska očekivanja i propusti, kodeks oblačenja koji uključuje – kipe, molitvene šalove, zicite (koji uključuju rabinske obloge i čvorove koji se ne nalaze u Tori ), brade, filakterije, tefilin, 5 do 9 različitih lista od 613 zakona, rastuća lista 'Noahidskih' zakona koji miješaju Melkisedekova i levitska pitanja i rabinske perspektive uključujući halaku, proizvedene konstrukcije raznih vrsta, obrezivanje, usmena Tora, Talmud , itd.

Mesijanci (uključujući hebrejske korijene) su opkoljeni mnogim pitanjima; za neke od kojih nikada ranije nismo čuli – lunarna subota, subota od jutra do jutra, samo dnevna subota, mow'edim pitanja – 2 dana Pashe?, da li jedemo 14. ili 15.?, ječam ili ekvinocij? Abib 16 ili dan nakon sedmične subote?, Shavout – da li je dan poslije 7. subote ili sredinom sedmice?, koji kalendar slijediti, kada je mlad Mjesec – vidljiv, mrak ili konjunkcija? Prepirke oko Dana pomirenja, Jom Terua ili Roš ha-Šana ili Izl. 12:2 ?, babilonska paganska imena jevrejskih dana i mjeseci koja se ne nalaze u Tori – dalje i dalje i više na vrhu i još mnogo toga, bez sumnje.

Ozbiljno nam je potreban alat za ispravnu podjelu da podijelimo svu ovu subjektivnu dvosmislenost, šizofreničnu maštu, istinite tvrdnje, vjerske prepirke, loše istražene greške i otvorene laži da bismo pronašli Yahovu Melek Zedek Istinu. Da bismo to uradili moramo znati; šta je zavet, a šta nije? – Šta je Melhisedek, a šta levitsko? – Šta kaže Tora? – Šta dokazuju stvarni računi? – Šta je Jašua zapravo rekao?, Šta je Jašua naučio Pavla i ostale učenike? – Šta je ostalo? Šta je bilo do? Moramo dozvoliti Bibliji da tumači Bibliju – Jahinu Istinu.

Moramo biti u Jedinstvu. Mi tvrdimo i potvrđujemo Jedinstvo. Uzmite u obzir ovu konačnu svijest: ako bi Crkva 'ispravno podijelila' između pitanja Saveza i pitanja zakona, uzimajući u obzir Melkisedekov savez – i – ako bi rabinski Jevreji 'ispravno dijelili' između pitanja Saveza i pitanja zakona, uzimajući u obzir levitsko pravo. Tada bismo stajali na istom Melhisedekovom savezu u jedinstvu kakvo možemo samo tvrditi i potvrditi – ali (do ovog trenutka) nikada nismo znali.

UREDU; pošto ima mjesta – Obrok koji potvrđuje zavjet je priložen uz sve 'Zavjete obećanja' – Vaš vlastiti brak je imao prijem- zar ne? Ovo je prvi put da će Nevestina i Mladoženjina porodica, koji su upravo bili svjedoci zavjeta bračnog saveza između svog sina i kćeri, sjediti zajedno na 'zajedničkom obroku' u 'zajedničkoj zajednici' (aka 'zajedništvo') potvrđujući da isti bračni ugovor. Ovo je identično događajima iz Ex. 24:9-11. To znači da je vaš brak zasnovan na Bibliji Melhisedek savez unutar Melkisedekovih saveza. Rabin ili Parson obično recituju izvještaje o stvaranju Postanka – i oni su pod vječnim Melkisedekovim sveštenstvom. Ovu svijest treba uključiti u sve biblijske postupke vjenčanja. Otk 3:20 posebno sadrži izraz posvećen Zavetu.

Otk 3:20 Evo, stojim na vratima i kucam: ako ko čuje moj glas i otvori vrata, ući ću k njemu, i večeraću s njim, i on sa mnom. ('moj glas' Pr.19:5-6 – 'sup' Pl. 24:9-11- BotC)

Još jedno zapažanje – ja sam konačan – ne znam i ne mogu sve da znam; Nastojim da zadržim stav koji se može naučiti – ali – Jah me je naveo da znam neke stvari.

Tri stvari koje sam naučio o 'Istini';

1) Obim nikada neće učiniti laž istinom.

2) Ponavljanje nikada neće učiniti laž istinom.

3) Ignorisanje detalja Istine nikada vas neće učiniti poštenim.

'Prava tačka razdvajanja' – dr. David L. Perry Th.D. © 11/ 11/ 2011 – preuzeto iz njegovog istraživanja i njegove knjige pod naslovom 'Zavjeti obećanja' koja se može dobiti na www.lulu.com/starlight za druge opcije (uključujući PDF sa grafikonom, njegovu disertaciju, pjesme i još mnogo toga) posjetiti njegova web stranica – www.YahsSpiritofTruth.com (koristite Internet Explorer).

Pretražujte svakodnevno, birajte mudro, volite 'u duhu i u (potpuno uvaženoj) istini' – Jahovo poštovanje i blagoslovi

Trogodišnji ciklus Tore

Ovaj vikend nastavljamo sa našim redovnim Trijenalno čitanje Tore

Lev 5 Jer 26-28 Izreka 17 Dela 13-14

Leviticus 5

Ponude za prestup i prateći propisi

Iako se žrtva za prijestup ponekad naziva žrtvom za grijeh (uporedite 5:6-9), postoji opšta razlika između grijeha i prijestupa. Neki su tvrdili da je greh protiv Boga, dok je prestup protiv bližnjih. Ali Biblija jasno daje do znanja da je moguće počiniti prestup protiv Boga (uporedi stihove 15-19). Koja je onda razlika između grijeha i prijestupa? Jukes objašnjava: „S našom kratkovidošću, našom nesposobnošću da vidimo izvan površine, mi prirodno gledamo ono što čovjek radi, a ne ono što on jest; i dok smo voljni dopustiti da on čini zlo, možda jedva da mislimo da je on zao. Ali Bog sudi šta smo mi kao i ono što radimo; naš grijeh, grijeh u nama, koliko i naši prijestupi. U Njegovim očima grijeh u nama, naša zla priroda [uporedi Rimljanima 7], se jasno vidi kao i naši prijestupi, koji su samo plod te prirode. Ne mora čekati da vidi plodove. On zna da je korijen zao, pa će biti i pupoljci... Tako se u žrtvi za grijeh ne pominje nikakav poseban čin grijeha, već se vidi određena osoba kako ispovjedno stoji kao grešnik: u žrtvi za grijeh se nabrajaju određena djela, a osoba se nikada ne pojavljuje. U žrtvi za grijeh vidim osobu kojoj je potrebno pomirenje, prinoseći žrtvu za sebe kao grešnika: u žrtvi za prijestup vidim određena djela koja zahtijevaju pomirenje, i žrtvu koja se nudi za ove posebne prijestupe...

„Naravno, u žrtvi za grijeh, iako se čovjek više vidi nego njegova djela, mora se donijeti dokaz da je grešnik. Ali neka se primijeti da se to ne radi nabrajanjem određenih prijestupa, već jednostavno pozivanjem na zakon; za koju se, iako se ne spominje nikakav poseban prijestup, kaže da je zanemarena ili slomljena” (str. 148-149). Naravno, postojaće određena dela koja pokazuju da je osoba kriva za greh. Ipak, žrtva za grijeh ne iskupljuje ovo posebno – ona iskupljuje grešnu prirodu općenito, koja stoji u pobuni protiv Boga (uporedi Rimljanima 8:7). “U Trespass ponudi je, s druge strane, upravo obrnuto. Nemamo ništa osim jednog za drugim pojedinosti o pojedinim nepravdama i prekršajima; prva klasa je nepravde učinjene protiv Boga, druga nepravde protiv našeg bližnjeg” (str. 149-150). Ponude za prestup, dakle, trebaju iskupiti za određena grešna djela. Upravo ova posebna djela ometanja posjeda zahtijevaju restituciju, kao što je detaljno opisano u ovom dijelu.

Jeremija na suđenju za svoj život (Jeremija 26)

Događaji opisani u ovom poglavlju dešavaju se na početku Jojakimove vladavine—pa tako oko 608. godine prije Krista Neki komentatori vjeruju da je ovo poglavlje paralelno sa 7. poglavljem jer je na oba mjesta Bog dao Jeremiju da u hramu proglasi predmetnu lekciju Šiloa. Ako se radi o istom incidentu, onda bi poglavlja od 7 do 10 trebala pasti ovdje vremenskim redoslijedom. I to može biti. Međutim, formulacija 7. poglavlja mogla bi implicirati da Jošija još nije uništio Tofet, mjesto žrtvovanja djece, što bi dalo podršku hronološkom rasporedu koji slijedi u Programu čitanja Biblije. Jeremija, dakle, možda u suštini ponavlja proglas koji je dao više od 13 godina ranije (kao što kasnije ponavlja neke od izjava o Tofetu u 19. poglavlju).

Pozivanje na „sve gradove Jude“ koji dolaze na bogosluženje (26:2) ukazuje na to da je to najvjerovatnije bio jedan od godišnjih praznika nacije. Suština Jeremijinog obraćanja narodu bila je da se Juda treba pokajati ili će Jerusalim doživjeti istu sudbinu kao Šilo. Kao što je objašnjeno u naglascima za Jeremiju 7, iako je Šilo bio počivalište šatora i Kovčega saveza, Bog je dopustio da bude uništen. Ljudi su u to vrijeme još uvijek polagali previše povjerenja u hram i Jerusalim i njihove oblike obožavanja. Bog, razmišljali su oni, nikada neće dozvoliti da Njegov sveti hram i grad budu uništeni. Ali pogriješili su.

Stih 3 26. poglavlja naglašava važan princip koji se nalazi u Svetom pismu. Iako Bog prijeti strašnim posljedicama, On je spreman popustiti ako se ljudi odazovu i okrenu se sa svojih zlih puteva (vidi 18:7-8; 1. Kraljevima 21:29; Joil 2:13; Jona 3:10). Ako to ne urade, kazna bi pala. Jerusalim će biti učinjen „prokletstvom za sve narode“ – to jest, uništen da bi pružio primjer svim narodima (Jeremija 26:6).

Vjerske vođe su tada podigle okupljene vjernike protiv Jeremije. U suštini, uhapsili su ga, rekavši mu da će dobiti smrtnu kaznu za ono što su videli kao njegovo bogohuljenje kada je rekao da će Božji hram biti uništen. Isus će kasnije pretrpjeti sličnu reakciju vjerskih vođa zbog mnogih proglasa koje je dao koje su oni doživljavali kao prijetnju svojoj kontinuiranoj moći, uključujući i njegovu izjavu da će hram biti uništen (vidi Luka 21:5-6; 22:2).

U Jeremijinom slučaju, saslušanje je sazvano pred „svim knezovima i svim narodom“ (Jeremija 26:11-12), što je možda označavalo dvodomno nacionalno vijeće ili visoki sud. “Prinčevi” ovdje nisu nužno pripadali kraljevskoj porodici, iako su dolazili iz kraljeve kuće. Hebrejska riječ iz koje je prevedena riječ „prinčevi“ „može označavati vođe, poglavice…. [Reč] se takođe često pojavljuje kao reč koja predstavlja kraljevske vladare i zvaničnike, bez sumnje raznih činova i titula... Tako Jeremija 26:11 govori o Judinim knezovima, a kontekst (stihovi 10-16) ih opisuje kako zauzimaju 'kraljevu kuću', da posjeduju sudsku vlast, naređuju Jeremiji da umre ili da bude pošteđen” (Harris, Archer i Waltke, Theological Wordbook of the Old Testament, 1980, tom 2, str. Stih 884 kaže da su se određene “starešine zemlje” obratile “skupštini naroda”. Možda su ove starešine bile članovi ove skupštine, služeći kao predstavnici klana ili grada.

“Jeremiah je dao trostruku odbranu u svoje ime. Prvo je objavio da ga je Gospod poslao da prenese poruku koju su čuli. On nije bio lažni prorok. Drugo, objavio je da je njegova poruka uslovna. Ako bi ljudi popravili svoje puteve (usp. 3:12; 7:3) Bog je obećao da neće izazvati katastrofu. Tako je Jeremijina poruka zaista ponudila nadu za grad. Treće, Jeremiah je upozorio da će, ako ga ubiju, navući na sebe krivicu nevine krvi. Oni bi u Božjim očima bili krivi za ubistvo nevinog čovjeka” (Komentar biblijskog znanja, bilješka o Jeremiji 26:12-17).

Iako je to kod nekih od njih moglo izazvati određenu zabrinutost, reakcija zvaničnika u 16. stihu zasniva se više na pravnoj tehnici nego na bilo kakvom vjerovanju u ono što je Jeremija govorio. Prorok nije mogao biti pogubljen osim ako nije govorio u ime drugog boga ili se njegovo proročanstvo pokazalo lažnim. Ovo posljednje još nije bilo moguće utvrditi. A prvi nije bio počinjen, kao što je Jeremija govorio u ime pravog Boga Izraelova. Tako da se činilo da je Jeremiah pobjegao. Ali ono što je zaista preokrenulo vagu u njegovu korist bilo je citiranje presedana od strane određenih starješina u stihu 17—ono o Mihejinoj objavi uništenja Jerusalima i hrama datoj više od 90 godina ranije, u kojoj je kralj Ezekija, vrhovni sudac u to vreme, nije pogubio Miheja. “Ovo je zaista dobra odbrana, a argument je bio savršeno konačan. Neki misle da je Ahikam [spominje u stihu 24] taj koji je preuzeo prorokovu odbranu” (Komentar Adama Clarkea, bilješka uz stih 17).

Poglavlje se završava kratkom pričom o drugom Božjem proroku po imenu Urija (ili Urija), koji se spominje samo ovdje u Svetom pismu. Joakim je pokušao da ga ubije, pa je pobjegao u Egipat. Ali budući da je u to vrijeme bio vazal Egipta, Juda je imao pravo na izručenje i Urija je doveden kući na njegovo pogubljenje. Ova epizoda je možda umetnuta ovde da pokaže da iako je Jeremijin slučaj izgledao prilično gvozdeno, država je i dalje predstavljala opasnost – pošto je korumpirani kralj kao što je Jojakim prilično lako mogao da se pobrine da prorok bude pogubljen. U svakom slučaju, Jeremija je spašen uz pomoć Ahikama, što se može odnositi na prethodnu sudsku odbranu ili se možda prorok zaista sklonio kod njega.

Zanimljivo je da je Ahikam bio Šafanov sin, koji je služio pod vjernim kraljem Josijom. „Porodica Šafanova odigrala je važnu ulogu u poslednjim godinama Jude... Šafan je bio sekretar kralja Josije koji je Josiji izvijestio pronalazak Zakona (2. Kraljevima 22:3-13). Šafan je imao najmanje četiri sina — od kojih je tri na pozitivan način spomenuo Jeremija (Ahikam, Gemarija i Elasah). Četvrti sin, Jaazaniah, bio je 'crna ovca' porodice; njegovo prisustvo među obožavateljima idola u hramu iznenadilo je Ezekijela (Jezekilja 8:11). Ahikamovog sina, Gedaliju, Nabukodonozor je imenovao za namjesnika Jude nakon pada Jerusalima 586. godine prije Krista” (Bible Knowledge Commentary, bilješka uz stih 24).

Babilonski jaram (Jeremija 27-28)

Jeremija 27:1 kaže: “U početku vladavine Jojakima, sina Josijinog, kralja Jude...” Većina komentatora uzima “Jojakim” kao drevnu grešku prepisivača u hebrejskom masoretskom tekstu, vjerujući da bi zapravo trebalo da piše “Zedekija ,” kao i u nekim drugim ranim rukopisima. Istina je da je 27. poglavlje jasno postavljeno u rani dio Sedekijine vladavine, tačnije u njegovu četvrtu godinu, a ne u Jojakimovu (uporedi stihove 3, 12; 28:1).

Međutim, drugo objašnjenje bi moglo biti da se prijelom poglavlja između Jeremije 26. i 27. pojavljuje na pogrešnom mjestu. Jeremija 26 je postavljena “na početak vladavine Jojakima, sina Jošijinog, kralja Jude” (26:1). Možda bi posljednji stih 26. poglavlja trebao glasiti: „Ipak, ruka Ahikama, sina Šafanovog, bila je s Jeremijom, tako da ga ne daju u ruke narodu da ga ubiju na početku vladavine Jojakimove sin Jošijin, kralj Jude.” Prvi stih 27. poglavlja bi tada glasio: „Ova riječ dođe Jeremiji od GOSPODA, govoreći...“ Iako se to nekima može činiti malo vjerojatnim, ne možemo to isključiti kao mogućnost.

Ulazeći u suštinu poglavlja, nailazimo na žarište političkih zavjera tokom ove četvrte godine Sedekije (594-593. pne.). “Emisari iz Edoma, Moaba, Amona, Tira i Sidona sastali su se u Jerusalimu da planiraju revoluciju [protiv Babilona]. Na jevrejskom dvoru, pro-egipatski zaverenici su verovatno tražili pomoć od Egipta, posebno sa dolaskom novog kralja, Psametiha II (594-589 p.n.e.). Jeremija [prema Božjem uputstvu] se protivio pobuni, tvrdeći da je Judina jedina nada da ostane vazal Babilonaca” (HarperCollins Study Bible, bilješka o 27:1-28:17).

Bog ovdje opet daje Jeremiji naizgled čudan, ali dramatičan zadatak. Prorok treba da napravi, a zatim obuče „vezove i jarmove“—i da ih da okupljenim izaslanicima da ih predaju njihovim nacionalnim vođama kao dio Božje poruke njima da se svi trebaju pokoriti Babilonu. “Jaram je onaj koji koriste dva vola da vuku težak teret. Obično su se jarmovi sastojali od prečke sa kožnim ili užadnim omčama ili drvenim šipkama koje bi se stavljale oko vrata životinja. Na prečku je bila pričvršćena drvena osovina za vuču tereta (vidi Ponovljeni tekst 21.3; 1. Sam 6.7; 11.5; 1. Kraljevima 19.19). Za jaram kao simbol ropstva [Jeremija 27:8, 12], vidjeti također 1. Kraljevima 12.1-11” (bilješka o Jeremiji 27:2).

„Zadatak koji je dodijeljen Jeremiji zahtijevao je veliku vjeru, jer je sigurno isprovocirao kako njegove sunarodnjake tako i strane ambasadore i njihove kraljeve, prividnom uvredom, upravo u vrijeme kada su svi bili puni sigurnih nada utemeljenih na konfederaciji“ ( Jamieson, Fausset & Brownov komentar, bilješka o stihu 3).

Božja poruka preko Njegovog proroka ima za cilj da jasno stavi do znanja vođama okolnih naroda da oni imaju moć samo dok to On dozvoljava. On će unaprijediti Nabukodonozora i pokoriti ove vođe i njihove narode pod sobom. Ipak, u ovoj egzaltaciji babilonskog cara, jasno je da Bog ostaje na kraju vrhovni. On čak naziva Nabukodonozora “Moj sluga” (stih 6). „Uz svu svoju vojnu moć i osvajanja, kralj Babilona je i dalje bio sluga Boga Izraelova, izvršavajući Gospodnje namere – naime sud Jude [i ovih drugih naroda]“ (Nelsonova studija Biblije, bilješka o stihovima 6-7).

U 8. stihu, simbol jarma je objašnjen emisarima: pokorite se Vavilonu ili inače, alternativa je kazna kroz strašni trostruki ciklus mača, gladi i pošasti. Jeremija im tada upućuje ozbiljno upozorenje da ne slušaju proroke ili razne okultne praktičare koji govore suprotno (stihovi 9-11). Zatim objavljuje istu poruku kralju Sedekiji, svećenicima i svim ljudima koje susreće dok luta noseći jaram (stihovi 12-16).

Jeremija tada postavlja izazov lažnim prorocima. Nabukodonozor je uzeo veći dio hramskog namještaja u svojim prethodnim invazijama na Jerusalim (vidi Daniel 1:1-2; 2. Kraljevima 24:11-13). Lažni proroci su tvrdili da će ovi uskoro biti vraćeni. Ali Jeremija kaže da će “posuđe koje je ostalo” u hramu također biti odneseno u Babilon u predstojećem uništenju grada (Jeremija 27:16-22). Jeremija izaziva lažne proroke da posreduju kod Boga kako bi pokušali spriječiti da se njegove riječi obistine i da se obistine stvari koje su objavili. Ovo bi dokazalo ko je govorio u ime Boga.

Možda se to neće brzo primijetiti, ali Jeremiah nudi riječi nade i ohrabrenja usred ovog izazova i proglašenja nesreće. U stihu 22, on kaže da će Babilon na kraju biti kažnjen i da će hramski namještaj tada biti vraćen kao dio Judine obnove. Iznenađujuće, ovi predmeti su očigledno bili dobro evidentirani u Babilonu, i vraćeni su u određenom broju kada su Perzijanci kasnije preuzeli vlast (vidi Ezra 1:7-11). Vjerovatno je Daniel igrao ulogu u brizi o njima i njihovom katalogiziranju.

Hananijeve laži (Jeremija 27-28)

Jeremija 28 uvodi proroka Hananije, koji je u suprotnosti s Jeremijom, lažno tvrdeći da on govori u ime Boga. „Hananija je imao drskosti da upotrebi istu uvodnu formulu kao Jeremija, implicirajući zahtev za inspiracijom sličan njegovom. Oblik hebrejskog glagola sabarti ('slomiću') u 2. stihu je proročki perfekt, koji naglašava sigurnost budućeg događaja ili obećanja. Jaram se odnosi na onaj koji je Jeremija upravo napravio. U potpunoj suprotnosti s Jeremijinim Bogom datim savjetom o pokornosti, Hananija je predvidio povratak zarobljenika i hramskog posuđa u roku od dvije godine, naglašavajući vremenski element stavljajući ga na prvo mjesto (r. 3)” (Expositor's Bible Commentary, bilješka o Jeremiji 28:3 ) Ovo je bilo nevjerovatno hrabro—i krajnje glupo.

Jeremija odgovara na Hananijinu poruku o skoroj obnovi Jude u suštini govoreći: „Da je to istina!“ (uporedi stihove 5-6). Ali, nastavlja on, ova tema trenutnog mira i blagostanja je u suprotnosti s dugom tradicijom poruka Božjih proroka (uporedi stihove 7-8). Ako se pojavi navodni Božji prorok koji kaže da je sve u redu i predviđa “glatku plovidbu”, reakcija bi trebala biti kao Jeremijina: “Moraćemo to vidjeti da bismo povjerovali” (uporedi stih 9; Ponovljeni zakon 18:21-22) .

(Danas doživljavamo sličnu situaciju, s lažnim propovjednicima koji govore drugačiju poruku od onih pravih Božjih slugu. Samo oni bliski Bogu mogu odrediti ko su Njegovi službenici. Srećom, većina ljudi danas ima pristup Njegovoj Riječi i može provjeriti koji su vjeroučitelji reći protiv Biblije—vidi Djela 17:11.)

Hananija, ljut na ukor, slomi Jeremijin jaram i bogohulno pravi svoj vlastiti „znak“ od toga, izdajući još jedno lažno proročanstvo u Božje ime. Njegova objava je “preokrenula svaku Jeremijinu izjavu i unaprijedila razlog pobune Jude i okolnih naroda protiv Babilona, ​​nešto što je kralj Sedekija cijelo vrijeme želio” (Nelsonova studija Biblije, bilješka o stihovima 10-11). Ali Hananija i oni koji vjeruju u njega uskoro će naučiti važnu lekciju o pretvaranju da predstavlja velikog Boga Stvoritelja. Hananija je možda slomio drveni jaram na Jeremijinom vratu, ali oni koji su prihvatili njegovu poruku uskoro će patiti pod figurativnim jarmom „gvozdenog“, koji je neraskidiv (stihovi 13-15). Hananija, u stvari, saznaje da neće čak ni biti dovoljno dugo da ima jaram na svom vratu – osim jarma smrti (stih 16).

Zanimljivo, iako je Jeremija rekao da će Hananija umrijeti “ove godine” (isti stih), Bog ne čeka cijelu godinu da ispuni dekret. Umjesto toga, lažni prorok umire samo dva mjeseca kasnije (uporedi stihove 1, 17). “Nije bilo načina da narod i sveštenici Jude, koji su bili svjedoci sukoba koji se dogodio (28:1), nisu mogli izbjeći povezivanje Jeremijinog predviđanja s Hananijinom smrću. Bog uzvikuje svoja upozorenja” (Bible Reader's Companion, bilješka uz stih 17). Ipak, tvrdoglave vođe i svojeglavo stanovništvo odbili su da se suoče sa stvarnošću – da su sva ostala Jeremijina proročanstva istinita – i ponizno se pokaju.

Lažni proroci Jeremijinog vremena bili su moćni i uticajni, kao što vidimo. Opet, čak i danas trebamo biti oprezni prema lažnim prorocima – lažnim propovjednicima – koji izgledaju kao prave Božje sluge (Matej 7:15; 2. Korinćanima 11:13; 1. Jovanova 4:1). Apostol Petar upozorava: „Ali je bilo i lažnih proroka u narodu, kao što će među vama biti i lažnih učitelja, koji će tajno unositi pogubne jeresi... i na sebe navući brzu propast. I mnogi će slijediti njihove destruktivne puteve... Pohlepom će vas iskorištavati lažnim riječima; već dugo vremena njihova presuda nije besposlena, i njihovo uništenje neće zadremati” (2. Petrova 2-1). Biblija čak predviđa uspon velikog lažnog proroka koji će prevariti svijet na kraju sadašnjeg doba (vidi Otkrivenje 3:19; 20. Solunjanima 2:2-3).

Izreka 17

Drugi dio Velike Solomonove zbirke Nastavak
34. Napomene o ponašanju (17:2-8)
“VRSTA: NASLUČAJNE IZREKE.... Iako ovi stihovi sadrže nagoveštaj inclusio [kao što su 'mudri' u 2. stihu i 'prosperira' u 8. stihu oboje prevedeni sa hebrejske riječi skal, upućujući na mudro opažanje i postupanje koje vodi do uspjeha] i ponovite određene teme i pojmove [porodična pitanja (stihovi 2, 6), božanski sud (stihovi 3, 5), usne (stihovi 4, 7)], nije vidljiv nikakav specifičan obrazac” (NAC).

Drugi stih pokazuje da „sposobnost i karakter mogu prevazići nedostatke rođenja. U isto vrijeme, oni koji su rođeni u korist mogu izgubiti svoje pravo po rođenju zbog nemorala i nesposobnosti” (bilješka uz 2. stih). Ne moramo da ostanemo gde jesmo u životu. Putem mudrosti možemo se izdići iznad naših okolnosti. Nasuprot tome, kroz glupu sramotu možemo izgubiti ono što imamo.

Stih 8 očigledno kaže da je dar koji je dat drugima veoma vrijedan za onoga koji ga daje jer ga vodi do uspjeha. Ovo nije isto što i Hristova opšta maksima da je „blaženije davati nego primati“ (Dela 20:35). Poenta u Izrekama 17:8 nije altruističko davanje općenito, već strategija korištenja darova za dobit. Ovo bi moglo biti samo zapažanje o moći mita (uporedi NIV), ali ne mora biti tako. Dok je podmićivanje da bi se izopačila pravda osuđeno (stih 23), druge poslovice napominju da postoji odgovarajući društveni kontekst za davanje darova za promicanje dobrih odnosa i otvaranje vrata (vidjeti 18:16; 19:6; Luka 16:9). U davna vremena bilo je prikladno dolaziti pred kraljeve s darovima, a možda su to zahtijevale i svjetovnije prilike. Prisjetite se i Jakovljevog davanja poklona Isavu kako bi ga umirio i pomirio s njim (Postanak 32:13-21).

35. Četiri spojene zbirke (17:9-26)
“Izreke iz vv. 9-16 imaju mnogo međusobnih veza, ali je teško reći da li je namjera bilo kakvog specifičnog uzorka. Čini se, međutim, da su ovi stihovi podijeljeni u četiri inkluzio ili chiasmus zbirke (stihovi 9-13, stihovi 14-19, stihovi 20-22 i stihovi 23-26) na osnovu tematskih paralela ili krilatica. Veze među poslovicama su sljedeće:

? “DRUŠTVENO I ANTISOCIJALNO. Tip: Hijazm (17:9-13). Ovaj odjeljak opisuje one koji jesu ili nisu društveni i sa kojima je lako živjeti. Podrazumijevano upozorenje je da se treba čuvati asocijalnog, nepopravljivog ili osvetoljubivog ponašanja kod sebe ili drugih” (NAC).

Stih 9 o pokrivanju prijestupa podsjeća na 10:12.
Stih 11, kako bilježi The Expositor's Bible Commentary, pokazuje da će “oni koji su skloni pobuni sigurno dočekati tešku odmazdu... Ta odmazda će biti poslana u obliku ['okrutnog glasnika']...(mal'ak 'akzari). Ovaj izraz bi se mogao odnositi na nemilosrdnog glasnika kojeg bi kralj poslao; ali se može odnositi i na oluje, pošast ili bilo koju nesreću koja je bila Božji glasnik odmazde.”

? “BRZO DA SE SVAĐU. Tip: Inkluzio (17:14-19). Granice ovog teksta su postavljene uključivanjem svađe u st. 14,19” (NAC).
Što se tiče 16. stiha, Komentar primjene NIV kaže: „Poenta ove satirične poslovice je dvostrana: Ludo je misliti da se mudrost može kupiti jer je ona Božji dar i mora se steći proučavanjem (2:1-6 ), pa čak i kada bi se mudrost mogla kupiti, budalama nedostaje razum (bukvalno, 'srce') da znaju šta da rade s njom. Oštra suprotnost posedovanja novca i nedostatka razuma jasno daje do znanja da je srce, i kao 'želja' i 'um' (NRSV), preduslov za učenje mudrosti. Neki vide budala kako se pojavljuje na vratima učitelja sa honorarom u ruci, ali dokazi za to u Izraelu nedostaju. Umjesto toga, vidimo budalu koja ne zna šta da radi sa dobrim stvarima kao što su novac, odgovornost ili čak poslovica (26:6-9)!” (napomena o 17:16).

Govoreći i o svađi i o novcu, možemo primijetiti da novac može ležati u korijenu napetosti između prijatelja, na što upozorava 18. stih. Oprez o tome da postanete jemstvo za prijatelja, kao što je pri potpisivanju zajma, podsjeća na 6:1-5 (i 11:15 upozorava da se također ne treba postati jemstvo, tamo u slučaju stranca kao i općenito). Izreka ne znači da nikada ne treba pomoći prijatelju na ovaj način ako si dobro i ako prijatelj ne bi povrijedio ni tebe ni prijateljstvo. Ali bolje je da znaš u šta se upuštaš. I velika je vjerovatnoća da je to općenito nerazuman put.

Stih 19 govori o onome ko “uzdiže vrata svoja” tražeći ili pozivajući na uništenje. Komentar Soncino napominje u stihu 19 da su „njegova vrata“ doslovno „„njegov otvor“ koji židovski komentatori primjenjuju na usta (usp. Ps [119:]130), shvatajući frazu kao „veliko pričati, glasno i arogantno jezik.' Drugo objašnjenje je: živjeti na razmetljiv način koji privlači zavidnu pažnju i lako može biti uzrok propasti” (bilješka o Poslovicama 17:19).

? “SRCE I PORODICA. Tip: Inkluzio (17:20-22)” (NAC). Glupi i podrugljivi sin iz 21. stiha je vjerovatno onaj sa varljivim srcem i perverznim jezikom kao u 20. stihu? izvor velike tuge za roditelje, u skladu sa stihom 25 i uvodnom izrekom Solomonove osnovne zbirke (10:1).

Izreke 17:22 pokazuju, nasuprot tome, da je sretno srce ključ punog i zdravog života. Možemo primijetiti, također, da ova poslovica indirektno govori dobro o upotrebi medicine. Jer uzmite u obzir da to ne kaže da veselo srce čini dobro kao što vas lijek truje. Umjesto toga, to implicira da veselo srce čini dobro kao što lijek čini dobro. Ovo ne znači da je sve što je označeno lijekom dobro za vas, ali jasno je da upotreba nekih lijekova promoviše zdravlje tijela, kao i da ostanete sretni.

? “PRAVDA I PORODICA. Tip: Hijazam (17:23-26)…. Čini se da stih 25 nema nikakve veze sa podmićivanjem i pogrešom pravde [što ga čini izuzetkom od ostalih poslovica u ovom kratkom odeljku], ali sa stihom 21 pruža vezu na prethodni tekst [pogledajte ponovo grafikon na četiri spojene kolekcije ovdje]. Stihovi 'bezumni sin tuguje svog oca' u kontekstu stiha. 20-22 i vv. 23-26 tako služe u didaktičku [nastavnu] svrhu; oni podstiču čitaoca (impliciranog 'sin') da ne postane zao čovjek opisan u ovim stihovima [sve četiri spojene zbirke] i na taj način da ne tuguje ni svog pravog oca ni oca koji se podrazumijeva iza Knjige izreka” (NAC) .
36. Prikladna upotreba riječi (17:27?18:4)
“TIP: INKLUZIO I PARALEL.... Ponekad se čini da Knjiga izreka ništa ne cijeni toliko kao prikladne riječi. To je zato što na riječi gleda kao na indeks duše. Obraćajući pažnju na ono što osoba kaže (i zapravo koliko govori), može se utvrditi da li je osoba mudra ili budala. Riječi su plod koji pokazuje kvalitetu srca. Paralelna struktura (17:28?18:3) je ugrađena u inclusio (17:27; 18:4).

Vrijednost rezervisanosti u govoru (17:27) je potkrijepljena činjenicom da „čak i imbecil može izgledati inteligentno ako izbjegne da stavi nogu u usta, ali to je za budalu gotovo nemoguće (17:28: 18:2 [uporedi 15:2])” (napomena o 17:27?18:4).

Djeluje 13-14
Poglavlje 13

Počećemo ove nedelje u Antiohiji i scena je skup verujućih proroka i učitelja, naime: Varnava, Simon (zvani Niger), Lucije iz Kirene, Manahem i Pavle. Oni poste i mole se, kada ih posjeti Duh Sveti i kaže im “odvojite mi Varnavu i Pavla za djelo na koje sam ih pozvao” v.2. Vjernici su položili ruke na njih i pomolili se nad njima, a Pavle i Varnava su izašli odatle.

Pavle i Varnava plove na Kipar iz lučkog grada Seleukeje gde su propovedali Božju reč Jevrejima u Salamaji gde je i Jovan bio tamo. Propovijedali su Riječ Božju po cijelom ostrvu do Pamfosa. Barnaba i Pavle su tamo naleteli na jednog prokonzula koji je želeo da čuje Božju Reč, koji se zvao Sergije Pavle, pa je poslao Pavla i Varnavu da dođu i razgovaraju s njim. Međutim, tamo je bio i mađioničar Eluma (njegovo jevrejsko ime je bilo Bar-Jošua) koji je bio protiv Pavla i Barnabe i pokušao da ukrade riječ koja je predata prokonzulu. Na to, Pavle ukorava ovog Eluma toliko jako da je Pavle, ispunjen Duhom Svetim, zaslijepio ovog čovjeka! U ovo... prokonzul je povjerovao zbog čuda.

Ko je bio taj Elumas (Elymus, Bar Jesus)? Iz Međunarodne standardne biblijske enciklopedije:
BAR-ISUS
bar-je'-zus (Bariesous): „Izvesni čarobnjak (grčki magos), lažni prorok, Jevrejin“ koga su Pavle i Sila pronašli u Pafosu na Kipru u vozu Sergija Pavla, rimskog prokonzula (Dela 13:6 ). Prokonzul je bio „čovek od razumevanja“ (bukvalno, razborit ili mudar čovek), istražnog uma, zainteresovan za misao i magiju svog vremena. Ova karakteristika objašnjava prisustvo magosa među njegovim osobljem i njegovu želju da čuje Barnabu i Savla. Bar-Isus je bilo jevrejsko ime mađioničara. Za Elimu se kaže da je tumačenje njegovog imena (Dela 13:8). To je grčka transliteracija aramejske ili arapske riječi koja je ekvivalentna grčkoj magos. Od arapskog `alama, “znati” je izvedeno `alim, “mudar” ili “učen čovjek”. U Kuranu, Sur bilješka 106, Mojsije je nazvan Sachir `alim, “mudri mag”. Elima stoga znači „čarobnjak“ (uporedi Simona „Magus“).??Istok je preplavio Rimsko Carstvo svojim novim i divnim religijskim sistemima, koji su, kulminirajući neoplatonizmom, bili veliki rivali kršćanstva kako u svom grubljem tako iu u njihovim strožijim religioznim oblicima. Praznovjerje je bilo izuzetno rasprostranjeno, a čudotvorci svih vrsta, bez obzira da li su oni prevaranti ili pošteni zastupnici neke nove vjere, lako su se snalazili u lakovjernosti javnosti. Babilonija je bila dom magije, jer se čari nalaze na najstarijim pločama. “Magos” se prvobitno primjenjivao na svećenike Perzijanaca koji su zauzeli Babilon, ali je ta titula degenerirala kada su je preuzele niže osobe za niže članke Juvenal (vi.562, itd.), Horace (Sat. i0.2.1) i druge Latinski autori pominju haldejske astrologe i varalice, vjerovatno vavilonske Jevreje. Mnogi od Magijana su, međutim, bili naučnici svog vremena, naslednici nauke o Babilonu i znanja o Perziji, a ne samo pretvarači ili mađioničari (vidi MAGIJU). Možda je kao predstavnik nekog orijentalnog sistema, spoja „nauke“ i religije, Bar-Isus bio vezan za voz Sergija Pavla.?? I Sergije i Elima su čuli za učenje apostola, i to je izazvalo Sergijevu radoznalost i strah od Elime. Kada su apostoli došli, poslušni prokonzulu, njihova doktrina je na njega vidno ostavila značajan utisak. Bojeći se da novi učitelji ne zauzmu njegovu poziciju utjecaja i dobiti, Elima im se „suprotstavljao, tražeći da odvrati prokonzula od vjere“ (Djela 13:8). Pavle, nadahnut Duhom Svetim, učinio je čudo nad čudotvorcem oslijepivši ga svojom riječju, otkrivši tako prokonzulu da iza njega stoji Božanska sila. Sergius Paulus je vjerovao, "zadivljen naukom Gospodnjom" (Djela 13:12).??SF Hunter

Nakon toga, izgleda da postoji mala grupa koja putuje okolo sa Pavlom i Barnabom, i oni putuju kroz Pampuliju, a zatim u drugu Antiohiju u Pisidiji. Oni uđu u skupštinu tamo na subotnji dan, sjede i slušaju kako se Tora i proroci čitaju pred ljudima. Nakon što je to učinjeno, vođe skupštine – vjerovatno znajući da imaju neke posjetioce, posebno Pavla – jednog od... ako ne i najpoznatijeg fariseja tog dana, upitali su ih da li bi željeli razgovarati s ljudima.

Pavle počinje da propoveda istoriju Izraelaca celoj skupštini, od običnih ljudi, do Izraelaca, a zatim i svima koji se boje Boga. Govorio im je o izboru naroda Izraela od strane Boga davno preko njihovih očeva, kako ih je izbavio iz Egipta, kako ih je održavao u pustinji četrdeset godina. Govorio je o sedam naroda koje je Bog za njih uništio i raselio, tako da im je predao zemlju koju je obećao u baštinu. Kako su četiri stotine i pedeset godina imali sudije sve dok nisu tražili kralja i On im je dao Šaula. Osvrnuo se na to kako je Bog uklonio Saula i kako je podigao Davida – čovjeka po svom srcu koji će konačno izvršiti Njegovu volju vladajući nad narodom Izraela.

Zatim Pavle poučava neke i podsjeća druge na obećanje i ono što se dogodilo u stihovima 23-24: „Iz ovog sjemena, prema obećanju, Elohim je podigao Izraelu Spasitelja, Jašuu, nakon što je Ivan prvi put objavio potapanje pokajanja sav narod Izraela, prije Njegovog dolaska.” Pavle prepričava Jovanove reči i podseća ih da je rekao: „Šta mislite, ko sam ja? Ja nisam On. Ali vidite, za mnom dolazi Onaj, kome nisam dostojan da skinem sandale sa nogu.” V25 On im govori da im je ova Riječ oslobođenja poslana.

Pavle je rekao ljudima kako je došlo do toga da je Jahšua, obećanog Spasitelja, ubio narod, vladari Jerusalima i Pilot, koji nisu imali razumijevanja o tome ko je On, iako su im se proroci čitali svake subote. Propovijedao im je Radosnu vijest, da je Bog podigao Jahšuu iz mrtvih i mnogi svjedoci su Ga vidjeli uskrsnutog – od Galileje do Jerusalima. On nastavlja da im govori o ispunjenim Božjim obećanjima kroz Riječ, Proroke i Psalme sa ovim Jahšuom koji je uskrsnuo iz mrtvih, da im se kroz ovog Jednog objavljuje oproštenje grijeha. On ih također opominje da ne budu kao oni ljudi u Jerusalimu koji su odbacili Jahšuu kao obećanog i postali ispunjenje Božjeg suda izrečenog preko proroka.

Ljudi su bili tako radosni zbog ove Radosne vijesti, da su Židovi i novi tajnici slijedili Pavla i Barnabu i podsticali ih da nastave govoriti i da ostanu još jednu subotu. Na sljedećem subotnjem sastanku, toliko je ljudi došlo da čuje riječ, gotovo cijeli grad. Na to su jevrejske vođe postale ljubomorne, zbog gomile su se počeli suprotstavljati Pavlu i govoriti zlo protiv njega. Na to Pavle kaže, stih 46 “Bilo je neophodno da vam se prvo izgovori Božja riječ, ali pošto ste je odbacili i osudili sebe nedostojnima vječnog života, obraćamo se neznabošcima.” Riječ se nastavila širiti po tom području sve dok jevrejske vođe (fariseji) nisu uspjeli okupiti plemiće, poglavare, političare grada zajedno protiv Pavla i Varnabe i izbacili ih iz grada. Pavle i Varnava otresli su prašinu sa svojih nogu i produžili na Ikonion – sa svime što je čulo i povjerovalo, radujući se u Duhu Svetome.

Poglavlje 14
U Ikonionu su mnogi od Jevreja i Grka vjerovali u kongregacije. Iako su neki od Jevreja koji nisu verovali izazvali svađu između braće, Pavle i Varnava su ostali tamo neko vreme čineći znamenja i čuda od strane Razdvojenog Duha. Nakon malo vremena, grad se podijelio između onih koji su vjerovali i onih koji nisu vjerovali Radosnoj vijesti, sve dok Pavle i Varnaba nisu doznali plan koji su skovali nevjerni Židovi i neznabošci (sa političarima) da se kamenovali su ih, napustili su grad i otišli u Lustru i Derbe da tamo odnesu Radosnu vijest.

U Lustri i Derbeu, Pavle je uspeo da izleči bogalja od rođenja koji je poverovao kada je čuo da se propoveda dobra vest. Na to su ljudi iz okoline počeli govoriti: v11 "Moćni su postali kao ljudi i sišli su k nama!" Misleći da su Pavle i Varnava i sami bogovi. Barnabu su zvali Zevs, a Pavla Hermes. Paganski sveštenik im je čak doneo darove, ali Pavle i Varnava su bili zgroženi i pocepali su svoje haljine u znak protesta! Pavle i Varnava su glasno povikali: „Ljudi, zašto ovo radite? I mi smo ljudi iste prirode kao i vi, donoseći vam Radosnu vijest: da se od ovih bezvrijednih stvari okrenete živome Bogu, koji je stvorio nebo, i zemlju, i more, i sve što je u njima, koji je u prošlim generacijama dopuštali svim narodima da hodaju svojim putevima.” Ali narod nije poslušao njihove riječi, a fariseji su došli i pokolebali mnoštvo tako da je mnoštvo počelo kamenovati Pavla i Varnabu, i izvuklo Pavla iz grada gotovo mrtvog. Nakon toga su napustili taj grad.

Odatle su otišli u sam Derbe, nastavili propovijedati Radosnu vijest i mnogi su tamo povjerovali. Vratili su se putem kojim su i došli, preko Lustre, Ikoniona i Antiohije, hrabrivši i osnažujući sve vjernike s kojima su na svom putu ranije dolazili u kontakt. Oni su imenovali starješine u svakoj skupštini sa molitvom i postom, i predavali ih našem Učitelju Jahšui. Putovali su kroz Pizidiju, Pampuliju, Perge i Ataliju i nazad u Antiohiju gde su počeli. Govorili su o svemu što se dogodilo kroz Božju Moć i da je Elohim otvorio vrata vjerovanja neznabošcima.

613 zakona.

http://www.jewfaq.org/613.htm
Mi radimo 7 zakona svake sedmice tokom našeg sedmogodišnjeg studija. Proučavaćemo zakone 590-596
Imamo i komentar, uz moje uređivanje, opet sa http://theownersmanual.net/The_Owners_Manual_02_The_Law_of_Love.Torah

Nastavljamo u kategoriji Politika

(590)
Ne smije jesti suvo grožđe (suvo grožđe). "Neće ni on... jesti grožđice." (Brojevi 6:3) Promjena oblika grožđa nije promijenila činjenicu da je konzumiranje ploda vinove loze podrazumijevalo ulaganje u svijet, vezanost za njega. Tako je grožđe u bilo kojoj formi za nazireja simboliziralo stanje mira, čak i kompromisa sa svijetom u kojem je živio. Najjasniji primjer kojeg se mogu sjetiti koji pokazuje ovakvo stanje stvari je Lotov život u Sodomi. Iako je bio „ugnjetavan prljavim ponašanjem zlih“ (Druga Petrova 2:7), Lot je ipak odlučio da ostane tamo, „čuvajući svoj vinograd“, da tako kažemo. Dok su njegove komšije pile svoj deo „vina i žestokog pića“, Lot je (ako mogu da proširim metaforu) koristio svoje grožđe da pravi suvo grožđe – čineći sve što je mogao da svoj staloženi život učini sigurnim i otpornim na zub vremena, čak i ako to je njegovo duhovno postojanje učinilo suvim i naboranim. Naravno, ni samo to što ste bili pod naziritskim zavjetom nije vas automatski učinilo savršenim. Klasičan primjer za to je Samson, koji je najvećim dijelom ignorirao svoj sveti poziv. Imat ćemo više da kažemo o njemu (i njegovoj kosi) kada dođemo do Mitzvah #594.
Niti je neko morao položiti nazirejski zavjet da bi živio život ugodan Bogu. Konačan primjer za to je život Jahšue, koji iako je bio potpuno posvećen Jahveu (zato što je bio Jahve) nikada nije dao nijedan zavet za koji znamo. Pio je vino (i čak ga je ponekad pravio), pokazujući vezu sa čovječanstvom koja je bila neophodna za Njega – kao zakonitog Gospodara neba – da posjeduje ako želi imati empatiju s našom nevoljom na zemlji. I svjedočio je kako dodiruje mrtvo tijelo (vidi Matej 9:25), iako tijelo mlade djevojke nije imalo izbora nego da se ponovo probudi na njegov dodir. Zaista, bilo ko koga dotakne Jahšua biće nemoguće da ostane mrtav.
Možda se pitate, kao i ja, postoji li ikakva veza između hebrejskog korijena riječi koju prevodimo Nazirit (nazar, što znači "razdvojiti") i imena Jahšuinog rodnog grada, Nazareta (grčki: Nazoraios), posebno u svjetlu Matejevog zapažanja: „I dođe i nastani se u gradu zvanom Nazaret, da se ispuni ono što je rečeno po prorocima: 'Nazarećanin će se zvati. , odgovor je ne—to je artefakt transliteracije. Matej je mislio na ovo mesijansko proročanstvo: „Iz stabla Jesejeva izići će štap, i grana [to je riječ] izrasće iz njegovih korijena. Duh Jahvin počivat će na njemu, Duh mudrosti i razuma, Duh savjeta i moći, Duh znanja i straha od Jahve.” (Izaija 2:23-11) Riječ koja je ovdje prevedena kao "grana" je hebrejski netser, koji označava granu, granu ili ud, a u nastavku izdanak, izdanak ili korijen - drugim riječima, jedno od istih neka vrsta naredne generacije. “Šipka” ovdje je kralj David, sin Jesejev; tako je prorečeno da će Mesija biti direktan Davidov potomak.
Nije beznačajno da smo mi “kršćani” prvo bili nazvani “nazarećanima”, poistovjećujući se sa Jahšuom iz Nazareta. (Vidjeti na primjer Djela 24:5.) Mi vjernici smo „grane“ čiji je korijen i stablo Jahšua, bilo da smo tamo odrasli prirodno (kao Jevreji) ili smo nakalemljeni (kao neznabošci). Ovo stanje je takođe prorečeno u odnosu na obnovljeni Izrael u Hristovom hiljadugodišnjem kraljevstvu: „Također će vaš narod sav biti pravedan. Oni će naslijediti zemlju zauvijek, granu [netser] Moje sadnje, djelo mojih ruku, da budem proslavljen.” (Izaija 60:21) Avaj, dok su svi vjernici u ovom životu netserim – grane Božjeg Mesije – čini se da je malo njih nazar – potpuno odvojeno od svijeta i posvećeno Jahveu.

(591)
Ne smije jesti koštice grožđa. “Sve dane svoje odvojenosti neće jesti ništa što je proizvedeno od vinove loze, od sjemena do kožice.” (Brojevi 6:4) Grožđe nije samo sočna slatkoća. Imaju sjemenke i kožu koje, iako su neophodne i funkcionalne, nisu nešto što biste htjeli jesti zbog njih samih. Već smo uspostavili princip da je nazirejsko uzdržavanje od ploda vinove loze simbolično nenastanjivanja u svijetu – održavanja hodočasničkog mentaliteta. Ideja o jedenju sjemenki grožđa nas podsjeća da neki ljudi, duboko ukorijenjeni u ovom svijetu, ne znaju ništa o njegovoj slatkoći, jer ne znaju ništa o Jahšuinoj ljubavi. Ne doživljavaju ništa osim njegove gorčine, frustracije i bola. To je razlog zašto toliko mladih muslimana ne može smisliti ništa bolje od toga da ubiju što više ljudi, zajedno sa sobom. Zato bhakte budizma čeznu za oslobađanjem iz ciklusa života – postizanjem „nirvane“, stanja ništavila, izumiranja duše. Nazirej se uzdržava ne samo od bilo koje privlačne slatkoće koju svijet može ponuditi, već i od njegove gorčine. On je odvojen od Boga.

(592)
Nazirej ne smije jesti ljuske grožđa. “Sve dane svoje odvojenosti neće jesti ništa što je proizvedeno od vinove loze, od sjemena do kožice.” (Brojevi 6:4) Na isti način na koji semenke grožđa nisu ono što tražite kada ih pojedete, nije ni kožica. Ako sjemenke predstavljaju gorku jezgru samo smrtničkog života (shvatam da rastežem metaforu do njene tačke loma), onda koža predstavlja glupu funkcionalnost, dosadnu, ali neophodnu rutinu života u svijetu – zarađivanje za život, obaviti posao, biti odgovoran, držati sve zajedno. Poenta je da ako je to sve što postoji u životu, to nije baš život. Ako ćete se nastaniti u obećanoj zemlji – zemlji, na kraju krajeva, u koju vas je Jahve doveo, očekujte da ćete iskusiti “celo grožđe”, malo posla, malo bola ili razočarenja s vremena na vreme, ali više slatkoće i hranljivosti od bilo čega drugog. Nazirej se, međutim, izdvaja od svega toga – dobrog i lošeg – u korist intenzivnijeg susreta sa svojim Bogom. On je onaj za koga je Isaija žalio zbog svog odsustva u odlomku kojim smo otvorili ovo poglavlje: čovek „koji se podstiče da se uhvati za [Jahve]“. Čuli ste za ekstremne sportove; ovo je ekstremna duhovnost. To je kao razlika između šetnje parkom i penjanja na Mont Everest. To nije nešto što biste uradili iz hira.

(593)
Nazirej će dozvoliti da mu kosa raste. “Sve dane zavjeta njegovog [nazirejskog] razdvajanja neće mu doći britvica na glavu; dok se ne ispune dani za koje se odvojio od Jahve, bit će svet. Pustiće da mu rastu pramenovi kose na glavi.” (Brojevi 6:5) Ovdje Jahve koristi kosu na našoj glavi kao simbol značajne istine. Kosa je smiješna stvar. Ne možemo uzrokovati da raste (ili spriječiti da raste), iako bismo to željeli. Ne možemo da promenimo njenu brzinu rasta, teksturu ili boju, a da je ne menjamo spolja – sečemo, uvijamo, bojimo ili bilo šta drugo. Dakle, naša kosa je spremna metafora za Božju opskrbu, Njegovo djelo u našim životima. Dolazi pod Božjim uslovima, Njegovom milošću i Njegovim rasporedom. Uzdržavajući se od šišanja, nazirej govori: „Neću stajati na putu Jahvinu planu; Neću petljati u ono što je On pružio niti mijenjati Njegov modus operandi namećući mu svoju volju ili „stil“.

(594)
Nazirej se neće ošišati. “Sve dane zavjeta njegovog rastanka neće mu doći britvica na glavu; dok se ne ispune dani za koje se odvojio od Jahve, bit će svet. Pustiće da mu rastu pramenovi kose na glavi.” (Brojevi 6:5) Ovo zapravo nije posebna micva, već samo negativno ponavljanje prethodne afirmativne misli. Maimonides popunjava listu kako bi mogao doći do magičnog broja 613.

Nazirej na kojeg odmah pomislimo u vezi s ovim pravilom, naravno, je Samson, čija je priča ispričana u Sudijama 13-16. Svi smo čuli kako ga je Delilah prevarila da otkrije izvor njegove snage kako bi ga mogla izdati. Ali prilično je jasno da čak ni Samson nije prepoznao da njegov nazirejski zavjet ima ikakve veze s tim. Dva puta u zapisu o njegovom životu čitamo: “Tada je Duh Jahvin silno došao na njega”, nakon čega je izašao i učinio nešto nepristojno gomili Filistejaca. Nigdje ne čitamo o povezanosti između njegove kose i njegove snage sve dok Delilah nije pozvala berberina - nakon što je dokazala svoju spremnost da ga izda u tri odvojene prilike. Zapis jasno kaže da je Samson bio iznenađen kada je otkrio da mu je nestalo snage kada mu je kosa ošišana.

Šta se dogodilo? Vjerujem da je ovo jedna od onih rijetkih prilika kada je Jahve dozvolio da jedna od mnogih Torinih metafora ustane i hoda na sve četiri – dajući suštinu simbolu. Samson očito nije imao toliku želju da ostane toliko svet – izdvojen za Božje svrhe – kao što bi njegov nazirejski status ukazivao. Svaki put kad bi upao u nevolju, čini se, na slici je bila neka Filistejka — čitaj: neprijatelj — žena. Nazirejski zavjet zahtijevao je (kao što ćemo vidjeti) da ne dodiruje nijedno mrtvo tijelo. Ali ubijanje hiljadu Filistejaca magarčevom vilicom poprilično dokazuje da Samson taj dio svog nazirejskog zavjeta nije shvatio vrlo ozbiljno, čak i ako im je bilo potrebno ubijanje. Nadalje, kao što smo vidjeli u Mitzvah #589, nazirej nije smio jesti grožđe niti piti vino, jer je ovo bila slika “nastanjivanja u zemlji” umjesto da je nastanjen u Jahveu. Ali Samsonu je očigledno bilo prilično ugodno da živi među neprijateljima svog naroda i svog Boga. Tako je Jahve povezao uslove zaveta sa darovima koji su dolazili sa njim – ako bi njegova kosa (simbol onoga što je Bog dao) bila ošišana, tada bi i njegova snaga (stvarni dar koji je dao Bog) bila odrezana. Bog svoje simbole shvata ozbiljno.

(595)
Ne smije ulaziti ni u jednu pokrivenu strukturu u kojoj se nalazi mrtvo tijelo. “Sve dane dok se on (Nazirej) odvoji od Jahve, neće se približiti mrtvom tijelu.” (Brojevi 6:6) Jahveova uputstva su opštija od rabina jer Njega zanima stav srca, dok oni traže rupu. Smrt tijela je samo po sebi samo simbol nečeg daleko tragičnijeg – smrti duše. Kao što je fizička smrt obilježena konačnim odlaskom duše iz tijela (nešto što svako živo biće doživljava na kraju svog života), duhovna smrt je obilježena odlaskom duha iz duše. Adam i Eva su pretrpjeli tu smrt kada su jeli zabranjeno voće. Kada su zgriješili, Božji živi Duh ih je napustio - neshamah, ili "dah života" koji ih je učinio "živim bićima" u vrtu (vidjeti Postanak 2:7) otišao je ili se ispraznio, iako njihova fizička tijela nisu podlegla dosta vremena. I upravo zbog ove smrti mi, njihova djeca, moramo se iznova roditi – duhovno rođeni odozgo, ponovo nastaniti Duhom Svetim – ako naše duše (nefeš) žele preživjeti svoje odvajanje od tijela u našoj fizičkoj smrti. (Pogledajte Buduću istoriju, Poglavlje 29: “Tri vrata” za potpuno objašnjenje).

Nazirejovo odvajanje od Jahve odražava i nagovještava ovo novo rođenje. Pridržavajući se ovog zavjeta, on zapravo objavljuje: “Smrt ne može dotaći onoga ko je posvećen Jahvi.” U Jahvinom svijetu, život ne može koegzistirati sa smrću isto kao što svjetlost može koegzistirati s tamom. Znao on to ili ne, to je ono što nazirej tako elokventno govori poštujući ovaj dio svog zavjeta.

(596)
Nazarit se ne smije oskvrniti ni za jednu mrtvu osobu (tako što će biti u prisustvu leša). “Sve dane dok se odvoji od Jahve ne smije se približiti mrtvom tijelu. Neće se učiniti nečistim čak ni za oca svoga ili za majku svoju, za brata ili sestru, kad umru, jer je njegovo odvajanje Bogu na glavi. Sve dane svoje odvojenosti on će biti svet Jahvi.” (Brojevi 6:6-8) Još u Mitzvah #375, naučili smo da svećenici ne smiju dirati mrtva tijela, jer su ona odvojena za službu Jahveu i stoga se ne smiju oskvrniti. Tu su, međutim, navedeni izuzeci: briga o lešu najbližih srodnika svećenika (majke, oca, sina, kćeri, brata ili djevice sestre) ne bi ga učinila nečistim, odnosno ceremonijalno nesposobnim za obavljanje svećeničke dužnosti u Svetištu. . Nije tako sa Nazirejom. Njegovo (ili njeno) odvajanje je trebalo biti potpuno. I ako je kontakt s mrtvim tijelom bio neizbježan, nazirejov zavjet se vratio na početak – morao je početi ispočetka, prinoseći žrtve za grijeh i prijestup i šišajući svoju kosu kao na početku zavjeta (vidi stihove 9-12 ).

Zašto razlika? Isti simbol (bliski susret s lešom) simbolizirao je nešto drugačije stvari za svećenika i nazirejca. Za sveštenika, ovako oskvrnjenost značilo je kontaminaciju grijehom (neizbežna komponenta ljudskog stanja) koja ga čini nesposobnim (makar samo privremeno) za služenje Bogu i ljudima. Čišćenje kroz pranje u vodi i protok vremena bili su potrebni da se situacija popravi. Ali kod nazireja, kontakt s mrtvim tijelom simbolizirao je poistovjećivanje s duhovnom smrću – nešto što je bilo potpuno nespojivo s odvojenošću od Jahvea, koji personificira život. Kontakt sa smrću je, dakle, učinio zavet bespravnim.

Majmonid nije razumio ništa od ove fundamentalne razlike između svećenika (proročanstvo o Mesiji kao posredniku između ljudi i Boga) i nazireja (simbol otkupljenog vjernika). U svojoj ogromnoj knjizi, Mishneh Torah, on je nagovijestio da se može učiniti svećenikom ili levitom (što kao što znamo su pozivi Jahve koji su dodijeljeni striktno na osnovu porijekla, tako da niko ne može logično pretendirati na poziciju vjerskog autoriteta). Rambam je napisao: „Svaka osoba koja uđe u ovaj svijet, čiji duh ga pokreće i njegov intelekt ga upućuje da se odvoji kako bi stajao pred Bogom, da bi mu istinski služio, bio odgovoran prema Njemu, da Ga poznaje i da hoda uspravno. i ravno na svojim stazama kako ga je Bog stvorio; i oslobodio se jarma sitnih ljudskih razmišljanja koje drugi ljudi slijede – takva osoba se posvetila kao svetac od svetih, a Gospod je njegov udio i baština za sva vremena i sve svjetove, i on će primiti u Svijet koji dolazi njegovu pravu i ispunjavajuću nagradu kakvu je Bog dao svećenicima i levitima.” Međutim, čovjek kojeg je Majmonid tako rječito opisao nije svećenik ili levit, vezan Jahveovim simboličnim uputama za njih; nego je definiran zavjetima Nazireja, za koje Torini definirajući simboli znače mnogo više: (1) izbjegavanje naseljavanja na ovom svijetu, (2) odbijanje da se osujeti ili promijeni Jahvin plan i odredbe, i ( 3) potpuni preokret duhovne smrti koju je ljudskom rodu donio Adamov pad – drugim riječima, drugo rođenje u Jahveovoj porodici.