Novosti 5844-049
11. dan jedanaestog mjeseca 5844 godine nakon stvaranja

Februar 7, 2009

Šabat Šalom braćo,

Dobrodošli u ovosedmično pismo za one koji ovo dobijaju po prvi put.

Brišemo stare email adrese sa liste e-pošte. Ako smo uklonili vaše ime, samo se prijavite na početnoj stranici. Još uvijek snažno ohrabrujem svakog od vas da kaže svojim prijateljima na svakom od foruma u koji ste uključeni da gledaju DVD o hronološkom redu proročanstva prikazanom u ciklusima Jubileja.

Vrijeme koje je preostalo da se pripremite otkucava svake sedmice koja prolazi. Kao što je zapisano u Ezekielu

Eze 33:6 Ali ako stražar vidi mač da dolazi i ne zatrubi u trubu, a narod ne bude upozoren, i dođe mač i uzme bilo koga među njima, on biva uzet u svom bezakonju; ali njegovu krv tražit ću od čuvara.'

Vi, braćo, već neko vrijeme čitate ovo upozorenje na prokletstva subotnih godina 26. Leva. Morate reći svojim grupama i pastorima i starješinama, prijateljima i porodici što je prije moguće. Vrijeme za strah ili sramotu je prošlo. Vrijeme je za akciju.

Moja hitnost je zato što znam koliko je vremena ostalo otprilike. Neki od vas su izračunali da zato što je sljedeći jubilej 2045. imate puno vremena. Ovo nije u redu. Pokazao sam vam naslove kako bih dokazao da ulazimo u vrijeme treće kletve. Ali u ovom trenutku se dešavaju i druge stvari.

Ovdje u Kanadi prije nekoliko godina usvojen je Zakon o zločinima iz mržnje. Zvučalo je kao dobar zakon za sprečavanje tih očitih napada na manjine. Ali ispostavilo se da kada bi pastor pročitao sa stranica Biblije da je homoseksualnost grijeh, da bi taj pastor sada mogao biti optužen i uhapšen po ovom zakonu o zločinima iz mržnje. Neki su zaista bili.

Cijele prošle sedmice Jay Sekulow je govorio o tome kako nova demokratska stranka i predsjednik Obama žure da donesu doktrinu pravičnosti, ili isti zakon pod drugim imenom. To će zahtijevati da sve talk radio emisije daju priliku suprotnom gledištu da daju suprotno mišljenje. Ovo će u stvari zatvoriti skoro sve hrišćanske radio programe. Kao i one emisije koje govore protiv stavova Vlade.

Ovo podsjeća na Am 8:11 „Evo, dolaze dani“, kaže Gospod Bog, „da ću poslati glad na zemlju, ne glad za kruhom, niti žeđ za vodom, nego za slušanjem riječi od Gospoda.

Sve više zvuči kao da su ti dani skoro tu.

U drugoj radio emisiji koju sam slušao prošle sedmice, The Dave Ramsey Show, rekao je da 800+ milijardi kroz koje jure predsjednik Obama i demokrate, ima samo 200 milijardi u stimulativnim paketima. To je finansiranje koje će podstaći rast u zemlji izgradnjom mostova i puteva i vodovoda i kanalizacije i ponovnom izgradnjom infrastrukture nacije. Ovo bi zaposlilo građevinske radnike i dobavljače i efekat curenja. Ovo pokriva oko 25-35 posto privrede. Ali Dave Ramsey izvještava da je ostalih 600 milijardi plus samo obična stara svinjska bačva. Kakva šteta. Ova Vlada nije donijela promjene, već samo iste stare interesne grupe na kocku. Kakva šteta!

U području foruma web stranice nalazi se članak od kojeg su me drhtale u kičmi kada sam ga pročitao. Izvještaj da je oko 40 terorista Al Kaide umrlo nakon što je bubonska kuga zahvatila njihov kamp za obuku u Alžiru, u medijima je tretiran sa radošću. Ali to zlovoljnost je možda deplasirano. Jedno pitanje koje se istražuje jeste da li su severnoafrički fanatici postali žrtve prirodnog patogena ili mogućnost da je grupa greškom pustila bubu ubicu dok je pripremala za terorističke napade.

Jednako je zastrašujuće da li je bubonska kuga rezultat prirodnog izbijanja ili rezultat toga što su je napravili operativci Al Kaide, jer ulazimo u vrijeme trećeg prokletstva 26. Leva.

Također na tom forumu je bio članak o kojem je ranije objavljeno da ptičji grip H5N1 još uvijek ubija ljude u Aziji.

Kada uzmete ove vijesti i onda pročitate koliko ih je bez posla, preko pola miliona, što je sada više nego u vrijeme velike depresije, i pročitate kako neke države više nisu u stanju da plaćaju svoje račune, vidim i Nadam se da i vi možete vidjeti koliko smo blizu potencijalno stvarnoj velikoj katastrofi u Sjevernoj Americi.

Nemamo Braće do 2045. godine kada stiže sljedeći Jubilej. Imamo samo sljedećih nekoliko godina prije nego što se mnoge strašne stvari počnu događati jedna na drugoj. Jednom kada počnu, da se dešavaju, možda ćete imati samo svoje pamćenje kroz koje ćete se sjetiti onoga što slijedi i šta trebate učiniti.

Na web stranici je sada najnovija knjižica koja vrlo detaljno objašnjava 2. i treću kletvu i također objašnjava krvave mjesece koji dolaze 2014., 2015. na Svete dane. Ovo možete pročitati na https://sightedmoon.com/sightedmoon_2015/?page_id=459 i slobodno možete odštampati svoj primjerak. Duga je oko 80 stranica i ima mnogo grafikona za vas.

Takođe sam ove nedelje postavio subotnji kalendar godina koji mi je pomogao da sastavi Stephen Houston. I vi ga možete besplatno preuzeti, ispisati i proučavati. Prikazuje ciklus jubileja od Adama do 120. jubileja 2045. godine. Upoređuje ciklus jubileja i upoređuje ga sa gregorijanskim godinama tako da ćete znati kada su se određeni događaji odigrali u istoriji, kao što je kada je Isus Navin ušao u obećanu zemlju i kada je egzodus, i kako se drugi istorijski događaji poklapaju sa subotnim godinama.

I ovo je besplatno na: Jubiees-Corrected-CE-August-2018

Ovu treću poruku psovke uzvikujem već neko vrijeme i iako je važno biti svjestan toga, vrijeme je da vam pokažem nešto drugo. Nešto novo i nešto što će vam odvratiti misli od depresivnih vremena u kojima se nalazimo.

Ove nedelje želim da vam pričam o Patrijarhu Šemu. O njemu se nikad ne priča previše. Ali on je bio primjer ili tip Mesije.

Počnimo našu studiju s nekoliko stvari koje Ujedinjena crkva Božja kaže o tome ko je bio Mehezidek? Na http://www.ucg.ca/booklets/WG/melchizedek.asp

Već smo vidjeli da je Isus Krist Posrednik između Boga i čovjeka. Njegova voljna žrtva za naše grijehe jedinstveno Ga je kvalifikovala za ovu ključnu ulogu. Ipak, pretpostojeća Riječ je također predočila ovu svetu službu za vrijeme Abrahama.

On je to učinio u ličnosti Melhisedeka, sveštenika Boga Svevišnjega. Knjiga Postanka samo ukratko spominje ovu misterioznu osobu. Ali kralj David, a posebno novozavjetna knjiga Jevrejima, ne propušta Njegov duboki značaj.

Da bismo razumjeli Melkisedekov identitet, moramo ponovo dopustiti da Biblija tumači Bibliju. Naša širina razumijevanja se enormno povećava kada spojimo ova tri računa zajedno i razmotrimo ih kao cjelinu.

Prvo pogledajmo račun Postanka. Nakon što je spasio svog nećaka Lota iz vojnog zarobljavanja, Abraham je naišao na Melkisedeka. “Tada Melkisedek, kralj Salema, donese kruh i vino; on je bio sveštenik Boga Svevišnjeg. I blagoslovi ga i reče: 'Blagoslovljen bio Abram od Boga Svevišnjeg, Vlasnik neba i zemlje; i neka je blagoslovljen Bog Svevišnji koji je predao tvoje neprijatelje u tvoje ruke.' I on [Abraham] dade mu desetinu od svega” (Postanak 14:18-20).

Zanimljivo je da je Melkisedek dočekao Abrahama sa hlebom i vinom, koji su kasnije postali simboli Hristove pashalne žrtve Njegovog tela i krvi. Takođe, Melhisedek se obraća Bogu kao „Vlasniku neba i zemlje“. Otprilike 2,000 XNUMX godina kasnije, Isus Krist se obraća Ocu sa “Gospodaru neba i zemlje”.

Psalam 110, jedan od Davidovih psalama, jedan je od teološki najznačajnijih. Kao što smo videli u prethodnom poglavlju, u uvodnom stihu se pojavljuje i Otac i Reč: „GOSPOD reče mom [Davidovom] Gospodu, sedi mi s desne strane. . .” Krist je taj koji sada boravi s Očeve desne strane (Jevrejima 8:1; 10:12; 12:2).

Imajući na umu opšti kontekst Psalma 110:1, obratite pažnju na 4. stih: „GOSPOD se zakleo i neće popustiti: 'Ti si svećenik dovijeka po redu Melkisedekovom'.” Gospod (preegzistentna Reč) u 1. stihu, još uvek govori istom Biću. Ovo svakako pomaže da se ukaže na identitet ove misteriozne starozavetne ličnosti. Ipak, knjiga Hebrejima nam daje najjači dokaz.

Komentar Jevrejima o Melhisedeku

Ova osnovna tema je toliko važna da je jedno celo poglavlje Novog zaveta posvećeno objašnjavanju značaja samo tri stiha u knjizi Postanka. Tema je uvedena u posljednjem stihu Jevreja 6. Pisac ističe da je Isus postao “Prvosveštenik zauvijek, po redu Melhisedekovu”, kako je kralj David tako davno prorekao u Psalmu 110.

Zatim u Hebrejima 7, autor nastavlja razmatranje zadivljujućih atributa i kvaliteta starog Božjeg prvosveštenika. “Za ovog Melkisedeka, kralja Salema, . . . prvo je prevedeno 'kralj pravednosti', a zatim i kralj Salema, što znači 'kralj mira'. . . ostaje sveštenik neprestano” (stihovi 1-3).

Uzmite u obzir da Melkisedek znači “kralj pravednosti”. U suštini bi bilo bogohuljenje primijeniti ovu titulu na bilo koje ljudsko biće jer su “svi sagriješili i lišeni slave Božje” (Rimljanima 3:23). Samo božansko Biće bi na odgovarajući način nosilo ovu strašnu titulu.

Novi biblijski komentar: Revidirano kaže: „Imajte na umu da ga [Melkisedeka] Sveto pismo prikazuje kao kralja i kao sveštenika. Kombinacija ove dvije službe trebala je biti prepoznatljiva karakteristika Mesije” (str. 1203, 1970, naglasak u originalu).

Melkisedekov sljedeći sjajan naslov je “Kralj mira”. Naravno, ljudska bića koja mogu pogrešiti jednostavno ne znaju put do mira (Rimljanima 3:10, 17), a primijeniti takvu titulu na bilo kojeg čovjeka bilo bi, opet, bukvalno bogohulno. Sam Isus Hristos je Knez mira (Isaija 9:6).

'Kao Sin Božji'

Jednačina između ove dvije velike ličnosti postaje jasnija dok čitamo u Hebrejima 7. Stih 3 opisuje Melkisedeka kao „bez oca, bez majke, bez rodoslovlja, koji nema ni početka dana ni kraja života, nego je učinjen kao Sin Božji , [i onaj koji] stalno ostaje svećenik.” Njegovo sveštenstvo nikada nije prestalo! Jedini svećenik koji je mogao odgovarati ovim kvalifikacijama bila je već postojeća Riječ, veliko Biće koje je bilo pri ruci prije samog stvaranja (Jovan 1:1).

Opis „bez oca, bez majke“ znači mnogo više od puke pretpostavke da su Melhisedekove porodične veze jednostavno izostavljene iz izveštaja Postanka. Nije imao fizičke ljudske roditelje! U kontekstu, fraza „nemati ni početak dana ni kraj života“ jasno pokazuje tu poentu.

Konačno, fraza „učinjena poput Sina Božjeg“ („noseći lik Sina Božjeg,“ REB) je još jedan snažan dokaz Melhisedekovog identiteta. Bio je “kao” Sin Božiji jer još nije bio, u stvarnosti, Sin Božiji, to jest, sve dok ga kasnije nije rodio Bog Otac uz pomoć Duha Svetoga.

Melhisedek nije mogao biti Otac jer je bio “sveštenik Boga Svevišnjega”. On je mogao biti samo vječna, već postojeća Riječ koja je kasnije postala Isus Krist, Sin Božji.

Kada odem na Wikipediju, pročitao sam brojna shvatanja na http://en.wikipedia.org/wiki/Melchizedek iz učenja mnogih drugih grupa. Svi su zanimljivi.

Prije nego što krenemo dalje, pogledajmo nekoliko stvari koje će nam pomoći da bolje razumijemo. Melkisedek je bio kralj Salema.

Riječ Salem in Strong je vrlo zanimljiva kada je pretražimo.
Strongov broj: 08004
Izvorna riječ Porijeklo riječi
~lX isto kao (08003)

Shalem
Fonetski pravopis
jadan'
Pravilno ime Lokacija

definicija
Salem = "mir"
1. mjesto gdje je Melkisedek bio kralj
a. većina jevrejskih komentatora potvrđuje da je to isto što i Jerusalim

Strongov broj: 08003
Izvorna riječ Porijeklo riječi
~lX od (07999)

Transliterirana riječ

Shalem
Fonetski pravopis
jadan'
Pridjev

definicija
1. potpun, siguran, miran, savršen, cijeli, pun, u miru
a. kompletan
1. pun, savršen
2. završeno
b. siguran, neozlijeđen
c. mir (zavjeta mira, uma)
1. savršen, potpun (održavanja zavjetnog odnosa)

Strongov broj: 07999

Original Word
~lX primitivni korijen
Transliterirana riječ

Shalam
Fonetski pravopis
shaw-lam'
Glagol

definicija
1. biti u savezu mira, biti u miru
a. (Qal)
1. biti u miru
2. mirni (particip)
b. (Pual) jedan u savezu mira (particip)
c. (Hiphil)
1. pomiriti se sa
2. dovesti do mira
d. (Hophal) živjeti u miru
2. biti potpun, biti zdrav
a. (Qal)
1. biti potpun, biti završen, biti završen
2. biti zdrav, biti nepovređen
b. (piel)
1. završiti, završiti
2. učiniti sigurnim
3. učiniti cijelim ili dobrim, obnoviti, napraviti kompenzaciju
4. učiniti dobro, platiti
5. uzvratiti, nagraditi, nagraditi
c. (Pual)
1. koje treba izvršiti
2. biti vraćen, biti uzvraćen
d. (Hiphil)
1. završiti, izvesti
2. učiniti kraj

Od ove riječi Shaw lame sada imamo Shalom i to znači mnogo više od mira, zdravo ili zbogom. U suštini to znači: Potpunost, cjelovitost, zdravlje, dobrobit, sigurnost, zdravost, spokoj, savršenost, punoća, odmor, harmonija i odsustvo uznemirenosti ili razdora.

Jeru je stara kanaanska riječ za grad. Otuda Jerusalim.

Ali, ima još više o značenju grada mira. Upućujem vas na članak Blagoslovljen mirotvorac na https://sightedmoon.com/the-pride-of-ephraim/ gdje vam pokazujem da mir nastaje samo kada se provode Jahvini zakoni. To se postiže kada se zalažemo za Jahvinu pravednost i da bismo to učinili, koristimo mač riječi. To je riječ Svetog pisma da se s pravom odvoji istina od laži. Ovo nije mirno. To je čin rata. Dijeljenje porodica i braće. Sječenje do kosti. Kad god nastojimo poslušati našeg Oca, kada se pokoravamo Njegovom autoritetu i nastojimo slijediti Njegove zakone, tada ćemo na ovom svijetu biti u ratu s onima koji ga neće i ne slušaju. Ali kada ste poslušni Jahvinoj riječi, tada i samo tada ćemo imati pravi mir.

Jednom kada se ovo shvati, onda je grad mira u stvari grad Istine, Istine Jahveove riječi. Ovo je grad kojim je Melkisedek bio vladar, grad koji je u to vrijeme bio u miru s Jahvinom riječju. Kasnije će ga nazvati Jebus od strane Jebuseja koje je David osvojio kada je zauzeo grad oko 800 godina kasnije. Molim vas nemojte i zapamtite ovu drugu malu informaciju. Šem je bio kralj Salema prije nego što se Isak rodio. Kada je Abraham odveo Isaka na goru da ga žrtvuje, to nije bilo Salemu ili Jebusu. Bilo je to do planina Morije. Postanak 22:2 Također poznata kao Jahvina gora će biti osigurana. Postanak 22:14

Maslinska gora upravo tamo gdje će Ješua kasnije biti žrtvovan.

Uz ovo malo pozadinskih informacija o Šemu i Melhisedeku, hajde da sada pročitamo ono što malo ko razumije koliko je Šim bio veliki čovjek i kako se istorija odnosila prema njemu. To radimo čitajući iz Dva Babilona.

Iz Dva Babilona Aleksandra Hislopa

http://www.biblebelievers.org.au/2bab011.htm#THE%20DEATH%20OF%20THE%20CHILD.
PODODJELJAK IV.

SMRT DJETETA.

Kako je Nimrod umro, Sveto pismo je potpuno tiho. Postojala je drevna tradicija da je došao do nasilnog kraja. Okolnosti tog kraja, međutim, kako ih antika predstavlja, zamagljene su bajkama. Priča se da su je oluje vjetra koje je Bog poslao na Vavilonsku kulu srušile i da je Nimrod poginuo u njenim ruševinama. * Ovo ne može biti istina, jer imamo dovoljno dokaza da je Vavilonska kula stajala dugo nakon Nimrodovog dana. Zatim, u vezi sa smrću Nina, profana istorija govori mračno i misteriozno, iako jedan izveštaj govori o njegovoj nasilnoj smrti sličnoj onoj Penteju, * Likurgu, * i Orfeju, * za koje se govorilo da su bili pocepani. u komadima. * Identitet Nimroda, međutim, i egipatskog Ozirisa, pošto je utvrđen, na taj način imamo svjetlo u pogledu Nimrodove smrti. Oziris se susreo sa nasilnom smrću, a ta Ozirisova nasilna smrt bila je centralna tema čitavog idolopoklonstva Egipta. Ako je Oziris bio Nimrod, kao što smo vidjeli, ta nasilna smrt koju su Egipćani tako patetično žalili na svojim godišnjim festivalima bila je samo Nimrodova smrt. Svi izvještaji u vezi sa smrću boga obožavanog u nekoliko misterija različitih zemalja imaju isti učinak. Čini se da Platonova izjava pokazuje da se u njegovo vrijeme egipatski Oziris smatrao identičnim sa Tamuzom; * a poznato je da je Tammuz bio isto što i Adonis, * čuveni LOVAC, za čiju se smrt, priča se, Venera dala tako gorke jadikovke. Kao što su žene Egipta plakale za Ozirisom, kao što su Feničanke i Asirije plakale za Tamuzom, tako su u Grčkoj i Rimu žene plakale za Bacchusom, čije ime, kao što smo vidjeli, znači „Oplakani“ ili „Oplakani“. A sada, u vezi sa vakhanskim jadikovkama, pokazaće se važnost odnosa uspostavljenog između Nebrosa, “Pjegavog lane” i Nebroda, “Moćnog lovca”. Nebros, ili "pjegavi lane", bio je simbol Bacchusa, jer predstavlja Nebroda ili samog Nimroda. Sada, u određenim prilikama, u mističnim proslavama, Nebros, ili „pegavi lane“, bio je raskomadan, izričito, kako saznajemo od Fotija, u znak sećanja na ono što se dogodilo Bahusu, * koga je taj lane predstavljao. Raskidanje Nebrosa, "onog "pjegavog", potvrđuje zaključak da je Bakhova smrt, kao i smrt Ozirisa, predstavljala smrt Nebroda, kojeg je pod samim imenom "Pjegavi" ” Babilonci su obožavali. Iako ne nalazimo nikakav izvještaj o misterijama uočenim u Grčkoj u znak sjećanja na Oriona, diva i moćnog lovca kojeg je slavio Homer, pod tim imenom, ipak je on simbolično predstavljen kao umro na sličan način kao i Oziris, i kao da je tada preveden na nebo. * Iz perzijskih zapisa izričito smo uvjereni da je upravo Nimrod bio obožen nakon njegove smrti imenom Orion i stavljen među zvijezde.

Sada, kada je ovaj moćni heroj, usred svoje slavne karijere, iznenada bio prekinut nasilnom smrću, čini se da je šok koji je katastrofa izazvala bio veliki. Kada su se vijesti proširile, poklonici zadovoljstva osjećali su se kao da je otišao najbolji dobročinitelj čovječanstva, a veselje nacija je pomračilo. Glasan je bio jauk koji se posvuda uzdizao do neba među otpadnicima od iskonske vjere zbog tako strašne katastrofe. Tada su započeli oni plači za Tamuzom, u čiju su se krivicu dopustili da se umiješaju kćeri Izraela, a čije se postojanje može pratiti ne samo u analima klasične antike, već i u svjetskoj književnosti od Ultima Thule do Japan.

{ Smrt Nimroda bila je šok za cijeli svijet u to vrijeme. Pokorio je cijelu zemlju i vratio ljude u svoje kraljevstvo kao zarobljene narode.

Obratite pažnju na ono što je Hislop rekao “Najbolji dobročinitelj čovječanstva”. Pročitajte Otkrivenje 13:3 I vidio sam jednu od njegovih glava kao da je smrtno ranjena, i smrtna rana mu je zacijeljena. I sav se svijet čudio i slijedio zvijer. 4 Tako su se klanjali zmaju koji je dao vlast zvijeri; i pokloniše se zveri govoreći: „Ko je kao zver? Ko može zaratiti s njim?” 5 I dadoše mu usta da govori velike stvari i hule, i data mu je vlast da nastavi četrdeset i dva mjeseca. 6 Tada je otvorio svoja usta u huli na Boga, da huli na njegovo ime, Njegov šator i one koji žive na nebu. 7 Bilo mu je dano da ratuje sa svecima i da ih pobijedi. I data mu je vlast nad svakim plemenom, jezikom i narodom. 8 Njemu će se klanjati svi koji žive na zemlji, čija imena nisu zapisana u Knjizi života Jagnjeta zaklanog od postanka svijeta. 9 Ako ko ima uho, neka čuje. 10 Tko vodi u ropstvo, otići će u ropstvo; onaj ko ubija mačem mora biti ubijen mačem. Evo strpljenja i vjere svetaca.}

O rasprostranjenosti ovakvih plača u Kini, tako govori vlč. W. Gillespie: „Festival čamaca zmajeva održava se usred ljeta i sezona je velikog uzbuđenja. Star oko 2000 godina tamo je živeo mladi kineski mandarin, Wat-yune, veoma poštovan i voljen od naroda. Na žalost svih, iznenada se udavio u rijeci. Mnogi čamci su odmah pohrlili u potragu za njim, ali njegovo tijelo nikada nije pronađeno. Od tada, istog dana u mjesecu, zmajevi čamci kreću u potragu za njim.” “To je nešto,” dodaje autor, “kao što je Adonisovo naricanje ili plač za Tamuzom koji se spominje u Svetom pismu.” * Budući da je veliki bog Buddh općenito u Kini predstavljen kao crnac, to može poslužiti za identifikaciju voljenog Mandarina čiji se gubitak na taj način svake godine oplakuje. Religiozni sistem Japana se uglavnom poklapa sa kineskim. Na Islandu, i širom Skandinavije, bilo je sličnih jadikovki za gubitkom boga Baldera. Balder, izdajom boga Lokija, duh zla, kako je pisalo u knjizi sudbine, „bio je ubijen, iako je nebesko carstvo zavisilo od njegovog života“. Njegov otac Odin je „saznao strašnu tajnu iz knjige sudbine, prizvavši jednog od Volara iz njenog paklenog prebivališta. Svi bogovi su zadrhtali kad su saznali za ovaj događaj. Tada je Frigga [Odinova žena] pozvala svaki predmet, živo i neživo, da se zakune da neće uništiti ili dati oružje protiv Baldera. Vatra, voda, kamenje i povrće bili su vezani ovom svečanom obavezom. Previđena je samo jedna biljka, zabluda. Loki je otkrio propust i od tog preziranog grmlja napravio kobno oružje. Među ratnim zabavama Valhale [skupštine bogova] bilo je bacanje strelica na neranjivo božanstvo, koje je sa zadovoljstvom predstavljalo svoje začarane grudi njihovom oružju. Na turniru ove vrste, zli genije stavlja grančicu zablude u ruke slijepom Hoderu i usmjerava njegov cilj, strašno predviđanje je ostvareno nenamjernim bratoubistvom. * Gledaoci su bili začuđeni bez reči; a njihova nesreća je bila veća, što se niko, iz poštovanja prema svetosti mesta, nije usudio da je osveti. Sa suzama naricanja iznijeli su beživotno tijelo na obalu i položili ga na brod, kao pogrebnu gomilu, zajedno sa hrpom Nane, njegove ljupke nevjeste, koja je umrla od slomljenog srca. Njegov konj i ruke su spaljeni u isto vrijeme, kao što je bio običaj na počastima drevnih heroja sjevera.” Tada je Frigga, njegova majka, bila preplavljena nevoljom. „Neutešna zbog gubitka njenog prelepog sina“, kaže dr. Crichton, „ona je poslala Hermoda (brzina) u prebivalište Hele [boginje pakla, ili paklenih regija], da ponudi otkupninu za njegovo oslobađanje. Sumorna boginja je obećala da će biti obnovljen, pod uslovom da se nađe sve na zemlji da plače za njim. Potom su poslani glasnici po čitavom svijetu, da vide da se naređenje poštuje, a efekat opšte tuge bio je 'kao kada je sveopšte otopljenje.'” * U ove dvije legende postoje značajne varijacije u odnosu na prvobitnu priču; ali u osnovi je suština priča ista, što ukazuje na to da su morale izvirati iz jedne fontane.

PODODJELJAK V.
DEIFIKACIJA DJETETA.

Ako je postojao neko ko je bio više zabrinut zbog tragične smrti Nimroda od drugog, to je bila njegova žena Semiramida, koja je, iz prvobitno skromnog položaja, podignuta da s njim dijeli tron ​​Babilona. Šta će ona učiniti u ovom hitnom slučaju? Hoće li se tiho odreći pompe i ponosa do kojih je odgojena? Ne. Iako je smrt njenog muža grubo šokirala njenu moć, ipak njena odlučnost i neograničena ambicija nisu bili ništa obuzdani. Naprotiv, njena ambicija je uzela još veći polet. U životu je njen muž bio počašćen kao heroj; u smrti će ga obožavati kao boga, da, kao ženino obećano seme, “Zero-ashta”, * kome je bilo suđeno da zmijinu glavu nagnječi, i koji je, čineći to, imao modricu na svojoj peti. Patrijarsi, i drevni svijet općenito, bili su savršeno upoznati sa velikim praiskonskim obećanjem o Edemu, i dobro su znali da je nagnječenje pete obećanog sjemena podrazumijevalo njegovu smrt i da se prokletstvo može ukloniti sa svijeta. samo smrću velikog Izbavitelja. Ako je obećanje o nagnječenju zmijske glave, zapisano u Postanku, kao što je dato našim praroditeljima, zaista i bilo dato, i ako bi cijelo čovječanstvo poteklo od njih, onda bi se moglo očekivati ​​da će se neki trag ovog obećanja pronaći u svim nacijama. I takva je činjenica. Jedva da postoji narod ili rod na zemlji u čijoj mitologiji to nije zasjenjeno. Grci su predstavljali svog velikog boga Apolona kako ubija zmiju Pitona, a Herkula kao zmiju koja davi dok je još bio u svojoj kolevci. U Egiptu, u Indiji, u Skandinaviji, u Meksiku nalazimo jasne aluzije na istu veliku istinu. „Zli genije“, kaže Wilkinson, „protivnika egipatskog boga Horusa često je predstavljen u obliku zmije, čiju se glavu vidi kako probija kopljem. Ista se bajka javlja u religiji Indije, gdje je zloćudnu zmiju Calyju ubio Višnu, u svom avataru Krišne; a za skandinavsko božanstvo Thor se govorilo da je svojim buzdovanom nagnječio glavu velike zmije.” „Poreklo ovoga“, dodaje on, „može se lako pratiti u Bibliji“. * Pozivajući se na slično vjerovanje među Meksikancima, nalazimo Humboldta kako kaže da je „Zmija koju je zgnječio veliki duh Teotl, kada uzme oblik jednog od podređenih božanstava, genij zla – pravi Kakodaemon.” * * Sada, u gotovo svim slučajevima, kada se subjekt ispita do dna, ispada da je zmija koja uništava boga predstavljena kao podnositelj nevolja i patnji koje završavaju njegovom smrću. Tako je bog Thor, dok je konačno uspio uništiti veliku zmiju, predstavljen kako, u samom trenutku pobjede, nestaje od otrovnog izljeva svog daha. * Čini se da je isti način na koji su Babilonci predstavljali svog velikog uništitelja zmija među likovima svoje drevne sfere.

„Pojavljuje se ljudska figura, 'zatrpana mukom;
Ipak, još uvijek s neizvjesnim imenom on ostaje;
Niti poznaje trud koji na taj način podnosi;
Ali pošto na kolenima izgleda da pada,
Njega zovu neuki smrtnici Engonasi;
I dok su uzvišene njegove grozne ruke raširene,
Ispod njega kotrlja se užasna glava zmaja,
I izgleda da mu desna noga nepomično miruje,
Fiksno na uglačanom grbu čudovišta koje se uvija.” *

Ovako predstavljeno sazvežđe je opšte poznato pod imenom „Klečeći“, upravo iz ovog opisa grčkog pesnika; ali je jasno da, kako je "Engonasis" došao od Babilonaca, to se mora tumačiti, ne u grčkom, već u haldejskom smislu, i tako tumačiti, kako radnja samog lika implicira, naslov tajanstvenog patnika je samo "The Serpent-Crusher". * Ponekad se, međutim, stvarno slamanje zmije predstavljalo kao mnogo lakši proces; ipak, čak i tada, smrt je bila konačni rezultat; a ta smrt uništitelja zmija je tako opisana da ne ostavlja nikakvu sumnju odakle je basna posuđena. Ovo je posebno slučaj s indijskim bogom Crishnom, na kojeg Wilkinson aludira u već datom odlomku. U legendi koja ga se tiče, čitavo prvobitno obećanje u Edenu je veoma upečatljivo oličeno. Prvo je predstavljen na slikama i slikama sa nogom na glavi velike zmije, * a zatim, nakon što je uništio, priča se da je umro od posljedica pucanja strijelom u stopalo; i, kao iu slučaju Tamuza, svake godine se prave velike jadikovke zbog njegove smrti. * Čak iu Grčkoj, takođe, u klasičnoj priči o Parizu i Ahileju, imamo vrlo jasnu aluziju na onaj deo iskonskog obećanja, koji se odnosio na modricu osvajačeve „petice“. Ahil, jedini sin boginje, bio je neranjiv na svim tačkama osim pete, ali tamo je rana bila smrtonosna. Na to je njegov protivnik nanišanio, a rezultat je bio smrt.

Sada, ako još postoje takvi dokazi, da su čak i Pagani znali da je umiranjem obećani Mesija trebao uništiti smrt i onoga koji ima moć smrti, to je Đavo, koliko je još življi morao biti utisak čovječanstvo općenito u pogledu ove vitalne istine u ranim danima Semiramide, kada su bili toliko bliže izvoru cijele božanske tradicije. Kada je, dakle, ime Zoroast, "seme žene", dato onom koji je poginuo usred uspješne karijere lažnog obožavanja i otpadništva, nema sumnje u značenje koje je to ime imalo za cilj prenijeti. I činjenica nasilne smrti heroja, koji je, po cijenjenju svojih partizana, učinio toliko da blagoslovi čovječanstvo, da usreći život i da ih izbavi od straha od gnjeva koji dolazi, umjesto da bude fatalan da mu se dodijeli takva titula, više favoriziran nego inače smjeli dizajn. Sve što je bilo potrebno da se podrži plan onih koji su željeli opravdanje za nastavak otpadništva od pravog Boga, bilo je samo pokazati da je, iako je veliki pokrovitelj otpadništva postao plijen zlobe ljudi, on se slobodno ponudio za dobrobit čovečanstva. To je zapravo ono što je učinjeno. Kaldejska verzija priče o velikom Zoroastru je da se molio vrhovnom Bogu neba da mu oduzme život; da je njegova molitva bila uslišana i da je izdahnuo, uvjeravajući svoje sljedbenike da, ako budu njegovali dužno poštovanje prema njegovom sjećanju, carstvo nikada neće odstupiti od Babilonaca. * Ono što Beros, vavilonski istoričar, kaže o odsecanju glave velikog boga Belusa, očigledno je u istom smislu. Belus je, kaže Berosus, naredio jednom od bogova da mu odsiječe glavu, da se od tako prolivene krvi po njegovoj vlastitoj naredbi i uz njegov pristanak, kada se pomiješaju sa zemljom, mogu formirati nova stvorenja, pri čemu se prva kreacija predstavlja kao neka vrsta neuspeha. * Tako je smrt Belusa, koji je bio Nimrod, kao i ona koja se pripisuje Zoroasteru, predstavljena kao potpuno dobrovoljna i podvrgnuta za dobrobit svijeta.

Čini se da su tajne Misterije bile postavljene tek kada je mrtvi heroj trebao biti obožen. Čini se da je prethodni oblik otpadništva za vrijeme Nimrodovog života bio otvoren i javan. Sada se očito osjećalo da publicitet ne dolazi u obzir. Smrt velikog kolovođe otpadništva nije bila smrt ratnika ubijenog u bici, već čin sudske strogosti, svečano nanet. Ovo je dobro utvrđeno izvještajima o smrti i Tamuza i Ozirisa. Slijedi izvještaj o Tamuzu, koji je dao proslavljeni Majmonid, duboko pročitan u cijeloj učenosti Kaldejaca: „Kada je lažni prorok po imenu Tamuz propovijedao jednom kralju da treba obožavati sedam zvijezda i dvanaest znakova zodijaka , taj kralj je naredio da ga se strašno pogubi. U noći njegove smrti sve su se slike okupile s kraja zemlje u babilonski hram, do velikog zlatnog lika Sunca, koji je visio između neba i zemlje. Ta slika se prostirala usred hrama, kao i sve slike oko nje, dok je o njima govorila sve ono što se loše dogodilo Tamuzu. Slike su plakale i jadikovale cijelu noć, a onda su ujutro odletjele, svaka opet u svoj hram, na kraj zemlje. I otuda je nastao običaj svake godine prvog dana mjeseca Tamuza, da se tuguje i plače za Tamuzom.” * Ovdje je, naravno, sva ekstravagancija idolopoklonstva, kako se nalazi u haldejskim svetim knjigama koje je konsultovao Majmonid; ali nema razloga sumnjati u navedenu činjenicu bilo o načinu ili uzroku smrti Tamuza. U ovoj haldejskoj legendi stoji da je po naredbi "izvjesnog kralja" ovaj kolovođa u otpadništvu ubijen. Ko bi mogao biti ovaj kralj, koji se tako odlučno protivio obožavanju vojske nebeske? Iz onoga što se odnosi na egipatskog Herkulesa, dobijamo veoma dragoceno svetlo o ovoj temi. Wilkinson priznaje da je najstariji Herkul, i to istinski primitivni, bio onaj koji je u Egiptu bio poznat po tome što se „snagom bogova“* (tj. DUHOM) borio protiv divova i pobijedio ih. Sada su, bez sumnje, titulu i karakter Herkula kasnije pagani dali njemu koga su obožavali kao velikog osloboditelja ili Mesiju, baš kao što su protivnici paganskih božanstava postali žigosani kao "Divovi" koji su se pobunili protiv neba. . Ali neka čitalac samo razmisli ko su bili pravi divovi koji su se pobunili protiv neba. Bili su to Nimrod i njegova družina; jer su "Divovi" bili samo "Moćni", opozicije otpadništvu od primitivnog obožavanja? Ako je Šem u to vreme bio živ, bez sumnje, ko je tako verovatan kao on? U skladu sa ovom dedukcijom, nalazimo da je jedno od imena primitivnog Herkula u Egiptu bilo „Sem“. *

Ako je "Sem", dakle, bio primitivni Herkul, koji je savladao divove, i to ne pukom fizičkom silom, već "silom Božjom", ili uticajem Svetog Duha, to se u potpunosti slaže s njegovim karakterom; i više od toga, izvanredno se slaže s egipatskim izvještajem o Ozirisovoj smrti. Egipćani kažu, da ga je veliki neprijatelj njihovog boga savladao, ne otvorenim nasiljem, već da ga je, ušavši u zavjeru sa sedamdeset dvojicom vodećih ljudi Egipta, doveo u svoju vlast, pogubio, a zatim isjekao njegovo mrtvo tijelo na komade i poslao različite dijelove u toliko različitih gradova širom zemlje. * Pravo značenje ove izjave vidjet će se ako pogledamo pravosudne institucije Egipta. Sedamdeset i dvoje je bio samo broj sudija, i građanskih i svetih, od kojih se, prema egipatskom zakonu, tražilo da odrede koja će biti kazna jednog krivca za tako visok prekršaj kao što je Ozirisov, pretpostavljajući da je to postali predmet sudske istrage. U odlučivanju o takvom predmetu nužno su bila uključena dva suda. Prvo, tu su bile obične sudije, koji su imali moć života i smrti, i kojih je bilo trideset, * zatim je postojao sud koji se sastojao od četrdeset dvoje sudija, koji su, ako je Oziris bio osuđen na smrt, imali da se utvrdi da li njegovo telo treba da bude sahranjeno ili ne, jer je pre sahrane svako posle smrti morao da prođe iskušenje ovog suda. * Pošto mu je sahrana odbijena, oba tribunala bi nužno bila zabrinuta; i tako bi postojale tačno sedamdeset i dve osobe, pod predsednikom Tifoom, da osude Ozirisa na smrt i da bude isečen na komade. Šta, onda, znači izjava u vezi sa zaverom, ali samo na ovo, da je veliki protivnik idolopokloničkog sistema koji je uveo Oziris, toliko uverio ove sudije u veličinu prestupa koji je počinio, da predali su prestupnika strašnoj smrti i sramoti nakon nje, kao užas za svakoga ko bi kasnije mogao kročiti njegovim stopama. Rezanje mrtvog tijela na komade i slanje raskomadanih dijelova među različite gradove je paralelno, a njegov cilj je objašnjen onim što čitamo u Bibliji o rezanju mrtvog tijela levitske konkubine na komade (Suci 19. . 29), i slanje jednog od dijelova svakom od dvanaest Izraelovih plemena; i sličan korak koji je poduzeo Saul, kada je razdvojio dva jarma volova i poslao ih po svim krajevima svog kraljevstva (1 Sam. xi.7). Komentatori priznaju da su i Levit i Saul postupali po patrijarhalnom običaju, prema kojem bi se po kratkom postupku izvršila osveta onima koji ne dođu na skup koji je na ovaj svečani način bio sazvan.

Kada su se ireligija i otpadništvo ponovo podigli na ascendent, ovaj čin, u koji su dovedene konstituisane vlasti koje su imale veze sa kolovođom otpadnika, radi rušenja kombinovanog sistema ireligije i despotizma koji su uspostavili Oziris ili Nimrod, bio je prirodno predmet intenzivnog gađenja svih njegovih simpatizera; a zbog svog udjela u tome glavni glumac je stigmatiziran kao Typho, ili "Zli". * Uticaj koji je ovaj omraženi Typho imao na umove takozvanih „zaverenika“, s obzirom na fizičku silu kojom je Nimrod podržavan, mora da je bio divan i pokazuje da iako je njegovo delo u vezi sa Ozirisom prikriveno , i sam žigosan mrskim imenom, on je zaista bio niko drugi do onaj primitivni Herkul koji je savladao divove „Božjom snagom“, ubedljivom snagom svog Svetog Duha.

U vezi sa ovim Šemovim likom, lako se razotkriva mit prema kojem Adonis, koji se poistovjećuje sa Ozirisom, gine od kljova divlje svinje. * Simbol je bila kljova divlje svinje. U Svetom pismu, kljova se naziva "rog"; * kod mnogih klasičnih Grka smatran je u istom svjetlu. * Kada se jednom zna da se kljova smatra „rogom“ prema simbolici idolopoklonstva, značenje veprovih kljova, od kojih je Adonis poginuo, nije daleko tražiti. Rogovi bika koje je Nimrod nosio bili su simbol fizičke moći. Veprove kljove bile su simbol duhovne moći. Kao što "rog" znači moć, tako kljova, to jest rog u ustima, znači "moć u ustima"; drugim riječima, moć uvjeravanja; sama moć kojom je "Sem", primitivni Herkul, bio tako signalno obdaren. Čak i iz drevnih predaja Gaela, dobijamo dokaz koji odmah ilustruje ovu ideju moći u ustima, i povezuje je s tim velikim Nojevim sinom, na koga je blagoslov Najvišeg, kako je zapisano u Svetom pismu, posebno odmarao. Keltski Herkul se zvao Herkul Ogmije, što je na Haldejskom jeziku „Herkules Lamentor“. * Nijedno ime ne može biti prikladnije, niti opisnije istorije Šema od ovog. Osim našeg prvog roditelja, Adama, možda nikada nije postojao običan čovjek koji je vidio toliko tuge kao on. Ne samo da je vidio ogromno otpadništvo, koje ga je, s njegovim pravednim osjećajima i svjedokom strašne katastrofe potopa, moralo duboko ožalostiti; ali je doživio da sahrani SEDAM GENERACIJA svojih potomaka. Živio je 502 godine nakon potopa, a kako su se životi ljudi brzo skraćivali nakon tog događaja, prije njega je umrlo čak SEDAM generacija njegovih potomaka (Post. xi. 10-32). Kako je prikladno ime Ogmije, „Ožalošćeni ili ožalošćeni“, za onoga ko je imao takvu istoriju! Sada, kako je ovaj “Ožalošćeni” Herkul predstavljen kao spuštanje ogromnosti i ispravljanje nepravdi? Ne svojom batinom, kao Grčki Herkul, već silom uvjeravanja. Mnoštvo je bilo predstavljeno kako ga slijedi, vučeno finim lancima od zlata i ćilibara umetnutim u njihove uši, i koji su lanci izlazili iz njegovih usta. * Postoji velika razlika između dva simbola - kljove vepra i zlatni lanci koji izlaze iz usta, koji vuku voljno vrane za uši; ali oboje vrlo lijepo ilustruju istu ideju – moć te uvjerljive moći koja je omogućila Šemu na neko vrijeme da se odupre plimi zla koje je brzo navalilo na svijet.

Sada kada je Šem tako snažno djelovao na umove ljudi da ih je naveo da naprave užasan primjer velikog Otpadnika, i kada su raskomadani udovi tog Otpadnika bili poslani u glavne gradove, bez sumnje je bio uspostavljen njegov sistem, to će biti lako uočen da je, u ovim okolnostima, ako se idolopoklonstvo nastavilo – ako je, prije svega, trebalo napraviti korak unaprijed, bilo je neophodno da djeluje u tajnosti. Užas od pogubljenja, koji je nanet jednom tako moćnom kao što je Nimrod, učinio je potrebnim da se, barem još neko vreme, primeni krajnji oprez. U ovim okolnostima, dakle, počeo je, teško da može biti sumnje, taj sistem "Misterije", koji se, imajući Vavilon za svoje središte, proširio po cijelom svijetu. U ovim Misterijama, pod pečatom tajnosti i odobrenjem zakletve, i uz pomoć svih plodnih resursa magije, ljudi su postepeno vraćeni svom idolopoklonstvu koje je bilo javno potisnuto, dok su tom idolopoklonstvu dodane nove karakteristike. to ga je učinilo još bogohulnijim nego prije. Da su magija i idolopoklonstvo bile sestre bliznakinje i da su zajedno došle na svijet, imamo mnogo dokaza.

Urezujući u poglavlje o Relikvijama čitamo sljedeće;

Mogli bi se navesti i mnogi drugi slični primjeri istog autora. Vjerovalo se da su kosti koje su tako brižljivo čuvane i poštovane bile čudotvorne. Od najranijih perioda, sistem budizma je bio poduprt relikvijama, koje su činile čuda barem jednako dobro potvrđena kao ona koja su činile mošti svetog Stefana ili „Dvadeset mučenika“. U „Mahawansou“, jednom od velikih standarda budističke vjere, upućuje se na pohranjivanje Budinih relikvija: „Pobjednik neprijatelja je usavršio djela koja će se izvršiti u posudi s relikvijama. sazivajući skupštinu sveštenstva, ovako im se obratio: 'Radovi koje je trebalo da izvršim ja, u posudi sa relikvijama, su završeni. Sutra ću položiti relikvije. Gospode, imajte na umu relikvije.'” * Ko nije čuo za Sveti ogrtač Trevesa i njegovo izlaganje ljudima? Iz sledećeg će čitalac videti da je postojala potpuno slična izložba Svetog ogrtača Bude: „Tada je (nećak Naga Raje) svojim natprirodnim darom, izranjajući u vazduh do visine sedam stabala palmire, i ispruživši ruku doveden do mesta gde je bio u stanju, Dupathupoa (ili svetilišta) u kojem je HALJINA koju je odložio Buddho, pošto je princ Siddhatto, kada je stupio u sveštenstvo, bio posvećen….i IZLOŽIO JE LJUDIMA. ” * Ovaj Budin „Sveti ogrtač“ je bez sumnje bio isto tako originalan i sa pravom obožavanja, kao „Sveti ogrtač“ iz Trevesa.

Sličnost ovde ne prestaje. Prošlo je samo godinu ili dvije otkako je Papa svom voljenom sinu, Franji Josipu od Austrije, poklonio “ZUB” od “Sv. Petar“, kao znak njegove posebne naklonosti i poštovanja. * Zubi Bude su podjednako traženi među njegovim obožavateljima. "Kralju Deva", rekao je budistički misionar, koji je poslan na jedan od glavnih dvorova na Cejlonu da traži jednu ili dvije relikvije od radže, "Kralju Deva, ti posjeduješ pravu relikviju psećeg zuba (Budine), kao kao i desna ključna kost božanskog učitelja. Gospodaru Deva, ne prigovaraj u stvarima koje se tiču ​​spasenja zemlje Lanke.” * Zatim se čudesna djelotvornost ovih relikvija pokazuje u sljedećem: „Spasitelj svijeta (Buda) čak i nakon što je postigao Parinibanan ili konačnu emancipaciju (tj. nakon svoje smrti), pomoću tjelesne relikvije, izvršio je beskonačno djeluje do najvećeg savršenstva, radi duhovne udobnosti i svjetovnog prosperiteta čovječanstva. Dok je Pobjednik (Jeyus) još živio, šta nije morao učiniti?” * Sada, u azijskim istraživanjima, daje se izjava u vezi sa ovim Budinim relikvijama, koja nam čudesno otkriva pravo porijeklo ovog budističkog obožavanja relikvija. Izjava je sljedeća: „Kosti ili udovi Bude su rasute po cijelom svijetu, poput onih Ozirisa i Jupitera Zagreusa. Sakupiti ih je bila prva dužnost njegovih potomaka i sljedbenika, a zatim ih pokopati. Iz sinovske pobožnosti, sjećanje na ovu žalosnu potragu je svake godine održavano fiktivno, sa svim mogućim oznakama tuge i tuge sve dok svećenik nije objavio da su svete mošti konačno pronađene. Ovo do danas praktikuje nekoliko tatarskih plemena Budine religije; a izraz kostiju Sina Duha Nebeskog svojstven je Kinezima i nekim plemenima u Tartariji.” * Ovdje je, dakle, vidljivo da je štovanje moštiju samo dio onih ceremonija ustanovljenih u spomen na tragičnu smrt Ozirisa ili Nimroda, koji je, kako se čitalac sjeća, podijeljen na četrnaest komada, koji su poslani u tzv. mnoge različite regije zaražene njegovim otpadništvom i lažnim obožavanjem, da djeluje teroristički na sve koji bi mogli pokušati slijediti njegov primjer. Kada su otpadnici povratili svoju moć, prva stvar koju su uradili bilo je da potraže ove raskomadane relikvije velikog kolovođe u idolopoklonstvu i da ih pogrebu sa svakim znakom odanosti. Ovako Plutarh opisuje potragu: „Budući da je upoznata s ovim događajem [tj., rasparčavanjem Ozirisa], Izida je još jednom krenula u potragu za razbacanim žarom tijela svog muža, koristeći čamac napravljen od papirusa kako bi više lako proći kroz niže i fenovite delove zemlje…..A jedan od razloga koji se pripisuje različitim Ozirisovim grobovima prikazanim u Egiptu je taj što je bilo koji od njegovih raštrkanih udova otkriven, ona ga je zakopala na licu mesta; iako drugi pretpostavljaju da je to bilo zbog umješnosti kraljice, koja je svakom od tih gradova dala sliku svog muža, kako bi, ako Tifo pobijedi Horusa u predstojećoj borbi, možda ne bi mogao pronaći pravi grob . Izida je uspjela povratiti sve različite članove, s izuzetkom jednog, kojeg su proždirali Lepidotus, Phagrus i Oxyrhynchus, zbog čega Egipćani gnušaju ove ribe. Da bi se iskupila, posvetila je Falus i ustanovila svečani praznik u spomen na njega.” * Ovo ne samo da pokazuje pravo poreklo obožavanja relikvija; takođe pokazuje da umnožavanje relikvija može pretendovati na najčasniju starinu. Ako se, dakle, Rim može pohvaliti da ima šesnaest ili dvadeset svetih ogrtača, sedam ili osam grbova sv. Mateja, dvije ili tri glave sv. Petre, ovo nije ništa drugo nego što bi Egipat mogao učiniti u vezi sa relikvijama Ozirisa.

Iz sljedeće grčke mitologije saznajemo da je rat između Nimroda i Šema trajao deset godina. Takođe saznajemo da je Nimrod kastrirao svog oca. Pretpostavljam da bi to mogao biti razlog da Cush i njegovi sljedbenici napuste Zemlju dvije rijeke. Mesopotamija.

Imajte na umu da smo vam već pokazali da je Nimrod bio oženjen Reom. Dakle, po ovome znamo da je Kron, Kronus takođe bio Nimrod. A njegov otac Kuš nije mogao biti niko drugi do Uran.

http://www.milica.com.au/greek_myths/creation/gaea.htm

Gea se ujedinila sa svojim sinom Uranom i rodila prvu božansku rasu - Titane. Bilo ih je dvanaest, šest muških: Oceanus, Coeus, Hyperion, Crius, Lapetus, Cronus i šest ženskih: Theia Rhea Mnemosyne Phoebe (1) Tethys i Themis (vidi genealošku tabelu Uransu-Gaea). Uran i Geja su potom izrodili Kiklope: Bronte, Sterope i Arges, koji su ličili na druge bogove, ali su imali samo jedno oko na sredini čela. Konačno su rodila tri čudovišta, Hecatoncheires Cottus, Briareus i Gyges.

Uran je mrzeo svoje potomke i čim su se rodili zatvorio ih je u dubine Zemlje. Ljuta jer su joj djeca bila zatvorena, Gea je odlučila da se osveti svom mužu. Napravila je čelik i oblikovala oštar srp. Tada je pustila Krona najmlađeg Titana i ohrabrila ga da kastrira svog oca i vlada umjesto njega. Kada je Uran te noći došao da legne s Geom, Kronos je, naoružan srpom, odsjekao očeve testise i bacio ih u more. Iz rane je kapnula crna krv, a kapi, cijedivši se u zemlju, oplodile su Geju i ona je rodila Erinvese divove i jasenovim nimfama Melijade Uranove odbačene genitalije razbile su se u bijelu pjenu iz koje je rođen mlada boginja, Afrodita.

Cronus

Titan, najmlađi sin Urana i Geje koji je postao vladar svemira nakon što je kastrirao svog oca. Oženio je svoju sestru Reju koja mu je dala tri ćerke: Hestiju Demetru i Heru, i tri sina: Hada Posejdona i Zevsa. Kron je živeo u strahu da će ga neko od njegove dece svrgnuti sa trona, kao što je proročište predvidelo, pa je progutao svako od svoje dece kako se rodilo. Kada je bila trudna sa Zevsom, Rea je zamolila svoje roditelje, Urana i Geju, da joj pomognu da spase dete. Po njihovom savjetu otišla je na Krit i tamo, u dubokoj pećini, rodila Zevsa. Tamo je Rhea umotala kamen u pelene i dala ga Kronu koji ga je progutao. Gea je uzela novorođenče i obavezala se da će ga odgajati.

Proročanstvo koje je proreklo Kronu da će ga zbaciti jedan od njegovih sinova nije lagalo. Čim je Zevs postao muževan, hteo je da preuzme vlast od Krona. Metis kćerka Okeana, dala mu je lijek zbog kojeg je Kronus povraćao djecu koju je progutao. Zajedno sa svojom braćom i sestrama, Zevs je napao Krona i Titane, Ishod desetogodišnjeg rata bila je Zevsova pobeda. Titani su ih protjerali s neba i zatvorili u Tartar.

Prema Hesiodu, postojala je zlatna rasa u vrijeme kada je Kron vladao na nebu. Ljudi su tih dana živjeli oslobođeni briga i sigurni od tuge i nevolje. Ostali su vječno mladi. Nisu imali potrebu da rade. Kada je došlo vrijeme da umru, mirno su otišli na spavanje. Ova rasa je nestala sa Zemlje u vladavini Zevsa, a Zlatno doba se nastavilo na Ostrvima blaženih, kamo je kasnije, nakon pomirenja sa Zevsom, poslat Kron.

Cronus se ponekad poistovjećuje sa Chronusom, personifikacijom vremena.

Moramo se osloniti i na sljedeće. Od http://www.linda-goodman.com/ubb/Forum1/HTML/009168.html
Saturn je bio zlonamjerni bog kojeg je zbacio njegov sin Jupiter (grč. Zeus), odakle je uspostavio Zlatno doba na zemlji.

Mitološki rječnik opisuje brutalno raspoloženje Saturna:

„Titan Saturn (izjednačen sa grčkim Kronom) kastrirao je svog oca, mrzeo svoju decu, prožderao ih, a kastrirao ga je i svrgnuo njegov sin Zevs. Nakon njegovog poraza, Saturn je vladao zlatnim dobom svijeta; prema rimskoj mitologiji, pobjegao je na zapad i donio novo zlatno vrijeme u Italiju. Prvobitno je Saturn bio staro italsko božanstvo žetve; Rimljani su izgradili hram Saturnu na brdu Capitoline i svakog decembra slavili zimsku sadnju saturnalijama, vrijeme veselja i darivanja. Saturnalije danas označavaju period neobuzdanog ili orgijastičkog veselja. Saturn je dao svoje ime šestoj planeti od sunca, drugoj po veličini planeti u Sunčevom sistemu nakon Jupitera. …saturnini temperament…je...tmuran ili melanholičan, karakteristike boga koji je kastrirao svog oca i bio svrgnut. Saturnov jednostavno znači da se odnosi na boga ili planetu Saturn. Planeta Saturn je takođe bila povezana sa elementom olovom, pa je termin za trovanje olovom saturnizam.“ (1047)

Na rimskim Saturnalijama se svake godine slavilo svrgavanje atlantskog boga Saturna (grč. Chronos) od strane boga Jupitera (gr. Zeus) i povratak u Zlatno doba Atlantide. John King, autor knjige The Celtic Druid's Year, objašnjava:

„Rimski festival posvećen Saturnu, Saturnalije, počeo je 19. decembra. Slavilo je svrgavanje starog boga oca, Saturna, novim Jupiterom ili Deus-Paterom (Bog Otac, iako je u našem kontekstu on zapravo Bog Sin). Ovi bogovi imaju direktne pandane u grčkoj mitologiji (Hronos i Zeus) i u keltskoj mitologiji (Bran i Bel ili Belin)...» (270:133)

U rimskoj mitologiji, Jupiter (grč. Zeus), bio je posljednji bog Atlantide. Ignatius Donnelly govori o Jupiterovoj slavi i slavi nakon što je svrgnuo svog oca Saturna: „Treći i poslednji na tronu najvišeg boga bio je Zevs“, zvali su ga „gromovnik“ i „moćni gromovnik“. Bio je predstavljen sa gromovima u ruci i orlom pod nogama. Za vrijeme Zevsa čini se da je Atlantida dostigla svoju najveću moć. Priznat je za oca cijelog svijeta – 635. (IV. dio, II. poglavlje)

Uz svu ovu mitologiju koja nam je sada izložena, možemo vidjeti da je Nimrod opako napao Cusha i tokom ovog napada ga kastrirao. Nimrod je nastavio da vlada u Mezopotamiji, odnosno oblasti Babilona. U nekom trenutku ga je zarobio Šem za kojeg se također zna da je Melkesedek od Salema. Jeru znači grad. Dakle, Jerusalim znači Grad mira. Salem je mir.

Nimrodu je suđeno i proglašen krivim na sudu i pogubljen, a njegovo tijelo je isječeno i poslano drugim nacijama kao upozorenje da ne slijede Nimrodove pobunjeničke načine. To je dovelo do toga da su babilonska religija i obožavanje Nimroda postali tajnoviti i skriveni od Šema. Otuda je rođena Tajanstvena Babilonska religija.

Važno je u svemu ovome znati i razumjeti da se Šem borio sa Nimrodom deset godina prema ovim mitovima, koji su zasnovani na davno zaboravljenim istinama.

Pokazao sam vam ove stvari tako da ćete razumjeti iako se Šem zvao Melkisedek i upoređivao s Ješuom kao što smo čitali na početku. On nam je zapravo pokazivao proročanstvo stvari koje će se dogoditi u posljednjim danima.

Već sam vam pokazao odnos ili sličnost između Šema i Melhisedeka i Ješue. Također sam vam pokazao da je Nimrod predstavljao Sotonu i njegovu vladu.

Možete vidjeti kako je bitka između Ješue i Sotone povezana iu priči o Šemu i Nimrodu, ali upravo su tih deset godina privukle moju pažnju.

U pismu 5844-012 Razumijevanje Deset dana strahopoštovanja, objašnjavam vrlo važno učenje o Jahvinom planu.

Htio sam citirati dugačke dijelove ovog članka, ali umjesto toga preporučujem da odete i sami pročitate.

Deset dana strahopoštovanja kroz koje prolazimo svake godine između Praznika truba i Dana pomirenja su godišnji podsjetnik na budući događaj, povratak Ješue i zaključavanje Sotone. Ovaj budući događaj odigrao se za nas ne jednom nego dvaput u istoriji, prvi put kada je Šem pogubio Nimroda, a drugi put kada je Mojsije poveo Izraelce iz Egipta porazivši faraona.

Primijetit ćete jednu stvar koju smo već pročitali, Šem je dobio ime Tifo koje smo citirali u Hislopu zbog ukidanja kombinovanog sistema ireligije i despotizma koji su uspostavili Oziris ili Nimrod, prirodno je bio predmet intenzivnog gađenja. svim njegovim simpatizerima; a zbog svog udjela u tome glavni glumac je stigmatiziran kao Typho, ili "Zli".

Šem je postao poznat kao zli. Is 5:20 Teško onima koji zlo nazivaju dobrim, a dobro zlim; Koji je stavio tamu za svjetlo, a svjetlo za tamu; Ko stavlja gorko za slatko, a slatko za gorko!

Nije li to ono što se dogodilo nakon što je Šem pogubio Nimroda. Nije li to ono što će Sotona učiniti svijetu kako bi ih natjerao da se bore protiv Ješue kada se On vrati? Zašto bi se svijet borio protiv Mesije?

Otkrivenje 16:14 Jer oni su duhovi demona, koji čine znakove, koji izlaze kraljevima zemlje i cijeloga svijeta, da ih okupe u bitku tog velikog dana Boga Svemogućeg. 15 „Evo, dolazim kao lopov. Blago onome ko bdi i čuva haljine svoje, da ne hoda gol i ne vide sramotu njegovu.” 16 I sakupili su ih na mjesto koje se na hebrejskom zove Armagedon.

Svijet će mrzeti ili prezirati Ješuu koji oduzima otpadnički sistem koji su im se svidjeli sa svim njegovim gadostima. Zato se bore protiv Ješue.

I ova bitka je tokom Deset dana strahopoštovanja ili deset godina neposredno nakon što je dom Izraelov otišao u ropstvo.1 Petrova 4:17 Jer je došlo vrijeme da počne sud u domu Božijem; i ako prvo počne od nas, kakav će biti kraj onima koji se ne pokoravaju evanđelju Božjem? 18 Sada "Ako se pravednik jedva spasi, gdje će se pojaviti bezbožnik i grešnik?"

Presuda nad Izraelom će već biti izvršena kada ovo vrijeme strahopoštovanja počne nad ostatkom svijeta. Ješua će baš kao i Šem biti omražen i svijet će se okupiti da se bori protiv njega. Na kraju ovog vremena na Dan pomirenja, baš kao Nimrod, Sotona će biti zaključan i pravda će biti izvršena.

Kada pogledam sabatsku kartu za sve godine čovjeka, mogu vidjeti da su Sodoma i Gomora uništene tokom ovog perioda Suda, tačno na kraju 10 godina strahopoštovanja. Ne bi me iznenadilo da znam da je Nimrod takođe bio osuđen i pogubljen u istom vremenskom periodu.

Prošao je 40. jubilej i tada su ušli u 41. jubilejni ciklus.

Neprestano se čudim kako je Jahve toliko dosljedan u svemu što čini i koliko primjera imamo iz prošlosti budućih događaja koji će se uskoro odvijati.

Shalom
Joseph F Dumond
www.sightedmoon.com