Ліст навін 5849-037
20-ы дзень 8-га месяца праз 5849 гадоў пасля стварэння Адама
8-ы месяц чацвёртага года трэцяга суботняга цыклу
Трэці суботні цыкл 119-га юбілейнага цыкла
Суботні цыкл землятрусаў, голаду і пошасцяў

Кастрычнік 26, 2013

Сям'я Шабат Шалом,

Я ўпарта працаваў, каб выканаць шэраг спраў пасля таго, як многія з вас адказалі на маю просьбу аб дапамозе, каб сабраць грошы на серыял і запісаць вучэнні суботніх гадоў.??Падчас свята Сукот у гэтым годзе ў парку Фол-Крык-Фолс у Тэнэсі, упершыню мне ўдалося прадставіць усе вучэнні, якія ўключаюць суботні і юбілейны гады, і зрабіць іх па парадку. І мы ўпершыню змаглі іх запісаць, і яны, як гаворыцца, «у бяспецы».

Для тых з вас, хто падтрымаў гэтыя намаганні, я хачу падзяліцца толькі невялікай часткай таго, што прывялі да іх. Наша тэлевізійная каманда сказала, што я павінен распрацаваць брэнд для sightedmoon.com, і гэта дапаможа прасоўваць яго паўсюль, дзе б мы ні былі. Цяпер яны зрабілі гэта, і мы ўсё яшчэ працуем над шэрагам рэчаў на новым сайце. ??Гэта было ўверх і ўніз некалькі разоў, як мы гэта ісці. Мы спрабуем размясціць усе інфармацыйныя бюлетэні, але гэтага, які вы чытаеце, магчыма, яшчэ няма. Вы даведаецеся, калі прыедзеце sightedmoon.com

Мы зрабілі шэраг тэлевізійных рэкламных ролікаў, пакуль я быў у Шарлоце, штат Паўночная Караліна. Першы можна паглядзець на Служба падтрымкі Sightedmoon. Калі ласка, падумайце аб падтрымцы нас, бо мы імкнемся зрабіць шмат больш падрабязных вучэнняў, каб іншыя маглі зразумець і пачаць выконваць наступны суботні год у 2016 годзе.

Мы таксама толькі што атрымалі першы прома ад нашага аператара аб вучэнні Сукот. Гэта толькі трэйлер таго, што будзе. Усё, што я рабіў, гэта размаўляў, але ён ператварыў гэта ў нешта захапляльнае, што нават мой сын сказаў, што будзе глядзець, калі ўсё будзе так. Я хачу, каб вы ведалі, што прынеслі вашыя ахвяраванні, і які патэнцыял у іх ёсць, каб зрабіць больш, калі яны будуць прадастаўлены. У нас выходзіць прыкладна 13, 2-3 гадзінныя заняткі. Даўжыня залежыць ад таго, колькі рэдагуецца. Вы можаце паглядзець наш трэйлер на http://vimeo.com/77355087 і падзяліцеся ім з як мага большай колькасцю. Мы вельмі рады, што можам падзяліцца гэтым з вамі!

Дзякуй за вашу дапамогу. Мы павінны ахапіць усе ЗША, Канаду, Вялікабрытанію, Аўстралію і Новую Зеландыю да наступнага суботняга года ў 2016, каб яны таксама маглі падрыхтавацца і даведацца пра гэтую выдатную тэму. А з-за абмежаванасці часу даводзіцца працаваць шмат і хутка. Калі ласка, падумайце аб дапамозе, калі вы ў стане.

На мінулым тыдні я заклікаў вас паглядзець гэта навучанне, якое мы правялі пра тое, як бацькі благаслаўляюць сваіх дзяцей. Вось зноў для тых з вас, хто прапусціў гэта:?https://www.youtube.com/watch?v=Rg6ZzSEy46I

Потым, у мінулы аўторак, я слухаў праграму «Фокус на сям'і», і яны казалі пра дабраслаўленне вашых дзяцей. Гэта двухчасткавае навучанне з некалькімі кнігамі для разгляду: http://www.focusonthefamily.com/radio.aspx ?Я заклікаю вас прыслухацца да гэтага, каб яны зразумелі важнасць дабраслаўлення вашай сям'і і дзяцей, а таксама жудасныя наступствы таго, што адбываецца, калі вы іх не дабраслаўляеце.

Я атрымаў некалькі электронных лістоў пасля інфармацыйнага бюлетэня за мінулыя тыдні пра Царквы Бога і спрэчку пра Sightedmoon. Я ўключу гэта на дадзены момант:

«Абсалютна правільна. Я даведаўся пра гэта, ідучы ў AC Big Sandy TX. Я спытаў пра гэта ў спадара Дына Блэкуэлла, галоўнага евангеліста міністэрства. Ён пацвердзіў, што ўсе яны прызналі гэта праўдай. Рана доктар Герман Хоэ напісаў артыкул, які быў ператвораны ў буклет. Ён таксама чытаў курс па гэтай тэме.

Аднак, паколькі HWA заўсёды займалася рэкламай, ён ведаў, што гэты прадукт патрабуе занадта шмат разважанняў. Было значна прасцей перавесці людзей на габрэйскі каляндар, і гэтага было дастаткова. Было больш важна пабудаваць Сусветную Працу, чым занадта тэхнічна разбірацца ў простай праўдзе. Ва ўсялякім разе, заўтра ў Каралеўстве ўсё атрымаецца ў цудоўным свеце.

Уся праўда важная. Нам проста трэба, каб іншыя не спатыкаліся на шляху. Акрамя таго, ці не ўсе мы вучымся? Калі не, то мы адпалі ад ласкі».

дабраславяцца

PK

На Сукот у гэтым годзе было вельмі прыкметна, што поўня ўжо прайшла перад Сукотам. Многія пачалі задавацца пытаннем, ці правільна мы, хто сочым за відушчым Месяцам, робім гэта правільна. І яны засноўвалі гэта на тым, што адзначалі поўню задоўга да пачатку Сукота.?? Калі вы не дакажаце сабе, які метад правільны, вы будзеце хадзіць туды-сюды кожны месяц і ніколі не даведаецеся. Надышоў час даказаць гэта так ці інакш. Мы знаходзімся паміж сезонамі Святога дня, таму давайце возьмемся за гэта і дакажам гэта.

У Face book ёсць група, да якой вы можаце далучыцца, каб задаць свае пытанні па гэтай тэме:  https://www.facebook.com/groups/BiblicalCalendar/

Адным з тых, хто ў гэтай групе, з'яўляецца доктар Рой Хофман, які кіруе вэб-старонкай Таварыства маладзіка, пра якую я шмат разоў казаў у мінулых артыкулах. Я заклікаю вас усіх прачытаць уступную старонку яго сайта. https://sites.google.com/site/moonsoc/

З гэтай старонкі ў Facebook у мяне ёсць наступныя каментарыі. Першы прадстаўляе многіх іншых, якія лічаць, што месяц павінен быць поўным, каб мець Сукот.

Некаторыя сумняваюцца ў тым, што маладзік - гэта асколак, таму што Сукот сёлета не пачынаўся з поўні. Яны кажуць, што ў гэтым выпадку маладзік быў цёмным месяцам, які насамрэч прывёў да таго, што Сукот пачынаўся з поўні. Калі гэта сапраўды тое, што адбылося, хто-небудзь ведае прычыну гэтай анамаліі?

Мелех Бэн Якаў Спадзяюся, гэта дапаможа:

Ці з'яўляецца 15-е чысло біблейскага месяца поўняй?

(http://groups.yahoo.com/…/conversations/topics/155)

Адказ: не.

На мінулым тыдні я сядзеў на вуліцы Бэн-Егуда (галоўная пешаходная вуліца Ерусаліма), і мой сябар, які вельмі цікавіцца караізмам, сказаў мне: «Паводле вашых падлікаў, днямі было 15-га чысла сёмага месяца , але калі я паглядзеў на месяц, ён не выглядаў поўным».

Гэта прымусіла мяне задумацца, і я зразумеў, што мой сябар сапраўды меў рацыю. Дазвольце растлумачыць.

Калі мы назіраем паўмесяц, ён адрозніваецца ад астранамічнага маладзіка (месяцова-сонечнага злучэння), які адбываецца прыблізна на 1.5 дня раней.

Аднак поўня будзе адбывацца ў сярэдзіне месяцовага цыкла, адлічваючы ад астранамічнага маладзіка, а НЕ ад бачнага маладзіка.

Паколькі месяцовы цыкл (сінадычны перыяд Месяца) у сярэднім складае прыкладна 29.5 дзён, поўня наступіць у:

1/2 з 29.5 дзён = 14.75 дзён пасля АСТРАНАМІЧНАГА маладзіка.

Але калі бачны маладзік адбываецца прыкладна праз 1.5 дня пасля астранамічнага маладзіка, то ў момант бачнага маладзіка ёсць толькі:

14.75 – 1.5 = 13.25 дзён засталося да поўні.

Гэта значыць, што поўня зусім не бывае 15-га біблейскага месяца! У рэчаіснасці:

Поўня надыходзіць 13.25 біблейскага месяца,

гэта іншы спосаб сказаць:

Поўня надыходзіць на 13-ы дзень біблейскага месяца прыкладна апоўначы.

Такім чынам, у ноч на 15 біблейскага месяца, як правіла, МІНУЛАЯ ПОЎНЯ, і часта гэта добра прыкметна.

(Звярніце ўвагу, што прыведзеныя вышэй значэнні для сінадычнага перыяду Месяца і розніцы ў часе паміж астранамічным і бачным маладзіком з'яўляюцца прыблізнымі. Акрамя таго, гэта сярэднія значэнні, і ў любы месяц фактычныя значэнні могуць некалькі адхіляцца ад гэтых сярэдніх Такім чынам, прыведзеныя вышэй значэнні з'яўляюцца «прыкладна правільнымі, у сярэднім», але могуць некалькі адрознівацца ў кожным канкрэтным месяцы.)

Хай будзе з вамі Ягава,

Мелех бен Якаў

Дэвора Гордан Я проста хацеў дадаць да таго, што напісаў Мелех, што ў гэтым месяцы месяц можна было ўбачыць толькі праз 3 дні пасля злучэння, і, як я ўпэўнены, вы заўважылі, у выніку яго было вельмі лёгка ўбачыць, у адрозненне ад іншых месяцаў. Гэта разам з тым, што Мелех напісаў, што месяц найбольш поўны ў сярэдзіне месяца ад злучэння, а не ад паўмесяца, тлумачыць, чаму, калі мы пачалі Сукот, месяц ужо пачынаў змяншацца.

Рой Хофман Рош ха-Шана ў разліковым календары быў усталяваны без дэчыётаў (затрымак) толькі праз 7 гадзін пасля разлічанага сярэдняга молада (злучэння) і толькі праз 3 з паловай гадзіны пасля сапраўднага молада. Месяц таксама знаходзіўся на поўдзень ад экліптыкі, што яшчэ больш затрымлівала яго з'яўленне. Разліковы каляндар распрацаваны не так, каб пачынацца пазней, чым на наступны дзень пасля таго, як Месяц відаць, але каб яго было лёгка разлічыць. Таму Рош Хадэш (і Рош Хашана) часта адбываецца да таго, як можна ўбачыць Месяц, і гэты апошні Рош Хашана быў крайнім выпадкам, які адбыўся на тры дні раней, што прывяло да таго, што Месяц на Сукот быў прыкметна не поўны.

Іншы чалавек спытаў:але хіба няма пісанняў, якія гучаць так, быццам сукот павінен пачынацца ў поўню?»

http://karaite-korner.org/new_moon.shtml

Маладзік у габрэйскай Бібліі

Біблейскі месяц пачынаецца з паўмесяца маладзіка, які таксама называюць першай бачнай сечкай. Габрэйскае слова для месяца (хадэш) літаральна азначае маладзік і толькі ў пашырэнні перыяд паміж адным маладзіком і наступным.

Рабаніцкі Мідраш распавядае, што калі Бог сказаў Майсею: «У гэтым месяцы (ХАДЭШ) будзе для вас пачаткам месяцаў” (Вых. 12,2) Усявышні паказаў у неба на паўмесяц Маладзіка і сказаў: “Калі ты ўбачыш гэта, асвяці! [=абвясціць дзень маладзіка]”. Гэтая рабінская казка падкрэслівае важны момант, а менавіта тое, што Біблія ніколі не выходзіць і кажа, што мы павінны вызначаць пачатак месяцаў на аснове Маладзіка. Прычына гэтага заключаецца ў тым, што сам тэрмін «Месяц» (Ходеш) азначае, што месяц пачынаецца з паўмесяца Маладзіка. Як будзе бачна, гэта было відавочна для любога старажытнага ізраільцяніна, які прысутнічаў, калі Майсей чытаў прароцтвы YHWH дзецям Ізраіля, і таму не было неабходнасці тлумачыць гэтую канцэпцыю больш, чым такія тэрміны, як «святло» або «цемра» . Аднак з-за доўгага выгнання мы страцілі выкарыстанне біблейскага іўрыту ў паўсядзённым маўленні. Такім чынам, нам давядзецца рэканструяваць значэнне хадэш з выкарыстання гэтага слова ў біблейскім тэксце, выкарыстоўваючы надзейныя лінгвістычныя прынцыпы.

Ён стварыў месяц для святаў

Не можа быць ніякіх сумневаў, што біблейскія святы залежаць ад месяца. Найлепшым доказам гэтага з’яўляецца ўрывак з Пс 104,19, які абвяшчае:

«Ён стварыў месяц для Маадзіма [прызначаны час]»

Габрэйскі тэрмін Mo'adim [прызначаны час] - гэта тое самае слова, якое выкарыстоўваецца для апісання біблейскіх святаў. Левіт 23, які змяшчае каталог біблейскіх святаў, пачынаецца са сцвярджэння: «Гэта Маадым [прызначаныя часы] YHWH, святыя сходы, якія вы павінны абвяшчаць у іх прызначаны час [Mo'adam]”. Такім чынам, калі псалміст кажа нам, што Бог стварыў месяц для маадзімаў [прызначаны час], ён мае на ўвазе, што месяц быў створаны, каб вызначыць час моадзімаў ЯХВЕ, гэта значыць біблейскіх святаў.

«Ходеш» звязаны з Месяцам

Прыведзены вышэй верш ясна вучыць нас, што святы звязаны з месяцам. Але калі Тора была дадзена, Пс 104 яшчэ не быў напісаны прарокамі-левітамі, і застаецца пытанне, як старажытныя ізраільцяне маглі гэта ведаць. Адказ у тым, што яўрэйскае слова для месяца (Hodesh) само па сабе паказвае на сувязь з Месяцам. Мы можам бачыць гэтую сувязь у шэрагу выпадкаў, калі хадэш (месяц) узаемазаменна выкарыстоўваецца са словам "Ера", агульным біблейскім словам на іўрыце месяц, што ў пашырэнні таксама азначае «месяц». Напрыклад:

«...у месяц (Yerah) Зіва, які з'яўляецца Другім месяц (хадэш)…» (1 Царстваў 6,1)

«...у месяц (Yerah) Этаніма... які з'яўляецца сёмым месяц (хадэш)…» (1 Царстваў 8,2)

Яшчэ адным доказам таго, што Хадэш звязаны з месяцам (Ера), з'яўляецца фраза «А Хадэш (месяц) дзён» (Быц 29,14; Чыс 11,20-21) [гэта значыць перыяд у 29 або 30 дзён], што эквівалентна фразе «А Йера (месяц/месяц) дзён” (Дз 21,13; 2Цар 15,13). Відавочна, што Ходэш звязаны з «Ера», што само па сабе літаральна азначае «месяц».

«Ходеш» азначае маладзік (дзень)

Асноўнае значэнне Хадэш (месяц) на самай справе з'яўляецца «Маладзіком» або «Дзень маладзіка», і толькі ў далейшым яно стала азначаць «месяц», гэта значыць перыяд паміж адным Маладзіком і наступным. Гэта асноўнае значэнне захавалася ў шэрагу ўрыўкаў, такіх як 1 Сам 20,5, у якім Ёнатан кажа Давіду: «Заўтра маладзік (Ходеш)». Відавочна, што ў гэтым вершы хадэш выкарыстоўваецца для абазначэння канкрэтнага дня, з якога пачынаецца месяц, а не ўсяго месяца. Іншы ўрывак, у якім хадэш выкарыстоўваецца ў яго першасным значэнні, - гэта Ez 46,1, дзе гаворыцца пра «дзень (Йом) маладзіка (ха-хадэш)». Відавочна, што ў гэтым вершы Ходэш (Маладзік) - гэта пэўная падзея, а пачатак месяца - дзень, у які адбываецца гэта падзея (Маладзік).

Біблейскі маладзік - гэта «першы паўмесяц»

«Ходеш» (Маладзік) паходзіць ад кораня HDSH. што азначае «новы» або «рабіць новы/абнавіць». Маладзік называецца Хадэш, таму што гэта першы раз, калі месяц бачны нанова пасля хавання на працягу некалькіх дзён у канцы месяцовага цыкла. У канцы месяцовага месяца Месяц знаходзіцца блізка да Сонца 1 і ў канчатковым выніку дасягае кропкі «злучэння», калі праходзіць паміж Сонцам і Зямлёй.2 У выніку прыкладна ў момант злучэння вельмі невялікая частка асветленай паверхні Месяца звернута да Зямлі, і яна не бачная праз бясконца яркія блікі Сонца. Пасля таго, як Месяц рухаецца міма Сонца, ён працягвае рух да супрацьлеглага боку Зямлі. Па меры таго, як ён аддаляецца ад Сонца, працэнт яго асветленай паверхні, звернутай да Зямлі, павялічваецца, і аднойчы ўвечары, неўзабаве пасля заходу, Месяц зноў відаць пасля таго, як ён быў нябачным на працягу 1.5-3.5 дзён. Паколькі Месяц бачны зноў пасля перыяду нябачнасці, старажытныя называлі яго «Маладзік» або «Ходеш» (ад «Хадаш» азначае «новы»).

Маладзік супраць астранамічнага маладзіка

Многія людзі былі ўведзены ў зман з-за недакладнага выкарыстання ў сучасных мовах тэрміна «Маладзік». Сучасныя астраномы прынялі гэты нявыкарыстаны тэрмін, які заўсёды адносіўся да першай бачнай аскепкі, і выкарыстоўвалі яго для абазначэння конъюнкция (калі Месяц праходзіць паміж Зямлёй і Сонцам, у гэты час яго не відаць). Неўзабаве астраномы зразумелі, што няправільнае выкарыстанне «маладзіка» для абазначэння злучэння прывядзе да блытаніны, таму, каб быць больш дакладнымі, навукоўцы цяпер адрозніваюць «астранамічны маладзік» і «паўмесяц». «Астранамічны маладзік» азначае маладзік, як гэты тэрмін выкарыстоўваецца астраномамі, г.зн. злучэнне. Наадварот, у «Маладзіку» гэты тэрмін выкарыстоўваецца ў першапачатковым значэнні першай бачнай лускі. Добры англійскі слоўнік павінен адлюстроўваць абодва значэнні. Напрыклад, Random House Dictionary of the English Language, Unabridged Edition вызначае маладзік так: «Месяц альбо ў спалучэнні з сонцам, альбо неўзабаве пасля гэтага альбо нябачны [астранамічны маладзік], альбо бачны [паўмесяц] толькі як тонкі паўмесяц». (квадратныя дужкі дадаў НГ).

Меркаваныя доказы «схаванага месяца»

Збянтэжыўшыся выкарыстаннем тэрміна Маладзік у сучаснай астраноміі, некаторыя людзі шукалі ў Бібліі падтрымкі гэтага няправільнага значэння гэтага тэрміна. Пс 81,3 [Гэбр. 81,4] звычайна цытуецца, дзе гаворыцца:

«Струбіць у рог на хадэш (маладзік)? На кесе (поўню) на дзень нашай хагі (свята)».

Згодна з «тэорыяй схаванага месяца», тэрмін «кесе» паходзіць ад кораня KSY, які азначае «прыкрываць», і, такім чынам, азначае «прыкрыты месяц» або «схаваны месяц». Згодна з гэтай інтэрпрэтацыяй, калі ў вершы сказана трубіць у рог у дзень Кесе, гэта насамрэч азначае «[дуць у рог] у дзень схаванага месяца». Аднак мова не падтрымлівае гэты аргумент, таму што другая палова верша таксама спасылаецца на дзень Кесе як на «дзень нашага свята (Хага)». У Бібліі свята (ведзьма) - гэта тэхнічны тэрмін, які заўсёды адносіцца да трох штогадовых паломніцкіх святаў (Мацот, Шавуот, Сукот; гл. Вых 23; Вых 34).3 Дзень маладзіка (Ходеш). ніколі класіфікуецца як «свята паломніцтва», таму Кесе / Хаг не можа быць сінонімам Дня маладзіка (Ходеш). Акрамя таго, было выказана здагадка, што Кесе адносіцца да біблейскага свята Йом Тэруа (Дзень крыку), якое заўсёды выпадае на дзень маладзіка. Аднак Біблія апісвае Йом Тэруа як а Моэд (прызначаны час) і ніколі як а карга (Свята паломніцтва), таму Кесе / Хаг таксама не можа спасылацца на Йом Тэруа.

што такое Кесех Сапраўды злая?

Верагодна, што Keseh звязана з арамейскім словам «Kista» і асірыйскім словам «Kuseu», якія азначаюць «поўня» (гл. Brown-Driver-Briggs p.490b) [Іўрыт, арамейская і асірыйская мовы — семіцкія і часта маюць агульныя карані]. Гэта цалкам адпавядае апісанню Кесе як дня Вядзьмака, паколькі два з трох святаў паломніцтва (Хаг Ха-Мацот і Хаг ХаСукот) прыпадаюць на 15-е чысло месяца, прыкладна ў час Поўні!

Яшчэ пра «Схаваны месяц»

Яшчэ адзін момант, які варта ўлічваць, заключаецца ў тым, што фактычнага «дня» схаванага месяца не існуе. Фактычна месяц на Блізкім Усходзе застаецца схаваным ад 1.5 да 3.5 дзён. Было выказана меркаванне, што «дзень» схаванага месяца насамрэч з'яўляецца днём злучэння (калі месяц праходзіць паміж Зямлёй і Сонцам). Аднак толькі праз 1000 гадоў пасля Майсея вавілонскія астраномы адкрылі, як вылічыць момант злучэння. Такім чынам, старажытныя ізраільцяне не маглі ведаць, калі адбудзецца момант злучэння, і не ведалі, у які дзень адзначаць «Дзень схаванага месяца».

Было выказана меркаванне, што старажытныя ізраільцяне маглі глядзець на «Стары Месяц» і вызначаць Дзень злучэння па тым моманту, калі Стары Месяц больш не быў бачны на ранішнім небе. Аднак такі метад не будзе працаваць на Блізкім Усходзе, дзе так званы «схаваны месяц» можа заставацца схаваным на працягу 3.5 дзён! На самай справе звычайна месяц застаецца схаваным на працягу 2.5 дзён, і ў такіх выпадках адкуль старажытныя ізраільцяне даведаліся, які дзень быў днём злучэння?

Наадварот, старажытныя ізраільцяне добра ведалі пра паўмесяц. У старажытных грамадствах людзі працавалі ад світання да змяркання, і яны заўважылі, як Стары Месяц становіцца ўсё менш і менш на ранішнім небе. Калі ранішні месяц схаваўся, старажытныя ізраільцяне з нецярпеннем чакалі яго з'яўлення праз 1.5-3.5 дня на вячэрнім небе. Знікаючы на ​​некалькі дзён, а потым зноў з'яўляючыся на раннім вячэрнім небе, яны назвалі б гэта "Маладзік" або "Ходеш" (ад Хадаш азначае "Новы").

Звярніце ўвагу 1: З пункту гледжання назіральніка на Зямлі. назад

Звярніце ўвагу 2: Гэта значыць знаходзіцца ў адной плоскасці з Сонцам і Зямлёй. назад

Звярніце ўвагу 3: гл. БДБ с.290б-291а. Нават у тых нешматлікіх выпадках, калі Хаг не спасылаецца на тры біблейскія паломніцкія святы, ён адносіцца да небіблейскіх паломніцкіх святаў. Напрыклад, у Суддзях 21,19, 10,9 Хаг спасылаецца на штогадовае свята паломніцтва, якое праводзіцца вакол святыні Шыла. Акрамя таго, у Зыходзе XNUMX, XNUMX Майсей кажа фараону, што ізраільцяне павінны пакінуць Егіпет, каб адсвяткаваць Вядзьму Яхве ў пустыні, што відавочна з'яўляецца святам паломніцтва. Варта адзначыць, што Майсей кажа, што ў іх ёсць ведзьма, што азначае, што яны павінны здзейсніць паломніцтва, у дадзеным выпадку на гару Сінай, і, такім чынам, яны павінны пакінуць Егіпет, каб належным чынам выконваць ведзьму. назад

Я зноў заклікаю вас усіх прачытаць біблейскі доказ, які паказвае вам з вашай уласнай Бібліі, што месяц трэба бачыць. Вы можаце даведацца гэта на

• Інфармацыйны бюлетэнь 5842-022    Злучнік або прывідны Які?

І тут мы зноў маем Талмуд, які запісвае, што два сведкі павінны былі прыйсці і засведчыць, што яны бачылі малады паўмесяц. http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Talmud/rh2.html

У нас таксама ёсць такое вучэнне ад http://en.wikipedia.org/wiki/Rosh_Hashanah_(Talmud)

Як бачыце, існуе мноства доказаў, якія пацвярджаюць тое, што месяц ці паўмесяц, які бачыцца, пачынаюць месяц. Калі вы пачнеце практыкаваць гэта, назіраючы кожны месяц, вы пачнеце разумець, чаму першы дзень месяца ніколі не вядомы. І з гэтымі ведамі вы зразумееце, чаму свята труб таксама вядома як дзень і гадзіна, пра якія ніхто не ведае. Гэта таму, што Месія павінен прыйсці на свята труб, і гэта адзіны дзень свята, які вызначаецца зрокам месяца, пра які вы ніколі не даведаецеся, пакуль не ўбачыце яго.

Трохгадовы цыкл Торы

Мы працягваем у гэтыя выхадныя з нашым звычайным Трохгадовы цыкл чытання Торы

Пакаленне 7 | Джоша 16-18 | Пс 13-17 | Мат 10

Бог загадаў Ною пабудаваць вялікі карабель, здольны змясціць яго самога, яго сям'ю, пару кожнай нячыстай жывёлы і сем пар кожнай чыстай жывёлы. На іўрыце ў Кнізе Быцця 7:2 літаральна «сем [і] сем», а за фразай ідзе «мужчына і яго жанчына». Між іншым, гэты ўрывак даказвае, што адрозненне паміж чыстымі і нячыстымі жывёламі з'явілася задоўга да Сінайскага запавету ў часы Майсея. Толькі чыстых жывёл можна было есці людзям або прыносіць у ахвяру Богу. Такім чынам, мы бачым важкую прычыну таго, што Бог загадаў браць у каўчэг больш чыстых жывёл, чым нячыстых - магчыма, у дадатак да таго факту, што чыстыя жывёлы часта з'яўляюцца здабычай для драпежнікаў, і любая экасістэма патрабуе значна большай здабычы, чым драпежнікі настойваць.

Безумоўна, атэісты, няверуючыя і навукоўцы высмейвалі ідэю, што апавяданне пра каўчэг адпавядае рэчаіснасці, сцвярджаючы, што такі карабель павінен мець гіганцкія памеры, значна большыя за тое, што запісана ў Кнізе Быцця або тое, што было магчыма для старажытных. выканаць. Але іх крытыка абапіраецца на некаторыя вельмі сумніўныя здагадкі.

Крытыкі часта заяўляюць, што колькасць жывёл на борце каўчэга дасягала б дзесяткаў тысяч, калі б па дзве жывёлы былі перавезены грузам. Але гэта прадугледжвае, што біблейскія віды эквівалентныя навуковым відам. Гэта не абавязкова так. Біблейскія віды выглядаюць як асобныя групы, якія размнажаюцца, але навуковыя віды часта могуць скрыжоўвацца, паказваючы, што некалькі відаў, якія скрыжоўваюцца, могуць складаць адзін від. Магчыма, біблейскі від быў бы бліжэй да навуковага роду, тым самым рэзка скараціўшы колькасць неабходных жывёл. Агульнавядомы факт, што ўсе сучасныя разнавіднасці сабак могуць быць атрыманы з адной пары «родавых» сабак шляхам прымянення селектыўных прынцыпаў гадоўлі, ад мініяцюрных чыхуахуа да імпазантнага сенбернара. Больш за тое, пярэчанне таксама не ўлічвае, што пераважная большасць наземных жывёл - гэта насякомыя, большасці з якіх спатрэбіцца ўсяго некалькі квадратных міліметраў прасторы. Акрамя таго, наземнай жывёле сярэдняга памеру спатрэбіцца ўсяго паўтара кубічных фута прасторы. Тут дастаткова сказаць, што многія даследаванні прыйшлі да высновы, што карабель памерам і дызайнам з каўчэг здольны ўтрымліваць неабходных жывёл і пры гэтым мець шмат месца для захоўвання і жылых памяшканняў.

Патоп пачаўся на 600-м годзе жыцця Ноя, у год, калі таксама памёр Мафусаіл. У Бібліі сказана, што дождж ішоў 40 дзён і 40 начэй, пры гэтым адчыняліся «вокны нябесныя» (пра што мы ўбачым больш пры чытанні Быцця 9). Але таксама запісана, што «вырваліся ўсе крыніцы вялікай бездані» (7:11). Гэта адносіцца да падземных ваданосных гарызонтаў, якія былі спустошаны, магчыма, у выніку тэктанічных пад'ёмаў. Распаўсюджанае крытычнае пярэчанне супраць гісторыі патопу заключаецца ў тым, што проста не было дастаткова вады, неабходнай для пакрыцця гор, як таго патрабуе верш 19. Але гэта пярэчанне мяркуе, што рэльеф зямлі сёння такі, як і ў дні Ноя. Аднак Святое Пісанне паказвае, што гэта магло быць не так. Напрыклад, Быццё 1:9 сцвярджае, што воды зямлі (г.зн. мора) былі сабраныя ў адно месца. Здаецца, гэта таксама паказвае на тое, што зямля была адной велізарнай масай на сваім месцы. Сёння, аднак, мы бачым сушу, раскіданую па яе паверхні, так што мора не знаходзяцца літаральна ў адным месцы. Магчыма, некаторыя элементы сучаснага рэльефу Зямлі былі зменены з часоў Адама ў выніку велізарных геалагічных узрушэнняў падчас Патопу або пасля.

Тэрыторыя Яфрэма і Манасіі (Ісуса Навіна 16-17)

Яфрэму быў дадзены наступны надзел зямлі на поўнач ад Іерусаліма ў паўднёвай частцы таго, што пазней стане Каралеўствам Ізраіль. Гарады на іх тэрыторыі ўключалі Вэтыль на поўдні, Шылом у сярэдзіне і Сіхем на поўначы.

Манасія атрымаў зямлю на поўнач ад Яфрэма, што разам склала долю Язэпа. Ён фактычна прымыкаў да другой паловы іх тэрыторыі на ўсход ад Ярдана, што фактычна паставіла раку пасярод іх зямлі, а не на мяжы. Гарады ўключалі Тырцу (выкарыстоўваўся як сталіца паўночнага царства, гл. 1 Царстваў 15:33), Мэгідо (гл. 2 Царстваў 23:29; Адкрыцьцё 16:16), Эндор (1 Царстваў 28:7) і Шунам (2 Каралёў 4:8).

Калі племя Язэпа паскардзілася, што ім трэба мець больш зямлі, у Ісуса Навіна было простае рашэнне - заваяваць паўночныя часткі, якія ўсё яшчэ займалі Хананэі. Яны вярнуліся да свайго больш страшнага стаўлення, але Ісус Навін нагадаў ім, што, паколькі яны былі такім вялікім народам, якому патрэбна больш зямлі, у іх не павінна быць праблем (Ісус Навін 17:14-18).

Цікава адзначыць колькасць зямлі, якую займалі Яфрэм і Манасія ў Зямлі Абяцанай. У Манасіі было значна больш, чым у Яфрэма, асабліва калі мы разглядаем вобласць на ўсход ад Ярдана. Тым не менш, было прадказана, што большыя нацыянальныя дабраславеньні ўпадуць на Яфрэма (гл. Быццё 48). Як нам гэта прымірыць? Просты. Прароцтвы адносна Яфрэма і Манасіі не спраўдзіліся ў зямлі Ханаанскай. Яны будуць выкананы значна пазней, пасля міграцыі ізраільцян у будучыя паселішчы ў Паўночна-Заходняй Еўропе і за яе межамі. У наступнай сусветнай гісторыі, калі Манасія, як Злучаныя Штаты Амерыкі, будзе займаць значна большую краіну, Эфраім, як Брытанская імперыя, будзе кіраваць большай тэрыторыяй, чым любы іншы народ калі-небудзь.

Тэрыторыя Веньяміна (Ісуса Навіна 18)

Цяпер, калі тэрыторыя Яфрэма была прызначана, Ісус Навін (Яфрэмлянін) і сыны Ізраіля перанеслі скінію і цэнтральны пункт збору з Галгала ў Шыла, прыкладна ў 15-20 мілях на паўночны захад, у сярэдзіне новай зямлі Яфрэма. У вершы 5 Ісус Навін паказвае, што Юда мае тэрыторыю на поўдні, заваяваную ў раздзеле 10, а Язэп - паўночную тэрыторыю, заваяваную ў раздзеле 11. У той час як мы лічым, што гэтая тэрыторыя і гэтыя плямёны былі падзелены, калі манархія распадаецца, у на самай справе, у Бібліі сказана, што яны заўсёды захоўвалі нейкую незалежнасць адзін ад аднаго. Нават падчас аб'яднанай манархіі Саўлу і Давіду даводзілася мець справу з дзвюма фракцыямі (параўнайце 1 Самуіла 11:8; 17:52; 18:16; 2 Самуіла 2:10; 3:9-10; 5:5; 19: 9-43; 20:1-22).

Астатняя частка зямлі размяркоўваецца ў Шыла сярод астатніх сямі плямёнаў на падставе вынікаў землеўпарадкавання, праведзенага трыма членамі кожнага племені. Апісваюцца сем участкаў і жэрабя, каб вызначыць, дзе Бог жадае, каб кожнае племя знаходзілася. Першая пасылка пайшла да Веньяміна. Вузкая палоска зямлі, заціснутая паміж Яфрэмам і Юдай, стала вельмі значнай часткай нерухомасці. Ерусалім знаходзіўся на поўдні, непасрэдна каля мяжы з Юдэяй. На поўнач адтуль была Гіва, дзе Саўл меў свой дом, і Рама, дзе Самуіл жыў, і Міцфа і Гаваон. Нават Ерыхон быў часткай тэрыторыі Веніяміна. Вэтыль таксама ўваходзіць у спіс, і ён быў прынамсі памежным горадам з тэрыторыяй Яфрэмавых, якія заваявалі яго ў Суддзях 1:22-26 і захавалі яго, калі зямля была падзелена.

Псальма 13. У муках трывогі з-за сітуацыі, якая можа азначаць смерць для Давіда, ён чатыры разы пытаецца ў Бога, як доўга Ён будзе ўстрымлівацца ад умяшання, каб дапамагчы (вершы 1-2). Пытанне «Дакуль я буду раіцца ў душы сваёй…?» (верш 2) можна таксама сфармуляваць як «Як доўга я павінен змагацца са сваімі думкамі...?» (NIV).

Давід звяртаецца да гонару Бога, таму што яго смерць азначала б для яго ворагаў, што Давід не быў законным слугой Бога, насуперак уласнаму сведчанню Бога, або што Бог не змог выратаваць Яго. «Радасць ворагаў [з нагоды падзення Давіда] была б невыноснай, таму што яна была б накіравана часткова супраць Бога, у Якога псалміст верыў (35:19)» (Nelson Study Bible, заўвага да 13:4).

У вершы 5 мы падыходзім да паваротнага моманту. Аказваецца, цяпер Бог даў Давіду належную перспектыву. Такім чынам, ён упэўнена завяршае псальм, засяродзіўшы ўвагу на Божай міласэрнасці (хэсэд) — Яго вернасці запавету, Яго нязменнай любові — памятаючы пра дабрыню Бога да Яго ў мінулым (верш 6).

Псальма 14, Псалом 53 якога з'яўляецца некалькі перагледжаным дублікатам, - гэта аплакванне аб глупстве «практычнага атэізму». Неразумны (навал, злы, бязбожны чалавек) пераконвае сябе: «Няма Бога» (14:1) — ці, прынамсі, няма Бога, які б сазволіў паўплываць на яго жыццё. Вызначаючы, што паняцце Бога па сутнасці не мае значэння, дурань «наўмысна пагарджае сваёй незалежнасцю ад Бога і Яго запаведзяў» (Тлумачальны каментар да Бібліі, заўвага да верша 1).

Zondervan NIV Study Bible каментуе псальм 14: «Гэты псальм завяршае зборнік малітваў, які пачаўся з Псалма 3…. Пяць псальмаў (і 64 паэтычныя радкі на іўрыце) пасля нечаканага згадвання ў Пс 8 «славы і гонару» чалавецтва (8:5), гэты псальм падкрэслівае іх ганьбу... У гэтым ён служыць кантрапунктам таму ранейшаму ўспаміну аб высокай годнасці чалавецтва і тым самым больш выразна выкрывае глыбіню іх ганьбы, ад якой пацярпелі просьбіты ў гэтым і папярэдніх псальмах».

Пакуль дурні адмаўляюць існаванне Бога, Ён звысоку глядзіць на чалавецтва, ацэньваючы яго бязбожнасць (14:2). Давід кажа, што Бог знайшоў усіх карумпаванымі (1-3 вершы). Апостал Павел цытуе гэты прысуд у Пасланні да Рымлянаў 3:10-12. Незразумела, ці мае намер Давід уключыць у гэты абвінаваўчы акт тых, каго ён называе «пакаленнем праведнікаў» (верш 5). Несумненна, ён разумее, што яны не былі праведнымі з самага пачатку, але ім трэба было прыйсці да Бога ў пакаянні. Павел выкарыстоўвае гэты ўрывак, каб паказаць, што ўсе вінаватыя ў граху і маюць патрэбу ў Божай ласцы. Тым не менш, тыя, хто адказвае з верай, становяцца пабожнымі ў адрозненне ад бязбожных войскаў чалавецтва.

У рэшце рэшт бязбожнікі ўсіх часоў, якія адмаўляюцца пакаяцца, сутыкнуцца з наступствамі свайго глупства. «Там», у пэўны час суда, яны будуць моцна баяцца (верш 5). І ў той час народ Божы, той, хто пакаецца ў сваёй наравістай чалавечай прыродзе, будзе выратаваны (вершы 6-7).

«Захавай мяне, Божа, бо на Цябе спадзяюся» (Псалмы 15-17)

псальма 15 пачынаецца новая група псальмаў (15-24). Як адзначаецца ў Zondervan NIV Study Bible, «Пс 15 і яго характэрны адпаведнік Пс 24 апраўляюць групу псальмаў, размешчаных у канцэнтрычным парадку з Пс 19, які служыць шарнірам... [Ёсць] тэматычныя сувязі паміж Пс 16 і 23, паміж Пс 17 і 22 і паміж Пс 18 і 20-21…. Псалмы, якія абрамляюць (15; 24), тэматычна звязаны тым, што яны выклікаюць вялікую веліч Бога і настойваюць на маральнай чысціні, «без якой ніхто не ўбачыць Пана» (Гбр 12, 14). У цэнтры Пс 19 унікальным чынам спалучаецца ўрачыстасць боскай велічы, якая выяўляецца ў стварэнні, і тлумачэнне таго, як праз Божы закон, прабачэнне і пастырскую апеку дасягаецца маральная чысціня. Разам гэтыя тры псальмы (15; 19; 24) утрымліваюць павучальныя словы адносна просьбітаў, якія гучаць у далучаных псальмах, прапануюць супрацьпастаўленне Пс 14 і ўзмацняюць настаўленне Пс 1».

Псальма 15 вызначае некаторыя важныя патрабаванні да чалавека, які прыходзіць у прысутнасць Бога. Псальма нагадвае пілігрымаў, якія ідуць у Ерусалім на штогадовыя святы пакланення. «Калі пілігрымы набліжаліся да Іерусаліма — горада Божага, дзе на «святой гары» знаходзілася Яго «святыня», — яны павінны былі праверыць сябе, перш чым увайсці ў дворы Божай святыні» (Тлумачальны каментар да Бібліі, заўвага да верша 1).

У больш шырокім сэнсе псальм прадстаўляе шэраг экзаменацыйных пунктаў для кожнага, хто хоча быць у прысутнасці Бога. Такі чалавек 1) прытрымліваецца правільнага агульнага ладу жыцця, 2) выконвае Божыя запаведзі, 3) гаворыць праўдзіва, 4) не робіць злосных заўваг наконт іншых, 5) наўмысна не крыўдзіць іншых, 6) не не распаўсюджваць ілжывых абвінавачванняў супраць іншых; 7) цураецца бязбожных і іх шляхоў, 8) шануе пабожных людзей, 9) выконвае абяцанні, нават калі гэта балюча, 10) не карыстаецца тымі, хто жыве ў нястачы, 11) не дзейнічае супраць нявінных людзей дзеля выгады.

Постаць, безумоўна, распаўсюджваецца на будучы храм Божы ў Яго Валадарстве. Вядома, простая спроба прытрымлівацца гэтых пунктаў не дасць нам доступу да Бога праз уваход у Яго Прысутнасць і Каралеўства, таму што ніхто не з'яўляецца невінаватым і ніхто не можа дасягнуць поспеху ў гэтай спробе самастойна. Бог прыпісвае сапраўдную праведнасць тым, «хто верыць у Таго, Хто ўваскрасіў Іешуа з мёртвых, які быў выдадзены за нашы злачынствы і ўваскрос з-за нашага апраўдання» (Рымлянам 4: 24-25). Для тых, хто так апраўданы, пункты Псальма 15 складаюць адзін са шматлікіх «спісаў» правільных рэчаў, якія трэба практыкаваць, каб будаваць на моцным падмурку (Мацвея 7:24-25), каб яны «ніколі не пахіснуліся» (Псальма 15:5, NIV).

псальма 16 згадваецца ў надпісе як міхтам. «Тэрмін застаецца невытлумачаным, хоць ён заўсёды стаіць у надпісах на малітвах Давіда, выкліканых вялікай небяспекай (гл. Пс 56-60)» (Zondervan NIV Study Bible, заўвага да псальма 16). У Септуагінце гэтае слова перакладаецца як грэцкае steloprapha, што азначае «надпіс на пліце». Міхтам, магчыма, звязаны з падобным па гучанні словам mikhtav, што азначае «пісаць» у Ісаі 38:9. Магчыма, менавіта гэтыя псалмы першапачаткова былі напісаны не як песні, а як вершы.

Давід пачынае псальму 16 з просьбы аб абароне і вызваленні да Бога, якому ён даверыўся (верш 1). Затым у вершах 2-3 Давід разважае пра тое, на падставе чаго Бог яго чуе: 1) ён прызнаў Бога Панам свайго жыцця; 2) ён прызнае, што ўсе даброты, якія ён мае, паходзяць толькі ад Бога, а не ад яго самога; і 3) ён ушаноўвае і радуецца «святым» або «святым» — іншым паслядоўнікам праўдзівага Бога.

Далей Давід думае пра пакуты, якія наносяць на сябе людзі, калі гоняцца за ілжывымі багамі (верш 4). Сапраўды, рэлігіі культур, якія атачалі Ізраіль у яго часы, уключалі некаторыя відавочныя прыклады гэтага. «Калі б ён выбраў ханаанскага бога Молоха, напрыклад, яму прыйшлося б прынесці ў ахвяру аднаму са сваіх немаўлят гэтаму богу (Лев. 20:2). Калі б ён пайшоў жыць у Карфаген і прыняў яго рэлігію, яму давялося б удзельнічаць у чалавечых ахвярапрынашэннях. Відавочна, што ён страшыўся ў жаху ад самой ідэі абедзвюх практык» (Найт, Псалмы, каментарыі да Псалма 16:1-11). Вядома, Дэвід, верагодна, меў на ўвазе значна больш, чым гэта. Ілжывая рэлігія спарадзіла шмат памылковых канцэпцый і практык, якія адводзяць чалавецтва ад сапраўднага шчасця.

Затым Давід зноў звяртаецца да Бога, кажучы: «Ты — доля маёй спадчыны і мая чаша; Ты падтрымліваеш долю маю» (верш 5). «Мяжы ўпалі для мяне ў прыемных месцах» (верш 6). Некалькі слоў тут нагадваюць пра размеркаванне зямлі абяцанай Ізраілю: «выбраная частка», «спадчына», «жэрабя», «межавыя лініі». У Бібліі Нэльсана гаворыцца, што «Давід меў спадчыну продкаў у гэтай зямлі. Як кароль, ён таксама меў шырокія каралеўскія ўладанні. Але ён зразумеў, што ніякая спадчына не была большай, чым яго адносіны з Усемагутным Богам» (заўвага да вершаў 5-8).

У вершы 10, дзе NKJV мае «Ты не пакінеш душы маёй у Шыоле», NIV мае «Ты не пакінеш мяне ў магіле». Гэта можна разумець як тое, што Бог не дазволіць Давіду сысці ў магілу ў яго цяперашніх абставінах, або што, нават калі Давід памрэ, Бог уваскрэсіць яго з магілы. Апошняе, здаецца, мае на ўвазе тое, што вынікае з наступнага: «І не дазволіш Сьвятому Твайму ўбачыць тленьне» або, як NIV перакладае гэта, «распад». Аднак гэтая спасылка на Святога насамрэч была прароцтвам аб Месіі. «Калі гэта можна сказаць пра Давіда — і пра ўсіх тых пабожных ізраільцян, якія зрабілі малітву Давіда сваёй уласнай — тым больш пра Сына, абяцанага Давідам! Так Пётр цытуе ст. 8-11 і абвяшчае, што гэтымі словамі Давід прадказаў пра Хрыста і Яго ўваскрасенне (Дз 2:25-28…)» (Зондэрван, заўвага да Псалма 16:9-11). Сапраўды, у гэтых вершах маецца на ўвазе больш дакладна Ісус, таму што, у адрозненне ад Давіда, Ён уваскрос раней, чым Яго цела пачало раскладацца. Як патлумачыў апостал Павел у Дзеях 13:35-36: «Таму Ён таксама кажа ў іншым псальме: «Не дасі Святому Твайму ўбачыць тленне». Бо Давід, пасля таго як ён паслужыў свайму пакаленню па волі Божай, заснуў, быў пахаваны з бацькамі сваімі і ўбачыў тленне; але Той, Каго Бог уваскрасіў, не ўбачыў тлення».

Давід завяршае гэты псальм выказваннем упэўненасці ў тым, што Бог пакажа яму шлях да вечнага жыцця, «сцежку жыцця» ў Божай прысутнасці (верш 11), якую ён апісвае як поўную радасці і задавальнення вечна.

Псальма 17. Давід заклікае Бога да ўвагі і апраўдання. Яго «справядлівая справа», і ён ведае, што Бог ведае аб яго невінаватасці (вершы 1-3). Тым не менш, мы павінны прызнаць, што Давід зусім не ганарыцца сваёй паслухмянасцю Богу, паколькі ён усведамляе неабходнасць Божай дапамогі, каб працягваць Яго шляхі (верш 5). Давід засноўвае сваю просьбу аб апраўданні на Божай «міласэрнасці» (хэсэд) — Яго вернасці запавету, дзякуючы якому Ён верны, каб выратаваць тых, хто спадзяецца на Яго (верш 7).

У просьбе Давіда, каб Бог захоўваў яго як «зрэнку вока Твайго» (верш 8), выкарыстоўваецца выраз, які таксама сустракаецца ў Другазаконні 32:10, Прытчах 7:2 і Захарыі 2:8. Гэтая фраза паэтычна адлюстроўвае адчувальнасць зрэнкі (зрэнкі) вока і адлюстроўвае Бога як засяроджанага і вельмі ўважлівага да свайго народа. Цікава, што «ў старажытнаанглійскай мове зрэнка вока называлася «маннікен», што азначае «маленькі чалавек», таму што зрэнка вяртала адлюстраванне дарослага чалавека як маленькага чалавека. Тое самае і з іўрытам, бо яно таксама азначае «маленькі чалавек» ці нават «мілы маленькі чалавек»» (Найт, Псалмы, каментарыі да Псалма 17:1-15).

Жаданне Давіда, каб Бог схаваў яго «пад ценем крылаў Тваіх» (верш 8) адлюстроўвае абарону куранят-маці. Ён таксама адлюстроўвае блізкія адносіны з Богам (гл. каментарыі праграмы чытання Бібліі да Рут 3). З іншага боку, Давід малюе сваіх ворагаў як маладых львоў, якія «хаваюцца ў патаемных месцах», прагнучы ўдару (вершы 11-12). Іх «тоўстыя сэрцы» ў вершы 10 гавораць пра «іх прагны, самалюбівы і неадчувальны характар» (Тлумачальны каментар да Бібліі, заўвага да вершаў 10-12) — іх «чэрствыя сэрцы» (NIV).

Каментатары не разумеюць правільнасці перакладу другой паловы верша 14. Там, дзе першая палова відавочна гаворыць пра свецкіх людзей, якія атрымліваюць сваю долю ў гэтым жыцці, незразумела, ці гаворыць другая палова пра іх (як у NKJV) або калі спасылка змяняецца на пабожны (як у NIV). З гэтым звязана пытанне аб тым, ці азначае фраза, перакладзеная ў NKJV «схаваны скарб», нешта станоўчае ці адмоўнае. Калі адмоўны, праведнік не можа быць на ўвазе. Калі станоўчае, то можа быць праведнік або бязбожнік. Доказы, здаецца, спрыяюць разуменню таго, што сэнс пазітыўны і што маюцца на ўвазе свецкія людзі. Яны задаволеныя тым, што назапашваюць маёмасць і пакідаюць яе сваім дзецям. Іх погляды не ставяць перад сабой нічога вышэйшага за тое, што выпадае ім у гэтым жыцці.

Наадварот, Дэвід шукае канчатковай узнагароды ў далёкай будучыні. Яго разважанне тут пра ўваскрасенне: «Я буду задаволены, калі прачнуся ў падабенстве Тваім» (верш 15) нагадвае нам цудоўную прароцкую дэкларацыю апостала Іаана адносна нашага дзіўнага лёсу: «Мы будзем падобныя да Яго, бо ўбачым Яго як Ён ёсць” (1 Ян 3, 2).

Matthew 10

10:1 Вучні/Апосталы

Гэтыя людзі сталі эмісарамі ад імя Месіі і ва ўладзе Месіі. Цуды, якія яны змаглі здзейсніць (як зрабіў Іешуа), былі працяглым сведчаннем таго, што прапаноўвалася Царства Божае.

Адзін з мала згаданых фактаў пра Іешуа - гэта тое, што ён змог прыцягнуць паслядоўнікаў з усіх асноўных рэлігійных груп у юдаізме, многія з якіх звычайна варагавалі адзін з адным. Сюды ўваходзілі тыпы эссеяў, такія як Пётр і Андрэй (якія былі вучнямі Яна), зелоты (напрыклад, Сымон і Юда?) і «ізгоі», такія як Мацвей, які быў зборшчыкам падаткаў, які працаваў на Рым. Фарысеі таксама былі часткай яго паслядоўнікаў, як бачылі Павел, Нікадэм і тыя, хто згадваецца ў Дзеях 15 і Лукі 13.

10:1 … сіла супраць нячыстых духаў

Сіла супраць дэманаў была і застаецца непасрэдна звязанай з развіццём Божага Валадарства. Нягледзячы на ​​тое, што «выганяць» дэманаў магчыма нават сёння, трэба ўважліва разгледзець корань і канчатковы вынік гэтай дзейнасці. Як сказаў Іешуа раней, не ўсе, хто выганяе дэманаў у Яго імя, будуць прызнаны Ім (Мацвея 7:15-27).

Крытэрыі для ацэнкі гэтых рэчаў наступныя: што прасоўваецца; Вера ў Іешуа, якая захоўвае Тору, ці нейкая анты-Тора сістэма веры, якая кажа, што гэта ад Бога? Першае спрыяе Валадарству, а другое не з'яўляецца верай, якую ўстанавіў Бог, і таму паходзіць ад цемры, а не ад святла. Нягледзячы на ​​тое, што яно цалкам можа мець выгляд святла, гэта не Евангелле сапраўднага Іешуа (2 Карынфянаў, раздзел 11).

10:1 … нячыстыя духі

Што з усёй гэтай «дэманічнай» дзейнасцю ў чатырох Евангеллях? Ёсць некалькі пэўных перыядаў у гісторыі, калі адбываўся або будзе адбывацца рост дэманічнай дзейнасці. Кожны з іх супадае з «нараджэннем» кагосьці (ці чагосьці) вельмі значнага. Кожны перыяд таксама з'яўляецца часам Бога, які выклікае вялікае «духоўнае абуджэнне».

Яны заключаюцца ў наступным:

Нараджэнне Абрагама: У восьмым раздзеле кнігі Яшэра (1) апавядаецца пра нараджэнне Абрагама. Тут мы знаходзім Німрода, які кіраваў вядомым светам, даведаўшыся ад сваіх астролагаў аб нараджэнні дзіцяці Тары, які ўзурпаваў бы яго і чые нашчадкі завалодаюць усёй зямлёй. Іх спробы забіць немаўля Абрагама сарваны Богам.

Нараджэнне Майсея: у пачатку кнігі Зыходу новы фараон адчувае пагрозу з-за росту колькасці габрэйскіх рабоў і загадвае пакараць смерцю нованароджаных мужчын. Майсей цудам выжывае. Кіраўніцтва фараона зыходзіць ад яго ўласных містыкаў, якія пазней вядуць духоўную барацьбу з Майсеем.

Нараджэнне Іаана Хрысціцеля і Іешуа Месіі: Евангелле ад Мацвея распавядае пра тое, як Іешуа пазбег смерці ад рукі Ірада. Падчас яго жыцця мы бачым, як Ён і Яго апосталы выганялі шмат дэманаў. Не растлумачана, як яго стрыечны брат Ян, маладзейшы за Яго ўсяго на шэсць месяцаў, перажыў расправу Ірада. У Псеўдэпіграфе ёсць апавяданне пра тое, што Ян быў абаронены Богам падчас гэтага выпрабавання і, такім чынам, апынуўся ў пустыні, дзе яго «прыняла» супольнасць людзей, якія жылі ў гэтай мясцовасці і навучаліся на святара.

Вяртанне Іешуа: Кніга Адкрыцця паказвае, што самы люты перыяд дэманічнай дзейнасці, які бачыў свет, яшчэ наперадзе — ён папярэднічае вяртанню Іешуа і з'яўляецца часткай таго, што называюць родавымі пакутамі Месіі.

10:5-7 Не хадзіце на шлях язычнікаў ... наблізілася Царства Нябеснае

Габрэям былі абяцаны Месія і Валадарства Божае. Ён іх жывая Тора. Яны, у сваю чаргу, павінны быць святлом для свету (Мацвея 5:14-16). Язычнікі, у цэлым, не атрымаюць паведамленне аб выратаванні, пакуль Іешуа не памёр.

Божы план збаўлення заўсёды быў і застаецца нязменным:

Рымлянам 1:16 - ... перш за ўсё да габрэяў, а таксама да язычнікаў

10:7 Валадарства Нябеснае

«Валадарства Нябеснае» і «Валадарства Божае» ўзаемазаменныя. Гэта было і застаецца звычайнай практыкай сярод габрэяў звяртацца да Бога такім чынам - з глыбокай павагі да імя Бога. Нават сёння тэрмін «ГаШэм», што азначае «Імя», часта выкарыстоўваецца замест «Бога» як у яўрэйскіх творах, так і ў размовах.

10:8 … дарма атрымалі, дарма і давайце

Карысць, якую атрымалі апосталы, немагчыма пераацаніць. Яны непасрэдна атрымалі дар Валадарства ад самога Месіі. Доказ таго, што яны атрымалі і аддалі Царства, можна ўбачыць у вершах 14 і 15. Гэтыя апосталы атрымалі асаблівае прызнанне пасля вяртання Месіі, як сказана ў кнізе Адкрыцця. Іешуа згадвае іх асаблівае месца ў сваёй містычнай малітве ў Евангеллі ад Яна 17, дзе Ён узвышае іх перад Айцом, а таксама тых, хто атрымлівае іх навучанне.

10:14,15 ... больш памяркоўным для зямлі Садома і Гаморы

чаму гэта так? Таму што ў Садома і Гаморы не было сведчання Торы і прарокаў і ўласных эмісараў Месіі. Да таго часу, калі апосталы сведчаць Ізраілю, у іх была пісьмовая Тора каля 1300 гадоў. Група з дванаццаці Іешуа падтрымлівае сведчанне Торы і прарокаў. Яны «трэці сведка», які прыехаў у Ізраіль.

Як многія з іх прапусцілі той факт, што Іешуа быў Месіяй?

Матфея 16:3 - О, крывадушнікі, вы можаце распазнаць аблічча неба; але хіба вы не можаце распазнаць знакі часу?

Павел звярнуўся да праблемы многіх яго габрэйскіх братоў — яны не падпарадкаваліся Божай праведнасці, як вучыць Тора, і шукалі свайго. Калі прыйшоў Іешуа, які быў/ёсць «мэта» або «мэта» Торы, яны не зразумелі, кім Ён быў.

Раздзел 10 Паслання Паўла да Рымлянаў тлумачыць гэта. На жаль, ключавыя часткі гэтага няправільна перакладаюцца ва ўсіх хрысціянскіх тэкстах, таму мы прапануем наступнае з габрэйскага Новага Запавету ў якасці асноўнага верша:

Рымлянам 10:4 - Мэта, да якой імкнецца Тора, - гэта Месія... (2)

10:16 … бясшкодныя, як галубы

Пакора і паслухмянасць (аж да прыняцця смерці), адносна хаджэння з Богам і навучання Торы, з'яўляюцца тэмай балансу гэтага раздзела. Слова «бясшкодны» ў вершы 16 мае значэнне: незмешаны, чысты, як метал або віно, без сумесі хітрасці. Што такое «незмешанае» паведамленне, пра якое яны сведчаць? Божая Тора.

Тэрмін «бяскрыўдны» той самы, які Павел выкарыстоўвае ў сваім лісце да Філіпянаў. Цікава, што ў лістах Паўла мы бачым некалькі тых жа тэм, што і ў гэтай главе Евангелля ад Мацвея. У 2-м раздзеле Паслання да Філіпянаў Павел кажа пра выкананне Божай Торы як пра частку «вырашэння свайго выратавання». Звярніце ўвагу, што Тора/Тэнах - гэта ўсё, чаму яны маглі "падпарадкоўвацца", і што не захаванне чыстаты Торы было адзіным, за што іх можна было па праву "папракаць".

Гэты раздзел (ніжэй) ідзе пасля папярэдніх вершаў (5-11), якія апісваюць, што Іешуа атрымлівае сваю ўзнагароду, таму што Ён быў верны да смерці. (Гл. Матфея 10:22 ніжэй, якія нашы стандарты.) Тут таксама гэты ж тэрмін (бяскрыўдны, які азначае «незмешаны») звязаны з Торай, якая называецца «словам жыцця».

Піліпянаў 2:12-16 – Таму, мае любімыя, як вы заўсёды слухаліся, не толькі ў маёй прысутнасці, але значна больш цяпер у маёй адсутнасці, са страхам і трымценьнем рабі сваё выратаваньне. Бо Бог стварае ў вас жаданне і дзеянне па сваёй волі. Рабіце ўсё без нараканняў і спрэчак, каб вы былі беззаганныя і бясшкодны, сыны Божыя, без папроку, пасярод скрыўленага і разбэшчанага народу, сярод якога вы зьзяеце, як сьветачы ў сьвеце; Трымаючыся наперад слова жыцця; каб я мог радавацца ў дзень Хрыстовы, што я не марна бег і не працаваў марна.

10:21 ... выдасць брат брата на смерць

Пра гэта казаў прарок Міхей у свае дні:

Міхей 7: 6 – Бо сын ганьбіць бацьку, дачка паўстае на маці, нявестка на свякроў; ворагі чалавека - хатнія ягоныя.

10:22 ... але той, хто вытрывае да канца, будзе выратаваны.

У габрэйскім бачанні выратавання няма «аднаразовага вырашэння» - няма вучэння аб тым, «павер у гэта ў сваім сэрцы, і ты будзеш выратаваны на ўсё жыццё». Вы можаце наўмысна адвярнуцца і згубіцца. Варта адзначыць, што Павел сапраўды вучыць у некалькіх месцах, што нішто не можа адвесці вас ад Бога. Аднак ні ў адным з гэтых вершаў ён не звяртаецца да выбару свабоднай волі адвярнуцца.

Гэта не змянілася ні з Іешуа, ні з Яго вучнямі. Пэўныя групы (якія не разумеюць габрэйскую інтэрпрэтацыю Святога Пісання) робяць шмат спробаў выкладаць такія дактрыны, як «аднойчы выратаваны, заўсёды выратаваны». Гэтая духоўна напышлівая канцэпцыя чужая юдаізму Іешуа і супярэчыць Божай Торы і вучэнню Іешуа і Яго паслядоўнікаў.

Вялікія подзвігі тэалагічнай гімнастыкі часта адбываюцца, калі «тлумачыцца» простае паведамленне заснаваных на Торы вершаў, такіх як гэтыя:

Іўрыт 6: 4 - Бо немагчыма для тых, хто аднойчы быў прасветлены, і паспытаў нябеснага дару, і стаў удзельнікам Святога Духа, і паспытаў добрага слова Божага і сіл будучага свету, калі яны ўпадуць прэч, каб аднавіць іх зноў да пакаяння; бачачы, што яны зноў укрыжоўваюць сабе Сына Божага і адкрыта ганьбяць Яго.

Джэймс 5: 19-20 – Браты, калі хто з вас памыляецца ад праўды, і хто навярне яго; Няхай ведае, што той, хто навярнуў грэшніка з памылковага шляху яго, выратуе душу ад смерці і схавае мноства грахоў.

(Павел не ўспрымаў сваё выратаванне як «пэўную рэч». Глядзіце каментарыі да верша 10:39 ніжэй.)

10:24,25 ... Калі яны назвалі гаспадара дома Вельзевулам ...

Іешуа заходзіць так далёка, каб сказаць, што тыя, хто пераследуе тых, хто ідзе за Ім (і таму правільна прытрымліваецца Торы), будуць думаць, што яны верныя Богу. Гэта трагічны факт таго часу, у які мы жывем, што тых, хто цяпер прыходзіць да заснаванай на Торы веры ў Іешуа, пераследуюць іншыя, якія заяўляюць, што з'яўляюцца «народам Бога». Апошнія нават заходзяць так далёка, што сцвярджаюць, што сучаснае вяртанне да Торы насамрэч з'яўляецца сатаной і знакам канца часоў. У цяперашні час з'яўляюцца вэб-сайты і артыкулы, якія «папярэджваюць» людзей, каб яны не патрапілі пад «няволю» «Закона».

10:26 бо няма нічога закрытага, што не выявіцца

Гэта Тора (адзінае «слова Божае», якое Іешуа і Яго паслядоўнікі калі-небудзь ведалі або на якое спасылаліся), якая раскрывае ўсё схаванае:

Іўрыт 4: 12 - Бо слова Божае хуткае, і магутнае, і вастрэйшае за любы двусечны меч, яно пранікае да падзелу душы і духу, суставаў і мозгу, і судзіць думкі і намеры сэрца.

10:28 І не бойцеся тых, хто забівае цела ...

Гэта падвядзенне вынікаў гэтага раздзела - не баяцца смерці як частка вашай веры.

10:29-30 Ці не два вераб'і прадаюцца за грош? …

Кантэкст тут заключаецца ў тым, што Бог клапоціцца пра вас у першую чаргу аб вашай душы, а не аб вашым фізічным целе. Вы сапраўды можаце пакутаваць у гэтым жыцці і памерці за сваю веру.

У Пасланні да Габрэяў нам сказана наступнае:

Іўрыт 11: 35 - … а іншыя былі замучаны, не прымаючы вызвалення; каб яны маглі атрымаць лепшае ўваскрасенне.

10:32 Таму кожны, хто вызнае мяне перад людзьмі

Слова «прызнацца» з'яўляецца homologeo ў грэчаскай мове (Стронга #3670). Гэта складанае слова, якое паходзіць ад homou (што азначае «той самы» або «падобны») і logos. Тэрмін лагатып у самым простым значэнні абазначае «нешта сказанае». Аднак мы ведаем, што гэта таксама звязана з боскім выразам, як мы бачым у 1 раздзеле Евангелля ад Іаана, дзе Іешуа называецца лагатыпам.

Такім чынам, «вызнаваць» Іешуа — гэта не проста «прамаўляць словы», але атаясамліваць сябе з тым, кім Ён ёсць (што Ён прадстаўляе), што з'яўляецца Торай, паколькі Ён з'яўляецца мэтай Торы (Рымлянам 10:4). ). Гэта дадаткова тлумачыць Яго словы ў Евангеллі ад Матфея 7:21-29, дзе Ён асуджае людзей, якія рабілі рэчы ў Яго імя. Яны не пабудавалі свой дом на падмурку, які Ён прадстаўляе, Яго слове, якое з'яўляецца Словам Айца (Ян 14:24), якое з'яўляецца Яго Торай.

10:34 Не думайце, што Я прыйшоў паслаць мір на зямлю:

Глядзіце заўвагу да 10:21 вышэй.

10:38 І той, хто не бярэ крыж свой ...

«Узяць свой крыж» у кантэксце гэтага раздзела азначае не баяцца быць забітым. Грэцкае слова «крыж», якое сустракаецца тут, — stavros, што азначае «слуп пераследу». У габрэйскім Евангеллі ад Мацвея Dutullet ёсць слова «шыбеніца» замест «крыжа».

10:39 Той, хто знойдзе сваё жыццё, страціць яго ...

Евангелле ад Яна ўключае такую ​​аналогію:

Яна 12:24 – Праўду, праўду кажу вам: калі пшанічнае зерне, упаўшы ў зямлю, не памрэ, яно застанецца адно; калі ж памрэ, то прынясе багаты плён.

Павел вучыў тое самае пра сябе. Ён «страціў» сваё жыццё, спрабуючы здабыць збаўленне ўласнымі заслугамі. Зноў у гэтым раздзеле Павел дае зразумець, што ён не прымае сваё выратаванне як належнае:

Філіпянаў 3:3-14 – Бо мы — абразаньне, што пакланяемся Богу ў духу і хвалімся ў Хрысьце Ісусе, а на плоць ня спадзяемся. Хоць я таксама мог бы мець давер да плоці. Калі хто іншы думае, што мае на што спадзявацца на плоць, ​​то больш я: абрэзаны восьмага дня, з племя Ізраілевага, з калена Веньяміна, Габрэй з Габрэяў; што да закону, фарысей; Пра руплівасць, ганенні на царкву; датычна праведнасьці, якая ў законе, беззаганны. Але тое, што было для мяне здабыткам, я палічыў стратай дзеля Хрыста. Так, несумненна, і я лічу ўсё за страту дзеля дасканаласці пазнання Хрыста Ісуса, майго Пана: дзеля Якога я пацярпеў страту ўсяго і лічу гэта за гной, каб здабыць Хрыста і быць знойдзеным у Я маю не сваю праведнасьць, якая ад закону, але тую, што праз веру ў Хрыста, праведнасьць, якая ад Бога празь веру, каб пазнаць Яго і моц уваскрасеньня Ягонага, і супольнасьць яго пакуты, якія былі прыпасаваныя да яго смерці; Калі б якім-небудзь спосабам я мог дасягнуць уваскрасення мёртвых. Не так, як быццам я ўжо дасягнуў, або ўжо быў дасканалым: але я сьледую, каб спасьцігнуць тое, за што і Хрыстос Ісус спасьцігае мяне. Браты, Я не лічу сябе стрыманым: але адно я раблю, забываючыся на тое, што ззаду, і цягнучыся да таго, што наперадзе, імкнуся да мэты да ўзнагароды высокага паклікання Божага ў Хрысце Езусе.

Папярэдні верш часта няправільна ўжываецца, каб навучыць, што Павел вучыў супраць Торы (Закона). Нішто не далей ад ісціны. Тут Павел сцвярджае, што ён больш не спадзяецца на ўласную ганарлівую праведнасць - прытрымліваючыся Торы ў плоці, каб «зарабіць» сваё выратаванне. Цяпер ён пакорліва вучыць прытрымлівацца Торы з верай - бо вера ў Іешуа не анулюе Тору:

Рымлянам 3:31 - Такім чынам, мы знішчаем закон вераю? не дай Бог: так, мы ўсталёўваем закон.